净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第144集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第144集

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　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三0八页：

　　钞【金者四义，一色无变，二体无垢，三转作无我，四能令人富。】

　　七宝，都是著重在表法上。『无变』就是「常」的意思。经上讲的常乐我净，金表这个意思，金的颜色不变，常义;『无垢』就是清净的意思，净义;『转作无我』，常乐我净里面的我义;『能令人富』，乐义。所以它含著有「常乐我净」这四个意思在里面。

　　钞【银四义同，而功稍劣。】

　　『银』也有这四个意思，但是在体质来讲，银不如金。

　　钞【琉璃青色，是其正译。】

　　这是现在一般的解释。

　　钞【又名不远者，不远，山名，山出此宝，以近波罗奈城故。】

　　它还有这个名字叫『不远』，琉璃的矿山距离波罗奈城不太远，不远的地方就有，它取这个意思。

　　钞【水玉者，今水晶也。】

　　『今』是近代，此地讲近代就是明朝末年。因为莲池大师是明朝末年人，他说「今」就是指那个时候，那个时候已经称为『水晶』。

　　钞【砗磲言大贝者。】

　　就是贝壳，贝壳当中大的。

　　钞【贝为海中介虫，大者名宝，一云非梵语，以其似车之渠。渠者，辋也。】

　　『辋』是轮，这是讲它的纹路，纹路是圆的，像车轮一样。

　　钞【赤珠者，佛地论云：赤虫所出，有天赤珠，名因陀罗，非世所有。大论，真珠或出鱼腹，或出蛇脑，或出蚌胎，或生竹中，则色非定赤，故以前译为正。】

　　『赤珠』，赤虫所出，这个东西很稀少，所以它很名贵，是七宝之一。《大智度论》讲，是真珠一类。一般珍珠是蚌壳里面生的，也有鱼腹生的、蛇脑生的，还有竹子里面长出来的，则色非定赤，故以前译为正。

　　钞【玛瑙者，或云丹丘之野，鬼血所化。】

　　这是古人的说法，现在我们晓得它是一种化石。

　　钞【一云如马脑故。】

　　『马脑』，不同的马，其脑的颜色有红黄青黑白等分别，十分珍贵。

　　钞【庄严者，有整齐义。较饰者，有文彩义。以斯严饰，则如前或以一宝二宝，乃至七宝之类是也。】

　　『庄严』，我们通常人讲的美丽，就是佛法所讲庄严的意思。美一定是整齐，零乱就不美了。『较饰』就是文彩，较是比较，饰是装饰，装饰再加上比较这就是精心设计。西方极乐世界不需要人精心设计，它自自然然就是那么样的美。『以斯严饰』，以七宝庄严、较饰。

　　钞【又此七宝，姑取名同此方，实则不类。】

　　经上讲的『七宝』，是拿我们这个世间希有的，我们认为是珍宝，做一个比喻说说而已;实际上，西方极乐世界的物质我们这个世间没有，怎么样说，我们也没有办法真正的了解，没见过、也没听说过。说到我们这个世间七宝，我们见过，想像大概是这个样子，真正的样子不同。怎么不同法?此地说：

　　钞【如天金天银，已非人世所有，何况彼土。】

　　这是讲天上，欲界天也有金银，但是他们那个金银跟我们这个世间成色决定不相同，我们的金银不能跟他相比，何况极乐世界!《无量寿经》讲西方极乐世界那个物质之丰富庄严，第六天(他化自在天)的珍宝跟西方极乐世界比，千万亿倍都不相类，没法子比，这是我们要知道的。

　　疏【又七宝者，常喻取贵重义，如梵网中说。】

　　佛常常在经上跟我们讲七宝，取『贵重』的意思，这从《梵网经》上说的。

　　钞【贵重者，梵网经菩萨心地品，言弃舍大乘经律不学，而学外道二乘邪见等者，如舍七宝，反取瓦砾，对瓦砾言，故知宝者取贵重义。】

　　这是说出佛在经上为什么常常说七宝，用意绝对不是让我们贪图物质的享受，这里面有很深的意思，这个地方为我们说出来。这是说一切众生，如果你遇不到这个缘，那你是没有福报!如果遇到这个缘，那你是有福报的人。有福报的人遇到缘，缘就是我们今天讲的机会，机会你遇到，你不能掌握，不能抓住机会，让这个机会空过，实在太可惜了。能真正把机会抓住，这就是七宝的意思，这就是贵重。你遇到佛法，你不学大乘法，你去学外道，现在学外道的人很多!或者你学小乘，声闻缘觉的二乘是小乘，外道跟小乘都叫做邪见，因为知见都不正，这就好比舍七宝取瓦砾，瓦砾就是砖头瓦块，哪能跟七宝相比?这就等於不识货，不懂得贵贱，取这个比喻。话说回来，我们现在遇到大乘，诸位真正取了大乘没有?我觉得没有。虽然你没有去学外道、没有去学小乘，可是你今天依然是邪见学大乘，所以大乘你还是学不到!现代人认假不认真，你跟他说假的，欢喜!你跟他说真的，他拒绝，他反而不要，这就很糟糕。大乘虽然普遍都是，他不会学。

　　学佛要有学佛的条件，古人讲法器，你是不是一个法器?如果你不是一个法器，这个法给你没用处。譬如我们想要水，问你你有没有盛水的工具;我有一个杯子，我这杯子就是法器，我可以盛水。你拿那个大杯子来，我就给你盛多一点，你拿小杯子来，就给你盛少一点，各如其量!你说「我没有盛水的工具」，那我这个水给你，你拿不去!所以你要是一个法器，你才有资格学佛法。法器是什么?就是你有能力接受佛法的条件，这才能成就。古德最欣赏的两种人：一种上智，一种下愚。这两种人真正善知识得到都当作宝贝看，为什么?他是法器，他很能成就。上智之人，这一说他就通了，他没有怀疑，他就明了，他能依教奉行。下愚之人知道他自己没有智慧，知道他自己不如人，所以他也很谦虚很老实，教他怎么做他就怎么做，他很乖肯听话，这人好学。当中一段就麻烦，自以为聪明，俗话所谓「高不成低不就」，你跟他说，他也能懂得;你叫他做，他意见很多，这样的人反而不能成就，俗话说「聪明反被聪明误」，世智辩聪。

　　现在这个时代，世智辩聪太多了。小孩从小，天天看电视，满脑袋邪知邪见，他怎么能学佛法?没有古时候人来得天真!古人没这么多资讯。如果住在农村，日出而作，日没而息，除这个之外，他什么都不知道，他头脑单纯，学什么东西都容易。现在的人头脑很不简单，学佛法就成了大障碍。就是在从前那么单纯的社会里面，一般还要受五年的训练。刚刚入佛们，无论出家在家要受五年的训练，这就是佛门里常说的五年学戒。这个戒不是经典里头的戒律，而是守老师的教诫，修福修慧。

　　佛是福慧二足尊，就是福跟慧都圆满的人，福圆满了，慧也圆满了。学佛就是学福学慧，福慧怎么学?要修!要认真去修福修慧。佛法自始至终就是要求我们修福修慧。慧从哪里学起?从根本智学起。什么叫根本智?根本智是无知，《大般若经》所说的「般若无知」，先从这里学起。我们今天搞颠倒了，今天学有知，唯恐自己不知，样样都要知，这就错了。那个不是真智慧，那是什么?妄想!今天你不是求佛法的智慧，你是求妄想，一天到晚打妄想，还怕妄想不够，拼命再去学妄想，这个很糟糕!修福就是要服务大众，服务社会，服务一切众生，福是从这个地方修的，至少得用五年的时间来修学。修福，《沙弥律仪》里面二十四门威仪统统是修福。这二十四门威仪，佛虽然是跟出家人讲的，在家人一样可以修学。

　　至於修根本智，也就是说你要先把心定下来，让心得到清净，然后用清净心去闻法去读经，你就有开悟的可能。如果你没有一颗清净的心，你听一辈子经、念一辈子经不可能开悟，那个悟是从清净心里面开的，这个诸位一定要知道。如果我们从读诵里面得到智慧，这是佛经上说的世智辩聪。世间人书念得很多，记得很多，说得天花乱坠，著作等身，在佛法里面都叫做世智辩聪，不是真智慧。为什么?他那个头脑天天在想，天天在思惟，换句话说，他所有那些聪明智慧是从心意识里头流露出来的，也就是从分别执著妄想里面生出来的，这不是佛家讲的智慧。佛家讲的智慧是从真如本性里面流出来的，是从清净心里面生出来的，离一切妄想分别执著那是智慧。这是完全不相同，世间法跟佛法差别就在此地。因此，决定不能用世间方法来修学佛法。

　　怎样才能得到清净心?就是得到根本智?方法非常之多。佛教各宗各派用的方法不一样，但是原理相同，目标相同。教下用的方法就是背诵经典，不讲意思。为什么?一讲意思，你又有分别执著了。不讲意思就叫你念，念什么?把心念定，把所有一切分别妄想执著念掉，用念经的方法。所以念经的方法是修定，是修清净心。你一面念经一面想经里面意思，你心不清净。所以你念一个钟点就修一个钟点，念两个钟点就修两个钟点，大家要晓得这个道理，念经是修行。我们在讲席当中跟诸位讲得很多，念经是戒定慧三学一次完成，不仅是修定，戒在里头，慧也在里头，可见得念经多么重要。

　　禅宗的方法它不用念经，它用打坐、参究，或者用观心、参话头，用这些方法，目的是一样的，也就是叫你把分别执著妄想舍掉。密宗用持咒，甚至净土宗用念阿弥陀佛，方法不一样，目的完全相同。密宗一入门还不持咒，在三个月当中叫你拜十万拜，磕十万个大头。你三个月当中不能拜十万拜的话，那就不必学了，就都不教了。这些方法都是叫你把一切分别执著妄想抛开，叫你心专注。磕十万个大头要计数的，你计数的时候心里面就不会想别的，想别的计数计错了，计错就不算，从头再来。所以这个很麻烦，一定要集中精神去计算，不要把数计错了。都是用这个方法使我们得到清净心。

　　教下，通常就是相当分量的经念三千遍，像《法华经》、《楞严经》那样的分量，一天念一部。念一部，念熟了，恐怕都要四个小时;不熟的话，可能要八个小时。这样子念下去之后，你才有根底，那个听经会开悟。我在台北市讲经，今年三十年了，我没有看到一个开悟的!为什么没有一个开悟?就是没有一个人心是清净的，心里面都很乱!不但世间法已经叫你够乱了，佛法也叫你乱!今天听这个经，明天听那个经，今天听这个法师讲，明天听那个大德讲，脑子里糊里糊涂的。心不清净，读经听讲都是增长邪见，这个不算读经叫研究经，研究经都是增长邪见。

　　清净心读经听讲，那是增长智慧。六祖大师对五祖讲：弟子心中常生智慧。为什么常生智慧?他心清净。为什么我们常生烦恼?心不清净，关键就在此地。并不是他有什么特长，我们所没有的，没这个道理!他有的，我们也有，我们同样是一个心，就是他清净，我们不清净。我们把一切妄想分别执著抛掉，我们的心也清净，他能常生智慧，我们同样也是常生智慧，没有差别!所以，清净心重要。

　　当然我们现在不是初学，现在已经是中年以上，不能再当小学生。但是过去求学那个阶段我们失掉了，我们现在再做起，现在再做也得要想到亡羊补牢!一面在这里听讲，一面要从根本修，根本修就是要修清净心。听经研教，佛家有一个原则：听懂了，很好;听不懂，不研究，不去思索。为什么?听不懂的，你要想把它搞懂，愈想愈远，愈想愈错，为什么?你懂了，是你直心直接体会到的，一落在分别里面，就落到意识里去，落到意识里就变成邪知邪见;所以这个东西不能想，不能思惟，不能研究。不仅是禅宗离心意识，教下也一样要离心意识;心就是妄念，意是执著，识是分别。离心意识，换句话说，你不要分别、不要执著、不要打妄想，这样你才能得到如来真实义。开经偈讲的「愿解如来真实义」，你才会真正懂得。你用思惟想像、用分别执著，决定是邪知邪见。

　　由此可知，学佛人所贵的，所谓二六时中(一天到晚)就保持你的清净心。我想保持，保持不住，妄念自然会生!我们用念佛的方法，密宗用持咒的方法，禅宗用参究的方法，教下用读经的方法，用这些方法来克服自己的妄念，使自己心能达到清净;所谓「法门平等，无二无别」，就是这个道理。法门真的是平等，你用的方法不一样，但是你达到的目的完全相同。至於采取什么方法，各人根性不一样，各人喜爱不相同;你喜欢用哪个方法，你就用哪个方法，方法没有一定。可是你用这个方法，你要用到底，不要常常换;常常换，功夫不容易得力。一个方法用到底才能得力，才能产生作用，这个作用就是叫你分别执著妄想一天比一天少，智慧一天比一天增长。诸位一定要晓得这个道理。真正修行的功夫在什么地方?就在训练清净心。我们这个法门讲训练一心不乱，这是真正功夫。功夫最方便的就是佛号，执持名号!妄念才一生起来，阿弥陀佛压下去，除了阿弥陀佛这一念之外，没有第二念，你就到一心不乱，这是真正的功夫。

　　当然初学的人很不容易，为什么不容易?你的成见很深，意见太多，不肯老老实实干!这才叫你念经，念经的目的在哪里?两个目的：一个目的是达到训练清净心，另一个目的是教你了解这个理论方法境界，然后你就死心塌地去念佛。念经是这两重目的。念佛是单刀直入，一个目标，一个方向，这样才能念成功，念到功夫成片，念到一心不乱。

　　我们读到这段经文，的确非常的感慨，今天学佛方法错了，所以辛辛苦苦的修学，修了很长的时间，得不到结果，非常可惜。如果懂方法，依照这个方法去做，给各位说，三个月就有效。这三个月的训练，你的心就清净很多，六个月，你一定生法喜，三年就有成就，就不一样!三年，你的人生观宇宙观不相同，人的气质变了。你不肯这样做的话，你学三十年还是老样子，没有变化。

　　诸位要想真正的成就，这些话不能不细心去体会，这是跟你说真的。印光大师一生不骗人，真实;跟他学，他跟你一次谈话一次开示，就叫你回家老老实实去做一辈子，他决定不叫你到处去跑庙、到处去听经、到处去研究经典。叫你回家去念一本经，念阿弥陀佛，老老实实修一辈子。你要是抽个空去看看老法师，你看那《印光法师文钞》里都有，学生去见他的时候，他骂人：你不在家老老实实念佛，你到这里来干什么?学生说：我来看看师父。「师父已经见过了，还有什么好看的!」骂回去!起一个念头看师父，胡思乱想。不在家老实念佛，浪费时间，浪费精力，浪费钱财。

　　所以印光法师大家都尊敬他，没有人提倡。为什么?提倡，寺庙信徒都没有了，一个个都回家老实念佛了，作法会也都没人来了。现在寺庙要靠信徒供养，所以大家对印光法师敬而远之，不提他。那个人是讲真话的人，不骗人!带著你常常赶庙会，那是骗人的，那个不会有成就的，那是修一点人天有漏福报，干这个而已，与佛法、与了生死出三界、与往生西方极乐世界，毫不相干，这是诸位一定要牢牢的记住。如果你想将来得到西方极乐世界，那我这些话就很管用。

　　钞【正明二土净秽不同，令忻厌故。】

　　他举出这个意思就在此地。两个世界完全不相同，最大的不相同，给诸位说，就是西方极乐世界人是无量寿，十方诸佛刹土一切众生寿命都有限量，再长还是有限量。我们娑婆世界非想非非想天寿命是八万大劫，还是有寿量。《无量寿经》里面讲的，世自在王如来当年住世四十二劫，还是有寿量。唯独西方极乐世界的人民是无量寿，那是真正的无量;其他不必说，就是这一点你要是真正明白，当然取西方极乐世界了。谁愿意生死轮回?生死轮回非常之苦!轮回的现象，你要看得清清楚楚。小孩出世，这个家伙来投胎，来了，死掉的时候，他又过了，都在轮转。生生死死，死死生生，苦不堪言，这个要觉悟。

　　你说你一个人在这个世间，你很快乐，你几时知道快乐的?你几时感觉这快乐已经过去?时间很短!算你的寿命还不错，能活八十岁，前面二十岁在念书，没有成就可言，后面二十岁老了，眼也花了、耳也聋了、牙齿也掉了，样样都不方便，一天比一天苦。当中算你四十年，晚上睡觉去了一半，剩二十年。二十年，你每天吃饭、工作又要去掉一半，去掉十年，你真正寿命只有十年。十年如果讲认真的工作，恐怕再扣掉一半，你只有五年。你一生的时间真正能拿来用功，实际上只有五年。算你活八十岁，七折八扣，扣到最后只剩五年，你要觉悟!乐在哪里?人生没有乐，只有苦没有乐。为了衣食住行奔波，所得来的，你要付出多少代价才能得一个温饱?

　　回过头来再看看西方极乐世界，要想认识西方极乐世界，了解西方极乐世界，《净土五经读本》从头到尾至少你要看三遍。你对於西方极乐世界心里有一个大概，你才晓得那个世界的好处，跟我们这个世界不一样。那个世界没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，衣食住行自然的，不必去经营，用不著操心，你那个心才能永远保持清净光明。那个世界的人神通广大，天眼洞视，天耳彻听，他能力从哪里来的?因为他没有烦恼，他心清净。实在讲，我们也有这个能力，失掉了。为什么失掉?天天思衣思食，天天牵肠挂肚，这个事情麻烦!把我们的清净心搅和得一塌糊涂，搅和得迷惑颠倒，所以自己本能全丧失了。

　　你要说极乐世界好，实在讲就是他的生活环境好。我们在这个世界，有时候生活苦，还想尽方法移民，找个生活环境好一点的地区，工作好一点，待遇高一点的，想尽方法到那里去。你怎么没想到西方极乐世界?移民到极乐世界，那才是最聪明的人。这个世界移到哪里都差不多，共业所感!这个世界没好地方，真正好地方在西方极乐世界。

　　『二土』，娑婆世界跟极乐世界，一个是净土，一个是秽土。实在讲，土没有净秽，人心有净秽。清净心所感的就是净土，秽恶心所感的就是秽土。这个土是依报，依报随著正报转。西方世界每一个人都是修清净心去往生的，所以它那个土是纯净无秽;不像十方诸佛世界是众生染业所感，秽染所感之土。我们这个世界众生，你叫大家修清净心，做得到吗?做不到的事情。大家不肯修，我们只好搞移民;除移民之外，没法子好走，没有办法。我要清净，他不要!在这个大的宇宙里面，只有这么一个世界非常特殊，十方诸佛世界修清净心的人统统到那里去。所以，我们一定要晓得这个事实的真相。下面大师举一个比喻，来解释可能的疑惑：

　　钞【问：尧处茆茨，箕谏象玉，世间王臣，且崇素朴，净土菩萨，何贵宝严。】

　　这个问得很好。因为我们看看西方极乐世界，好像那个生活太豪华、太奢侈、太富贵了。我们这个世界圣人都崇尚朴素，并不著重物质生活的享受，而著重精神生活的享受。所以这个问题提得好。『尧』是尧王，尧王在世的时候，他一生住茅蓬，筑土为墙，上面盖茅草。尧王的宫殿是茅草盖的，叫『茆茨』。『箕』是箕子，是殷纣王的大臣。殷纣王很重享受，酒杯都用金玉象牙的，非常考究，箕子谏诤，说皇帝太奢侈。殷纣王不听，把他驱逐出境。他逃到韩国，听说韩国人就是箕子的后裔。所以这是世间，尧是王，箕是大臣，世间的王臣都崇尚朴素。好像净土的佛菩萨不如我们世间这些王臣，他们这个生活那样的豪华，那样的奢侈，似乎不应该。『何贵宝严』，怎么会看重这些珍宝庄严?莲池大师有解释：

　　钞【答：此有二义。】

　　答里头两个意思。一个意思：

　　钞【一者，上智之士，知心净则土自净，正胜则依必强，理固有然，心实无著。】

　　心里决定没有执著。这是对最高智慧人来说的，『上智』，他通达，他明白，心净土一定清净，依报决定随著正报转。『正胜』，正报殊胜，『依必强』，依报一定也殊胜。『理固有』，这当然道理!西方极乐世界这些七宝庄严不是经营的;说老实话，尧王当年想盖个小茅蓬还得经营，还得要计划、设计一下怎么做法，西方极乐世界不要!用不著!一切是自然的。我们这个地方崇尚依报，觉得这是富贵无比;西方极乐世界没有这个意念，这是要知道的。

　　『心实无著』，决定没有执著。「上智之士，悟境唯心，心不见心，无相可得」，因此一切珍宝庄严在他观念当中完全同於幻化。其实讲真的也是幻化，为什么?他那一切受用是随心所欲，我住的这宫殿，我想大一点，它就大一点，想小一点，它就小一点，那不就跟幻化一样!我想是金色的，看起来统统是金色;我不喜欢金色，我想是银色的，全变成银色的，不必操一点心，不必动手!心想什么它就变什么，真的是幻化所作，随心所欲，他没有执著。他也没有贵贱这个想法、这种念头，为什么?每个人都是随他自己的心愿变化成就。可是我们凡夫就不一样。经上所讲的，释迦牟尼佛是为我们凡夫所说的;凡夫有分别有执著，不晓得一切法唯心所现、唯识所变，不晓得依报是随正报转，他不知道!所以他处处著相。著相，那好了，这两个相，他就会分别，他就会选择，这样让他欢欢喜喜舍离娑婆世界去求取极乐世界。这是佛在此地说法的用意，不是为西方极乐世界人说的，是给我们说的。

　　钞【喻如舜在畎亩，躬荷犁锄，一承尧禅，警跸冕旒，不期自办，舜何乐焉。】

　　他老人家举的比喻也非常好。尧王年纪老了，想把他的王位传下来，他要找一个好人，找一个真正贤能之人。到哪里去找?到处去探访。古时候找贤人找什么样的人?找孝顺的人，不要看他别的，他能够孝顺，这个人一定是好人。中国从汉朝以后，实在讲也是实行选举，自古以来就重视选举。但是这个选举不是一般老百姓的选举，是国王大臣到处去查访选拔人才，叫举孝廉。举就是选举，把他举出来;什么样的人?孝廉，廉是廉洁。廉洁之人绝对不贪污，他生活再苦，他也不愿意问人家要一分钱，这样的人替老百姓办事情才公正严明。是选举这样的人。

　　地方官吏，从前的知县知府，就像我们现在讲的县市长，他政绩里面第一条，就是为国家进人才，推举人才。选拔人才，国家有赏赐，「进贤受上赏」。国家最高的荣誉赏赐给谁?替国家推荐人才的人。做县市长的人，他常常到外面去访问，哪一家小孩孝顺，选拔出来，国家拿经费让他念书，培养他，如果他家境清寒，国家补助他。古人常讲：忠臣出孝子之门。人能够孝顺父母，他不会做坏事，做坏事怕对不起父母。所以从前这个教育，大家有个观念，「荣宗耀祖」，我一生所作所为总要能为父母为祖先增光荣，不能给祖先、给父母没面子。一听某个人做坏事，那是什么的人儿子，这父母多难为情!所以小孩在外面决定不敢为非作歹。国家选举是以这个为标准，现在选举的标准没有了。

　　舜是大孝，我们中国讲到孝道，一定是讲舜王。你们看看《史记》，有记载。《历史感应统记》第一篇就是舜王，他是真正孝顺，「顺」字是真的做到了。他的家庭，他那个处境非常之苦。他的生母死得很早，父亲娶了个后母;后母虐待他，他那个爸爸又听他后母的话，这个就很难受了。后母又生了个儿子，当然爱护自己的儿子，把前面这个儿子当作奴才来用，用种种方法虐待他;虐待还不够，还要想方法把他害死。舜很聪明，知道他们用什么计。后母想把他推到井里淹死，舜老早在井旁边挖一个洞，挖到外面去，果然有一天把他推到井里面，他从那洞里跑出来。他预先都设计好，能够把命保住。父母兄弟这样虐待他，他从来没有说他们一句坏话，都说他们好，都说自己不对，自己为什么不能够讨父母的欢心，处处回过头来责备自己。到最后把他的父母感动了，一家被他感动。

　　尧王听说这个人，还得了!这个人如果作皇帝的话，能叫整个国家老百姓都受他感化!所以把他找到，尧王两个女儿嫁给他，把王位让给他。他也没想到从一个平民，在农田耕地的一个农夫，忽然就作了皇帝，这是他怎么想也想不到的。农地里面扛著锄头，尧王一下把皇帝位子让给他，『警跸冕旒』就是讲帝王的尊严，『不期自办』，不是他自己希望得到的，自己来的，不是他想求的，决没有这个念头!『舜何乐焉』，舜有没有乐?舜没有乐。为什么没有乐?他晓得责任太重大，他要把他的工作做好，哪里还有什么心情去享乐?没有。念念只想怎样把这个国家治理好，怎样叫老百姓过好日子，那真是牺牲奉献，没有享乐可言。

　　古时候国家这些政务官，从地方首长到国家元首，他们是什么心态?真正为老百姓服务，是这个心态。所谓「学而优则仕」，学问道德成就了，这才出来作官。作官是不是自己要去的?不是的，一定是人家请你去的。诚心诚意请，不好意思，不能不去。诸葛亮也是个种田的，读书，刘备三次去请他，看到他那个心太诚，不好意思不去。你们念过《三国志》，他临走的时候告诉他弟弟：我去帮刘将军一点忙，家里好好照顾，我很快就回来。人家心里哪里在作官?去帮助他，帮好忙的时候赶紧回头，不想干了，辞职。绝对没有像现在：我怎么怎么好，你们选我作什么官职。没有，不可能的事情，请都请不动!为什么?不作官是真快乐!享乐是老百姓享乐，做官的人他们辛辛苦苦在服劳役，让我们享受，他们在造福，老百姓在享福!这是从前的时候。当然也有腐化的时候，但是怎么样腐化，它还是有个限度的。诸位要是熟读中国的历史，你就了解中国历史之可爱，中国人之可尊敬。中国过去这个政治制度，拿今天来说还是世界上最优秀的、最完美的，连西方的民主制度都比不上中国。中国好的东西自己失掉了，现在学外国学得四不像，我们才受罪，才吃苦头!

　　我以前跟方东美先生，方老师就常常讲，他非常赞叹周朝的制度。周朝的宪法叫《周官》，也就是《周礼》。《周礼》是周公作的，那就是他治国的一个理想。方老师说，如果周朝后代子子孙孙都能依照他这个法典去做，恐怕到今天都还是周朝，不会亡国!他说这一部法典，全世界任何国家民族的宪法都没有办法跟它相比。他那时候叫我看，我买了一部没看;以后学佛，根本就不看这个东西了。我跟他在一起那时候还没学佛，他劝我读这个书，他说这个非常之好，他非常赞叹，这个话至少跟我讲过十几遍。所以他对周朝制度非常推崇，他认为是世界上最好的法典，就是治国平天下的一个原理原则。汉以后，中国选举都是责成地方官吏，所以地方官吏政绩里面最重要的一条，就是替国家选拔人才。这个做法一直到满清，你看这个影响力量多大?差不多将近两千年。

　　钞【故曰有天下而不与也。】

　　所以才有这么一句话说!『有』，这就是在位，他在国君的地位，这是『有天下』，拿现在话讲就是有政权。有了政权，就跟西方极乐世界的人一样，心实无著!他心地清净，并不以这个为荣耀，并不以这个为享受。他在这个位子上，知道为一切众生谋幸福。所以佛菩萨他在佛菩萨的位置上，他的责任就是要普度一切众生，希望一切众生各个开悟，各个成佛。因为佛法是师道，佛菩萨的身分是老师的身分，老师的身分那就是要教学。所以没有一尊佛菩萨说不讲经弘法的;没有，那是找不到的。阿罗汉有不讲经说法的，菩萨没有，一定是讲经弘法。即使不正面出来讲经弘法，他也护持讲经弘法的道场。就好像学校一样，学校上课的是教员，不上课的是职员，那也不能缺少!没有职员，事情没人办了。所以需要办事情的人。

　　你们大家都作教员，有的时候菩萨也当职员。从前天台山的国清寺，大家都拼命用功在学，到底是真学还是假学，那就不晓得，反正装模作样的在学，搞得阿弥陀佛、文殊菩萨、普贤菩萨到庙里去做工。阿弥陀佛在后院推磨舂米供养大众，服劳役，文殊普贤在厨房烧饭。文殊普贤是寒山拾得，阿弥陀佛是丰干和尚。真相也是他们自己暴露的。地方首长闾刺史到任，半路上病得很重，很多医生都没办法，丰干就去给他治病。治好之后，问他：法师，你住在哪里?他说：我住在天台山国清寺。他说：这是我的治区。他是地方首长，管辖这个地区。就请教他：你们这个寺里有没有高僧?有!寒山是文殊菩萨，拾得是普贤菩萨。

　　他一上任，第二天就赶紧到国清寺去拜两位菩萨。到国清寺就问文殊普贤，大家都不晓得哪个是文殊普贤，再问寒山拾得，想了半天，厨房里烧火的，有两个疯疯癫癫的，一个叫寒山、一个叫拾得。他就去了，一见面就下拜。这两个人理都不理他，就赶紧跑，他就在后头追。追到一个山上，那个山就分开了，他们两个走进去，回头说：弥陀饶舌。饶舌就是把他们秘密说穿了。他才晓得丰干是阿弥陀佛。他们一进去，这个山合起来，人也不见了。以后再找丰干，丰干也不见了。所以才晓得，阿弥陀佛、文殊、普贤来给大家服劳役，人家不愿意做的事情，佛菩萨来做。所以佛菩萨不是讲经说法，就是服劳役供养大众，这都是作模范、作样子给我们看。我们看到这些事情不愿意做，佛菩萨愿意做。这是十分具体的用这个来解释「有天下而不与也」。