净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第147集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第147集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三一四页：

　　疏【微妙香洁，言其德也。举四德者，亦文省故。】

　　莲之德也是无量无边，说四种这是略举，文省略。

　　钞【四德者，离垢是莲华正义，推广其义，略说为四。】

　　『微妙香洁』，都可以从理上来说。《钞》里面，首先给我们说出『离垢』的意义。莲花在我们这个世间是生在泥土当中，花开在水面上，佛常常用它来表法，代表染净二边都不住。池里面的泥土代表染，染就是六凡，六道的境界;泥上面是水，水是清净的，代表四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。莲花开在水上面，是染净二边都离开，代表一真法界，超越十法界了。十法界里面的佛法界，最高了，但是不究竟，为什么?那个佛是相对而说的，超越才是离开相对，那真正是入究竟圆满的境界。这是莲所代表的『正义』。『四德』，微妙香洁，从莲的相上能体会得出来。

　　钞【一言微者，复有四义，二同二别。一者，根潜池底，不可窥视，是为幽微。】

　　这是微的第一个意思。莲花的根生在泥土下面，我们肉眼看不到，所以有『幽微』的意思。西方极乐世界七宝池是金沙布地，池底是清净的，没有染污。但是这个莲实在讲更是幽微，为什么?这个莲不是人种植的，也不是阿弥陀佛变现的，乃是十方世界这一切众生发心念佛，池里面就会生一朵莲花，当然这莲花也生在金沙之下，所以幽微这个意义比我们这个世间意义要深得多。

　　钞【二者，不生高原陆地，与繁华丽蕊而争妍艳，是为隐微。】

　　莲花高洁，它不跟其他的花争妍斗丽的，它生在水池里面，这是『隐微』之义。我们看到《二十五史》，历史里面这些人物，都是对国家民族有很大贡献才能青史留名。这些隐士虽然有学问有道德，一生没出来做事情，历史上也要把他写一笔，为什么?总是想不通。这些人对国家民族、对社会没有贡献，每天游山玩水，饮酒作诗，他过这种生活。到以后我们才真正明了，历史上为什么给他作传?这些人实在讲都是有能力的，真正有德行的，他不出来做事，隐居在山林当中，不问世事，这个代表什么?天下太平。一般没有相当德行的人，自己有了本事，如果在社会上得不到地位，他要作乱，他要造反!这些人不造反不作乱，这个了不起。与其进不如退，这些人示现，这个社会上他能退一步，安分守己，这是非常好的身教。真正明了因果，可以进则进，不可以进则退，绝不勉强。所以非常之难能可贵，历史上给他写传记的确是有道理的。这是隐微之义。

　　钞【三者，观经言一一叶上有八万四千脉，犹如天画，是为细微。】

　　我们这个世间莲花没有这么多的脉。西方极乐世界，莲花大，叶子又细又长，而且每一片叶都有八万四千的纹路，所以这是『细微』。

　　钞【四者，七宝所成，珍奇粹美，是为精微。】

　　我们这个世间莲花是草本，西方这个莲花是七宝所成。

　　钞【前二通於此方，后二彼国独擅，故二同二别。】

　　这四个意思，前面两个意思通於此方，我们这个世间莲花有，就是有幽微、隐微的意思;至於细微跟精微，我们这个世间没有，只有西方极乐世界才有。『二同二别』，同是同於我们娑婆世界，别是别於娑婆世界，娑婆世界没有的。所以「微」有这四个意思。

　　如果从理上讲，这个花实在讲是真如自性的相分。一切智、道种智、一切种智，恐怕都没有法子能理解它;纵然如来五眼圆明，也没有办法观察到它的究竟，这是「幽微」之义。《演义》里面说，它「不与诸尘作对」，它是法性变现的，不是六尘变现的，它不属於六尘。因此，也不属於一切法，一切法都是六尘变现之物，这是「隐微」之义。四德是略举，其实花之德不可思议。「随举一德」一定圆含众德，就是《华严》的境界，「一即一切，一切即一」，这是「细微」的意思。花之体是「一切功德妙宝」成就的，「无作万行以为庄严」，这是「精微」之义。这从理上来观察它。

　　钞【二言妙者，复有十二义，四同八别。】

　　这是讲花之妙。莲花在三经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》都非常重视，因为这个与我们的关系非常的密切，应当要知道。往生到西方，这花是我们生处，将来是我们的住处，换句话说，与我们正报依报有密切的关系，所以三经都有详细的说明。妙有十二义，此地也说得很清楚。

　　钞【一者，方华即果，不待华落，是为因果同时妙。】

　　『因果同时』，是真的，这是事实。唯识学里面讲，现行跟种子是同时的。我们习气起来这是现行，譬如喜怒哀乐这一下发作了，发作是现行，这一发作马上就落在阿赖耶识里头，就是种子，种子遇到缘它又起现行。现行跟种子互为因果，你说哪个是因?现行是种子之因，种子是现行之因，互为因果，所以因果同时。在万物当中能代表这个意义，的确是莲花，莲花代表因果同时，有花的时候，莲蓬就有莲子，不是等花落的时候才有果实。其他的花，因果不同时，先开花后结果。唯独莲花是因果同时，这个意思就是告诉我们「因中有果，果中有因」，代表这个意义。

　　如果从表法上说，「初发心时，便成正觉」，这是《华严经》上说的，佛说这个话，我们一般人很难相信，成正觉就是成佛，我们这一发心就成佛?跟诸位说，一发心确实是成佛，这个一点都不假。问题在哪里?你发的这个心不能持久。你现在发了，过几分钟又变了，这才一秒钟成佛，到第二秒钟又变成凡夫了。你要是能把这初发心永远保持住，那你不是佛是什么?古人常说：「初发心时，成佛有余!」那个心清净，那个心真实，可是一转念头，那个心又变了、又退转了、又堕落了，所以是不容易持久。

　　在本经，就是净土教里面，世尊这句话的意义就特别深，也特别显著。我们念这句佛号，念佛的心就是佛心。古德跟我们说得很明白，能念的心是始觉，所念的佛就是我们的本觉，念佛的时候就是始觉合本觉;始觉合本觉，始本不二，实在讲就是究竟觉。其他法门里面修究竟觉不容易，这个法门修究竟觉非常快速，也非常稳当，因为因中有果、果中有因，念佛法门是从果上修，不是从因到果，它是因果同时，这就快了!所以跟别的法门不一样，因果同时。

　　现代世界上乱，五浊恶世，浊恶到了极处，但是念佛往生的人特别多，诸位仔细去观察一下，比从前任何一个朝代都要多。愈是浊恶，往生成就的愈多，这是什么原因?这个原因也不难理解，以往承平的时代，修其他法门的人多，现在这个世间乱了，虽有能力，觉得时间来不及，所以赶紧念佛，这是一个很大的因素，纵然有能力修学别的法门，他也暂时把它放下，认真去念佛，所以念佛成就的比古代多。这是第一个意思，因果同时妙。

　　钞【二者，染而不染，不染而染，是为垢净双非妙。】

　　非垢非净就是不垢不净。你说它清净，它根生在泥土里;你要是说它不清净，花开在水上面。从这上面能看出，它确实是垢净二边都离开了。这就好比我们的自性，「真如」是我们的本性，本性要是迷了，那就是六道轮回，这就是不清净，本来是清净的就变成不清净了。虽然在六道轮回，纵然堕阿鼻地狱，我们的本性并没有染污，自性不变，所以跟莲花表的这个意思相同，代表这个意义。我们本性是清净的，随缘六道这是染污，虽染污但是不碍自性。《楞严》有一段经文叫「十番显见」，把这个道理说得很清楚。

　　钞【三者，一华遍围於子外，众子罗列於华中，是为总别齐彰妙。】

　　花是一朵，莲子很多，花围在莲子之外，莲子生在莲花之中。『总』是指花，『别』是讲子，总别同时彰显，『彰』就是明显的意思。这个意思也能比喻我们真如本性，能随十法界缘。法界本来是一相，是一真;虽然一真，它不碍随缘，也就是它不碍现起十法界。一真是总相，十界是别相，十界就像莲子一样，一真就像莲花一样。总中能现别，别中能现总，总别不二，不相妨碍，所以《华严》才讲「理事无碍，事事无碍」。一真法界在哪里?一真法界就在我们眼前，就在面前。只要你心一了，你就见到一真。我们现在为什么见不到一真?因为我们的心没有到一!念佛的目的在哪里?就是求一心不乱。你要是证得一心不乱，现在这个境界是一真法界，的确不离当处。

　　钞【四者，昼则开敷，夜则还合，是为隐显随宜妙。】

　　莲花，特别是睡莲，白天开花，晚上合起来。花开的时候显，合起来是隐，『隐显随宜』，随宜是随缘。这个意思显示，一心真性，不离当处，就在眼前，但是你找不到。为什么找不到?因为你起心动念找就错了，不起心不动念就在现前。大乘经上常讲：「言语道断，心行处灭」。心行处灭，就是不可思、不能动念，这个境界才现前，清清楚楚明明白白;才动一念这个境界就失掉，只要动一念就把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。

　　所以真正修行，《华严经》末后善财童子做一个修行的样子给我们看，那是修行人的榜样，五十三参。五十三参修什么?历事炼心。事是外面的事实境界，每一样事相他都经历，都亲身去体验一下，在境界里面炼什么?炼不分别、不执著、不起心、不动念。换句话说，在境界里锻炼永远保持著一真法界。你只要一起心动念，就落在十法界，就变质了。善财五十三参经历各种不同的境界，有顺境、逆境，有善境、有恶的境界，五十三位善知识代表社会上各行各业、男女老少，在邪正染净这个境界里样样都不染，所以他永远住的是一真法界。样样经历，样样不染著，就是在境界里不起心、不动念、不分别、不执著，这就是「隐显随宜」的意思。起心动念，你的一心真性就隐，不起心动念，它就现前，就是那花又开了，起心动念，好像是晚上花又合起来，它有这个意思。所以这个意义很深，非常重要。

　　因为我们念佛同修，哪一个不想念到理一心不乱，将来往生上上品往生!理一心不乱怎么修法?就要修清净心。在一切境界里面去历练，去练清净心。离开境界，到哪修去?没地方修了。真正修行，要在红尘里头修!离开红尘，就是离开都市、离开一切人群，找个深山偏僻没人去的地方修行，那是小乘!那个修成，清净心不可靠，为什么?没有经过试验，没经过考试。所以把那些山上修行人给他拉回来都市里住几天，他马上心就变了，那就是假的，不是真的。这个事情自古有之。莲池大师《竹窗随笔》有一个公案，他对一个老法师讲：我曾经见到一个出家人，在深山里面修行修得非常好，我对他非常敬佩，后来在都市里住了几年，完全变了样子，退转了，非常可惜。那个法师就问他：那是谁?莲池说：就你老兄是。所以这是相当不容易的事情。

　　所以真正修行要历事炼心。五十三参就是历事炼心!哪是菩萨?你要是会用心，没有一位不是菩萨，善人是菩萨，恶人也是菩萨，个个都是菩萨，都是我的大善知识，成就我自己的清净心，成就我自己一心不乱，那怎么不是菩萨?个个都是!所以华严会上，修行人只有善财一个，没有找到同伴的，除他自己以外，统统是善知识。这就是所谓「一切境缘无非善缘」，为什么?他会用心。会用什么心?会用真心，他不用妄心。就是他不分别、不执著、不起心、不动念，这是妄心，他都不用，他用真心。会用真心，尽虚空遍法界统统是诸佛菩萨，「诸佛常围绕」，一天到晚围绕著你;你要是不会用心，起心动念分别执著，你是众魔常围绕，围绕你的全是妖魔鬼怪!妖魔鬼怪从自己心里变现的，外面境界无佛也无魔，这是诸位一定要明了。是佛、是魔，从你自己心里变现。你一念觉，外面统统是佛菩萨;一念迷，外面全是妖魔鬼怪，就是十方诸佛来了也变成妖魔鬼怪。《华严》上给我们说了一个最高的原理，「应观法界性，一切唯心造」，诸佛菩萨是我心造的，妖魔鬼怪也是我心造的!我一念觉就造成一切诸佛菩萨，一念迷就造妖魔鬼怪。所以诸佛菩萨来的时候，你起心动念分别执著，一切诸佛都是妖魔鬼怪，这个原理不可不知。

　　钞【五者，巨莲在中，而有百千万亿莲华以为眷属，是为主伴相参妙。】

　　大莲花是阿弥陀佛所住的，佛的功德圆满，所以他的莲花最大。这个莲花大小是我们修行功夫之浅深，你念佛念得愈勤，莲花愈大，光色愈美。所以这真是苦口婆心的劝大家念佛，希望大家不要起妄念，除了念阿弥陀佛之外，所有一切念头都不是正念。

　　我们自己想想，从早到晚，我们究竟念阿弥陀佛念了几个小时?不念阿弥陀佛的时候就打妄想!真是一分光阴就是我们一分的命光，世间没有比这个更珍贵!真实能够体会要把这个大好光阴用在念佛上，这就没有错了。你用在思量任何一个事情，跟诸位说，都是搞六道的事情;再说你搞得好一点，也是十法界的事情。绝大多数都是落在六道轮回，在造六道生死业。唯独念佛是最殊胜的善业，为什么不努力去念佛?莲池大师告诉我们，「能不能往生决定在信愿之有无」，你对这个法门真正相信，真实愿生，这是往生的条件，「品位高下在念佛功夫的浅深」，品位高下也就是莲花的大小了。所以一定要努力去念佛。诵经也是念佛，因为这个经上都是讲西方极乐世界依正庄严，所以勉励大家读经念佛。

　　过去唐大圆居士在《唯识研究》里面有一段话说，唐大圆是专门研究唯识的，抗战期间他是西南大学的教授，方东美先生那时候也在西南联大教书。方老师曾经跟我说，他跟唐大圆很熟，他说唐先生大他二十多岁，在西南联大的时候，他已经将近五十岁。方先生成名很早，他二十几岁就是大学教授。他这一段里面讲，中国从民国以来，非常可惜把我们自己传统教学的方法舍弃了，采取西洋的方法。他说西洋的方法一开端就是教你求解，所以讲小学，教的东西很浅，小朋友都能理解。你说「小猫叫」，他理解，「小狗叫」，他也理解，这小朋友他能理解，不知道求根本智。

　　他说中国古时候的教学法跟西方教学法完全相反。佛法也是如此，开头叫你读经，不求甚解，根本不讲解，就是叫你去读。读到一个程度之后，这个读经不求甚解就是求根本智，根本智，《般若经》上讲的「般若无知」。无知是什么?没有胡思乱想，天天叫你念经，念经就不会胡思乱想了。所以小朋友上学的时候，一天叫他背书背一百遍、二百遍，他自然就没有胡思乱想了。小朋友，你不叫他背书，他就会想点子，会胡思乱想，想著怎么去玩。这不叫他胡思乱想，换句话说，读经的目的就是除妄想!这是求根本智。然后再讲解，讲解是求后得智，这是圆满的智慧。所以西方人的方法，他批评，破坏根本智也得不到后得智。所以西方所追求的是知识，没有智慧。

　　智慧是从清净心里面生的，佛法一定要智慧，没有智慧，你不能开悟。你知识纵然丰富，你经论看得很多，那就是《礼记》所讲的「记问之学」，你记得多，你听得多、看得多，统统是别人的，不是你自性里面流露出来的。自性流露是真的，是真正的学问，是真智慧!记问之学是别人的东西，《礼记》后头说：「记问之学，不足以为人师」，一定要著重在开悟。开悟，要想开悟一定先修根本智，换句话说，要想法子先把自己一切的妄想分别执著去掉，恢复到你自性清净，这是从前学佛入门的教学法。

　　不像现在，现在佛教也把这个古老的传统方法舍弃，一接触佛法就要求解，这就糟了!求知、求解，这种方法走的是知识的路子，不是智慧的路子，与「了生死、成佛道」决定不相干，诸位要是仔细去观察，你会了解。现代无论是出家、在家的这些大德们，他很会讲，他很会写，著作等身，你跟他谈谈，他烦恼一大堆!由此可知，他的著作那么多，说得那么好，烦恼不能断，这就没用处!不能断烦恼，就不能了生死，不能断烦恼，念佛就不能得一心。不要说得一心，功夫成片都得不到。

　　黄念祖老居士告诉我们，真正修行，「同参道友贵精不贵多」，多了是非多，大家在一起杂心闲话，张家长李家短，跟这个好了，跟那个恼了，天天搞这个，「道场重实质不重形式」，形式无关紧要，「修行重一心不乱」，什么感应、境界、神通都不要紧，这个有没有决定没关系。我心一天比一天清净，一年比一年清净，真正能放得下，真能看得破，这是功夫，这就是好境界。所以人家讲这个话是真实的，不是骗人的。这也是我们讲席当中常常提醒同修们，要认真要努力，千万不要搞杂了。

　　钞【六者，上中下品，各三成九，九九无量，随其宿修，不相错谬，是为胜劣分明妙。】

　　西方境界，理上是「非因非果」，事相上还是「不昧因果」。『上中下』这是《无量寿经》讲的三辈，《观经》讲的九品。上辈里面又分三品，中辈三品，下辈三品;九品里面再分九品，这分下去就无量无边。我们讲三辈讲九品都是归纳起来讲这大的，大的差别;细说，可以说每个人修行的功夫都不一样，都不相同。因此，西方极乐世界那个莲花，大小不一样，光色不一样，因为每个人用的功夫不相同。这都是随著他过去生中的修行，宿世修行，实在讲就是讲这一生，与我们前生有没有关系?前生虽然有关系，是间接的，关系最直接的是这一生。

　　因此，我们对於临终十念往生的人，就是一生造作罪业这样的人，不能轻视。这是我们在《无量寿经》里面读到的，往生的因素有两大类：第一类是平常修行往生的，第二类是临终忏悔往生的，他一生造作罪业，没有听到佛法，到临命终时才听到，他真正忏悔往生，那个品位要看他忏悔力量来决定，那个的确是很不可思议。像《观无量寿佛经》的阿闍世王，造五逆十恶的重罪，那是地狱罪业，他到最后也觉悟，念佛往生，他是忏悔往生。我们应当说，这种人五逆十恶到最后十念往生，那总是下品下生!出乎我们意料之外，他是上品中生。所以不能看轻人，不能小看人。这一类造作罪业最后忏悔，是看他忏悔那个力量，他要是诚心诚意彻底忏悔，他的品位一下就高了，往往比我们一生修行的人还要超越。忏悔也是三辈九品，我们修善往生三辈九品，造作罪业临终忏悔的力量也成就三辈九品。所以这个法门真正不可思议，无比的殊胜。

　　你往生的品位，莲花大小是决定错不了，这是『胜劣分明』，你所修行的功夫决定没有白费。西方极乐世界，我们在大经上读得很多，是一个真正平等的法界，没有一样是不平等，但是唯独莲花大小不一样。除莲花大小、光色不一样，莲花的品质是平等的，都是七宝的。莲花的德行是平等的，大莲花微妙香洁，小莲花还是微妙香洁，德用平等，体性平等，就是大小不平等，大小不一样。

　　读了这些，这是我们真的要努力，要求真实的，求永恒的，你真正能得到的。要知道我们这个世间没有一样东西你能够得到的，古人讲「万般将不去，唯有业随身」，世间人也晓得「生不带来，死不带去」，没有一样东西能带去的。可是你念阿弥陀佛这个功德是完完全全的带走，这是真实的。

　　钞【七者，大一由旬，乃至百千万亿由旬，是为小大无定妙。】

　　这句是讲西方极乐世界随著品位，随著修行功夫浅深，所现莲花大小不定。但是诸位要晓得，小莲花在西方极乐世界慢慢修也变成大莲花，为什么?境随心转。你到西方极乐世界再修，你的心一天比一天清净，你这个依报就愈来愈大。绝对不是说生到那个地方，莲花一由旬永远是一由旬，没有这个道理的。莲花只有慢慢的变大，不会变小，为什么?因为生到西方极乐世界就不退转，所以它不会变小。

　　但是没有生到西方极乐世界，像我们现在发心念佛，极乐世界七宝池中就有我们一朵莲花了。可是哪一天我们改变主意，学密去了，修禅去了，这个莲花就枯掉，就没有了，所以会退转。到了西方极乐世界才真正不退转，不到西方极乐世界，没有真正能往生，你一有隔阴之迷，那个莲花就枯掉，就没有了。由此可知，莲花大小、光色，的确前面讲宿世修行是指我们这一生，是最重要的。

　　钞【八者，不以春生，不以秋瘁，亘古常新，是为寒暑不迁妙。】

　　我们这个世间这些植物随著气候变化，春生、夏长、秋收、冬藏，所以一切万物都随气候的变化。西方极乐世界没有，真是万古长青，它那边没有变化。人无量寿，人没有变化，无量寿不老，好在这里;我们这个世间寿命长了，他就老了!西方极乐世界不老，寿命再长，他不老不衰!西方世界所有一切的物象永远也不会改变。这是西方世界特别殊胜，他方诸佛世界里面所没有的。

　　钞【九者，朱紫玄黄，或复纯白，杂色杂光，亦复如是，是为彩素交辉妙。】

　　这个意思就跟《华严经》在经题上表法的义趣相同，《华严经》题目是《大方广佛杂华严饰经》，它原本题目是这样，中国人喜欢简单，把「杂」字舍掉，把「饰」字去掉，叫华严。「杂华严饰」，就好比一个大的花园，各种品类统统齐全，应有尽有，美不胜收，取这个意思。西方极乐世界也是如此，那个花不是一个颜色，虽然讲四色，四色是省文，颜色太多了，非常之美。这也就是说明我们心地清净的，「清净一色，不妨万德交罗」。法界虽然一真，一真法界不碍十法界交映，十法界在一真法界里面，并没有离开!觉悟了，十法界就是一真法界。迷了，十法界界界有障碍;悟的时候，界界圆融，没有障碍，理事无碍，事事无碍。

　　钞【十者，生於彼国，而能从空来至此土，迎取当生，是为动静一源妙。】

　　这就是说「寂然不动」，感应道交。『生於彼国』，这是讲往生到西方极乐世界，『而能从空来至此土』，从西方极乐世界回到娑婆世界来，来接引往生的人。此地不是说佛来，是说前面往生的，前面往生的人看到有同伴要来，阿弥陀佛去接引，他跟阿弥陀佛一道来。十万亿佛国土一念之间就到达，这个是真的。

　　当年慧远大师往生的时候，就看到莲社以前往生的同修跟著阿弥陀佛一起来迎接。所以念佛好!念佛决定不要以为到了西方极乐世界，人地生疏，好像不太习惯。殊不知西方极乐世界才最热闹，为什么?熟人太多了，大家在那里都见面。你要不往生西方极乐世界，你的家亲眷属死了之后，决定不能再遇到，或者多生多劫之后才会碰到，很难遇得到。唯独到西方极乐世界，一去就遇到了，不但遇到，你这里要往生，他知道了，他来迎接。

　　不但这一生，我们一些熟的人会见到面，还有生生世世的，我们不知道，他知道，过去五百世我们是什么关系，他都给你讲，你到那个时候心里一想也就记起来了。到了西方极乐世界都有神通道力，《无量寿经》上四十八愿所讲的，过去无量劫以前的事情你都能记得，「天眼洞视，天耳彻听，他心遍知」。所以西方极乐世界熟人最多了。你们如果要想多结一点缘，念《净土圣贤录》、《往生传》，多念几遍，这个人名字知道了，你往生时，他一定会来接你，他说：我就是某某人。这一下见面就熟了。所以《净土圣贤录》、《往生传》常常看，熟人就多了，到那时候他们统统都会跟著阿弥陀佛一起来迎接。所以你不会感觉到孤独，不会感觉到寂寞，到西方极乐世界志同道合的人太多了。这个很重要!你常常念《往生传》有很大的好处，能够砥砺自己，你看这么多人都往生，都已经去了，我们要赶紧去，不去的话就太可惜了。这是讲『动静一源』。

　　钞【十一者，诸佛菩萨，结跏其中，念佛众生，托质其内，是为凡圣兼成妙。】

　　诸佛菩萨他们住在莲花里面，我们念佛往生的人也在这个莲花里面，所以这个莲花是『凡圣兼成』。每一朵莲花里面跟诸位说都有阿弥陀佛，都有观音、势至，都有菩萨海会围绕，这是化佛。因为我们往生到那里是带业往生，花没有开，见化佛。花开见佛，是见报身佛。到什么时候花开?念到理一心不乱。理一心不乱花开见佛，这个时候见到报身佛。没有见到报身佛之前，先见到化身佛，化报不二!所以佛也天天给你说法，菩萨海会围绕。绝对不是孤单单一个人在莲花里面，不是的，你那么想法就想错了。那莲花里头很热闹，莲花非常之大。

　　钞【十二者，此方念佛，华即标名，勤惰才分，荣枯顿异，是为感应冥符妙。】

　　这一句我们要特别重视，我们这个地方才发心念佛，才起一个念头，我要求生西方极乐世界，七宝池里面就生一朵莲花，这个莲花上就有你的名字，这个事情是真的不是假的。我们在洛杉矶有一个同修，他自己亲自看到的，他是在念佛静坐的时候，忽然看到面前一朵莲花，他来告诉我，他说莲花光色之美从来没有见过，也说不出来，没有见过。他说这个莲花上有他自己的名字，他不是入定见的，他也不是睡著见的，他是睁开眼睛见的。他把这个事情告诉我，我勉励他：你决定往生，你好好的去念。确实是真的不是假的。我们见到不见到没有关系，见到是真的，不见到还是真的，决定是有。你一定要认真念佛，要真正发心求生净土。

　　旧金山这个同修是个女同修，今年四十多岁，没有结婚，专修净土。她也有工作，工作也非常繁忙。她念佛的方法跟别人不一样，很特别，她平常不念佛，一个星期念一次，这一次至少是一天一夜，多的时候是三天三夜，不间断的，她是这样念法。不念就不念，佛都忘记了，一念就专心念。所以她念佛的时候就真的比我们打佛七还要精进。她不见客，不接电话，她妈妈给她护法，煮东西给她吃，也不叫她，煮好之后到吃饭的时候，东西摆在那里，她自己会吃，吃完之后，她妈妈就给她收拾。就好像闭关一样，每一个星期念一次。所以她真的是精进念佛，真的是万缘放下，一心称念，是这样念，念得非常的勇猛。她平常也没有做早晚课，她那个方法比较特别。所以这个花上有名字是真的，不是假的。

　　『勤惰才分』，惰是懈怠，你愈精勤，这个花一天比一天大，光色一天比一天好;你念佛懈怠，退转了，这个花光彩就没有了，慢慢就萎缩。我们用什么方法培养这个莲花?就天天不断努力念佛培养这个莲花。如果你中途改变，不念佛了，我改变别的法门，参禅去了，学密去了，搞别的，这个花就枯掉，就消失了。所以这是感应道交，『是为感应冥符妙』，这在理上讲：「如来藏中，无法不具」，就是六祖开悟的时候所说的，「何期自性本来具足」，这本来具足的。具足什么?具足一切法，十法界依正庄严统统是自性本来具足的，西方极乐世界莲花也不例外，也是我们自性本来具足的。虽然本来具足，影现就像《楞严经》上所说「随众生心，应所知量」，我们心里面这个念头是缘，真如本性是因，能生万法之因，我们心里面这个心想这是缘，你想什么就现什么，不想，这东西就没有了，想什么现什么。所以这是真正的「感应冥符」，冥是暗中，决定符合。六祖又说「何期自性能生万法」。他那五句就是佛在《华严》上讲的「应观法界性，一切唯心造」，一个意思，跟这句话是完全相同的。

　　钞【前四后八，同别可知。】

　　『同』，我们这个世间莲花具足这个意思;不同的是我们这个世间没有，西方极乐世界有。譬如，此方念佛，花即标名，勤惰才分，荣枯顿异，这个西方极乐世界有，我们这个世界没有。《圣贤录》、《往生传》里头有记载，过去人在没有往生之前见到这个境界。没想到我们在现代，这个人还在，她也亲眼见到这个事实，所以这个是真的。

　　当然学佛，我们每一个人都有业障，这是无可讳言的。不但有业障，业障还很重，业障要不能消除，障碍我们的精进。用什么方法消除业障?跟诸位说，最好的方法无过於念佛。佛念不下去，念不下去要拼命念。佛念不下去是业障太重，还是用念佛的方法来消业障。一个人容易懈怠，大众在一块共修，这是个好办法，跟著大家一起修。

　　没有这个机缘，我告诉诸位一个方法，用随身听，听佛号，随身听把这个声音开到最大，你这个耳朵听了，就好像我们在千万人当中喊著那个声音一样，外面什么杂音都不会进去，振动你的耳朵，提醒你的精神，这是个好方法。精神好的时候，我们把声音开小，反正你开大开小别人都听不见，只有你自己能听得见，这是非常好的方法。在自己懈怠的时候，精神提不起来的时候，大声，这个就等於自己在大的念佛堂跟大众在一起念佛一样的效果。