净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第149集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第149集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三一八页：

　　钞【问：此经不兼色像，今胡乃尔。】

　　『不兼色像』，是说「文殊一行三昧，不取相貌，专称名字」，是这个意思。也就是说，这部经里面所提倡修行的方法，著重在持名，不需要观想，也不需要观像。这是莲池大师假设的一个疑问，虽然是假设，同修当中读过「净土三经」的人确实有这样的疑问，譬如《观经》著重观想，有观想念佛、观像念佛，末后才讲到持名念佛。本经是专讲持名。下面这就为我们解答：

　　钞【答：有专主故，兼亦无碍。】

　　《弥陀经》跟《无量寿经》是同部，所以他们的主张完全一致，专主持名，但是你在修学过程中，要是兼修观想或者观像也不妨碍，也可以。天亲菩萨在《往生论》里面提倡「五念法」，有观想、称名、发愿、回向、忏悔，五种方法统统都修，也无碍就是了。

　　钞【如菩萨偏行六度时，以施为专主，余非不修，但随力随分。】

　　这举一个例子，『菩萨偏行六度』是指《华严经》上所讲的十地菩萨，十地菩萨从初地到十地，虽然十度都修，他每一个阶段著重於一度。譬如初地菩萨偏重在布施波罗蜜，二地菩萨专修持戒波罗蜜，三地菩萨专修忍辱波罗蜜，一直到十地菩萨，每一地有个专修。虽然专修这一种，其余的并不是不修，统统都修;虽然统统都修，他以其中一种为主。这个地方讲，六度『以施为专主』，这是指初地。诸位读《华严经》就晓得，初地菩萨是以布施波罗蜜为专主，就是专修主修的，其余的九度他还是要修，并不是不修。

　　『但随力随分』，十波罗蜜，此地只讲六度，这是大师省略，因为这个确实是出在《华严经》上的。《华严经》为什么会有十度?一般大乘经上都讲六度，《华严》讲十度，十度的内容跟六度没有差别。十度是把第六般若波罗蜜又开成五度，所以后面五度全是般若。以般若波罗蜜为根本智，后面四种：方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜(这个智是权智)，这四种属於后得智。

　　没有般若波罗蜜，换句话说，就决定没有方便，善巧方便是从般若波罗蜜里面生的。善巧方便不容易!如果没有般若波罗蜜，你要用善巧方便，那麻烦就大!佛门里面常说：方便出下流!为什么方便出下流?他没有般若波罗蜜，他要学菩萨的方便，决定下流了，所谓「慈悲多祸害，方便出下流」，又说「慈悲为本，方便为门」，我们听起来好像是很矛盾，其实它有道理，就是慈悲跟方便都要建立在般若波罗蜜的基础上。由此可知，六度圆满之后才能修慈悲方便，没有六度哪来的慈悲方便!这就是菩萨修学是以六度为主。现在这个地方说六波罗蜜，就包括十波罗蜜。

　　初地菩萨，《华严》上告诉我们，「於一切物，无所吝惜」，随时都能舍，能够施舍，他不吝惜，为什么?他为求大智!大智也就是究竟圆满的智慧，智慧从哪里来?我们常在讲席当中跟诸位报告，智慧从清净心来的。心地清净光明，就像《心经》里面，它就起照的作用，就能照见!我们这个心一塌糊涂，不清净、不光明，照不见!所以迷惑颠倒。要想心恢复到清净，一定要舍，舍就是你要放下，你放不下，你心就不清净，什么都要放下，六祖所说的，「本来无一物」，要放得干干净净，你的心就恢复清净了，这个圆满的智慧才能现前。

　　由此可知，这个布施非常的重要，没有一样不能舍，没有一样不可布施，所以这是修行大事，一切所有统统能施。这是在菩萨十波罗蜜里面，布施波罗蜜增上，专修布施波罗蜜，这是摆在第一位，初地!你也就晓得，我们学佛从哪里下手?从放下下手。我在初学佛的时候，第一次遇到章嘉大师，我就向他请教，我说：佛法好，我们每个人都晓得好，从什么地方能入得进去?我们总希望很快的就能得到，他老人家教给我六个字：「看得破，放得下」。我向他请教：这从哪里下手?他告诉我：布施。你看跟《华严经》上讲的完全一样。所以说你要学佛，从哪里学起?从布施学起。不但身心世界能放下，告诉诸位，最重要的是要把你的分别放下，把你的执著放下，把你的妄想放下，那你成就就快了，你的这个心才真正能得到清净。

　　所以，其余的法门随分随力的修。布施修到相当的一个阶段，布施波罗蜜圆满，菩萨就升级，从初地升到二地，二地菩萨就修持戒波罗蜜。跟诸位说，十波罗蜜可以说用一句话统统包括了，是什么?清净心。愈往上升心地愈清净，十波罗蜜统统是修清净心!

　　钞【今念佛亦然。】

　　念佛法门也是如此，也是有阶段，也是有专修。

　　钞【专主於观想者，少时持名;专主於持名者，少时观想，亦随力随分之意也。】

　　如果用十六观的方法，智者大师他是用十六观，他念不念阿弥陀佛?念，他修观的时间长，念佛的时间少。如果专依《阿弥陀经》，或者依《无量寿经》，那就是以念佛为主，念佛的时间多，修观的时间少。近代夏莲居老居士所提倡的，你看他所编的《净修捷要》，他的方法就是以念佛为主，以观想为帮助。《净修捷要》就是早晚修一次。

　　平时要把这一句阿弥陀佛保持著不中断，你念得愈多愈好，一天至少要念一万声佛号。一万声佛号，你记数也很好，记时也可以，记时大概一万声两个小时，你每天能够念满两个小时，大概就可以念一万声佛号。两个小时不一定一次念完，你可以分二次、三次、四次都没关系，要把这个列为定课。这个定课就是每天一定要念的，不一定在早晚，这个不是早晚课诵，要这样才好，这个才是专修。早晚如果我们用《净修捷要》的方法，三十二拜那非常好。三十二拜里面就有观想、有称名、有礼拜。三十二拜它的精神就是取天亲菩萨《往生论》里面的「五念法」，这五个科目统统包括了，有忏悔，有发愿。

　　钞【所谓不兼色像者，盖恐一心执持名号，又一心观想色像，不唯心无二用，而两事双行，轻重不分，俱无成就耳。】

　　这几句话很重要，这就说明专修与兼修的利益差别，专修的利益大，兼修是什么?你一心二用。我们今天学佛的同修学了多少年，不要说一心，就是功夫成片都没有达到，原因在什么地方?一心多用，所以不相应，不能一心专注。你才晓得，一心专注功德不可思议!所以古德念佛，自己的念佛堂里面只供一尊阿弥陀佛，观音势至都不供，有道理，专!看到观世音菩萨、大势至菩萨会分心，道理就在此地。领众念佛则拜西方三圣;自己的佛堂念佛，只供一尊佛，不分心。我们现在学佛妄念实在太多，不但要供很多佛菩萨，还要求读诵很多经典。纵然没有读诵，心里想读诵，这个经也好，那个经也好，不但佛法，还有很多世间法也牵挂著，世出世间法一大堆!这是多心，这个念佛不是专心念佛，是多心念佛，不能专注。

　　这一段开示，莲池大师真是大慈大悲，把我们的弊病都点出来了。为什么不兼色像，叫你专注?是恐怕『一心执持名号，又一心观想色像』，这就一心二用了。一心二用，『而两事双行，轻重不分』，念佛没有念好，观想也没有观好，两方面都搞不好。我们想想，真的有道理!所以古人的修行，他有正有助，以持名为正行，以观想为助行，有宾主，他不是并重。如果并重很难得力，他一定是偏重在哪一个法门。如果你专主一个法门，不用其他的法门，我专念佛不用观想，那就更好。但是我们在初学，有的时候专念这句佛号不能降伏烦恼，妄念还很多，加一点观想，妄念会少一点，这个时候可以用，可以加一点观想对治你的妄念;妄念少了，我就专主持名，观想就不要了，这样就对了。所以观想、观像偶尔可以用，目的是帮助我们降伏妄想、杂念的，要晓得目的在此地，不是同时修二个法门、三个法门。

　　净宗四种念佛法门都不能同时兼修，还能兼修禅净吗?还能兼修禅净密吗?不可能!这个诸位要晓得。永明大师讲：「有禅有净土，有如带角虎。」他对谁讲的?他不是对你讲的，这个话当年是对那些参禅的人讲的。参禅的人非常执著，永明大师看到禅不能成就，劝他念佛，他不会接受，这才用方便法，「你参禅，如果再加净土，那你了不起」，是鼓励他念佛，这是不得已的说法，绝对不是对念佛人讲的。念佛人看了永明大师这一段开示，「我念佛再添一点禅不是更好吗?」那你把永明大师的意思完全错会了。你一定要知道他这个话为什么说的，对哪些人说的，要搞清楚。

　　这桩事，我们在前面报告过了，在日常生活当中，无论做什么事情要专心。我们工作的时候专心工作，不要去念佛，把佛号放下;工作做完的时候专心念佛，把工作放下，这样你佛也念好了，工作也做好!一面工作，一面在念佛，两头都不好，事情没做好，佛也没念好，自己还以为自己很精进，「我这一天的佛号没有断」，其实你两面都没有得到。用劳力而不用思考的，这个工作可以念佛;凡是用思考的，须要用精神专注的，决定不能念佛。

　　开车的同修尤其要注意，一面在驾驶，一面专心在念佛，出了车祸都不晓得，不要以为那个出了车祸会往生西方，绝对不可能的。所以当你专心驾驶注意路况的时候，佛号一定要禁止。你这车上播放佛号，乘客听的，自己不能听，专注路况这样才对。我们这有开车朋友，有一次告诉我，他开车的时候专心念佛，开计程车把路走错了，绕很大圈子，这是很对不住乘客。一面工作一面念佛一定会出乱子，两面都不能成就，这是要切记。

　　钞【苟明於正助之义，则一心持名以为其正，少时之助，助亦归正。】

　　正助双修，助修的还是帮助正，还是以正为主，还是归於正。

　　钞【如火益薪，复有何碍。】

　　烧著火，『薪』是柴火、炭，添上去火烧得更炽盛，这个没有妨碍。

　　由此可知，功夫一定要专!行门要专，解门也要专。最近一段时期，我深深的省察到，这个时代学佛人为什么不成就?就是解门不专，他要做通家，他要样样都通达，结果学到一百岁还是一门都不通。所以古人求学，他是一部经深入。不但经要选一种，我过去在台中跟李老师学经的时候，李老师指导我们，注解也是选一种，他不准我们同时看两种注解，我们学讲经，初学讲经一定要依注解。他跟我们说明，同样是讲一部经，做这个经的注解，每一个法师他有他思想的路子，不会是一样的。如果是一样的，那后来注解就没有价值，就不可能流通;所以一定是两个不同的思想。你两个注解都取，到底依谁?没有依靠!你自己讲的时候，自己模棱两可，听的人犹豫不决。因此，取注取一家，跟一个人学，这是正确的。

　　这些祖师大德们没成佛，换句话说，对佛经的义理决定不可能百分之百的通达圆解，所以注解有些地方注得详细，有些地方马马虎虎略过去。我们看到这个经文，好像很重要，为什么解释这么简单?李老师说：他这一段自己没搞清楚。没搞清楚，他就轻描淡写过去，不加以详细解释，他没有过失，他不欺骗人。所谓「知之为知之，不知为不知」，这个能利益人，不害人，决定不可以「强不知以为知」。古人真正做到这一点，这是值得我们尊敬的。我们看到这个地方，可以找别的注解来参考，就参考这一句，看看那个人这一句怎么讲的，帮助我们理解，这就叫助修。所以取注，取一个人的注解为主。这个人的注解，我们遇到困难了，再查查另外那一家的注子，这一句怎么讲法，做一个参考，这样可以。这也是正助要分得清清楚楚。帮助参考的助修的注解，顶多只能取两种，不能取太多，太多了决定杂乱无章，要依一个注解为主。

　　其实近代这些人，他们功夫做得深，譬如江味农居士的《金刚经讲义》，实在讲就是《金刚经》大辞典，他把自古以来《金刚经》的注解统统收集在一起，所以你读他那一本就等於念一百多部《金刚经》的注解。依照他那个修学也不太容易，为什么?它是大辞典，你总不能去讲辞典，你搬个辞典来讲多累人!因此，学讲《金刚经》，我劝诸位不要用江味农居士的《讲义》。我讲《金刚经》是取谛闲法师的注解，决定不取江味农的注解。讲《讲义》可以，把它当做佛学常识讲，他里面收集的内容非常的丰富。

　　黄念祖老居士注解《无量寿经》的性质跟江味农《金刚经讲义》相彷佛，他那个注解是《无量寿经》大辞典。他为什么不自己做一部注解，要用这种方式?这是有真正不得已的苦衷，他这样的注解没有过失!你要来问，都是抄的，这个祖师的意思，那个大德的意思，都不是我自己的意思。换句话说，他这部书是提供我们《无量寿经》自古以来许多祖师大德的资料。所以诸位学讲《无量寿经》，你就注意在这里面采注，只能采取十分之一，十分之九你都要下决心把它舍掉，这样才行。你要是统统都取，没一个人喜欢听，会把人讲跑掉。他的这个注解是提供资料的，当然有它的优点。你要善於取舍，对程度深的，你取注解里头深的意思讲，对初学的，你就取最浅的意思讲。所以这个经是可深可浅，可长可短。对於初学的同修的确有很大的帮助，专门看这一本注解，许许多多的佛学常识、名词术语，你都懂得了。真的一部书就够了，佛教的教义、佛学的常识全都有了。

　　末后这一段「称理」，也就是佛家教下常说的消归自性。古德教给我们，「听经要在消归自性，修行要在转识成智」，那你就真正得受用;识是情识，智是般若智慧。把你的情识转变成理智，这叫修行，修行功夫才能达到。听讲要消归自性，融会到内心里面，我们一般讲心得，你听了之后的确有心得。这一段就是莲池大师的心得。

　　疏【称理，则自性清净光明，是莲华义。】

　　《疏》里面这一句解释，实在讲解释得很清楚，怕我们初学的人不能体会这个意思，下面再用这个题目作文章，《钞》就是文章。

　　钞【清净，表色，自性纤尘不立故。光明，表光，自性万法朗然故。】

　　自性清净心里面一法不立，无有一法，这才叫真正清净，有一法就不清净。这个境界说不出来，这个境界也没有办法想像，为什么?你一想就是一法，六祖虽然说「本来无一物」，如果执著「我本来无一物」，你有没有?你有，有什么?你还有个「本来无一物」，这个还是有法在，你的心还是不清净!本来无一物也没有，清不清净?还是不清净，为什么?因为他还有一个「本来无一物也没有」。禅宗讲得好，「起心便错，动念即乖」，「言语道断，心行处灭」，这个才是真正的清净。你要是明白这个道理，佛有没有说法?佛心里还有法，不清净了，佛说这些法还有意思，那更不清净了，佛无法可说!佛在世四十九年没有说过一句法，这《金刚经》上说的，这是真的，你要说佛曾经说法，那是谤佛。佛未曾说过一句法，为什么?佛心清净，哪有法可说?佛是看到你有毛病，告诉你，你哪个地方有毛病，应该怎样改正，与佛心不相干。所以佛说法是应机而说，「说而无说，无说而说」，这个是佛说法。

　　所以会学的人，我们要学著「听而无听，无听而听」，那你就会归自性，你就开悟了，确实如此。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面明白的开示我们，听经要用什么态度?要「离言说相」，不要执著言语;「离名字相」，这些名词术语，什么清净、自性、莲花，要离这个相，不要执著这个;「离心缘相」，心缘是什么?我想，思想，想也想不得。不著音声，不著名字，没有一念，心里头一念不生，这样来听，句句都消归自性。如果你听经，我这里看得很清楚，讲到高兴的时候你会笑，这是什么?你随著音声转，你没有在音声里面(就是境界里头)不动心!一定要训练在境界里面不动心，不为境转，《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」。我不被境界转，我就有能力转境界，有能力转境界就跟诸佛如来没有两样。凡夫被境界转，佛与大菩萨转境界，所以他在境界里面做得了主，他在境界里面得大自在，就是这个道理。

　　净土宗特别著重在清净，莲花代表清净，所以我们用莲花来表法。见到莲花心里就要恢复到清净，世出世间法都不染。莲花的表法，根生在泥土里面，泥代表六凡，泥上面是清水，清水代表四圣，就十法界;莲花长在水上面，这个意思就是表世间法出世间法统统不染，这才叫真正清净。由此可知，佛法修学真正的精神是破执著，执著就是染。虽然不执著，於一切法生恭敬心，至诚恭敬。至诚恭敬，不著空!一切法里面不分别不执著，不著有!空有二边都不著，这才叫中道，这才叫第一义，这才叫真实圆满的幸福，人生最高的享受。如果晓得一切法空，一切都不执著了，心清净了，可是对一切众生没有恭敬心，这是落在一边，落在空的那一边，这是错误的，有体无用，不得圆满，你只得一半;凡夫掉在有的一边，处处执著有。凡夫执有，二乘执空，菩萨是空有二边都不执著，所以菩萨受用自在。这是要知道，自性里面一法不立。

　　六祖开悟的时候，向老师提出报告，他只说了五句，老师就说：不必说了，我知道了。第一句说：「何期自性，本来清净」，这句话就是自性本来清净，在凡不减，在圣不增，不增不减，本来清净。又说：「何期自性，本来具足」，具足世出世间一切法。他要不具足就不能变现，他具足。西方极乐世界有没有?当然有，具足。如果自性里面没有西方极乐世界，西方极乐世界从哪来的?自性里面没有山河大地芸芸众生，这山河大地芸芸众生从哪来的?全是自性变现出来的，自性里头本来具足，没有一法不具足，尽虚空遍法界统统是自性里面含藏的。后头又说「何期自性，能生万法」，因为自性具足，一遇缘它就变现出来了。跟此地讲的意思完全相同。

　　『光明，表光』，光是智慧，『自性万法朗然故』。智慧从哪里来的?是自性里头本来具足的，智慧不是从外面来的，换句话说，全是自家本有的，不需要向外求!无量无边的智慧德能，只要你恢复自性，全都显露出来。我们要问，怎样显露自性?你要想把你自性露出来，佛告诉我们最重要的枢纽就是定，在念佛法门就是一心，在三皈依是清净心，你心定下来了，性德就现前，为什么?这个定就是真心，真心是清净的。

　　心里面有一个东西在，就不定了。有一样都不定，何况有无量无边?凡夫心里头是无量无边，一个念头起一个念头灭，那个念头刹那生灭，没有办法计算的，想东想西、想前想后，想过去、想未来、想现在，乱七八糟在打妄想，他怎么定得下来?所以一定要修定。佛法里面八万四千法门，说实在话是八万四千种不同的方法，这方法修什么?统统修定。所以才说「法门平等，无有高下」，为什么?这么多方法门道，它达到的目的地是一个，目标完全相同。定能生慧!智慧才现前。智慧光明，是从清净心里面生出来的。所以，清净必定光明。

　　光明的作用显示在六根，六根通利，通是通达，没有障碍。眼根的能力能见得到尽虚空遍法界，有这样大的能力，没有障碍!一切物质可以看得过去，没有障碍，我们今天讲天眼。这是本能，本来有的这个能力。天耳，我们坐在此地，西方极乐世界距离我们十万亿佛国土，阿弥陀佛在那里讲经说法，我们在此地坐，我们眼睛看得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚，天耳通。这些统统是本能，佛法里面讲六根，六根通利就是六种神通。这些能力丧失，根本的原因就是妄想执著。佛在《华严经》上给我们说，「但以妄想执著而不能证得」，我们怎么失掉的?因为有妄想执著，所以把自性功德智慧统统失掉，原因在此地。

　　学佛没有别的，佛确确实实不是向外求，佛法称为内学，佛经称为内经，是向自性当中求。念佛求生净土，也是从自性当中求，不是心外求法。念佛求生西方极乐世界，阿弥陀佛临终接引，是不是心外求法?不是的。你如果误会这是心外求法，你念一念《弥陀经疏钞》，你去看是不是心外求法?所以，与一乘了义的大经没有差别。这是一乘究竟了义的经典，向自性里面求就是究竟了义，《弥陀经》字字句句都会归自性。下面举《佛地论》举得尤其是好，举这个实际的事例来说明：

　　钞【佛地论云：如是假实之色，皆不离佛净心，即此净心，能显假实之色。】

　　这一段引证，引经来为我们做证明。《佛地论》是佛教经论里面的一种，在东晋时候道安法师，跟鸠摩罗什大师、慧远大师、陶渊明、谢灵运，都是同时代的人。我说出这些名字，他们彼此都是很熟悉的。道安法师将佛经分成三分：序分、正宗分、流通分。但是那个时候有很多人不同意，佛经是圣人之说，不可以把它分成段落，这个对於佛经典不恭敬，所以不赞成。后来《佛地论》到中国来，翻译成中文，《佛地论》上就是把佛经分成四分，它有序分、流通分，正宗分分成二分，就分四分!於是大家都讲道安真是了不起!见解跟古印度的菩萨见解相同，才称为「弥天高判」，这高，大家服。《佛地论》没有到中国来的时候，大家不服!这就是中国这些大德的见解与古印度的大菩萨没有两样。以后这个经都是三分，这是科判的起源。

　　这个地方举《佛地论》上的一句话，『假实之色』，哪些是假色?哪些是实色?在形状上来说，长短方圆这些像是假的，不是实在的;光影，《金刚经》上常讲「梦幻泡影」，有没有?有，不是实的，是假的，这是假色。为什么是假色?因为它是相对的。譬如说长，遇到更长的，它就变成短，它不叫长了;你说短，遇到比它短的，它又变成长了。说长，它不是绝对的长，说短，它不是绝对的短;说方，它不是绝对的方，说圆，它也不是绝对的圆，这一类都叫做假，是由相对而建立的。所以它不一定，它不是一个一定的。颜色上来说，青黄赤白，青的不会变成黄的，黄的不会变成红的，颜色不会改变;不改变的，我们就叫它做实。假实，假是不定的，实是可以确定的。譬如我们这个身体，是实还是假?用这个标准来说，我们这个身体是假，为什么?它会变，一年比一年老。不变，这叫实;会变，这叫假，假实用这个标准来看。

　　假实这两种色，可以说在六根里面，前五根假实都能缘，意根只缘假，没有缘到真实，意是想像、感受，所缘都不是实色，都是属於假色。用现代话来讲，这一切物质现象，现象里面有具体的、有抽象的，实色就是具体的，假色就是抽象的。重点在底下这一句，『皆不离佛净心』，这些假实一切色相，这些物质现象，从哪里来的?清净心变现出来的。心是能变，一切物质现象是所变。心是能变，色是所变。能变的，真假都说不上，为什么?因为真假是相对的，能变的这个心它不是相对的，所以真假用不上。所变的这个境界可以说真假，能变的心不能说它真假，非真非假。

　　『假实之色』统统是这个心变现的，因此尽虚空遍法界都不能离开能变的心。虚空法界从哪里来的?唯心所现。谁的心?自己的心，是你自性所现的。所有一切大乘了义经教里面统统是这样说法的。『即此净心，能显假实之色』，自性清净心能显假实之色，能变、能显。能变的心，非真非假。

　　一切法归纳成两大类，一类是精神，一类是物质。在佛法里面，物质是用「色」来代表，精神用「心」来代表，所谓「色心二法」，色法跟心法两大类。这两种色都不离清净心，这个意思就是说，所有一切物质现象与自性清净心是一不是二。古人说到这些地方很难令人体会，不得已用比喻来说，譬如贤首国师所讲的「以金作器，器器皆金」，把金比喻作自性清净心，把器比喻作假实二法，这色法。我们把黄金做成许许多多器皿，千万种不同的花样，从这上面去看，金是黄色的，色是真的，它不变，但是器那个样子会变，形状是假色，色彩是真色，这是真假二色。真假二色都不离金，全是金现出来的。这一切器就是金，金没有离开器，器没有离开金，金就是器，器就是金!这个比喻好懂。

　　如果你从这个比喻一下省悟过来，今天我们眼前六根接触六尘境界，哪一法不是自性?禅宗讲明心见性，他见的什么性?性在哪里?你要是真正觉悟明了，你眼睛见的一切色就是性，耳朵听的一切声都是性，没有一样不是自性。心境是一，心境一如，性相不二，性是自己清净心，相是外面森罗万象，是一不是二，性相不二!你要是入这个境界，你就明心见性了。这个境界说出来了，你能不能入得进去?为什么你入不进去?因为你有分别执著妄想。离开一切分别执著妄想，一切境就是性境，这里面就显这个意思。

　　古德有个水与波的比喻，跟金与器的比喻意思是相同的。把水比作自性，把波涛比作假实之色，我们晓得波就是水，水就是波!水与波不一不异。因此，十法界无量的庄严、种种差别，都是真如自性的作用。

　　这几句话主要的意义就是说明，一切物质现象就是我们的自性真心，我们自性真心能够显现一切万法、一切现象，就是六祖所说的「何期自性，能生万法」。诸位要晓得，娑婆世界是我们秽心、染污心变现的，西方极乐是我们清净心变现的。我们心里头有净有秽，心清净就与净土感应，不去自然就去了。你心清净了，心净就土净，自然就现净土;心不清净，自然就现秽土。所以净秽，外面境界染净，从哪里来?自性变现的。要想外面境界清净，你在外面清净上做功夫不可能的，从哪里做?从内心做功夫，心净则土净。

　　正如同今天这个世界很乱，大政治家、大科学家、大哲学家想尽方法，用种种方法，希望这个世界能得到平静，做得到做不到?给诸位说，决定做不到，愈搞愈乱。他出这个主意，他说那个主意好，愈搞愈乱。什么方法才能叫天下太平?每个人心都恢复清净，天下就太平。佛法给我们讲的是真理，儒家孔孟的教学都是心地功夫，不是从外求!所以《学记》才特别强调「建国君民，教学为先」，教什么?就是教你恢复自心清净。你心清净，每个人心清净了，天下怎么会不太平?心清净，这个境界就清净，心能转境!自然风调雨顺国泰民安，自自然然就达到。所谓「无为而治」，有为就不治!就天下大乱。现在每个人都很聪明，都有一套办法，这套办法就是扰乱天下大乱的办法。真正要达到天下太平，办法都不要了，天下就太平，就没事。这个道理，诸位细细想一想，不难懂!今天时间到了。