净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第151集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第151集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三二三页：

　　疏【又功德者，无漏性功德也，复有胜劣，今是胜功德故。】

　　无漏性，说明这个功德是称性起修，所以称为『无漏性功德』。

　　钞【无漏功德者，初祖以营修世福，为有漏之因，不名功德。】

　　『初祖』是说禅宗初祖，也就是达摩祖师。菩提达摩在印度承传上来说，他是第二十八代，就是从释迦牟尼佛传给迦叶尊者，迦叶尊者是印度的初祖，迦叶传阿难，这样传到第二十八代，这是达摩祖师。达摩把禅宗传到中国，在中国达摩是初祖。『以营修世福，为有漏之因』，达摩到中国来，那时是梁武帝的时代，他见到梁武帝。梁武帝是佛门的大护法，他是一个虔诚的佛教徒，可惜都是修福。在他做皇帝这个时期，他一共建了四百八十座寺庙。写经，那个时候没有印经，拿钱雇人写经。还有度人出家，只要有发心出家的，他都欢喜，他都帮助，成全人出家。一般讲，这个功德就很大了。达摩来的时候，他就问达摩：我造寺、写经、度出家人无数无量，我这个功德大不大?达摩祖师说：实无功德。他说：给你讲老实话，没有功德。梁武帝听了就很不欢喜，也就不护持他了。他就没有法子，到少林寺面壁去了，没人理他。如果他称赞梁武帝，梁武帝做他的护法，不得了!那他的法缘可就胜了。在中国那么多年，只度一个慧可二祖，只传了一个人。这就是说法不契机，但是达摩祖师讲的是真实话。

　　我们自己学佛一定要知道，我们究竟是在学什么?是在修什么?要搞清楚。梁武帝所做的是人天福报，就是有漏之因，在佛门里面修福，他的果报在三界，出不去，所以这个不是真实的。什么是真实功德?真实功德是清净心，清净心里面所生的智慧就叫做般若智慧，这是真实的功德。绝对不是世间法里面能求得到的，功德要向内心求，「功」是功夫，「德」就是你的收获，所谓「一分耕耘，一分收获」。这就是『不名功德』。

　　钞【又云功德在法身中，则此之大行大愿，皆自性无漏功德，非事上人天小果有漏之因也。】

　　功德是在法身之中，换句话说，功德一定要与法身相应。现在问题来了，什么是法身?「法」是指一切万法，「身」是体性的意思。法身，用现代哲学名词来说，就是宇宙万有的本体，佛法称之为法身。一切万法的本体是空寂的，所以说万法皆空。我们说一切法是从相上说的，相上虽然有，不是真有，叫妙有。为什么叫妙有?妙在哪里?妙在它有而非有，非有而有，这就妙了。一切万法没有自性，就是没有自体，无性之性就是真性，真性也叫做法身。

　　由此可知，修行一定要与无自性相应，这叫功德。什么叫自性?什么叫无自性?佛在《解深密经》讲得很清楚，《解深密经》里面讲三自性、三无性，但是那个讲法不好懂。我们再讲得浅显一点，就是在日常生活当中所有一切的修学，你能做到不著相就相应。你有分别执著妄想，那就是有漏之因;离开一切妄想执著，那就是称性功德，与法身就相应。

　　佛菩萨的大行大愿，他为什么说个大?因为你没有分别执著妄想，这个行就大了。大心修的行就叫大行，我今天布施，布施一块钱叫大行，为什么?因为布施一块钱，我没有分别没有执著。没有分别执著，这一块钱的功德是尽虚空遍法界，跟法界一样大，所以这个行叫大行。我今天这个供养，供养是一百万，我了不起，我今天供养的很多，这有执著有妄想，这个行叫小行。所以梁武帝虽然盖了四百八十座寺庙，他老念著四百八十，太少了，度几万个出家人，这几万个数字也不多!所以就变成小行。他要能够真正做到像《般若经》上讲的三轮体空，我今天修的不著我相，也不著众生相。以布施来说，不执著我，也不执著接受我布施的人，也不去念我布施的这些物，虽然修布施，这一点都不挂心，叫三轮体空。这样的布施功德就称性。总而言之一句话，八万四千行门，只要你有执著，这个行就是小行。《金刚经》上所说的，你有我相、人相、众生相、寿者相，你所修的是小行，你所修的是有漏之因。八万四千法门决定出不了三界，这个诸位要知道。

　　这个事情就难了，我们要想破妄想执著谈何容易?幸亏有念佛法门，可以带业往生，带什么业?就是带著妄想执著去往生，除这个法门之外，没有带业证果的，没有带业成佛，没有带业成菩萨，也没有带业证须陀洹果的，没有。唯独念佛法门可以带业往生，我们才有救!否则的话，没救!虽然如此，我们总还是要努力的好，於一切法里面把妄想执著这个念头减得愈轻愈好，为什么?你到西方极乐世界品位不相同。如果对於一切事物都非常淡薄，不放在心上，这样你念佛就没有障碍，你很容易得功夫成片，很容易得一心不乱。凡是不能成就的，都是执著的念头太重，这是很大很大的障碍，一个是执著，一个是疑惑。佛在《无量寿经》上讲，疑惑对於菩萨来讲是重大的障碍，何况我们凡夫!所以要有坚定的信心，决定没有疑惑。一切事物要看得淡，《金刚经》上说很好，「凡所有相，皆是虚妄」，何必那么认真?认真对自己决定是有伤害的。

　　所以他这个心大，心是清净心，不是分别心，心就大了。心大，他的行也大、愿也大，没有一样不大。『皆自性无漏功德』，这个不是『事上人天小果有漏之因』。

　　钞【胜劣者，声闻菩萨，乃至於佛，皆有功德，小大悬殊。今是彼佛因地，修无量愿行之所成就，崇功至德，不可思议，故云胜也。】

　　这个地方是讲阿弥陀佛，不是讲声闻、缘觉、一般的菩萨，所以这个功德有大小，不一样的。我们凡夫所修的比不上阿罗汉，阿罗汉所修的比不上菩萨，菩萨所修的比不上佛，一切诸佛所修的比不上阿弥陀佛。这个大家在《无量寿经》都读过，阿弥陀佛的功德巍巍，不可称说，超出一切诸佛之上，所以此地讲的功德是无比的殊胜。下面大师假设一个问答：

　　疏【问：金刚般若谓庄严佛土者，实非庄严，是名庄严。今乃广陈依正，云何二经意义相背?】

　　《弥陀经》上跟《金刚经》上讲的完全相反，这是为什么?如果读过这两部经，也许有人真的会有这个问题。这个地方我们先要做一个简单的说明，《金刚经》上说，《金刚经》的当机是须菩提尊者，释迦牟尼佛叫著须菩提，问他：「於意云何，菩萨庄严佛土不(ㄈㄡˇ)?」须菩提很聪明，立刻就答说：「不也世尊，何以故?庄严佛土者则非庄严，是名庄严」。《金刚经》这种句子很多，这个经自始至终是一种不著痕迹的说法，说了之后立刻加以否定，否定再否定，用这种方式来显示真实义，把真义透出来。

　　菩萨虽然修行庄严净土，如果真的有意去庄严，那就错了。所以菩萨修行是行而无行，「作而无作，无作而作」，对我们凡夫来说，好像菩萨真的有造作，真的有庄严，菩萨的心里面不著这个相，四相皆空，那才是真正的庄严，所以说「则非庄严，是名庄严」。这三句我们要知道它真正的意思在哪里，「庄严佛土」，这是相;「则非庄严」，这是讲的性，也就是体;「是名庄严」，这是讲的作用，体相用。相上有没有?有，体上没有。如果合三谛来讲，庄严佛土是俗谛，则非庄严是真谛，是名庄严是中谛，天台家所讲的三谛就是体相用，你从哪一个角度上观察。可是你要知道，体相用是一而三、三而一，它是一桩事情，一桩事情从三个角度去看，你才能把事情的真相看得清清楚楚，这才不迷惑。

　　这个地方假设的问题，这个人说：「今乃广陈依正，云何二经意义相背?」这二经意义决定不相背，佛说一切经哪有自相矛盾的，决定不可能。这是读经的人起了误会，才有这个问题，所谓断章取义。决不是说实无庄严那才是真正庄严，那也错了，你心里还有个庄严，已经不庄严了。所以提出这个问题，不但对净土他不明了，对《金刚经》也不明了。

　　大乘佛法常说，一切法，十法界依正庄严，「唯心所现、唯识所变」。佛净土有佛净土的庄严，菩萨罗汉有菩萨罗汉的庄严，天有天的庄严，人有人的庄严，乃至地狱也有地狱的庄严，但是这个庄严的相不相同，这种不相同就是唯识所变，是识变的。但是这个相是从性生的，相是真如本性的相分，相就是性，性就是相，所以十法界依正庄严的相就是真如本性。十法界到底是十还是不是十?佛法里告诉我们，非一非异，不能说一，也不能说不一。你要说不一样?性是一样的;你要说是一样的?相不一样。所以不能说一，也不能说异，这是给我们说明它的真相。

　　疏【答：性相不殊，所宗异故。】

　　下面还有解释：

　　钞【性相不殊者。】

　　『殊』就是差别。

　　钞【全性起相，全相归性，性相本非二物。】

　　『性相』是一不是二，这是真的。可是真正能悟入的人不多，你真能悟入，你在生活上就受用到，就得自在;你没有悟入，性相是有隔别的。要什么条件才能悟入?要相当的定功，也就是要有相当的清净心，才能够悟入。清净心要怎么得来?还是一句老话，要离妄想执著。因为你有妄想执著，心就不清净，心不清净这个境界决定入不进去，一定要清净心才能入这个境界，才能得到真实的受用。我们今天可以说理上我们懂得，事上融不过来，也就是事上得不到受用，理明白了，古人常说：「理可顿悟，事须渐除」，除什么?除妄想执著。除妄想执著以后，那叫证悟，我们现在叫解悟。解悟不能断烦恼，不能了生死，必须证悟才行。

　　『性』是真性，『相』是现象，尽虚空遍法界这个现象叫森罗万象，从哪来的?从我们本性变现出来的。就好像作梦一样，你在作梦时候，梦当中有境界、有相，相是从哪来的?是从你能作梦的那个心变现出来的。再告诉你，这个变现出来没有先后次第，同时变出来。我们晓得梦是自心变现的，因此也就明白整个梦境就是心!要是问你，心像什么样子?你在作梦的时候，你就想到了，心就像这个样子，就像变出那个境界那个样子，它变成相分，这下看到了，知道它这个样子。

　　现在你要问：我们的真如本性像什么样子?现在你六根接触六尘境界就是真如本性的样子。因为眼前我们看到的境界，就是我们自心变现的，就是自性的相分。这个相是好是坏由你变，你是好心就变好相，你是恶心就变恶相，相随心转。十法界好丑之相统统是自己变现的，这不能怪别人，不可以怨天尤人。所以『全相归性』。

　　性在哪里?一切现象就是性。禅宗语录的机锋语，你要是明白这个道理去看，就很有味道。入了境界以后的那些人，你要问他：道在哪里?赵州和尚说「吃茶去」，喝茶就是!所以说赵州茶，那是明心见性的话。无有一法不是，法法皆是!随便拈一法，没有一法不是。就好像我们作梦，梦里哪个境界不是心?那个境界是心变的，所以无论哪个境界全是心!全心变成梦，全梦就是心，梦里面自己这个身是自心变现的，梦见那个别人还是自心变现的，梦中山河大地、树木花草统统都是自心变现的，除了自己心之外，没有一法，所谓「心外无法，法外无心」，这样才真正能体会到佛所讲的「无缘大慈，同体大悲」，确实宇宙万法跟自己同一个体，同一个心性。这个说明『性相本非二物』，性相是一，本不是二。性宗相宗都跟我们讲得很透彻。

　　钞【而当经各有所宗，彼经以无相为宗。】

　　佛讲各种经，也是在一切法门里面提示出一种方法，换句话说，每一部经所讲的方法都不一样，如果完全相同，那又何必讲两样?不必讲了!一切经的体性相同，一切经里面讲的修行方法不相同，『宗』就是修行方法。般若部它的方法是从『无相』下手，就是从空门里面走，这是不相同的地方。也就说，它要离一切相，像《金刚经》上所讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，「无法相，亦无非法相」，他从这个地方入门。这个入门真的就难，你四相不空，你永远在般若门外，你决定入不了门。

　　钞【故唯明第一义相，不取形相，实则清净心中，身土自现。】

　　这就是《金刚经》上讲的，「以三十二相见如来」，又说「於法不说断灭相」，就是这个意思，叫你即相离相。实际上，相能不能离开?决定离不开，为什么?因为相就是性，你要是把相离开，性也没有了，哪有这种道理?这怎么讲也讲不通!相是决定离不开的。叫你离相，叫你不著相，是什么不著?心里面不要去想它，不要去执著它，这叫离相。就是心要真正清净，六祖所说的「本来无一物」，不是外头本来无一物，外面样样都有，心里面没有。诸位要晓得，离相是心离相，不是身离相，身离不开的!譬如身，我离相，跑到深山找一个洞里面去修行，那个山还是相，洞还是相，你还是没有办法离开。离是心里离，心清净，於一切法不染不著。我们讲得明白一点，通俗一点，就是於一切法不起心不动念、不分别不执著，这就离了。

　　我们再看《华严经》善财童子五十三参，五十三位都是大善知识，都是法身大士，那不是普通人，都是明心见性的大菩萨，也就是都是《金刚经》这个标准以上的，没有在《金刚经》标准以下的，《金刚经》标准以上的，就是说四相四见统统破了。我们展开《华严经》，你看看经上所描写的，跟我们现实社会人生有什么两样?没有两样!五十三位善知识里面，出家的只有六个人，其余统统在家的，男女老少、各行各业统统都是!那都是佛菩萨。

　　所以在《华严》，显示在家的佛菩萨比出家的多，多得太多!不但里面有走正法的，还有走邪法的，杀盗YIN妄都有，那都是菩萨、都是佛，怎么还会有这些事情?给诸位说，事上有，心上没有。你看甘露火王，甘露火王一天到晚杀人，脾气坏透了，动不动就杀人，他心地清凉自在，人家真正做到「作而无作，无作而作」。所以《华严》上讲的历事炼心，你的清净心，你本来无忧，你一尘不染，从哪里炼?从这个社会一切人事上去体验，在这里修行，在这上用功夫，成就自己真正的清净，那就成功。所以它跟小乘不一样，小乘没有经过考验的，大乘菩萨是经过考验的，这才到真正的清净。这个时候身与土是一不是二，性相一如。下面大师在此地举一个比喻给我们说：

　　钞【喻如磨镜，尘尽像生。】

　　这桩事情，我们现在人很难懂，为什么?现在的镜子跟古时候镜子不一样。古时候镜子，多半是铜的，铜镜。铜镜时间久了它就不亮，一定要磨，把脏的东西磨干净，它就亮了，可以能照人。当然比我们现在的镜子差太远，现在进步了，不用铜镜。这个比喻，妄想分别执著就是我们清净心上的尘土，你能在一切不同境界里面把你的分别执著磨掉，清净心就现前。

　　我们有贪瞋痴，怎么晓得有贪瞋痴?看到合自己意思的就生欢喜心，这就晓得有贪心;看到不合自己意思的就不高兴，晓得有瞋恚心。所以境界一现前，你自己就发觉到，我还有贪瞋痴烦恼这么厚!怎么晓得贪瞋痴没有了?还得要靠境界现前，顺境现前，心淡薄，没有贪爱，贪心没有了;逆境现前，这个心没有瞋恚，心是平静的，我瞋恚心没有了。所以离开这些事相，你的烦恼不能发现，烦恼也不能去掉。

　　所以，修行在哪里修?绝对不是到深山里面去修!有些人说：「很羡慕某人，他的福气真大，能找到一个深山去修行。」深山里面修了几十年，再到都市逛一趟，一切都完了。这是没有经过考验!真正修行，什么地方修行最好?逆境。我们是凡夫，先修逆境，就是样样都不称心，样样都不如意，换句话说，烦恼里面最重的是瞋恚，先断掉。到自己真正没有瞋恚心了，第二个境界就要去除贪心，这是顺境。顺境里面断贪心，逆境里面断瞋恚心。大乘佛法有两位尊者代表，迦叶尊者代表苦行，代表逆境，他是一个大富长者，富家子弟出家的，一生修苦行，在逆境里面修;第二个是善财童子，他代表顺境里面修。

　　可见得顺逆境界都是我们修行的好处所，问题你要会修才行，你要是不会修，会被境界淘汰。淘汰是真快，你不会修，自己把握不住，在这个境界里面增长贪瞋痴慢，换句话说，马上就堕落了。你如果不堕落，马上就出头。所以升得也快，堕得也快。小乘，你不能说他不对，他升得很慢，退转也不容易，他跟外界隔绝，保持他的清净心。菩萨修行在红尘里面修，这是大风大浪，禁得起考验，诸佛都赞叹!在风浪里头自己要真正禁得起考验，晓得是在这个境界里面用功夫，在这个境界里头成就自己的道业，成就自己的清净、平等、慈悲。慈悲一定是从清净平等里面生的，这个慈悲是真的，是大慈大悲。如果不是清净心，不是平等心，你这个慈悲叫爱缘慈悲，是从感情里面生，不平等。这就是说明般若的义趣跟净土不相同。

　　钞【其专言性者，盖即相之性，非弃相而取性也。】

　　绝对不是说相不要了，取见性，没有这个道理，相就是性。好相是性，恶相也是性，顺境是性，逆境还是性，天堂是真如本性变现的，阿鼻地狱还是真如本性变现的，相虽然不一样，性是一样的。你见到性，也就是说你心真正平等了，平等性智!心不平见不到性，心真正到平等就见性。

　　禅宗的方法，六祖归纳成一句话，这是纲领，「本来无一物」，说得非常恰当，你心里干干净净的，一念不生。这个心清净了，这个心常生智慧，六祖说「弟子心中常生智慧」，我们凡夫是心中常生烦恼;不清净就生烦恼，清净就生智慧。所以，智慧跟烦恼是一不是二。因为能生都是一样，都是真心本性里面生的，不同的是一个心清净，一个心不清净。所以烦恼即菩提，菩提就是智慧，智慧跟烦恼是一桩事情。这是般若宗所提倡的，这个的确是难，我们自己尝试就晓得，看自己能不能离四相，对於这一切人事物能不能一点牵挂都没有，你能不能做得到?

　　钞【今经以劝生净土为宗，故於极乐依正种种庄严，反覆开明，令起忻慕，实则相本自空，唯心唯识。】

　　这就是讲宗趣不相同，这个经教给我们的方法是求生西方极乐世界，跟《金刚经》完全不一样，《金刚经》是教你心里一念不生，用这个方法。这个经是希望我们发心求生西方净土，所以对於西方极乐世界依正庄严反覆的跟我们说明。像经里面讲的栏楯、罗网、行树、宝池、楼阁、莲花、天乐、雨花，乃至阿弥陀佛化作种种禽鸟，寿命光明、依报正报，讲得详细明白，说这些干什么?说这些是希望我们起忻慕的心，所以它跟《金刚经》不一样。《金刚经》是叫你把心里所有念头空掉，这个不是，这是叫你起一个希望的心，这个心没有空掉，这比那个就好修多了，就方便多了。所以要知道，般若是从空入，我们这个是从有入，不一样!无论从空门或者从有门，绝对是圆融的，绝对没有矛盾现象。

　　『实则相本自空，唯心唯识』，这个理论与事实，不仅说西方极乐世界，我们眼前就是的，可以说世出世间诸佛刹土没有例外的，全是自心变现出来的，「唯心所现，唯识所变」，这是《华严经》给我们说出这事实的真相。所以相是空的，相叫假有，叫妙有，而不是真有。佛法讲真妄，真就是永远不变的。现在不但色法(我们今天讲物质)是变的，刹那刹那在变，这个心也是假的，也不是真的，为什么?一个念头起、一个念头灭，所以叫妄心，不是真心。真心不变，真心里头没有妄念;没有妄念的心，这个心永远是这个样子，这个心是不生不灭。我们今天讲妄心，妄心是念头生灭，叫生灭心。生灭心不是真心，生灭心是你念头在生灭，心哪里会生灭?心是不生不灭的，是你那个念头在生灭，一会儿想东，一会儿想西，这是妄心，不是真心。

　　佛法修行，要用真心修，你才能得到真的果实;你要是用妄心修，妄心就是生灭心，用妄心修不能成正果。佛在《楞严》上跟我们说得很清楚，用生灭心修，就是用妄想、用意识心修，最高，你修得很正确，这路子没走错，理论方法非常正确，你可以修成阿罗汉，这到了顶点，决定不能见性，为什么?性是真心，你要用真心来修才能见得了性，妄心修是决定不能见性。所以用妄心能得定不能开慧，慧是真心的作用，你得不到真心，哪里有般若的德用?这是不能不知道的。

　　虽然相上有种种庄严，佛常用比喻跟我们说，实际就像镜中之像、水中之月，《金刚经》比喻得很好，「如梦幻泡影，如露亦如电」，叫我们「应作如是观」，你能够这样观，这就是观照。般若宗里面教给我们修行的方法就是用观照，不管什么境界，我们六根一接触，你常常起这个念头，统统把这所有境界看作梦幻泡影，有没有?有!有相无体，相不是真的，刹那刹那都在那里变化，「真的」是一样都没有。《永嘉大师证道歌》说：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉是大彻大悟，大彻大悟之后，这大千就没有了吗?跟诸位说，还是有。什么叫没有呢?再不执著了!从前迷惑不知道，样样执著，现在不执著，不是外面相上没有，是你心里面没有了，这叫真的没有。如果相上没有了，性也没有了，哪有这个道理?这决定讲不通的。

　　古人还有个比喻，「以金作器，器器皆金」，迷的时候不知道有金，只晓得这是镯子，这是耳环，那是炼条，一样一样的很多，不知道是金，在那里虚妄分别这些形状。觉了以后，这相统统没有了，不管什么拿来，黄金，也不要分别这个那个，统统一样的，都平等了，绝对不再执著这些花样，拿来都晓得这是黄金。

　　所以觉悟之后，所有一切大千世界都是空性，是这个意思。并不是觉了之后，一切境界统统都没有了，那把人都吓坏了，不是这个样子的。如果真的没有了，佛怎么度众生?佛也没有了，众生也没有了，那不要度了!观音菩萨三十二应身，随类化身，还是要发大愿普度众生，可见得相还在，不能说观音菩萨没觉，观音菩萨早已成佛，大彻大悟了。

　　性上没有，相上还是照有，六道还是存在，他心里没有了。心里没有了，就决定不随六道流转，他是乘愿再来，在六道里来去自由，没有限制。迷的时候不自由，迷的时候是业力在主宰你，不想去也得要去，想去也去不成。觉悟之后是愿力主宰，喜欢到哪里就到哪里去。而且觉后一切苦乐忧喜舍他没有了，他不受了，所以他在天堂没有乐受、在地狱没有苦受，他心是清净的、平等的，他到哪一道统统是一样的;我们凡夫看到的是不一样，其实在他的感受是完全相同的。所以大菩萨，你恭敬他、供养他，你送好吃的给他吃，甚至你要杀他，他感受都一样，他心清净平等，决定没有分别执著，他平等的!苦乐忧喜舍这五种受他都没有。所以这五种受是假的，迷的时候有，悟的时候这五种受都没有，这个心才真正清净!

　　「实则清净心中，身土自现」。佛法里面讲空有，意义很深!空不是无，我们一般人听到空，以为什么都没有了，不是这个意思。空是什么都有，说有，有是什么都没有，所以有叫妙有，空叫真空，「真空不空，妙有非有」。你要是真正了解这个意思，空有是一不是二，这个也很难懂。你想想梦中那个境界，你说它是空还是有?你要说它是空，确实梦中境界清清楚楚，你醒来的时候讲得清清楚楚;你要说它有，有在哪里?了不可得。所以有即非有，空即非空。

　　真如本性里具足无量的功德，六祖大师讲得好，「何期自性，本自具足」，如果你自性里没有，你决定现不出这个相;你能现这个相，决定是有原因的，决定是有。佛告诉我们，每个众生自性里样样具足，十法界依正庄严没有一样不具足。虽然具足，可是现相的时候，这十法界是一界现、九界隐。我们现在现的是人法界，我们在人间，我们自性里面有佛法界，有菩萨、缘觉、声闻、天、修罗、饿鬼、地狱、畜生，这九样不见了，一个现、九个不现。虽然不现，它存在，好像在仓库一样没拿出来，确确实实是有。

　　怎样才现前?那要讲缘分，这个缘，《华严》上说「无量因缘」，相当的复杂。无量因缘，佛把它归纳为四大类，叫四缘：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。所以现相是缘生的，我们叫因缘生法。因缘生法是方便说，不是真实说，真实说是「唯心所现，唯识所变」。因缘所生法是方便说，是对初级来讲，你好懂，你能体会。可见得缘非常重要。

　　我们要现什么样的相，那就看你在缘上下功夫，因是本有的，所以决定就在缘上。佛法实在讲，也就因为这个道理，所以才能普度众生。我们今天要成佛，把成佛的缘加强，其他的九种缘把它减少，那你这一生笃定成佛。你要想生天，你把生天这个缘加强，其他的缘减弱，你决定生天。十法界自己想到哪一界去，主宰是在自己，不在别人，这是佛法与其他宗教不相同。所以佛能不能保佑你?不能。佛只能把这个理论、事实真相给你讲清楚，你的前途是由你自己决定，谁都帮不上忙!你自己做你的主宰。

　　缘里面最胜的缘，《观经》三福讲：「发菩提心，深信因果」。深信因果是在第三福里头讲的，是对菩萨讲的，不是对别人讲的。我们再看《无量寿经》，经上告诉我们，有许许多多的菩萨，因为这一生当中没有机会听到这个法门，所以有一亿菩萨退失菩提心，退转了。我们又看到阿闍王子过去生中住菩萨道供养四百亿佛，现在还退转，还有隔阴之迷，他这一生到人间来是王子，是居士长者，换句话说，他已经退转了，从菩萨道退转到这种程度。这第三福中讲的「深信因果」，不是别的因果，「念佛是因，成佛是果」，这个因果很多菩萨都不知道。

　　我们的确非常幸运!知道这桩事情，才晓得怎样才能证无上菩提，怎样才能成佛，你就老老实实这一句阿弥陀佛念到底，为什么?我培养这个缘。成佛之因我有，这是真如本性里本来具足，现在少的就是成佛的缘。成佛的缘要如何来争取?如何来培养?念佛，这个不容易!这部经反覆给我们开导、给我们说明西方极乐世界依正庄严，其目的就是使我们对西方极乐生起欣慕之心，向往之心，那就行了。

　　到了西方极乐世界，第一个最大的利益，无量寿!寿命长。还有西方极乐世界是平等的世界，色相跟佛完全相同，我们在《无量寿经》里头读过，相貌完全相同，个子高矮都一样。不像我们这个世界不平等，身体强健、相貌好的就起傲慢之心，自己以为不得了，骄傲!体智衰的、相貌不好的，就有自卑感。都生烦恼!傲慢是烦恼，自卑感也是烦恼。阿弥陀佛很慈悲，到他那边相貌统统一样，所以你也没有傲慢，也没有自卑感，心清净平等了。十方一切诸佛世界里，都没有这种现象。

　　一切诸佛世界都是差别相，只有西方极乐世界是平等相。为什么平等?因为每一个都是念阿弥陀佛去的，因平等，缘平等，所以他得的果报平等。所以这念佛往生，我们虽然是带业去往生，真正是了不起!十方世界那些大菩萨去往生，也是念阿弥陀佛往生，我们一品烦恼没有断也是念阿弥陀佛往生。我们所依据的理论相同，用的方法相同，所以到了西方极乐世界，我们的果报当然相同。不能说他是菩萨，我是凡夫，我们去的就不一样，不可以，没这个道理。净土三经你要遍读，你才能了解这真实的状况，单单读一部经没法子知道。

　　钞【其广陈相者。】

　　『广陈』是陈说，就是详细给我们说明西方极乐世界的状况。本经所讲的是略说，详细的在《无量寿经》。

　　钞【盖即性之相。】

　　『相』是性之相。

　　钞【非离性而言相也。】

　　不是说离开性别有一个相，没有这个道理。相是即性之相，性是即相之性，一而二，二而一。

　　钞【为门各别，究竟是同。故知二经，义不相背。】

　　《金刚经》是从性门入，《弥陀经》是从相门入，性是相之性，相是性之相，还是一桩事情，没有违背。诸位读这段经文之后，要能深深体会我们眼前这个生活状况，眼前六根所接触的六尘境界亦复如是，你才会得到受用。你晓得我们眼前所见的一切相，性之相，什么性?自己的自性，是我自性的相分。能现能变的是我自性，所现所变的就是我现在六根所接触的六尘境界，离开自性别无一法，这样你才在一切境界里面离开一切取舍得失这些妄想了。一切境里面无取无舍，无得无失，这个心多自在，清凉自在!这种清净心就与真心逐渐逐渐接近，相应了。这样往生品位就高，一到西方极乐世界花开见佛，没障碍了。我们今天就讲到此地。