净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第152集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第152集

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　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三二五页：

　　疏【问：诸天宫殿园苑，亦以宝严，与此何别。】

　　这也是莲池大师假设的问题。欲界以上的诸天，从四王天以上，天人都是化生的，也有七宝宫殿，这样与西方极乐世界到底差别在哪里?下面大师为我们解答：

　　疏【答：粗妙异故。】

　　这是说明诸天他们生活的环境，跟西方极乐世界的确有差别。

　　钞【粗妙者，如世珠玉，虽均名宝，而质有粗妙，价有重轻。】

　　世间的珠宝玉石，种类很多，有很便宜的，也有价值连城的，这就是这玉的质地不相同。诸天里面的七宝如果跟西方极乐世界相比，质地差得很远。

　　我们在前面也曾经说过，这个也是很难懂的一桩事。那就是极乐世界的七宝是法性变现出来的，它是法性土，跟十方诸佛世界不相同。我们这边这一般世界讲六尘，他那个地方不是六尘，它是法性。这个名称我们在大乘经论上看到，实际上的境界我们很不容易体会得到。大师用这种比喻，使我们能领略到一些差别。

　　钞【故诸天自下而上。】

　　天有二十八层，每一层天福报不相同。所以每一层天的宝物虽然名称相同，质地也不相同，愈往上面去愈殊胜。

　　钞【依正庄严，从粗渐妙，胜劣迥殊，何况极乐超越三界，宁不宝严之中，独为最胜。】

　　这个意思很好懂，就是跟诸天比较，就是最上的这一层，我们讲大自在天，都无法跟西方极乐世界凡圣同居土下下品相比，没有法子比。

　　钞【经云：轮王亦有三十二相，而不及佛，即此意也。】

　　佛出现在世间，佛有三十二相八十种好，转轮圣王也有三十二相，也有八十种好，但是这个相比不上佛那样的殊胜，没有佛那样的明显清晰。相貌是福报，有福的人一看那个相貌就不一样。我们在经上常常看到，菩萨修行成佛了，成佛是成就究竟圆满的智慧，业障习气无明统统断除了，但是福报不一定圆满，所以佛还得要用一百劫的时间专门修福报，「百劫修福」，可见得福报重要。但是，佛修福是在最后修，先修慧，为什么?有慧纵然没有福，不会堕落，所以慧成就之后再修福，这是很聪明的做法。

　　为什么要修福?没有福报，不能度众生。成了佛、成了菩萨，如果这个相貌不好看，很丑陋，人家一见就讨厌，你再好的佛法说给他，他不听，他跑掉了，不愿意亲近你。所以释迦牟尼佛，这是世间最好、最圆满的相貌。我们在《楞严经》上看到阿难尊者出家，佛问他：你为什么出家?他看到佛的相貌太好了，这样出家的。我们中国古人所讲：秀色可餐。看到那个相貌太美，自自然然就跟他去了。所以相貌是摄受众生的一种手段，人总是愿意跟福德很大的人走。佛也得要迎合世间人的心理，如果为他自己，大可不必，百劫修福是为度众生的方便。修福、修慧有先后次第，这个我们一定要明了。

　　疏【又此功德，虽佛力成就，亦兼繇众生，以心净土净故。】

　　这句话非常重要。净宗法门讲「信愿行」这三个条件，第一个是要相信自己，蕅益大师给我们讲得很清楚;第二要信佛，信佛就是信老师，这个地方也把这个道理说出来。西方极乐世界无量的功德庄严，我们在《无量寿经》里读过，这是阿弥陀佛累劫修成。他修成的这个世界，凡是往生到西方极乐世界的人，也要修与他相似的功德，这样才相应，才能感应道交。否则的话，我们的心行与佛的心行完全不相同，那是没有法子往生的。所以净土宗念佛的人多，往生的人少，原因在哪里?虽然天天在念，心不像佛的心，行为也不像佛的行为，只有口念佛，心行不相应，这是不能往生的。因此，我们在讲席当中常常劝勉一切同修，学佛要学佛的存心，要学佛的行持，要学佛待人接物，换句话说，总得要与佛相应，这样才行。

　　我们在讲解《无量寿经》的时候，曾经跟诸位说过，假如我们把经里面的教训、道理，统统做到了，不是说我每天念，念没有用处，要做到，他教给我们怎么做，我们统统做到，决定是上品上生;不能完全做到，做到百分之九十，上品中生;做到百分之八十，上品下生。到下品下生，诸位想想，最低限度也要做到二成，二成都做不到，虽念佛只能跟极乐世界结个缘，这一生不能去。

　　这个地方，这一句话也提醒我们，『亦兼繇众生，以心净土净故』，所以这个法门修学著重在清净心。我们在日常生活当中，处事待人接物，无论是人事环境或者物质环境，在这个环境里面学什么?学清净心。华严五十三参教给我们历事炼心，我们在种种不同境界里面，这「炼」就是修炼，就是修行。炼什么?炼清净、炼平等就行了。心只要清净、平等就跟佛心一样了。佛的心是清净、平等，我们的心清净、平等到了极处，就叫成佛。佛的慈悲是从清净、平等里面生出来的，这叫大慈大悲。因为平等没有界限、没有分别，心不平等，他有分别有界限，对这个人慈悲，对那个人就不慈悲，这就不是大慈大悲了。大慈大悲是一律平等的，无分亲怨，这才叫做真正的大慈大悲。由此可知，佛心是什么样子?就是清净、平等。我们能在人事、物质环境里面去炼清净、平等心，就是真正学佛。所以，心净则土净。

　　钞【兼繇众生者，维摩经云：直心是菩萨净土。】

　　《维摩经》上讲的『直心』，也就是《观无量寿佛经》所讲的「至诚心」，真诚到了极处就叫做直心。所谓直，这当中没有一丝毫委曲之相，这才叫直心。我们用《观经》的解释比较好懂，《观经》讲至诚。什么叫做「诚」?从前曾国藩先生他读书，他有一本笔记，叫《求阙斋读书笔记》，我们一般人都想求圆满，他不求圆满，认为人有一点欠缺才好，所以他那个书房叫「求阙斋」。读书笔记里面，他给「诚」下了一个定义，「一念不生为之诚」。什么叫诚心诚意?你心里头有一个念头，这心就不诚了。由此可知，诚心是真心，真心离念，决定没有妄念，有念皆妄。心里没有念头，这个心是真心;没有念头，六根对外面六种境界清清楚楚明明白白，所以叫「灵光独耀，迥脱根尘」，禅宗的话，这是真心显露，就是此地讲的直心、至诚心。假如我心里面什么都没有，我对外面什么都不知道，这个不是真心，这是什么?这是无明。真心是一切明了，是一念不生，要这个条件。直心就是真心，就是至诚心，这是菩萨净土，所以说「心净则土净」。

　　「三智於一心中修」，三智：一切智、道种智、一切种智。一切智是阿罗汉的智慧，道种智是菩萨的智慧，一切种智是如来的智慧。从哪里修?从一心中修。佛家讲真正的智慧是因戒生定，因定开慧，定就是清净心，就是此地讲的「直心」。心不清净，决定只有妄想，没有智慧，这是我们自己要承认的。为什么佛这样子肯定说我们智慧都是妄想?我们凡夫的智慧叫世智辩聪，就是世间的这种聪明智慧，不是佛法讲的智慧。佛法讲的是真智慧，我们世间这个智慧是从分别心里面生的，就是从意识心里面生的，不是从直心生的，心意识里面所生的是世智辩聪。

　　佛门里面所讲的智慧，决定是从禅定里面而生的，再跟诸位说，不要说禅家是著重禅定，净土著重在一心，就是一般教下，我们讲华严、天台、般若、唯识、三论，这些宗派都是著重於研究经典的，他们的原则是讲求大开圆解，大开圆解就是真正智慧现前。他是不是成天在研究这些教理研究得到的智慧?不是的，不是靠研究的。虽然他读诵经论，他是修戒定慧。换句话说，他不用第六意识，也就是他读经，读经他不分别、不执著、不打妄想，不求解经义，只是一遍一遍的念。念经就是修戒、修定、修慧，他是戒定慧三学一次完成。

　　戒律虽然很多，在佛教经典里面成为一个大部分，律藏。整个律藏的精神实在讲就是两句话：「诸恶莫作，众善奉行」。他在读经的时候，心里绝对不会想坏事，不会想坏念头，读经他就诸恶莫作，他做到了。经典是如来从真如本性里面流露出来的言语文字，绝对不是世间的，这是善中之善，没有比这个更善，所以念经就是众善奉行。你看，戒律圆满了，所以念经就是修戒。

　　念经的时候专心，专心就是修定，所以同时修戒又同时修定;念经念得清清楚楚明明白白，没有把字念错，没有把句子念颠倒、念漏掉，这就是修慧。这个慧是什么慧?叫根本智。什么叫根本智?《般若经》上说得很好，「般若无知，无所不知」，根本智就是无知，它起作用的时候是无所不知。所以读经的时候修什么智慧?修根本智，就是修无知。《心经》是《般若经》的精华、纲领，《心经》到最后归结「无智亦无得」。所以你读诵经典的时候，就是要修无智亦无得，你这个心才真正到清净，清净到极处。这就与直心相应了，直心就是佛心，这样才相应。

　　所以读经，我每天读一个小时，我就修一个小时，我戒定慧三学同时在修，我这一个钟点修戒修定修慧。读经决定不能研究，你研究，这一句怎么讲法?这一段什么意思?那好了，你戒定慧三学统统破掉了。你念这个经是把这个经当作世间书来念，你所得到的是世智辩聪。如果你根本就不求理解，你恭恭敬敬去念，你所得到是戒学、定学、慧学，那完全不相同!

　　我们现在佛门的同修，在家出家的每天读经的人不少，他得到什么东西?跟诸位说，绝大多数他所得到是世智辩聪，清凉大师所讲的「增长邪见」;那个不念书的人，天天在那里拜佛、礼忏、念佛，清凉大师说「增长无明」。不读经的「增长无明」，天天读经的「增长邪见」，这到底怎么回事情?换句话说，他不懂得修行的方法。所以懂得修行的方法，诸位一定要牢牢的记住，就是我们读经不求解义。

　　但是有的时候读到那个地方，意思自己现前，那是你的悟处。为什么?你没有通过心意识，这个意思忽然就现前了，这是悟处。这种境界现前，你也不要生欢喜心。为什么?你过两天再读的时候，会比这个意义更精更深，都会出来了。所以这些境界现前根本不理它，还是恭恭敬敬的念下去，这样子才行。这种读经叫功德，与自性相应，与戒定慧三学相应，与五分法身相应。这就是说三智於一心中修。三谛也是一心中造，天台家所讲的俗谛、真谛、中谛。他讲三止三观三谛，全都是从一心当中显现出来的。由此可知，一心是多么重要。

　　净土宗的修学直接就是修一心，本经经文给我们讲得很清楚，一心不乱。我们念这句佛号目的何在?就是求一心不乱。我们不念经、不念佛的时候，头脑里会胡思乱想，胡思乱想是大病，这就是我们常讲的邪见、妄想;没有妄想的时候就昏沈，就是无明。换句话说，你不堕在妄想这一边，你就会堕在无明那一边，这个事情麻烦了。所以佛法里头八万四千法门，这些方法、这些门径都是对治毛病的。

　　念阿弥陀佛也不例外，也是许许多多法门里面的一种方法。我们一天到晚念这句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛不是妄想，也不堕在无明里头，我只有这一念阿弥陀佛，除这一念之外，什么念头都没有，没有妄想。用这一念代替一切妄念，我有这一念，我并不是什么念都没有，所以不落在无明。何况这一念的功德不可思议!这一句名号，可以说是十方三世一切如来教化众生所讲的无量无边法门的总题目。释迦如来所讲的经典，我们今天给它起个名字叫「大藏经」，「大藏经」是总题目。十方一切如来所讲的经典，我们也给它起个题目，叫什么?叫「阿弥陀佛」。所以这一句阿弥陀佛意义之深广，真正不可思议。诸位要是能深入研究《无量寿经》、《弥陀疏钞》，你才真正能体会到名号功德不可思议。不但与阿弥陀佛相应，与十方一切如来都相应。所以十方一切诸佛没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不讲《阿弥陀经》。可见得净土三经，是一切如来教化众生必说的经典，称之为佛门第一经。

　　钞【菩萨成佛时，不谄众生，来生其国。】

　　『谄』是谄媚。菩萨成佛，成佛当然他有他的国土，菩萨当然非常欢迎众生到他这个国土来，但是并不谄媚、巴结，你愿意来就来，你不愿意来，我绝不勉强你来。所以佛法是随缘而不攀缘，人各有缘分，不攀缘，这是讲直心。如果有攀缘、有个希望，这个心就不直，心里面有委曲在，就不是直心。

　　所以西方极乐世界是要我们自己发心去求，阿弥陀佛从来没有说是到哪个地方去招生，没有!是要我们自己发心去找他，他决定不会拒绝，他很欢迎。我们不去找他，说老实话，他决定不来找我们。实在讲世间师道也是如此，「只闻来学，未闻往教」。因为你来学，你有诚意来，你一定能得到东西。学生根本没有诚意，老师去教，白费精神，他得不到东西。现在教学，传授的是知识，知识可以，学生对老师没有诚意，知识可以得到，但是学问得不到，一定要有诚意，学问是讲开悟。

　　开悟这桩事情，决定是虔诚恭敬心才能达得到。印祖常常教诲：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你没有诚敬，你学佛法，学的是佛学常识，是佛教里面的知识;如果你以诚敬心，那你在佛法里所得的是戒定慧三学，绝对不是这个世间的知识。这个「诚」就是清净心，「诚」实在讲也并不是表现在外表上，外表怎么恭敬，心地不清净没用处。心地真正到清净，表现在外面不恭敬没有关系，佛还是非常欢喜，认为这是我的真正弟子。

　　诸位要晓得，佛法重实质不重形式。形式有存在的必要，形式做什么用处?实在讲接引众生的。佛不要形式，我们自己个人修行不要形式。如果我们影响别人，这个形式会起很大的作用。我们进佛堂恭恭敬敬向佛像顶礼三拜，让那些没有学佛的人看到，他种善根，他一想到，这个人为什么对佛这么恭敬?这个有什么意义?那他就会来发问，这叫机会教育。他一问，他来请教，我们就可以讲解给他听了，机会教育。这是引他来发问，诱导他入佛门，是这个意思，这个意义。这是我们一定要搞清楚。所以仪式要隆重、要庄严，启发一些众生向佛的心意。绝对不是佛要的，也不是我们自己修行一定要这样做。大家要是明白仪规的真实义，你就不会拘束在仪规里面，学佛才真正活泼，真正自在。什么时候我知道这里要讲求仪规，什么时候可以不必讲求仪规，无时无处不自在。所以佛法，尤其高级的佛法，给我们讲「理事无碍，事事无碍」，这才是真正的解脱自在。

　　钞【深心是菩萨净土，菩萨成佛时，具足功德众生，来生其国。】

　　开头就是讲的菩提心，直心、深心、大悲心。『深心』就是清净心，也可以说是好善好德之心。善德到了极处就是清净，清净心最善，清净心是大德。所以菩萨成佛的时候，到他那里去的都是志同道合。佛给我们讲六道，六道怎么形成的?不是佛造的，也不是上帝造的，也不是神仙造的。谁造的?自己造的，这个没法子。你自己跟那一道志同道合，自然就跑到那一道去了。

　　譬如我们人间，我们现前这个社会，喜欢念佛的人，一有机会就跑到这儿来;喜欢跳舞的人，他才不到此地来，他一定到舞厅;喜欢打麻将的人，他一定找一批朋友，他是物以类聚。人为什么生天?他有天之德，跟道德水准一般高的人谈得很投机，自然就去了。所以生天不一定说我信了上帝才生天，没有这个道理。你有这个道德标准，自自然然就去了。你信上帝，你自己的德行跟他不相同，信也是枉然，去不了。

　　孔老夫子在《易系辞》告诉我们，「人以类聚，物以群分」，这个道理真是天经地义，志同道合一类一类的，他自然就向一道去了，生天是如此，六道每一道都是这样的。贪心都到饿鬼道去，瞋恚心都到地狱道去，愚痴心都到畜生道去，五戒十善都到人间、到天上去了。由此可知，六道轮回是德行标准显现的，显现这六大类，每一类里面再细分，那是无量无边，说之不尽。

　　钞【乃至万行，悉亦如是。】

　　『万行』是讲菩萨的行门，譬如六度、四摄、十善，乃至我们念佛的众生，统统是这个样子，都是菩萨净土。所以佛法里教给我们这些修行的方法，无非都是帮助我们恢复清净心，也就是成就我们自己的净土，心净则土净，自自然然就与菩萨净土相应。我们今天用念佛这个法门，发菩提心，一向专念，这个法门与阿弥陀佛的净土相应。

　　我们图书馆常常来的一个陈居士，福州人。他头剃得光光的，相貌也不扬，在我们这个道场没有人瞧得起他，很多人都讨厌他。他在十几天前往生，瑞相非常好，自己晓得。我上一次出国他来给我顶礼，告诉我，他说决定依照《无量寿经》来修行，一心专念阿弥陀佛。他告诉我：法师，恐怕下一次我见不到你了。我这次回来，他走了，这是真正往生，我们这个图书馆的。很难得，很不容易!一心一意念阿弥陀佛，他一天大概是念几万声佛号，他告诉我的。

　　钞【是以此方念佛，彼土莲成。】

　　我们这里发心念佛，经上跟我们说的，西方极乐世界七宝池中就有一朵莲花，这个莲花是从我们自己法性里面变现出来的。因为念佛这个法门，能念之心就是始觉，所念的佛号是我们自己的本觉，一心念佛就是始觉合本，所以七宝池中莲花是自性当中变现出来的。西方极乐世界净土，不但是阿弥陀佛的法性土，也是我们自己的法性土。如果不是自己法性土，我们不可能到阿弥陀佛的法性土去。所以说自他不二，生佛一体，众生跟佛是一体。

　　钞【则极乐种种清净庄严，虽彼佛为菩萨时之所成就，而谓勤修净业众生，共与成就，亦可也。】

　　这个句子都很好懂，因为我们同时在读《无量寿经》，《无量寿经》里面讲得非常详细。阿弥陀佛在作菩萨的时候，他的誓愿、他的修持，积功累德所成就。也可以说是十方无量无边那些往生的人，因为他们大家都修净业，大家都修一心不乱，可以说是共同成就的，都是与阿弥陀佛同心同愿同行，这种成就非常伟大。

　　钞【故曰随其心净则佛土净。】

　　这是结论。所以念佛人不可以不知道，你要想求净土，第一，心要清净，这才是真实的佛法，至高无上的佛法。

　　疏【称理，则自性能生万法，是庄严义。】

　　「自性能生万法」，是《六祖坛经》里面的句子。

　　钞【六祖云：何期自性能生万法。】

　　六祖当时在黄梅，他这种修行的榜样值得我们效法，值得我们学习。真正修行人所选择的道场，这个道场决定要有道，就是我在这里要能成就，要选择。道场一定要有道，有道有学，我们在那里住才不至於空过。如果这个场所是道学都没有，我们去到那个地方必定是空过了。当时五祖的道场是天下驰名，禅宗第一道场，他到那里去参学，他学什么?在我们看起来，他什么都没学到，其实他从入黄梅的那一天就是在真参实学，我们肉眼凡夫不认识。换句话说，真正修学的方法，我们根本不懂。

　　从前无论在家出家学佛的人，一入道场门期限是五年，五年学戒，这个戒是什么?老师的教诫，师父叫你怎么做，你就乖乖的怎么做，百分之百的服从，老老实实做五年。五年里面修什么?修戒定慧三学的基础，用五年的时间来打基础，你没有这个基础，你一生决定不可能成就。除了修戒定慧三学基础之外，就修福，没有福报，将来你自修，你的衣食困难!佛经上告诉我们，「修慧不修福，罗汉托空钵」，这个阿罗汉生生世世修慧不修福，出去托钵没有人供养，天天挨饿，他没福报。可见得大乘佛法很著重於修福。还有一种，「修福不修慧，大象挂璎珞」，他前世专修福不修慧，来生怎么样?变畜生了。虽然畜生，它是国王出门所骑的象，所以国王一出门，这个大象是金银宝珠璎珞挂一身，福报很大，吃的也好，穿的也好，但是畜生。所以佛教给我们福慧双修。

　　修福怎么修法?就是道场里面服务。六祖在黄梅八个月，分派的工作是槽房。那个时候寺院住众，经常在里面住的三千多人，三千多人每天吃饭就很麻烦。他的工作是舂米，那个时候没有机械，要用人工来舂。舂米破柴，换句话说，他的工作是厨房里面的工作，这是修福。修慧，禅宗的方法是用参究，用观心，用这两种方法。换句话说，就是在生活当中，在起心动念之处用功夫，用什么功夫?就是求一心不乱，修清净心，他用的这功夫。他一入黄梅八个月功夫一天没中断，绵绵密密也在那里用功，那是真实功夫。所以禅宗用的功夫是参究，用这个功夫成就戒定慧三学。

　　教下是用读经，譬如天台要念三大部。这三大部像我这个线装书总共是六十册，六十册五年当中统统要念会背。这三大部是天台基本的科目，你不能背，将来没有资格到讲堂听讲。凡是能到讲堂坐下来听讲的，这个东西统统都背熟了。三大部，第一部是《法华经文句》，第二部是《法华经玄义释签》，《释签》就是我们常讲的智者大师「九旬谈玄」，就是那一部分东西，那是《法华经》的经题，五重玄义。《法华玄义》这个本子二十本，《文句》二十本，《文句》是《法华经》的注解，还有二十本《摩诃止观》，是修行的方法，这叫做天台三大部，要背!不背不行。老师问不问你?不问。把这个书交给你，去背去，五年当中把它背得滚瓜烂熟，就背这个东西。这个背就是戒学、定学、慧学一次完成，不要求解义，不要问里头意思，只管背就是了。除这个之外，常住里面工作，五年。

　　净土宗就是教一句佛号，念佛堂一句佛号，绵绵密密的这一句佛号去念五年，目的还是戒学、定学、慧学一次完成。所以这五年基础的教育非常重要!我们现在同学当中，也有不少懂得这个道理了，有几位同修念《无量寿经》，每天念五、六遍的，他如果三年不间断，这个基础成就了。有这样的基础再来听经，一次、二次他会开悟。我们现在听经听一辈子都不会开悟，原因在哪里?没有三学的底子。所以中国古老的教学方法的确是有一套，开头看起来，这种教学法这有什么意思，笨笨的，他不晓得这里头真正成就坚实的基础，成为一个法器，然后接受如来大法就很容易，就能成就。

　　这句话是六祖开悟的时候所说。五祖传法，给他讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，大概《金刚经》讲了三分之一，他就开悟了。悟了，后头不要讲了，不但《金刚经》不要讲，所有一切经都不要讲了，为什么?一切通达。不但出世间佛法通达，世间一切法也通达了。诸位想想，从前教学法好?还是现代教学法好?不能相提并论。我们古老东西之好，现在人不认识，不知道，真好!他开悟的时候说出了五句，这是最后的一句，一切万法都是自性显现出来的。

　　钞【华严经云：一切宝铃网，解一切法如幻心所生。】

　　这是《华严经》的经文。这个意思是说，我们这个世间依报正报是从一切众生心意识里头变现出来的，换句话说，是杂染心变现出来的境界。这一点如果我们细心去观察，你会能得到证明。从历史上来看，古时候的社会比我们现在社会单纯，古时候的人心比我们现在人心淳朴。从近代来看，我三十八年到台湾，那个时候的台湾人跟现代台湾人不一样，那时候老实，真正可爱，真正可敬，对人谦恭有礼。我们迷路了，随便去问一个人，他不但很热心的来招待你，他还会带你去。现在的社会，迷路问一个人，板著面孔不知道。三十年，人心社会完全变了。

　　现在不但环境染污严重，人心的染污比环境还要严重。尤其是最近这一、二年，染污已经到非常危险的程度，你到哪里去看?股票市场。股票市场那么多人，那个心高下高下跟著数字在动，不得了!表现的什么?贪瞋痴慢。佛经里面所讲的，你到那里去看，立刻就看到，所有这些见思烦恼立刻就看出来，而且变化都太快了，这一分钟贪，那一分钟傲慢，这个太明显了。这种染污比环境的染污恐怖得太多，不得了!

　　我们今天处境不好，怎么不好?人心不好!古代为什么那么好?古代重视教育。现在教育丢掉了，没有教育!现在是什么东西?现在是技术，科技。教育是什么?是讲做人的道理。现在大家对做人的道理不讲了，讲什么?讲怎样赚钱，讲求怎样消费，搞这个。这个要发展下去，这个世界就可怕了，怎么会不遭大灾难?我们不要去听那些预言，也不要听什么传说，你看人心就看出来了。这个拿现在的话来讲非常科学，非常现实，你看世道人心，我们就能了解将来有什么样的果报。

　　这个世间是杂染心所变现的，西方净土是清净心所现的。我们今天在这个杂染世界里面，我们修清净心，他染我不染，他不清净我清净。现在我们虽然共住在一起，将来我们个人走个人的路子，也就是以后的果报咱们不相同。我们清净心一定感清净土，极度不清净的心所感的决定是三恶道。所以搞股票，从前人讲钻到钱眼里，从前那个钱都有洞，钻到那里面去，出不来了，那个很可怜。以前的钱做成那个样子都是要人警觉的，那个样子是个刑具的样子，枷锁，叫你看到那个东西，害怕!这个东西固然好，要小心，不是真正好东西，没有智慧，迷在里面就不得了!

　　『幻心所生』，这是比喻铃网如幻。人能够理解一切法，《金刚经》上跟我们说的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，如果我们真正理解，这一切法都是幻心所生的。

　　钞【一切宝楼阁，无著善根，无生善根所生，乃至衣盖幢座等，莫不皆然。】

　　『衣』是衣服，『盖』是宝盖，『幢』是幡幢，『座』是莲花宝座等等，莫不皆然。明白这个道理，你对於这一切种种庄严，你可以享受，享受是受用，心里清净绝不染著，不染著是什么?没有贪恋的心。享受，没有贪心，失去了没有后悔的心，也就是於一切法没有得失心，没有取舍心，於一切法当中享受无不自然，这就非常快乐。一切随缘而不攀缘，这就对了。攀缘，起心动念我要怎么做法，这个很苦，一切随缘就得大自在。

　　真正明白这个道理，我们修福决定有福报。不要认为「我这个钱没有了，将来生活怎么办?」你要是有福，到什么地方都有福报;你没有福报，到哪里都缺乏。所以修福太重要了。有钱存在银行里没用处，币值会贬值，银行会倒闭。这个福要存在一切众生身上，你这个福就永远享不尽。我有福让大家享，大家有福，我当然有福，这是一定的道理。所以福要给大家去享，这叫种福。

　　钞【又云：此华藏庄严世界海中，若山河，乃至树林尘毛等处，一一皆是称真如法界，具无边德，是故当知净土唯心，更无外境。】

　　这个总结结得好，这是讲《华严》，华严是法性土，华严是一真法界，什么人住的?四十一位法身大士，统统都是明心见性之人。所以华藏世界是法性土，跟西方极乐世界一样。西方极乐世界比华藏世界还要殊胜，殊胜在哪里?华藏世界，破一品无明、证一分法身，才有资格去。西方净土只要你专念这一句阿弥陀佛，我决定要去，那你就去得了，殊胜在这个地方;华藏世界，我决心想去，去不了，我没有破无明、没见性，去不了。他们这个法界完全是一样的，只是那个地方去不了，西方这个世界去得了。西方净土跟华藏世界是一样的，统统是一真法界，这不可思议!殊胜就在这个地方。

　　大，说到山河，小，说到『尘毛』，「尘」是依报里面最微小的微尘，「毛」是讲正报，我们身上一根汗毛。依报、正报，『一一皆是称真如法界』，真如法界就是我们的自性，就是真如本性，所以没有一法不是自性当中流露出来的，没有一法不称性，换句话说，没有一法不是性。这就是我们讲席当中，实在不得已的时候，常常用梦境来作比喻。当我们在做梦的时候，如果我们忽然觉察我们在作梦，梦中确实有境界，有山河、大地、树木，也有很多动物，也有虚空，从哪里来的?都是自己心里变现出来的。我们有个能做梦的心，所做的梦境。如果你忽然觉悟了，所做的梦境跟能做梦的心是一不是二，能所一如。梦境是相，能做梦的这个心，我们把它比喻作本性，性相不二，是一不是二，全是自己变现出来的。

　　做梦的时候当然有一个自己，不可能你做一个梦，梦里头没有自己，这绝对不可能的，一定有个自己，也有很多人，那些人从哪来?那些人还是自己变现出来的。你所喜欢的人，是你善心所变现出来的;你讨厌的人、所恨的人，是你自己恶心所变现出来的，全是自己变现出来的，除了自己之外确实没有东西。所以告诉你「心外无法，法外无心」，全是自己变现的。依这个道理来推想，尽虚空遍法界都是我们自己真如本性变现之物。

　　所以说『具无边德』，「德」就是德相与德用，也就是六祖大师说「何期自性本自具足」，十法界依正庄严统统是自性具足的，没有一样是自性外面的东西。西方极乐世界阿弥陀佛还是自性具足的，还是自性变现出来的，西方极乐世界从哪里来的?阿弥陀佛从哪里来的?是自性能生万法，还是自性所生的。但是诸位要晓得，这是性德，性德虽然本来具足，你要是没有修德，你不能自在变现。你现在是迷了性德，所以你要被业力所转，你自己完全做不了主，随著业力转。如果你恢复到清净心，你就做得了主宰。十法界依正庄严，你自己能做得了主宰，你就能转一切境界。《楞严》说得很好，「若能转境，则同如来」，你能转境，你就叫做如来，你就成佛了。你不会被外面环境影响，你能够影响环境。凡夫颠倒，就是受外面环境影响，自己没有能力影响环境，这就很可怜。

　　如果讲真实的，是境随心转，这里面关键所在就是清净心。我们在三皈上常常讲，觉心、正心、清净心，这三心是一心，一而三、三而一。但是从觉、正下手困难。禅宗是从觉下手，教下是从正下手，念佛法门是从净下手。这三个门，从净入门的确比较容易，入进来成就决定是相等。好像一个讲堂三个门一样，不管从哪个门进来，进来都一样，进来是圆圆满满统统得到。在门外的时候，觉正净不同，进门之后决定是相同。所以六祖开悟之后，教也通了，净也懂了，样样他都通达。没有开悟之前，他只有一样，只有禅定的功夫;悟了之后，一切圆满成就了。

　　我们明白这个原理，你就晓得应该怎样去修，晓得我们念经是修什么?我们念这句佛号是修什么?自己清清楚楚明明白白，修的时候才有味道，才有兴趣!不会念念得枯燥无味，念到最后觉得很茫然，很空洞，不晓得自己在干什么，那是错误了。所以知道自己在做什么，知道做这个工作的意义，晓得我们要想达到什么目标。知道我们这个修学决定不落空，现前会得到真实的智慧。智慧现前，你的生活一定过得非常美满，非常快乐。为什么?你有真实智慧，知道自己，知道环境，知道别人，知道这个世界，知道过去，也知道将来，样样都清楚都明了，生活怎么不自在?当然自在，一点都不迷惑。这个能力是从清净心得来的。靠读书、靠做学问得不到，唯独清净心才能得到，这是千真万确的事实。我们今天第二卷讲圆满了。