净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第167集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第167集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三五九页：

　　钞【若华严离世间品，则八正俱菩萨道。正见者，远离一切诸邪见故。正思惟者，舍妄分别心，随顺一切智故。乃至正定者，善入菩萨不思议解脱门，於一三昧中，出入诸三昧故。释云，据此文证，岂不深玄。以例推之，七觉根力三十七品，皆随众生因地所修，机见不同，证大证小，各有所得。】

　　这段文是莲池大师引用《华严经》的经文，来证明三十七道品确实通於大乘。《华严经》在大乘经里面，被各宗派的祖师推崇为圆教一乘，可说是大乘中之大乘。既然这部经都通三十七品，其余就不必说了，可见前面三十七品通大小乘确实是有依据。圆顿的《华严》，对於八正道是怎样的解释?『正见者，远离一切诸邪见故。』从《华严经》的教义来看，这是圆满的法轮，经的内容讲「十玄、四无碍」，十玄与四种无碍，在一切大乘经里唯独《华严》讲得圆满。如果对於「圆义」还有一丝毫执著的话，这个见解都属於邪见。连圆都不能执著，何况其余!所以在圆顿一乘法里，佛的知见是清净到了极处，经文上只可以用「不可思议」这句话来形容，我们凡夫思惟不到的，也就是不落在思惟、不落在数量，这才是正知正见。我们修净土还是要老实念佛，这才可靠。《华严》都是菩萨境界，还不是普通的菩萨，都是法身大士的境界;经文既然有，不得不说，可是这不是我们的境界。我们把三十七品统统落实到修净土的法门，尤其是持名念佛、带业往生，对我们是最有利益的。到西方极乐世界之后，境界会逐渐不断的提升，《华严》境界不难证得，这是非常的重要。

　　『正思惟者，舍妄分别心，随顺一切智故。』此地讲的一切智是如来果地上一切种智，也就是《无量寿经》所讲阿弥陀佛五种智。凡夫没智慧，为什么?因为他有分别心。怎么说有分别心就没有智慧?分别心是第六意识，你用第六意识，哪里来的智慧呢?智慧是从真如本性流露出来的。用第六意识只可说是世智辩聪，世智辩聪在佛法里是八难之一，遭了难，所以我们要很冷静的去省察，千万不要把世智辩聪当作般若智慧，那个麻烦就大。但是现代学佛的同修，无论在家出家，往往错认了，确实把世智辩聪当作智慧。舍妄想、舍分别心，就是《楞严经》所讲的「舍识用根」。这个境界谁才用得上?《华严经》四十一位法身大士，最低位次是圆教初住菩萨，他们都是这个境界。在我们念佛人来讲，要念到理一心不乱，那八正道跟这里讲的就完全相同，事一心不乱还不行，要到理一心不乱，破一品无明、证一分法身，这是他们的境界。

　　第三正语，此地略掉了。虽然略掉，古德法师在《演义》把它补出来：

　　演【正语，则常行正语，离语四过顺圣言故。】

　　离语四过容易懂，四种过失是两舌、恶口、妄言、绮语，不容易做到!小乘、权教菩萨虽做到，但是不能做到「顺圣言故」，圣言是谁?是诸佛如来，菩萨的言语跟诸佛如来没有两样。

　　演【正业，则恒修正业，教化众生，令调伏故。】

　　这个正业跟小乘的正业不相同，与诸佛如来相应，诸佛如来的正业是什么?是普度众生。所以菩萨学佛，上求下化，代佛教化众生，确实能令一切众生调伏。「调」是调心，说得再浅显一点，就是调和性情，「伏」是伏烦恼，菩萨教化众生目标在此地。我们学佛要知道，我们所学的跟佛菩萨所教的要相应，一定要注重调心，要知道降伏烦恼。实在讲，这一句就是《金刚经》的宗旨，《金刚经》一开头，须菩提向释迦牟尼佛请教的两个问题就是这句话，他说：「应云何住?云何降伏其心?」应云何住就是调心，云何降伏其心就是此地讲的伏烦恼、伏妄想杂念。妄念杂念就是烦恼，应该怎样把它伏住?菩萨教的、我们所学的，都是这个问题。我们学佛，学了满肚子的佛法，烦恼习气还照旧，这没用处，这样学佛是一丝毫的成就都没有。佛法学了多少年，一句也不会讲，但是心确实柔和、烦恼减少，这个人学佛是真正有成就，为什么?他确实能了生死出三界，这是成就。由此可知，学佛不在学一口伶牙俐齿，没用处!要真正把烦恼习气除掉。

　　演【正命，则安住正命，头陀知足，威仪审正，随顺菩提，行四圣种，一切过失皆远离故。】

　　这里有两句话非常重要，一个是「头陀知足」，头陀是印度话音译，意思是抖擞，把它摔掉、扔掉的意思，说得再容易理解一点，就是放下。身上有灰尘，把它抖一抖，印度话叫头陀，就是这个意思。菩萨把什么东西抖掉?把烦恼、妄想习气抖擞掉。知足，知足常乐!「头陀知足」，意思是叫我们把世出世间一切尘缘统统放下，知足常乐!诸佛如来应化在世间，佛是福慧二足尊，天上人间没有能跟他相比的，释迦牟尼佛过什么生活?每天出去托钵，示现的跟一般出家人没有两样，三衣一钵。尤其是后世出家的同修，我们想想，世尊当年在世过什么样的生活?我们今天又过什么样的生活?在生活上，我们比世尊舒适太多了，在道业上，恐怕咱们也比不上当时最差的徒弟，的确要生惭愧心，要努力精进。所以，要知足。佛给我们讲的四事供养，饮食、衣服、卧具、医药，出家人别的不需要，这四样东西，因为我们有肉身在世间，维护身命不能再少了;这四样以外的统统可以舍掉，不需要。

　　这是我们要深深体会到佛心，佛为一切众生。佛法决定是随顺时代，经上讲「随顺菩提」，菩提是觉，换句话说，决定不迷，它不随顺迷，它随顺觉。随顺觉，用现代的术语是「现代化」。现代化就是觉!不能现代化，怎么能跟现代人打成一片?怎么能度现代人?所以道场之建立，台湾还是随顺旧的方式，所建的寺庙还是宫殿式的，这是过去的时代。现在总统府也不是宫殿式，政府机关衙门的官署也不是宫殿式，从前都是宫殿式的。所以现代建道场，用不著建宫殿式，如果建这样，我想其目的只有一个，观光旅游!真正的道场用不著，不必花那么多冤枉钱。现代真正的道场就应当跟学校一样，现代化的建筑，省钱又坚固实用。所以「随顺菩提」，要懂得它真正的意思，不要错解。「正命」，简单的讲，生活要简单朴实，俭朴知足。

　　演【正精进，则勤修一切菩萨苦行，入佛十力无罣碍故。】

　　佛法虽然不主张苦行，特别是大乘佛法，佛一再的教导我们，不修无益的苦行。苦行对我们没有利益，我们不修，换句话说，对我们有利益的苦行应当要修。迦叶尊者是头陀第一，也是禅宗初祖，他的出身是大富长者之家，出家之后一生修苦行，佛对他非常的赞叹，佛说：「后世弟子如果肯修苦行，佛法常住世间。」由此可知，真正苦行是自利利他。自利从哪方面看?生活简单朴实，生活容易，不必忧虑，需要很少，得来容易，心才能安住在道上，没有贪求，我们所要的只有一点点。这一点点就能成就道业，决定不贪求。「利他」是给世间人做个榜样，世间人贪图名利，看看出家人一切都舍掉，有时候可让他省悟过来。

　　像前次台中有位很年轻的居士，许琇华，来过这里一次，我是在加拿大认识她，她学佛没多久，去参观李老师的故居，看了之后非常感动，把她一栋豪华别墅卖掉，想想李老师那么大的德行，住那么破烂的房子，她说：我住的房子太豪华，心里不安。这就是利他，苦行能利他，能令众生觉悟!所以这是真正的精进，要在道业上精进，生活上能过得去就行，衣服穿得暖，能吃得饱就够了，不要去想明天，明天还没到，为了明天、明年去操心，心就操不完，道就没有了。道是什么?清净心、平等心这是道。一打妄想，清净心、平等心都没有了，这叫退转，又退到凡夫位子上，天天打妄想。所以菩萨没有妄念，一切统统顺其自然，他能与道相应。「入佛十力无罣碍故」，如来果地上有十种特殊的能力，菩萨也有，因为菩萨学佛，但是菩萨这十种能力没有佛那么圆满。

　　演【正念，则心常正念，悉能忆持一切言音，除灭世间散动心故。】

　　菩萨为度一切众生，他跟诸佛如来一样，也是「一音说法，随类得解」，所以他能忆持一切言音，除灭世间散动心故。由此看来，正念就是正定的前方便，先有正念而后正定。正念无念，虽无念，但它又是无不念，无念无不念，才是菩萨的正念。这话说得再明白一点，无念决定是无妄念、无杂念，无自私自利之念，绝对没有为我自己打算的念头，这叫无念。无不念是有念，念念为度众生，念念希望帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，圆成佛道，他念这个，他不念自己，这叫菩萨正念。不像小乘的正念，所有妄念统统没有，他也不念度众生，而菩萨正念是念度一切众生。

　　第八讲『正定』，在钞文里，『善入菩萨不思议解脱门。』这句是讲证果，证什么果?常说的「因戒生定，因定开慧」，这个就是开智慧。善入，入是证的意思，契入，善是善巧。菩萨不思议解脱门，就是禅宗讲的「大彻大悟」，教下讲的「大开圆解」。所以，有定才能开悟。『於一三昧中，出入诸三昧故』，演义有解释：

　　演【於一三昧入诸三昧者，如二十五王三昧，首楞严百八三昧等，互为出入，无定法故。】

　　这解释得很简单，也很清楚。诸位要是明了《华严经》这句话，你的修行就可以安心，为什么?三昧学一种就够，这一种真正得到，一切都得到，真的是「一即一切，一切即一」。我们今天所修的是什么三昧?念佛三昧，也叫做宝王三昧，三昧中王!诸位今天读诵《无量寿经》，执持阿弥陀佛的圣号，你在修什么?修宝王三昧、修念佛三昧。你现在这个三昧没修成，修成就出入诸三昧，无量无边的三昧你统统都得到。

　　今天我们这个三昧为什么不能现前?为什么得不到?前面这七条我们反省一下，原因就找到。我们的知见不正，思想有错误，念念想自己，我们的语、业、命、精进，全部都有问题，你怎么能得到正定?要想得到正定，入菩萨的境界，实在讲不难。打佛七的主七师父，常常有句口头话说「放下身心世界」。你果然能把身心世界一切放下，前面七条自然具足，你的正念、正定就得到。我们的病根在哪里?我们没有正见，我们是邪见。怎么是邪见?我们念念都为自己，这是基本的邪见。念念为自己，念念增长我见。见思烦恼里面，见惑头一个是身见，念念增长身见，身见破不了。念念增长我执，我见、我执没有法子断，天天在增长，这个麻烦就大。如果我见、我执依然这样强、这样重，我们佛号念得再好，都没有法子往生，这是要特别注意的。凡是往生的人，对这个身体执著一定要看开，为什么?神识才离得了，这才能走得了。对这个身体看得太重，阿弥陀佛来接引，「我这个身体还不想丢」，身体带不去!由此可知，这个障碍是要在现前逐渐把它看淡，我们念佛的功夫就容易相应。所谓是功夫成片、一心不乱，才真正能够达到。

　　对人、对事大致上能过得去就行，不要太认真，不要太计较，认真计较也是属於我见，都是麻烦事。《金刚经》前面半部讲破四相，「菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」后半部的境界比前半部要深，后半部是讲见，「我见、人见、众生见、寿者见」，这四种见统统叫成见，我们常说「某人成见很深」，这都是邪见。具足这么多邪见怎么能叫菩萨?当然不能叫菩萨。菩萨是正知正见，必须把这些邪见统统舍掉，这才能称为菩萨。这是《华严经》上讲的八正道，圆教菩萨的八正道。

　　下面这是解释，根据这段经文证明八正道有很深的深度。『以例推之』，以此类推，前面七觉支、五根、五力，整个三十七道品，『皆随众生因地所修』。你是小乘那就是小乘境界，你是大乘就是大乘境界。大乘里面还有藏通别圆不同，什么样的根性那就是某一种的深度，『证大证小，各有所得』。

　　疏【言如是等法者，等四念处、四正勤、四如意足，成三十七品，及等余一切法故。】

　　经上说一个「等」，等是省略的意思，莲池大师把意思补足，因为三十七道品总共七科，经上只讲四科，前面三科「四念处、四正勤、四如意足」省略掉，大师在此地为我们补出来。

　　钞【三十七品，上惟二十有五，故等以摄之。】

　　前面五根、五力、七菩提分，八圣道分总共只有二十五，用一个「等」字包括。

　　钞【四念处者。】

　　实在说，学佛入门要从这里入。《弥陀经》为什么不说前面这三科?实在讲生到西方极乐世界，这三科每人统统具足，不要修，圆满了，所以从五根、五力讲起。前面这三科生到西方极乐世界就圆满，但是我们现在还没去，身体还在这个世界，所以三十七道品前面这三科对我们是非常重要，确实能帮助我们身心清净，帮助我们达到功夫成片、一心不乱。四念处就是智慧的观察，这是观慧，也是三皈依里的第一条「皈依觉」，觉而不迷，你有这四种观，那你就是觉而不迷。

　　钞【所谓观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。】

　　这四条叫四念处，都是用智慧来观察。

　　钞【而云念处者，以不净，是观身者所当念处之所也。苦无常等，亦复如是。】

　　第一个要晓得，身是不干净的东西，我们世间人最贪爱的就是身体，为这个身体不知道造多少罪业，不值得!身体是什么?身体是一种工具而已。身是不是自己?不是的。诸位要是细读《楞严经》，就明白这个道理。《楞严经》一开端「七处徵心」，那还不是问身体，问的是心。佛就问阿难：心在哪里?佛并没有问是真心、妄心，「你说有心，心在哪里?在什么地方，你说给我听。」阿难本事不少，说了七个地方。我们能不能说七个地方?他能说七个地方，释迦牟尼佛都把它反驳掉，心尚且如此，何况这个身?身是物质，身不是我，身是我所有的。就像衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的，是我的衣服。身是我的身体，身体不是我，我跟身体要把它画一个界线，对这个身体，你去照顾它就很正常，不会太爱惜它，不会被它迷了。衣服脏了，就脱下来洗一洗，你也不会去挂念它，破了就丢掉，再换一件新的，一定要把这事实真相搞清楚。

　　不要太爱惜自己的身体，当然也不能故意糟蹋身体，佛常叫我们惜福，惜福是对於一切物质要爱惜，身体是我们一切所有物里头的一种，也要加以爱惜。佛不主张修无益的苦行，就是这个道理。一切都要为道业去著想，我们修学哪种法门，生活方式往往因法门而不一样。譬如学戒律的，修学这个法门，戒律很严，日中一食，这是中国人讲的持午，日中一食叫斋，过中就破斋。日中，每天时间都不一样，每天日中的时间相差四分钟的样子，每天不相同，所以真正持午的人应当用天文日历。像台湾的天文台他们发行的日历，每天日中的时间都记载得很清楚，几点、几分、几秒，每年日中的时间差距差不多是半个多小时。真正持午，如果他不用天文日历，最好在十一点半以前吃饭，大概不会过中。如果你要学禅宗，禅宗一天三餐还不够，恐怕还有四、五道点心，这就完全不相同。禅宗是禅堂里面打坐跑香，他用功夫的原则是少吃多餐。他不能吃饱，吃饱了会昏沉，也不能空肚子，空肚子他提不起精神。他为了修行方便起见，少吃多餐，他这样吃法。

　　我们要了解自己修学是哪个法门，我所求的目标是什么?绝对不要去充面子，要好看，以为别人持午的道行很高，那就错了!过去我二十六岁学佛，学佛半年我就学持午，晚上那顿就不吃，持续十多年。我是不是修苦行?是没有钱。你如果钱给我，我一天吃七顿，我很自在!真的，那时候非常之苦，我把晚上那一餐的钱节省下来干什么?请《大藏经》。台湾第一部《大藏经》是东初法师印的，民国四十四、五年，一部《大藏经》要三千六百块。我的薪水一个月只有五十五块，连加班费统统算起来，一个月可以拿到一百七十块钱，你们想想看怎么办?只好晚上这一餐不吃，绝对不是好看、要面子，「我有修行」，不是的。但是以后就养成习惯，我出家受戒，受戒这个月我晚上一定吃东西。人家说：你平常不是不吃?我说：「受戒需要体力，生活紧张，就像新兵训练一样，我要吃饱才有办法来应付。」平常我生活没有那么紧张。有很多人平常不持午，到了受戒的时候，「我要持午，我要像个老修行。」我看他第三天实在忍不住，晚上偷偷的吃东西，这又何苦?一定要知道我们学的是什么?修的是什么?不在乎这些形式，这些形式有助於道业的，我们要做。持戒的时候，我晚上一定要吃饱，夜晚拜佛才有力气，这个我们应当要做，绝不充面子，所以要晓得如何调适身体。吃东西，绝对不要吃饱，通常一般人讲求卫生，吃八分饱。实在讲八分饱已经过分，六、七分是最好。保持著不饱不饥最好，不但修道有帮助，你平常工作的时候，精神能提得起来，吃得太饱的确使人昏沉。所以要知道调节身体。

　　还有饮食要简单，愈简单愈好。一般讲，外国人吃东西没有中国人考究。中国人讲色香味，外国人只讲营养，色香味都不懂，他的东西真的是难吃，他们吃东西非常单调，几乎每天都吃一样的。中国人就不习惯，天天要换口味，不换口味，这个东西就吃不下去，这是习气。我看外国人一年到头都不换口味，他就那个样子。他的身体比中国人好，这是我们真正体会到饮食简单对身体好，身体它就慢慢正常，减少许多的疾病。中国俗话说，「病从口入，祸从口出」。喜欢多话的，容易惹祸、惹是非!中国人的体质比不上外国人，为什么?饮食是最重要的一个因素，中国人吃得太复杂，所以体格不如外国人。我学佛从这个教理上而体会到，心清净、心健康，身清净、身就健康。身要清净，你吃东西最好是单纯，愈简单愈好，对你生理的健康愈有帮助，外国人他是不是懂得这个道理?不知道，但是他这做法正确的。

　　但是外国人这个心不健康，当然对於他整个社会制度有很大的关系，资本主义社会的制度，好处有，毛病还是很深。这个毛病就是叫每人生活紧张，没有法子得到安宁。你看外国人容易衰老，为什么衰老?忧虑的事情太多，因为他的生活，资本主义社会好处，就是实际上的生活水准差距不大，譬如每个家庭里面，家家电器化的设备，家家居住都非常的宁静，家家有汽车，生活水平的差距很小。但是心里上负担太重，他所有一切的受用全是赊帐来的，这就是资本社会的一大缺陷。像在外国买房子，这房子十万块钱，你只要付十分之一，付一万块钱，房子就买了，你就居住，后面分期付款，三十年偿清，月月都要付，利息并不低，如果向银行贷九万块钱，要付一千多块钱。你如果一个月赚三千块的收入，这个房子一千块钱去掉，再缴税，税很重，差不多是你收入的三分之一。不过美国人都很乐意缴税，社会福利做得好，政府拿这笔钱的确替老百姓做事情。这三千块钱收入，生活也相当紧张。还有保险，汽车贷款，统统都是分期付款，反正全部都是负债，都是赊帐来的。他们这个社会过习惯了，但是生活压力还是很重，中国人很不习惯，那个日子我没法子过，欠人一身债，不行!日子过不下去。中国人常讲「无债一身轻」，我们常看到外国人，二、三十岁他这个眉头皱纹很深，从这里看出他们比中国人容易衰老，比我们忧虑要多。所以我见、身见要把它认清楚，要把它看淡一点，不要过分的去执著。

　　《了凡四训》实在是一部非常有价值的书，为什么?念多了确实知道因果报应，晓得「一饮一啄，莫非前定」，人心真的就安，心安理得，他把这个道理搞清楚、搞明白，心安了。不贪求，自己有的也肯布施，因为他真正明了布施才是真正的种福，布施才是真正的积蓄。你舍掉，你的福报还在，比存在银行都安全，决定不会失掉，确实一饮一啄莫非前定。所以晓得身体不净，不要过分贪爱。

　　第二是『观受是苦』，受是享受。我们在这世间，不要说在世间，天上也不例外，纵然生到非想非非想天，他所受的还是苦，三界统苦，这个要觉悟!欲界三种苦「苦苦、坏苦、行苦」全都要受。苦苦里面包括八大类：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，这八苦交煎。要想真正离苦得乐，说老实话，唯独西方极乐世界，不生西方极乐世界，这个苦你永远没有办法离开，决定要受。

　　第三是『观心无常』，这个心就是凡夫讲的心，妄想、念头，一个念头生、一个念头灭。从早到晚你如果注意一下，你一天起了多少念头，不只想一桩事。如果想一桩事情那就叫定，你就入定，乱想胡想这叫无常，心确实是无常的。乱想些什么?全想的是六道轮回，诸位不要以为我们这个身体造作，口里说话叫造业，心里打妄想应该没有关系，殊不知打个妄想就是造一个业，念头生灭是意业，身口意统统在造业。身口造业到你睡觉的时候停下来，你睡著了身不造业，口也不造业，可是还去做梦，做梦是什么?意在造业，还是不停，这个不得了，意造业非常的严重，我们要晓得事实的真相。

　　佛常教我们想一个，不要想那么多，想一个就叫做三昧，就定了。换句话说，圆初住以前的菩萨统统用第六意识修行。圆教初住以上，才真的舍识用根，不用心意识，那个时候是用真如本性，不是普通圣人，是大圣。所以要晓得，修学三昧，在我们现前的程度就是用第六意识，把念佛念成习惯，像善导大师教给我们的方法，「身专礼阿弥陀佛」。我们供养佛菩萨的形像，只供一尊，一生都不要换，供的佛像不要太考究，不要供的像是几百年、几千年的古董，那个不好，为什么?心有牵挂。这是宝贝怕人偷，又怕损坏，你提心吊胆的，增长妄念。供一尊普通的佛像，这个佛像庄严，我们见到生欢喜心就好，一生不改变。我每天看它、礼拜它，将来自己往生，阿弥陀佛现的像就跟你供的像一模一样，不会错。我天天看你，天天拜你，今天真的见了面。佛菩萨随类化身，佛菩萨没有一定的相，佛菩萨的相随众生心想生的、变现的。你供的像常常换，到临命终时候阿弥陀佛来了，「这个到底是不是?」你还打个问号在那里，这个事情就麻烦大。纵然往生，经上讲的，「生到边地疑城」。所以供像不如供一尊好，每天看它，每天拜它，心里念著它，三业专勤，这就是修定，这叫修念佛三昧，修成功就叫做一心不乱。念佛三昧是总称，功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，都是念佛三昧功夫浅深而说的，只要念到功夫成片，你就得念佛三昧，往生西方极乐世界就确实有把握，这叫做正受。所以要把无常的心变成常，常想一桩事情。

　　第四是『观法无我』，「我」是主宰的意思、自在的意思，这是我的定义。我们这个身体，身也是一法，这里面有没有我?想想你有没有自在?你自己能不能做得了主?做不了主。如果自己真正能做主，年轻貌美多好!年年一十八多好!偏偏一年比一年老，这就做不了主。没有一样自己能够自在、做主的。所以「我」是空有其名而已，没有真正的我。你要是对於身心世界常常提起这样的观察，你就有智慧，就不会被身心世界迷惑。四念处是四种智慧观察，身心世界才能放得下。

　　钞【四正勤者，解见前文。以生善灭恶，不懈弛故，名之为勤。勤所当勤，合於理故，名正勤也。】

　　四正勤，分善与恶两个境界。「已生恶令断，未生恶令不生」，这是两条恶的，我已经做的恶事，从今天起把它断掉，以后不再做，要勤於断恶;没有生的恶，我要常常提起警觉，决定不生，这是对恶的正勤。对於善的，「已生善令增长」，晓得这是好事，我希望好事能有进步，能够增长;「未生善令生」，晓得有很多是善事，我还没有发心去做，要勉励自己，发心努力去做。这四条叫正勤，为什么?它合於理，应当勤奋的。

　　钞【四如意者，亦名四神足。】

　　神是神通，足是满足，这四种神通都满足，满足就如意，如意就是满足，所以如意是从意思上翻译的。

　　钞【所谓欲如意足、心如意足、勤如意足、慧如意足。】

　　就是这四种。

　　钞【良由念处正勤以来，精进增多，定心稍弱，修此四种定力摄心，则智定均等，能断结使，所愿皆遂，名如意足也。合此七类，则为三十七品。】

　　这四条此地解释得很清楚，这四条都属於定，知足就是定。知足，心就不求。第一个是「欲」，世间人讲「欲海难填」，人的欲望没底!所以叫你要知足，叫你回头。中国从前富贵豪门人家，手上常拿著如意，这如意是什么意思?如意的头是弯回来的，看到这个东西想到，我要知足、要回头，够了，不能再多。回首如意，这一回头就如意，佛门讲「回头是岸」。富贵到某个程度，不能再往上去，再往上去祸害就来，所以到相当的程度，有智慧的人他回头不再求。中国从前念书人的确有智慧，晚清的时候，曾国藩很了不起!曾国藩做的官，大概除了皇帝就是他，他曾经做四省的总督，清朝地方官最大的是总督，总督管两个省，巡抚等於省长一样，管一个省，巡抚上面是总督，总督管两个省。曾国藩那个总督是大总督，管四个省，清朝有史以来没有他那么大的官。他的书房挂个匾额叫「求阙斋」，人家求圆满，他求欠缺一点，这就是回头的意思。他晓得回头，所以他的位子还能保全，不遭嫉妒，这一家还能保住，子子孙孙都还不错，一直到现在。现在台湾的曾宝荪就是他的后人，这是有德，知道回头。这四条都是知足，对於四种法门知足。今天时间到了，这段留到下次再跟诸位细细研究。