净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第171集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第171集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三六六页：

　　钞【同相者，若约五教，则一者立事就义门。】

　　『五教』就是五门，这一段还是继续说明三宝，也就是解释经文「念佛念法念僧」。前面介绍过别相三宝，与别相相对的就是同相。同相里面，因为莲池大师《疏钞》是依贤首宗教义来解释，贤首判教判五教：小、始、终、顿、圆。五教都有同相三宝，我们先看第一，第一这是小教，『立事就义门』，小教偏重在事相上。

　　演【三十二相，丈六金身，事相佛也。立此事相，以就觉义。以释迦苦行成道，说法度人，自觉觉他，故名佛宝。】

　　佛不在世了，我们所供养的佛像，这就是三宝当中的佛宝。供养佛像，用意是启发我们自己的智慧。佛是觉的意思，觉而不迷，见到佛像就要提醒自己的觉心、觉行，要像释迦牟尼佛一样，不会被世间一些幻假所迷。世间法都不是真的，《金刚经》上说得很明白，「凡所有相，皆是虚妄」。众生所以苦，佛菩萨说「可怜悯者」，很可怜!为什么说他可怜?被世间法迷了，迷在这个假法当中，忘了真实。真实，实在讲受用不尽，真如本性里面有无量的智慧、无量的德能。《华严经》前面十一卷半的经文讲毗卢遮那如来的果报，毗卢遮那是谁?就是我们自己本人。我们本来的福报就是那么大，现在搞得这样惨兮兮的，怎么回事情?迷了本性。本性里面本来具足的智慧福德全都失掉，这个失掉不是真的失掉，迷失了。许多念佛的同修，我在外国遇到，他们很精进，见到我都问佛法，回到台湾来的时候，人见不到，佛也不学、经也不听，听说都到股票市场去了，被这些东西迷了。迷失了自性，这怎么得了!这就是经典里面常讲「可怜悯者」，这些人可怜!

　　你家里供佛像，常常见到佛像，就是提醒自己不要迷，觉而不迷，是这个意思。想想释迦牟尼佛，人家是名闻利养样样都不缺，迷人天天想得到、想争取，觉悟的人把这些东西舍得干干净净，世间的荣华富贵舍得干干净净，苦行成道，这是做给我们看的。物质生活虽然艰苦，他精神生活圆满，实在讲，这种苦与乐是我们肉眼凡夫所见的，我们觉得吃粗茶淡饭这个日子很苦;佛菩萨眼睛看到你们每天吃这些大鱼大肉很苦、很可怜，为什么?每天都跟众生结冤仇，这个债愈来愈重，你哪一辈子能还清?你仔细去冷眼观察一下，到底谁的生活自在?谁的生活苦?所以苦、乐不是绝对的标准。我们看修行人生活很苦，修行人看世俗人很苦、很可怜。所以要晓得，佛菩萨的生活是真实的，这是值得我们去学习、效法的。再看底下一段讲法宝：

　　演【四阿含等，不谈实相，唯说苦空，此事相法也。立此事相，以就轨持义。以四谛之法，亦能轨生物解，任持自性，故名法宝。】

　　这一段是小乘的三宝。法宝是什么?《阿含经》;《阿含经》分为四大类，所以称为四阿含。这四大类是不是按内容分的，是按长短分的。这个经很长、分量很多，我们叫它做《长阿含》，就是长部的，文字比较多的;第二种是短篇，文字不多，二、三千字以下，称作《中阿含》，中部的;还有很短的，不超过一千字，几百字的，有时候只有几十个字它就是一部经，称作《杂阿含》;《增一阿含》，佛说了一桩，然后又说了一桩、再说一桩，一步一步进一步的说，多半从一说到十，一条一条来说的。《阿含经》有这四种。佛在初机教学讲得很浅，不谈大乘实相的道理。小乘经是以「三法印」印定，三法印就是「无常、苦空、无我」。佛给我们讲这些，这些容易懂，也容易接受，为什么?是我们每个人在这一生当中亲身所感受的。唯说苦空、无常、无我，此事相法也，这是很浅的佛法。

　　「以就轨持义」，轨持是三宝里法宝的含义。「法」，梵文是达摩，达摩翻成中文是轨持。轨是轨道的意思，循著这个轨道去走，决定没有错误，好像火车有铁轨、轨道。「轨」也就是法则，我们今天讲原则，「持」是保持，你能保持这个原则就不会错，这个原则是什么?就是佛在《四阿含经》里面所说的道理、方法，你以这个为原则去修学就不会错误。这是轨持义。

　　「以四谛之法」，四谛是通大小乘的，小教的四谛是生灭四谛，这是讲得很浅，也非常容易懂。「亦能轨生物解」，轨跟轨持是一个意思，就是原则，能用这个原则使一切众生理解。「物」，它不说人，物比人的范围大;如果说是能生能解，六道当中除了人道之外，还有天道、畜生、饿鬼、阿修罗，他们也能听得懂佛法，所以「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛法这个说法，实在讲我们肉眼凡夫只听、只看到什么?我们有不少人在那里听，如果你有天眼，你在这个讲堂不但看到有很多人，这里头还有很多鬼神，你肉眼看不到。通常出家、在家这些大德讲经都有鬼神来听，何况佛菩萨!所以他用这个「物」好，六道一切有情众生全都包括了，如果佛讲经，菩萨也来听，九法界的众生全都用这个字代表了。所以是轨生物解，依照佛所讲的原则都能够理解。

　　「任持自性」，任是自然，佛法无论是深说、浅说，终极的目标都是在明心见性，这个地方任持自性不当作明心见性讲，这个当作这法、任何一法都有它的体性，它能够保持这个体性不失去，这叫做任持自性。像这一本书，能保持这一本书的样子，保持一段相当长的时间它不会改变，这叫任持自性，这书本也是一法。房子建筑好了，也能保持一段时间，它也不会改变;桌、椅、板凳任何一法都能任持自性，是这个意思。这是讲的法宝，统统是从事相上说的。

　　演【剃发染衣，六和无诤，此事相僧也。】

　　第三讲到僧宝，僧宝是出家人。佛的制度出家一定要剃发、穿染色衣。实在讲，我们今天出家人穿的衣与佛的制度完全违背，纵然做出这个形象也是一种纪念的意义，本来的制作方法已经不存在了。古时候去托钵，人家供养你这一餐饭容易，供养一件衣不容易!现在科技发达，纺织从手工进入到机械化，得一件衣容易，从前纺织好多天才能织一匹布。出家人衣服都是捡人家丢弃的。别人穿坏的衣服丢了不要，出家人把它捡来，破烂的就剪掉不要，留当中可以用的这一块，慢慢累积多了把它缝补起来，缝成一块大的。我们今天讲出家人搭的衣，七衣、五衣，五衣就比较大块一点的，二十五衣那就很碎的剪下来缝制起来。它的料子不一样、颜色也不一样、新旧也不一样，穿起来就很难看，佛用什么方法?染色，把它染一染，穿染色衣。

　　现在都是整匹买来的，你们看到哪个出家人衣服去染过?没有，没有染衣。现在虽然作搭衣，二十五条衣、七衣、五衣，整块新布买来把它剪碎再缝起来。实在讲佛当年在世决定不会把它剪碎，它那个剪碎是捡人家一块一块不要的布，这样子缝起来，不是整匹布拿去剪碎。现在我们是买整匹布把它剪碎，再把它一块一块缝起来，这叫多事，这个意义确实统统失掉。所以现在有一些作搭衣的，整块布在上面把它钉成格子作纪念，我觉得这个有道理;整个剪碎再缝，虽然很像从前佛的那个衣，但是没有道理，因为佛那个布是外面捡来的，一块一块不一样，决定不是整匹的。如果是整匹的布，我相信佛绝对不会把它剪碎。佛的生活很简单，不会自己找自己麻烦，这些事我们都应该要知道。

　　现在我们物质生活享受超过了释迦牟尼佛，释迦牟尼佛每天吃饭要出去托钵，要走好几里路，我们现在吃东西现成的，衣食住行比过去这些古代高僧大德富裕得多。可是我们的道行比人家差得太多，人家身心清净，我们一天到晚胡思乱想，所以祖师大德常常警惕我们，应当要生惭愧心、应当要认真努力。我们绝对不是要叫大家恢复到从前那种清苦的生活，不是的;因为如果我们要过佛陀当时那个时候的生活，我告诉诸位，你自己修行可能成就，你虽然成就了，佛法也灭掉了。佛法怎么会灭掉?世间人一看到学佛那么苦，佛不能学，只有傻瓜才学佛!大家都不学佛，佛法就灭掉了。自己要成就，又要佛法普遍能弘扬，我们的生活水准也得要赶得上时代，让大家看到，这个佛法我们还可以学，不至於排斥、不至於畏惧。虽然能跟上时代，不要太奢侈，这样就好。大乘佛法讲中道，不像小乘，小乘的确是偏在一边，小乘苦行的多。

　　「六和无诤」，一定要修六和敬。诸位要知道，如果不和，你这个心就不平，中国八德里面讲的和平，和是因，平是果。心平之后然后才等，等什么?等於佛，佛心是平等的，我们心平了跟佛就差不多。大经题目叫「平等觉经」，你看多重要，平等就觉了，觉就平等，和是平的前方便，由此可知，觉才和，和就是觉，不和就是不觉。诸位要晓得，和、平等、觉，这是我们应当要学习的。与任何人要和，与任何事都要和，和里面就没有争、和里面就没有界限，有界限必定有争执。所以，这是学佛的最初方便。世尊在《观无量寿佛经》里面，还没有讲西方极乐世界修行方法之前，先给我们讲「三福」，由此可知，三福是学佛最初下手之处。三福第二福，「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」，这一条就具足了六和，所以六和非常的重要。我们自己修学有没有成就，正法能不能久住在世间，关键都在六和上。

　　为什么僧团不容易建立?四个人同一条心、同一个愿的都找不到。每个人坚持自己的想法、看法、做法，这就是分别执著。每个人坚持自己的执著，不肯舍弃，所以大家相处在一块不和。因为六和它的根本是「见和同解」，只要这个做到，其余五条容易。现在我们仔细想真难，不要说四个人，两个人同心都不容易，两个人各人各坚持自己的主张，你想两个人都不能和，还去找四个人和，到哪去找去?找不到!这真正是悲哀的事。

　　只要有一个僧团出现，这个地方决定不遭难，可惜的这个地方没有人肯牺牲、没有人肯把自己的执著舍弃。僧团不一定是指出家人，在家也一样，只要是四个人在一起共修，能真正遵守六和敬，在家人也是僧团，诸佛护念、龙天拥护。太难太难!真正不容易。我们只深深盼望有这么一个团体出现在世间，这个世间的人有福。近代印光大师在世的时候，给自己起个名字叫「常惭愧僧」，他惭愧的是什么?他老人家一生自己的修持可以说圆圆满满，我们找一点缺陷都找不到，他所惭愧的就是不能建立一个僧团，找不到四个人同心同德。

　　我们虽然是学佛，可是起心动念，念头一起来第一个是自己，这就跟人家不能合作。第一个念头都是为自己，自私自利，我们跟佛菩萨不一样地方就在此地。我们今天第一个念头起来是为自己，这就没法子和。佛菩萨容易和，因为他们第一个念头都是为救度一切众生。由此可知，小乘教，到什么时候才真正和合建立?初果须陀洹，身见破了，不会再为自身设想，和合就容易。我们今天念念都想到自己、念念要保护自己、念念要为自己，「见和同解」是决定不能建立的。今天这个六和敬，我们也只是读一读，对它仰慕而已，能做得到吗?

　　演【立此事相，以就和合义，以虽不达实相，与理和合，而在众无争，互相爱敬，六和为侣，如水乳合，故名僧宝。乃小教之三宝也。】

　　小教住持三宝里面，僧宝就相当的可贵，非常难得;没有六和，他这个道场再大、人数再多，不是僧团。如果都能修六和敬，这个地方再小，人再少，四个人叫一众，四个人以上修六和敬，这个了不起，这是值得尊敬的。

　　钞【二者会事归理门。】

　　前面是单就事来说的，小教三宝;这一条是大乘始教。

　　演【会事归理者，非三十二相之佛为佛。般若经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来;又曰：若见诸相非相，即见如来;又曰：如来者，即诸法如义。故以如理为佛宝。】

　　大乘跟小乘完全不一样，小乘统统著相，大乘一开始离一切相，不执著了，不再著相，著相就不能入实相。小乘法里面，世尊不讲实相，大乘里面佛给我们讲实相。他这里引用《金刚经》的经文。始教，以如理为佛宝，理是什么?自性觉。你要是著相，著相是迷、著相是不觉;不著相，你才能体会到真理、真实之理，这个理体就是佛宝。可是大乘开始就不容易，尤其他引用《金刚经》上这一句话说，「如来者，诸法如义」，这句话的意思很深，诸法是一切法，「如」是什么?如是一样的、不二的意思，也就是说万法一如，法法不二。我们看一切都有差别、都不一样，为什么佛说一切法是一如、是不二?佛从理上看，我们从事上看。从事上看，每一个法都不一样，要是从理上看，理上是一样的。贤首国师过去对顺宗皇帝说法，有一篇叫《金狮子章》，他的内容最重要的是「以金作器，器器皆金」，用这个比喻来说的。我们凡夫著相，你到银楼里面看金器，每一个花样都不一样，几万种;你要是不著相，看到黄金统统一样，几万种全是黄金，不要执著那个样子，你就看金，那全部都一样。著相就没有一样是相同，不著相是样样都相同。

　　《楞严经》对於这个事实的真相讲得非常透彻，十法界依正庄严怎么来的?「随众生心，应所知量」。法界从哪里来?是我们自己心里变现的，所以心清净国土就清净。心净则土净，我们用这句话仔细来观察现前这个世界，看大家的心里，四十年前台湾刚刚光复不久，台湾这个社会非常安定、非常的可爱，为什么?大家心里平静、不争，脑子里没有名闻利养、财色名食睡，社会安定。今天我们看看这个社会，每个人拼命去抢名闻利养。今天这个社会这样动乱，怎么来的?人心造成的。每一个去争的人都说：我要替老百姓谋福利。他不谋福利，我们还平安，个个人都要替我们造福，就打得天翻地覆。所以读读佛经，佛讲的话的确一点都没错!我们不争，我们这心很安;如果你要争，你今天去竞选，你心里一天到晚七上八下。所以，心清净重要。

　　大乘始教是从体上去观察，万法一如，诸法如义，这就是如来。你能够看一切法都不二，你就见佛，见佛你就成佛;你要不成佛，你怎么能见佛!所以佛见一切众生统统是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，凡夫看佛菩萨也是凡夫。由此可知，境界不是真的，是假的，随心所变，《华严》里面讲「一切法，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变」，识就是分别、执著。十法界是我们分别执著所现的相。现的这些相不是真实的，是幻相，《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄」。你要是执著「三十二相八十种好」这就是佛，著相!经上讲得很清楚，你要想见性，在一切相里头分别执著是见不到性的。但是在一切现相里头不分别、不执著，这一切现相就是真如本性，所以诸法如义，哪一法不是自性?法法皆是!所以觉悟的人常说：「头头是道，左右逢源」，六根所接触的没有一样不是!这是以见性为佛宝，真如本性是佛宝。

　　演【法者，非以文字为法。经云：有法可说，名为谤法;无法可说，是为说法;所谓无说无闻，是名真说般若。此以如理名法宝。】

　　大乘始教，始教也是空宗，它是以自性为佛宝，以契入自性为法宝，用什么方法契入自性?依照文字是不能契入自性的，文字是经典，但是诸位要晓得，也不能离开文字。中国禅宗标榜「不立文字，直指人心」，这是禅宗教学的宗旨，也是教学的指导原则。你们看看《卍续藏》，禅宗的文字最多，禅宗历代祖师语录占二分之一，任何一宗都不比上禅宗的文字多，它不立文字，文字比别人家多得多。诸位要知道，不立文字是讲不执著文字。也不执著言说，言说有没有?有!不执著。正所谓听经要会归自性，会归自性就是不执著。你要是执著，与自性就相违背，为什么?因为自性里头一法不立，自性就是清净心。你一有分别、一有执著，心就不清净，心里头就要落灰尘，所以说：法尚应舍，何况非法。

　　由此可知，大乘教学跟小乘确实不一样，小乘是教你分别执著，大乘是离一切分别执著。但是大乘修学确实快速，不是小乘能比的，境界高超，身心清净。大乘虽然在中国分为八个宗派，修学的方法各宗各派都不相同，但是它的原理是相同的，因为它的目标相同，目标都是见性。原理相同，方法、手段不相同，这些我们统统要知道。不知道，我们在这一生不可能有成就。所以现在学佛的人多，有成就的人少，原因在哪里?就是对於这个事实真相不了解。大乘目标在见性，真如本性里面一法不立。六祖见性第一句话就说：「何期自性，本来清净」，这是他五句里头第一句，第一句是最重要的。你的本性本来是清净的，换句话说，我们今天把本性失掉，怎么失掉?就是心不清净。你要是明白这个原理，我们如何才能再见性?心清净就见性;心不清净，你不可能见性。

　　读经能不能见性?读经不执著就见性，读经要是分别经里头的意思就不能见性。你分别经里头的意思，那就是此地所说的，你认为佛有法可说，叫谤法，完全用你自己的意思在猜佛的意思。佛有没有意思?实在讲，佛没有意思，是你在猜。佛说法就像我们敲磬一样，磬敲下去它马上就响，你听到这个声音，你在这里研究声音的波段多长、音声多好听、振动的时间多久，这是虚妄分别。那个磬在响的时候，它有这么多分别吗?没有。所以佛说经有没有意思?没意思。佛说经他最重要一个目的，就是断绝你的疑惑、断绝你的妄想;你要是疑惑、妄想都没有了，佛法也没有了。佛法是跟你相对建立的，我有妄想分别执著就有佛法，我没有妄想执著就没有佛法。要懂得这个，这是事实真相。我永远执著有佛、有法，好了!你永远是对立的，永远不能见性;你的成就，成就再高，也不过是小教里面佛菩萨而已。

　　小教里头也有佛、也有菩萨，天台叫藏头佛，那个佛是没见性的，那个佛叫十法界的佛，十法界。大乘法是十法界以上的，超越了十法界，超越十法界是什么?没法子说，它叫一真法界。一是真的，十法界是假的，十法界佛是假的、菩萨也是假的，不是真的。一真里面有没有佛菩萨?没有，无佛也无菩萨。无佛无众生，一真!一真里什么都没有，它怎么能建立呢?你给它立一法，就错了，一法不能立。由此可知，大乘比小乘的确高得太多。大乘的修学，要从清净心下手。

　　在这一代，佛门没有高僧大德出现，比不上从前，从前的确代代总有几个人，我们这一代没有，往后看更悲哀，原因在什么地方?观念上错误。因为现在科技发达，经典工具得来很容易，这些东西实在讲把这一代学佛的年轻人害死了。从前这些东西缺乏，缺乏有好处，他得到一部经很不容易，他一生可能就死心塌地学这一部经。现在《大藏经》很轻易就得到，他一开口就发个大心，我要阅藏，阅藏时候看前面不晓得后头，看到后头前头忘光，一面看一面在胡思乱想，这个没用处的。

　　在过去，入佛门五年学戒，学什么戒?五年遵守老师的教诫，这是在大乘不管哪一宗哪一派都遵守的。老师教你的方法，教你你要用这个方法用多少年功，学生真听话，几年工夫用下去之后，他真的就成就。如果我们细细去看禅宗语录，禅宗祖师传法怎么传的?就是教给你一个修行方法，教给你去修多少年;他修成功，豁然开悟，求老师给他印证，老师这一印证就传法给他，传而无传，无传而传!如果老师天天在那里教你，那完了，教的是什么?你所吸收的、你所接受的是知识;知识是你意识心里面的东西，与真如本性不相干。这种教学法，实在讲断绝众生的法身慧命。

　　佛学院近年来才有，中国古时候没有佛学院，没有佛学院能够出真正的人才，有了佛学院把众生的法身慧命统统给堵死了，为什么?他天天教你用心意识，天天教你去研究，用意识心。殊不知大乘佛法是离心意识的，怎么能用意识心!你看《大乘起信论》，「大乘起信」你就晓得它是始教，大乘开始，起信。《起信论》教给我们闻法，提供三个原则：离言说相、离文字相、离心缘相。跟此地讲的完全相应，不是教你著相!我们今天读经，研究这个经这一句怎么讲法，这一段什么意思，这三个条件统统违背，为什么?著了文字相、著了言说相、又著了心缘相，心缘相就是自己去研究，胡思乱想。

　　古时候教下的教学，不是从听经下手。教下是五年不准进讲堂，没有资格进讲堂，不准听经的;先读经，念五年。念五年是什么?训练你离言说、离文字、离心缘。换句话说，拿念经这个方法来修定。不念经就打妄想!每天把这个经从头念一遍，从前人选的经很长，为什么?时间长，每天至少有五、六个小时不打妄想，心是定的。教下用读经的方法修定，禅宗用参究、观心的方法修定，密宗用持咒的方法修定，净土宗用念佛的方法修定，方法不一样，目的完全相同，都是修到心清净，把妄想分别执著断掉。用这个方法，目的就是断一切分别执著妄想，恢复到清净心。心地清净就见性，这一见性就豁然贯通，禅宗里面讲豁然大悟，教下讲大开圆解，一切法通达。要不要教?不要教。不要教，三藏十二部经典全部通达，为什么?因为佛所讲的一切经都是自性清净心的流露。我们这个心清净跟他的心一样，他所流出来的无量无边的法门就是我自性流出来的，那哪有不懂?还要研究吗?不要研究了。

　　六祖大师心清净，《法华经》他没念过，法达禅师念给他听，《法华经》一共是二十八品，念到第三品，六祖说：不要念了，我统统知道了。人家本事多大，不必念了，这经全部知道。再给他讲解，法达一听就开悟，凭什么?清净心。现在这一代学佛的人，不晓得修清净心的重要，把研究经典当作重要的一桩事情，这叫本末颠倒，这是可怜悯。可是我们劝他，他不相信，急功好利，犯这个毛病犯得很大。净土宗所讲的一心不乱，一心就是清净心、一心就是平等觉，这个实在重要。所以佛法经典要体悟，不能研究。体悟就是用清净心，体会，一看就明了，一听就明了，不要通过思惟，无须研究，这是你自性觉悟，自性起用。一通过思惟，就落到第六意识，落到第六意识就是邪知邪见。

　　清凉大师讲，佛经念得愈多，「增长邪见」;不念，「增长无明」。这个意思就是说：念还是要念，要懂得方法、诀窍。清凉是华严宗的祖师，属於教下的，教下是天天叫人念经，但是念经不求解义，用念经这个方法修清净心，这就对了。所以念经的时候，既离邪见又离无明。经文从头到尾念得清清楚楚字字分明，这是破无明;虽然念下去，心地清净，没有一个妄念，这是不落在邪见;不落邪见又不落无明，这就是修中道，读经的秘诀在此地。所以读经是修定，读经是修清净心，读经是与十方三世一切如来相应，跟他们心心相应。这里头功德是无量无边，你要会读;不会读那就坏了，就把它变成世间法去研究了。

　　「无法可说，是为说法。所谓无说无闻，是名真说般若。」无说无闻，「无」不是没有，他真的有说、也有听，他是说而无说、无说而说，听而无听、无听而听，这是完全会归到自性，般若智慧现前。实在讲，讲堂里面讲经跟读经的义趣是相当的，诸位在这里听经要是运用《大乘起信论》马鸣菩萨讲的三个原则，那这一个半钟点你们在修行，修什么?修般若，真正的般若。你们在这个地方听经，不执著言说相，不著名字相(名词术语)，不著心缘相，你在这里一个半钟点不起心、不动念、不分别、不执著，这就叫听而无听。这样听的时候，有的时候意思忽然往上涌，那是你的悟处，你并没有分别;听经跟读经都有悟处，不是我们自己想的，意思自然起来，起来也不要管它，也不要把它当作一回事情，还是把它忘掉，恢复到心地的清净。它偶尔起个小水泡、起个波浪，不理它，照样恢复清净心，这就对。这叫道场，这真正用功!这是真说般若、真听般若、真闻般若。始教是以这个为法宝。

　　演【僧者，非以剃发为僧。经云：须陀洹，名为入流，而无所入。乃至阿罗汉，实无有法，名阿罗汉。亦以如理为僧宝。始教之三宝也。】

　　大乘佛法里面讲僧宝，不一定是剃了头发示现这个样子叫僧宝。换句话说，你与真如理不相应，不能叫僧宝。与真如理相应，六和就圆满，为什么?六和是性德，见了性的人这六和是自然流露出来。众生不跟他和，他跟众生和;众生跟他划界限，他不与众生划界限，他和了。就好像水泡裂开，才知道整个大海是自己;别人划界限，好比在海水里起个小水泡，这个水泡就是界限，没有水泡的人能容纳他，他不能容纳大海。十法界对他不一定能和，他对十法界统统都和，这是真正的僧宝。

　　契入这个境界的人，佛所讲的名字，这些名字都是因为众生有分别执著而说的、而建立的，圣人著不著相?他证须陀洹果，他会不会以为我证了初果?如果他要以为他自己证初果，他决定没有证，为什么?著相。须陀洹，身见破了。「我证得须陀洹」，换句话说，我这个身见还在，没破。小乘尚且如此，何况大乘?大乘法里面，初住菩萨以上，我、法两种执著都断了，哪里还有菩萨、佛、众生!这些是凡夫的知见，他完全没有。

　　他到我们这个地方来教化众生，随顺我们凡夫的见解，建立这些差别的名相。虽建立这些差别现相，他有没有?他没有，所以他是无说而说。你们以为有这么多阶级，他那里没有阶级;因为没有阶级，所以叫一真。圆初住以上都是一真法界，没有阶级、没有分别执著;可是他程度上确实还是有浅深，虽有浅深，决定没有执著，所以他那个法界叫一真，在十法界之上。如果我们在日常生活当中，能把这些分别执著逐渐看淡，对於我们契入一真就来得容易。所以什么事情看淡一点好，不要太认真，分别执著是愈淡愈好，心地愈清净愈好，心量愈大愈好，为什么?与自性相应，就愈接近;说个再浅显的话，与清净心接近，心就会愈清净。这是始教之三宝。