净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义，第184集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义，第184集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三八三页，看《演义》第二段：

　　我们继续解释心意识。「集起名心，筹量名意，了别名识」，这是法相宗所说的。八识都有集起、筹量、了别的功能，这三种功能，其中特别强的一种，我们称它作心、称它作意、称它作识。集起功能最胜的是阿赖耶识，「筹量」最殊胜的是第七识。

　　演【又意者，即第七识。筹量者，思惟筹量，第八见分是我故也。此正取第七心王自体思量名意，亦兼取遍行五所中思也。】

　　大乘佛法常讲「我执」，我执有两种：一种是人我执，一种是法我执，这两种我执都是根源於第七识。所以修行，古德告诉我们一个原则，这个原则很重要，「听教要在消归自性」，听教就是听讲经，要能消归自性，这是真正听，也就是我们常说的以佛法启发我们自性的智慧光明，这叫做消归自性。莲池大师在这部注解里面，每一段后头有「称理」，这个称理就是消归自性;「修行要在转识成智」，转识，识有八个识，转八识成四智，这叫做修行。《了凡四训》告诉我们改过修善的原则，最上乘的改过是从心上改，其次是从理上改，最下的是从事上改。修行讲转识成智是从心地上修，这是最上乘的修学法，就是转识成智。

　　识，我们晓得它真正的意义，怎么转法?这就是我们当前修行人所要知道的课题。交光大师在《楞严经正脉疏》提倡「舍识用根」，舍识用根就是转识成智。识，八个识在因地上转的只有两个，其余六个识是果地上转的;换句话说，真正用功就用在第六、第七。第六、第七是因地转，因一转，果就随著转，阿赖耶跟前五识自自然然就转了。第七识思惟筹量，第六识善於分别;所以我们常说，不分别、不执著，这就转了。不分别就转第六意识成妙观察智，不执著就转末那识为平等性智。我们今天这个世间人不平等，为什么不平等?每个人都有执著，这一执著就不平等了。如果把所有一切执著统统舍掉，就平等;一切分别舍掉，妙慧就现前了。会修行的在这上下功夫，於世出世间一切法不分别、不执著。这也是我们在讲席当中常常提醒同修勉励自己，为什么要这样做?今天我们在这段经文看到了，这就是转识成智。分别、执著是虚妄的，绝对不是真实，所以佛才叫我们舍弃，如果是真实的，佛决定不会叫我们舍弃，这是假的不是真的。

　　一切众生执著我，什么是我?身是我。佛告诉我们无我，「无我」就是告诉我们身不是我，我在哪里?身不是我，大家听了害怕，学佛学到最后「我」没有了，这还得了!「我」要是没有了，谁成佛?所以成佛，我成佛，成得了佛成不了?成不了，因为你有我执，怎么会成得了佛?不要说佛成不了，阿罗汉都成不了，因为阿罗汉我执破了。《金刚经》说，须陀洹我执就没有了，这是值得我们深深去反省的。

　　「思惟筹量，第八见分是我故也，此正取第七心王自体思量名意，亦兼取遍行五所中思也。」假如你没有读过《百法》，没有唯识的基础，看这个文就不好懂。第八识跟真如本性是一体，前面七识完全是虚妄的，用现代话说就是错觉，从错觉里面产生的，不是真实的。但是阿赖耶识是真的，虽然是真的，它迷了，迷了也是真的，也不是假的。唯识家讲阿赖耶识是半真半假，体是真的，作用它迷了，迷了才起前面的七种识。阿赖耶识里有三细相，三细相第一个是「无明业相」，业就是动，换句话说，心动就是迷了。唯识宗经论常说「一念不觉而有无明」，不觉就是心动了，觉性失掉了，觉的功能失掉了，就变成不觉。业就是个动相，这是第一个相。心一动它就会起作用，起一个什么作用?能见相。能见相就是我们今天所讲的精神，就误以为这个「能」是我自己，我能，执著从这里开始。

　　所以我之体是什么?阿赖耶的见分，见分能见、要见，要见在真如本性里头没有相，什么也没有。没有，偏偏要见，要见它就会现相。譬如空中什么都没有，你把眼睛瞪大看空中，看久了空中就会现相，怎么会现相?眼睛疲劳了，就会现幻相。你这个见分要见，要见要求过度，阿赖耶识疲劳，就现相分，相分就是我们今天讲的物质。

　　一切森罗万象哪里来的?是见分变现出来的。境是心变现的，就是物质是精神变现的，心与物质的确是同一个根源;这个根源，浅而言之是阿赖耶识，深处讲是真如本性。这里面所不相同的，一般凡夫所见的相是阿赖耶识的相分，西方极乐世界是真如本性的相分，所以那个土叫法性土，法性土里面事事无碍。我们读《无量寿经》，或者读《法华》、《华严》，你看看这些诸佛菩萨确实理事无碍、事事无碍，为什么?那叫法性土，那是真如本性的相分，也就是阿赖耶完全觉而不迷时候的相分。我们今天是迷而不觉，虽然现的相分，我们在这个相分里头不得自在，不能够称心如意，原因在此地。

　　「我」是怎么产生的?是能见一定要见，阿赖耶里面这才变现出相分，所以这个相分不是真的，是虚幻不实。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，相分能维系多久，就看你这个见分维系多久，你这个见分哪天不想见它，相就没有了。第七识恒审思量，我执不会中断的，睡觉「我」也不会断，甚至死了，「我」的执著还是不断，他要是断掉，他就不投胎了，他就不搞六道轮回了。就是因为我执太坚固，永远不肯舍掉，他才会搞六道轮回。

　　「正取第七心王自体思量为意」，是以末那识恒审思量这个意思为正，「亦兼取遍行五所中思也」，还兼取五遍行里面的思心所。五十一个心所里面的五遍行心所，五遍行这五种心理作用，八个识统统都有，所以叫遍行心所，一共有五个，这五个里面就有思，这个思与恒审思量又特别相应，所以兼五遍行里面的思心所。

　　演【意识谓意之识，即第六识也。】

　　「意」是末那，末那是意根。第六意识是末那的起用，起分别的作用，我们就称它作第六识，可见六识跟七识是关系非常密切。

　　演【论云：言意识者，即此相续识，依诸凡夫取著转深，计我我所，种种妄执，随事扳缘，分别六尘，名为意识，亦名分离识，又复说名分别事识，是也。】

　　「论云」，唯识论里面所说的。相宗是相当复杂的心理学，如果诸位念了相宗经论，中外那些心理学你就不会再想看了，因为太幼稚了，不值得一看。法相宗是佛法的心理学，非常的高明。法相最简单的一部书就是梅光羲老居士所编的《相宗纲要》，编得非常好，内容完全是经论的原文把它归纳。譬如讲「阿赖耶识」，各种经论讲阿赖耶识统统把它抄在一起，讲「末那」就把末那抄在一起。你要查法相宗经论，经论太多，不好找，他提纲挈领统统归纳在一起，查阅就很方便。

　　佛法，虽然宗派很多、法门很多，其中有三种是每一宗、每个法门所必须修学的。第一是「戒律」，戒律是生活规范，大乘小乘各宗各派没有不遵守戒律的;第二是「唯识」，唯识讲理论，不管大乘小乘各宗各派，理是一个，没有第二个理论;第三是「净土」，净土是归宿，不管你学哪个宗、哪个法门，最后统统归到净土，就是殊途同归。由此可知，戒律、法相、净土是佛法里面的必修课程，其余的你可以选修，这三门东西是不能不修。

　　「意识」是指第六识。第六识，一般人误以为是自己的真心，把第六意识当作心，第六意识最大的作用就是它会想，会打妄想。第七末那，它最大的作用是执著，固执;第六意识，分别、妄想这个功能最大。所以佛教给我们修行从这两个识下手，它要分别，我不分别，它要执著，我不执著。不执著，天下就太平，万法平等，一有执著就不平等。

　　执著里面最坚固的执著是「我执」。有我，怎么可能平等?我总比别人要高一点，总比别人要强一点，就产生我慢，这是傲慢的烦恼。贫贱到了极处，所谓叫花子、要饭的，贫是没有财富，贱是没有地位，他傲不傲慢?一样傲慢。看到有钱的人、做大官的人走过去，他还在那里哼一下，「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已」，他还觉得他不在人之下。诸位要知道，第七末那识是「四大烦恼常相随」，四大烦恼里就有我慢，有我一定就有慢。《礼记》里面「傲不可长」，晓得傲慢是与生俱来的，不要增长就好了。儒家是希望控制我慢，不要让它增长。佛法知道这个慢是大烦恼，贪瞋痴慢，一定要断;如果不断烦恼，我执是决定断不掉的。

　　佛法的修学下手之处，普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」，礼敬是修什么?就是折伏我慢。佛法如此，世法也不例外。从前教学，《礼记》是每个人必须读的，就像我们现在念《公民》、《修身》课本一样。《礼记》第一句话，「曲礼曰：毋不敬」，毋不敬就是一切恭敬。「礼」的定义是什么?自卑而尊人，自己要降下来，要尊重别人。儒家教学也是要把我慢伏住，世出世间圣人他们这个看法都相同，教学的方针也相同。这就是大乘经里面所讲的转识成智，不过儒家不能够转得很彻底，只是伏住而已，佛法硬要把它转过来。

　　这是末那的「相续识」，末那识的作用的延伸。「依诸凡夫取著转深」，「取」是取相，「著」是执著。「计我我所」，「计」是计度分别，就是计划、度量、分别，分别我、分别我所，我所是我所有的。身外之物是我所有的，我的家庭、我的财产、我的事业、我的眷属，这统统都有我!「我」很难断，佛有个方便法，先把「我所」舍掉，比较容易一点。从我所，然后再把我执破掉。我们要晓得，方法有很多种，所谓八万四千法门，「法」就是方法，「门」就是门径。可是实实在在不容易舍，不要说是「我」难舍，就是我所也舍不得，也放不下。我与我所要是坚固执著不能放下，换句话说，六道是住定了，决定不能够超越。

　　六道怎么形成的?就是我、我所变现出来的。初果须陀洹，他把我所舍掉了，人家就证得位不退。虽然没有超越轮回，保证不堕三恶道，为什么?他把我所舍掉了;我没有舍掉，我所舍掉了，我贪、我瞋、我痴、我慢没有了，他舍掉了。须陀洹没有贪瞋痴慢了，所以称为圣人。到阿罗汉果，我执就破掉了，不但「我所」没有了，「我」也舍掉了，这就超越三界不再轮回了。须陀洹他还轮回，他是「天上人间七次往来」，就是七次轮回，他就证阿罗汉果，就超越了。

　　我们今天是我所有的放不下，这个不得了!世间人实实在在难於放下，为什么?事实真相不了解。譬如我们今天叫你布施，你把所有财物都布施了，你会想「明天我吃饭怎么办?」因为想到明天我还要吃饭，我布施我要把明天吃饭的钱留下来，我还不能舍得干净。我们今天所修的舍我所，只能在我所里舍掉百分之一、二而已，能舍到百分之十、百分之二十，这很了不起。这就是为什么修行人他这一生不能成就，拖泥带水，不干不净，这种修行怎么能成就?所以要有成就的话，真的要有胆识。胆识，「识」重要，你要有认识，然后你才有胆量，你才痛痛快快的把它舍掉。胆识之建立，我觉得最好是读《了凡四训》。《了凡四训》读一、二遍没用处，产生不了效果。我从前劝勉同修们，《了凡四训》从头到尾连续不断，每天至少念二、三遍，你念三百遍会改变你的观念。一、二遍，因为你的习气太重，这印象很薄弱，产生不了效果;三百遍，甚至三千遍，脑子里发生作用，你然后你敢舍了，为什么敢舍?晓得「一饮一啄，莫非前定」。我统统舍光了，明天自然有饭吃，饭从哪里来?不晓得，你明天依然有得吃，这个很妙。可是一般人不大敢相信。

　　我跟诸位同修说，我当年刚刚学佛，朱镜宙老居士送了一本《了凡四训》给我，我看了之后很受感动，我觉得很有道理，我就开始舍了，舍还不是一下舍掉，慢慢舍掉的。章嘉大师教我修六年，我六年舍得干干净净，什么都没有了。那时候同事朋友都问我：你现在一文都没有，又要辞去工作，你的生活怎么办?好朋友、长官、同事都替我忧虑。我离职，是免职下来的，免职是一文钱都拿不到，只发一个月的薪水给我，我很乐意接受，因为只要让我离开职务就可以，一文我都不要。我的同事、长官那个时候大家凑一点钱，送了我两千块钱，我把它送到朱老居士的印经处去印经，替他们做好事。因为他们自己是不肯发心印经的，统统用他们的名字去印经，印好之后，每个人送他们一本作纪念，我一分钱都不要。我告诉这些长官、同事们，我说：假如我命里应该饿死，你今天把台湾银行给我，我还是会饿死;我命里不该饿死，我什么都不要，明天自然有饭吃。他们也听呆了，我就有这样的信心。所以命里不该饿死，一直到现在都没有饿一顿，确实是如此。所以胆识非常重要，你真正有认识，你才有这个胆量。

　　我在台中跟李老师求学的时候，曾经带了两位法师到那边去，第一个就是慧忍法师，现在在香港。这个人很聪明，我带他去。他在台中住了十个月，他有钱，放高利贷，一个月有三百多块钱的利息;民国五十年前后，那时三百多块钱很值钱。他身体不好，常买补药吃，我就劝他：你这些钱都吃药吃掉，真划不来，这没有意义，你为什么不把这些钱捐到医院去救济病苦?他说：我捐了之后，我自己生病怎么办?我说：你捐掉就不生病了。你准备一批医药费，还没有害病就预备生病，你怎能不生病?境随心转，你一定会生病。我如果有医药费，我会生病。我没有医药费，所以我从来不生病。我劝他，他不能够相信。纵然自己身体不好，有钱，把钱捐到医院，我自己不生病了，医药费照样付出去，但是自己不生病苦，这个好，这个聪明!何必拿到那一笔钱，钱留不住，还得送掉，自己还要招来病苦，这多冤枉!这些都需要智慧，要把事实真相认清楚。诸位同修要想自己不生病，你把医药费捐出来，世间病苦的人很多，去帮助他们，自己不生病。所以胆识，你有真正的认识，你才有胆量，你才敢真做，做得痛快淋漓，才能生智慧。

　　第六意识是天天在那里攀缘，「随事扳缘，分别六尘」，六根接触外面的境界，谁分别?第六意识分别。这叫意识，也叫做分别事识。

　　演【念念逐外筹量者，念念随逐外尘，思量筹度，曾不暂离，日夜安於迷乱，而不觉也，唯生唯死，自若於纷扰之中，无古无今，相忘於散乱之内，可惧也。】

　　「外尘」是外面的境界，外面境界为什么叫做「尘」?尘是比喻，染污的意思。我们的清净心被外面境界染污。实在讲，外面境界又何尝能染污你的清净心?染污也是比喻，并不是真的染污，是因为你分别、因为你执著，就好像染污了。假如你在外面六尘境界，你不分别、不执著，我们常讲不起心、不动念、不分别、不执著，外境可以享受、可以受用，与自己妨不妨碍?不妨碍。这就是「理事无碍，事事无碍」。所以诸佛菩萨他们的生活跟我们实在讲没有两样，在形式上、事相上没有两样，心理上两样。我们分别、执著，我们染污;他们不分别、不执著，他们不染污。在他们来讲是事事无碍，在我们来讲是触事成障，处处都是障碍。你要追究这个原因，障碍从哪来的?障碍从心理上起作用，而且是虚妄的执著，并不是真正有障碍，是自己观念上的错误。这个错误观念制造出许许多多的障碍，有这些障碍就起烦恼，有烦恼就引起苦报，三途这是苦报。

　　「念念随逐外尘」，被外面境界欺骗了，被外面境界牵著走，心随境转这个多苦!太苦了。佛法里面常讲著魔，魔境。魔有很多种，《八大人觉经》把魔分成四大类，其中三大类属於本身，只有一类是外面的。「五阴魔、烦恼魔」是本身的，自己本来具有的，「死魔」就是生死，也是本身具有的，只有一个「天魔」是外面的。天魔是什么?除了本身这三大类之外，统统叫天魔。天魔是不是真的会障碍我们?不是的。因为你里面有这三种魔，外面它才会起作用;里面三种没有了，外面决定没有天魔。诸位看《华严经》，善财童子五十三参没有遇到一个天魔，为什么没有?因为他本身没有五阴魔、烦恼魔、死魔，所以外头也没有天魔。我们自身有烦恼，所以外头就有魔。善财童子看外面的境界，是天然的境界，是自然的境界，全都是善知识，情与无情统统是善知识，所以他是「理事无碍，事事无碍」。

　　由此可知，魔从哪里生的?魔从心生，也就是魔从你错误的观念、思想里面生出来的。如果你的见解思想正而不邪、觉而不迷，决定没有一个魔。思想见解错误了，跟诸位说，连阿弥陀佛、释迦牟尼佛都是魔，为什么?你要受他折磨，这真是的，一点都不假。如果你一切相不分别、不执著，妖魔鬼怪都是善知识，都不是魔，你才真正明了境随心转。

　　所以修行修什么?修自己的心，清净心。虽然讲的三心，觉心、正心、清净心，一而三、三而一。这三种心是以清净心最方便，最容易修，心清净了，当然是正知正见，当然是觉而不迷。禅是从「觉心」下手，不太容易;教下从「正心」下手，就是正知正见，那也不是容易事情;念佛是从「清净心」下手。

　　我们晓得这个事实真相，就要把它反转过来，回转过来，念念不要再追逐外尘，不要受外面境界动摇，自己有主张，自己做得了主宰，不会被外面境界所转。你有这种本事，就跟佛菩萨没有两样。《楞严经》说，「若能转境，则同如来」，如来什么本事?如来不被境界转。我们会被境界转，那就是凡夫;不被境界转的，这就是佛菩萨。

　　「思量筹度，曾不暂离，日夜安於迷乱，而不觉也」，这是讲凡夫，「唯生唯死」，生生死死，永远没完没了，这是六道轮回。「自若於纷扰之中，无古无今，相忘於散乱之内，可惧也」，内是指六道轮回。自己迷了，看看一切众生都迷，还以为这都是正确的。我年轻的时候喜欢读历史，以后学佛了，《二十五史》不念了，我下了一个评语「狗打架」，古今中外历史都是一样，真正在造业。以前台湾每年都选「好人好事」，李老师黑板上写「好人」，底下那个「好」圈了个圈，好人好ㄏㄠˋ事。再回想庞居士给我们讲的，「好事不如无事」。如果每个人都不要做好事，都无事，跟诸位说，天下太平。今天台湾为什么这么乱?好人太多了，每个人都想做好事，你看连立法院打的那个样子，好事。

　　我们今天所做的工作，对於国家、对於社会、对於世界有一定的贡献，绝对不比他们做得少。我们这份工作多清净，人家都不要的，我们来做，人家都要的，统统让你们去做，你们不做的，我们来做。那些做好事的人，叫他剃头出家来讲经，他不干，这个好事他不做。所以要晓得什么是好事，好事标准也很难认清楚的，没有相当的智慧，没有法子辨别是非善恶。是非善恶都不能辨别，等而下之，连利害都不能辨别，这是愚痴到了极处。

　　《钞》云：「世人起於意识，念念逐外筹量，是邪思惟也」。莲池大师给我们下结论，第六识、第七识所起的作用是邪思惟，不是正思惟;邪思惟就是邪知邪见，不是真正的智慧。

　　钞【旋其意识，扣己而参，思之又思，思尽还源，思无所思，全身即寿即光，何论彼佛此佛。】

　　这就是归到自性，转识成智，这是教给我们如何来修学。『旋其意识』，怎么旋法?怎么参法?

　　演【旋其意识者。】

　　「旋」就是回头，佛门里常讲「回头是岸」。观世音菩萨很会运用这个方法，你看《楞严经・观世音菩萨圆通章》，他讲他修行的方法。

　　演【谓初心人，未能遽依业识修行，只可即就意识回光返照也。故诸修行人未得定者，皆散位独头意识为观体;得上定者，亦是定意识现量观察也。】

　　这个事实的真相，我们不能不知道，因为这个理论是贯通所有的法门，我们念佛求生净土也是这样一个原理，初发心的人决定是用第六意识修行。天台大师在《法华经》开悟的，悟了以后他发明「三止三观」这个修行方法，他这种方法与《楞严经》所讲的非常接近。当时印度高僧到天台山参访智者大师，听他讲修行的法门佩服得五体投地，因为《楞严经》没到中国来，居然他所想的方法跟《楞严经》相应。虽然是相同，实际上还是有不同之处，不同在哪里?交光大师给我们说得很清楚，天台之三止三观是用意识心修的，《楞严经》所讲的奢摩他、三摩地、禅那是用自性来修的，不是用意识，这一点不同。表面上看，奢摩他是止，三摩地是观，禅那是止观等运，跟天台大师讲的三止三观确实是相同的，方法相同，用心不相同。《楞严》难，《楞严》要舍识用根，天台容易，天台用意识心，我们人人都可以修学。《楞严》的注解分成两大派，交光是新派，主张舍识用根;长水是旧派，主张运用天台的思想，这是一般人都可以修学。

　　意识心要紧的就是回光返照，要知道回头，这个回头不向外攀缘，向内去攀缘。外攀缘是缘六尘，向内攀缘这就是缘自性。不管什么事情，能够回头，这样就好。修行人没有得定，像我们现在没有得定，谁做主?散位独头意识，是这个为主。我们今天讲念佛也好，修观想也好，读诵经典也好，统统用的是意识心。你得到定了，得到定在念佛的人讲就是念佛三昧。因为你平常用意识心逐渐能够回头、能够反观，也就是把一切外面的境界，世法、佛法我统统放下了，净宗法门只缘一句阿弥陀佛，只思惟一部《无量寿经》，《弥陀经》也就是《无量寿经》，我们所想的、所念的就在这个范围之内，不往外跑，逐渐会得定，心就清净了。

　　最初你所得到的就是净宗所讲的「功夫成片」，功夫成片不是真正的定，但是也算是定，因为你的功夫能够把散乱的心伏住，这样的功夫就决定往生，所谓带业往生，生凡圣同居土。如果功夫更深一层，见思烦恼真的断了，不会再起作用，不起现行了，确实是断了，那就证得事一心不乱，事一心不乱是真正的念佛三昧。功夫成片是相似的三昧，不是真正的，但是决定往生。到事一心，生到西方极乐世界是方便有余土，不是凡圣同居土了，往生地位当然高了。这样的功夫，实在讲我们一般人很难做到。

　　讲到功夫成片，可以说任何一个人，只要你真正努力、真正肯修，没有一个人做不到的，这就是说这个法门是「万修万人去」，而且功夫成片里面也有三辈九品。上三品功夫成片的，都预知时至，生死自在，这对於我们是很大的一个鼓舞。生死自在，我想什么时候去就什么时候去，想多住几年就多住几年，自在。这是世间任何学问、任何宗教都办不到的，唯独佛法里头可以做到，生死自在，这是真的不是假的。功夫成片中三品，虽然不能自在，可以预知时至，可以站著走、坐著走，走的时候没有病苦;还有病苦去的，那个品位就不是很高。

　　过去李老师在世的时候，有一次他在中兴大会堂讲经，公开宣布他生死自在，那时他只有七十五岁。他可以做得到，我们也可以做得到，要有这个念头才行。他做到，我们很羡慕，我们做不到，这个就没有意思了。他能做，我们也能做，他七十五岁可以做到，我们六十五岁就应该做到了，所谓后来居上，总不能落在他后面。你只要把理论搞清楚，方法找到，你认真去修学，没有不成就的。

　　佛法不是专利的，佛法是平等的，人人都可以修成，人人都可以得到，问题就是你肯不肯修?所谓「公修公得，婆修婆得」，不修就不得，这个问题全权掌握在自己的手中。纵然得定，还是定中的意识做主，不是本性，真性做主一定要转识成智。在佛法里面，大乘圆教初住菩萨才不用心意识，心意识统统离开了。禅宗讲参禅，什么叫参?离心意识才叫做参。我们今天讲研究，佛法不讲研究，研究是用心意识，用第六意识，那是邪思惟不是正思惟;离开心意识，这叫正思惟，这就是正知正见。正知正见也就是《法华经》上所讲的佛知佛见，这个佛不是外面的佛，自佛，自性佛，自性般若流露出来的。佛是教给我们这样去做的，不是教给我们依靠他的知见、依靠他的想法，佛不是如此，佛是教我们开发自性的正知正见。

　　演【扣己而参者，谓不逐外筹量，但向一句阿弥陀佛上著倒，念念体察，念念究审，鞫其根源也。】

　　这就是我们常说的，於一切境缘之中不分别、不执著、不起心、不动念，保持心地的清净平等，这叫真正的修行。这就是回头，回归到自性，前面讲「旋其意识」，我们要这样的回头。「但向一句阿弥陀佛上著倒，念念体察，念念究审，鞫其根源也」，这是讲修净土的人，因为修净土这个法门，在所有法门里面是最容易的，也是最稳当、最得力的一个法门。我们不向外攀缘，诸位一定要知道，你读的经论愈少愈好，你念多了没好处。念多了，如果不能会归自性，那就决定增长邪见，这话是清凉大师说的，为什么?你念得多，妄想多、执著多、分别多，麻烦在此地。

　　学道跟求学不一样，中国老子都说过，「为学日益」，那是世间的学术，学得愈多愈好，「为道日损」，为道、学道里面那个心要天天放下、天天舍掉，舍到舍无所舍的时候，你就成就了，就成功了。所以你知道的事情愈少愈好，你所读的、所看的、所听的是愈少愈好。今天学道的人不容易成就，就是学道的同修知道的事情太多，到处跑庙，经典到处乱看，看了一身的毛病。所以佛经可以救人，也可以害人，把你害死了，你都不晓得，冤枉!所以被释迦牟尼佛害死了。我在当年亲近李老师的时候，那时候我还没出家，我就讲这佛经会害死人。我们那些同学听了不服气，去问老师，老师点点头：「不错，佛经是能害死人」，他们听了莫名其妙。佛经就像药一样，药店那个药都是好药，都是治病的，你能随便吃吗?准吃死，这不对症!佛经是法药，会把我们的法身慧命断送掉，所以这个东西不能随便看，不能随便听。

　　我拜李炳老做老师的时候，老师开三个条件，这三个条件就是三条戒律：第一个条件，只准听他讲经，除他之外，任何人讲经不准听;第二个，看佛书、普通的书，没有经过他同意，不准看;第三个条件更苛刻，你从前所学的，我统统不承认，一律作废，今天你到我这个门里来从头学起。这个条件很厉害，老师说什么只有听的分，不能辩驳，说我过去在哪里看的，跟老师讲的不一样，老师说那个我不承认，作废了。所以连说话的机会都没有，只有乖乖的去听了。这三个条件以后我们才明了，不是李老师专利的，中国自古以来祖师大德传学生统统是这三个条件，我们才晓得什么叫师承。他把你所有一切的妄想、分别意见统统断绝，让你心地真正恢复到清净，这才能够接受如来甚深微妙广大的法门。以后我晓得演培法师也受过这个教育，他当小沙弥跟谛闲老和尚，谛闲老和尚对他也是这三个条件。

　　现在我们佛门的同修，许多出家同修，你想想看，他怎么能成就?这个不能成就，为什么?经看太多了，太多的时候妄念太多，分别、执著太多，你没有法子跟他谈佛法。这个经上这么说，那个经上那么说，都拿来抬杠，满肚皮的佛法，心里头烦恼重重，妄想分别执著比谁都多，没有学佛的时候还少，愈学愈多，这怎么能成就?所以佛法三大原则，觉不迷，他是迷不觉;正不邪，他是邪不正;净不染，他是染不净。所以他们所修学的是迷邪染，愈迷愈深，愈染愈深，这就大错特错!

　　诸位一定要知道，佛法修的是什么?佛法求的是什么?求的是明心见性。我们念佛人也是明心见性，念佛人第一个目标是一心不乱。一心不乱里面，事一心不乱是定，理一心不乱是慧，就是明心见性了。理一心不乱跟禅家讲明心见性是完全相同，教下讲大开圆解。我们用的方法妙，就是一句阿弥陀佛，把心定下来，死心塌地依靠这一句阿弥陀佛，依靠这一本《阿弥陀经》。我们今天提倡的《弥陀经》两种注解，一种是《疏钞演义》，一种是蕅益大师的《要解》。大本我们就依靠《无量寿经》，足够了。真正能守住这个小小的圈子，你是人上之人，是上上根性。为什么?你死心塌地了。中国从前有个禅师，他的别号叫「真歇了」，歇是休息，真歇了。如果我们能死心塌地念阿弥陀佛，我们真的歇了，没事了，自己也没事了，天下太平，真正歇了，清净无为。这是入门，也就是入明心见性、入理一心不乱之门的一个秘诀，没有这样的功夫，没有这样的条件，是入不了门的。