净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第185集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第185集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三八四页：

　　演【思尽还源者，即所谓体究之极，於自本心忽然契合也。】

　　这是相当深的功夫，佛门所有宗派法门都离不开这个原则。「还源」，源是源头，就是真如本性。我们凡夫、二乘、权教菩萨不能见性，根本的原因就是他有思，有思就是有妄想。「思尽」就是妄想断尽了，妄想断尽才能明心见性。

　　教下用的方法跟宗门里面所用的，表面上看是不相同，宗门著重在参究，所谓「不立文字，直指人心」，叫你把一切妄念统统放下，用这种方法确实是根性很利的人。根性很利不是讲世间很聪明的人，很聪明那是世智辩聪，不见得是根性很利。他真正能放得下，这个根就很利，才可能用这个方法契入。如果妄念多，妄念多就是我们现在所讲的很会想，他会想东想西，一天到晚胡思乱想，这样的根性不适宜参禅，适宜去研究教。研教，诸位要知道，世尊当年在世，不是教每个学生无论是在家出家，要把佛所讲的一切经典统统研究，没这回事情。佛当年讲经并不是有计划讲的，从浅而深，按部就班，没有。佛并没有一个教学计划，并没有一个教学的次第、程序，而是什么样的人来，他就用什么方法教他。他的方法是应机施教，因材而教导，他是什么样的材料就用什么方法来教他。因此，遇到佛的人向佛请教，佛教他这个法门，他就是一个法门用功到底，换句话说，佛的学生个个都是一门深入;并不是一切法门都通达，没这回事情的。为什么?唯有一门深入才能做到「思尽还源」，这才能见得了性。这个「思」，他是给你一个范围，让你在范围里面去思，思到无可思的时候就见性。一切经典，你都去研究、都去思考，那就完了，这一生决定不能成就。这个原则我们一定要知道。

　　中国自古以来，寺院丛林都有独特的学风、道风，崇尚某几部的经论。华严宗以一部《华严经》为主，与《华严经》有密切关系的经论做为辅助，一个宗派总是以一部经论为主。宗派里面经论最多的就是法相唯识宗，有六部经十一部论。净土宗自古以来只有三经一论，论就是《往生论》，天亲菩萨作的，到现代由於祖师大德之补充才有五经一论。

　　此地这个「思」字，是不是去思考?去研究?不是的。如果用思考、用研究，完全落在第六意识。用第六意识来修行，最高只能得九次第定证阿罗汉果，不能见性。也就是说，我们用第六意识心来念佛，可以得到事一心不乱，这是最高的，理一心不乱是达不到的。因此，这个「思」是菩萨修学的思慧，闻思修三慧这才能还得了源。

　　思慧，我们一定要知道它真实的意思，它不是用思考，而是用的什么?「体究」，体是体会，这个非常之亲切，研究思考就疏远了。研究思考是第六识，体会、体究是用真如本性，就是用真心，不是用妄心，真心离念，所以它是直觉的。也就是说，一接触就明了，这叫做「思」。并没有通过思考，眼见色、耳闻声，六根接触外面六尘境界，一接触就明了。从接触这个意思，称之为「闻慧」;从明了这个意思，叫做「思慧」;从破迷这个意思，称之为「修慧」。可见得接触、明了、不迷，一桩事情，三慧是一次完成的，并没有次第，不是先闻，然后再思、然后再修，不是的。若是次第，那是二乘、权教菩萨都有的，不能说是三慧唯独菩萨才有。三慧是一次完成，没有次第，此地说的是明心见性的大菩萨，普通人没有。

　　我们看了这一句，如何用在我们自己修行的功夫上，这就很重要了。要怎样用?我们在讲席当中常常劝勉同修念经，念经就是修学菩萨的三慧。我们眼根看到经本，接触就是闻慧;接触之后专心读诵，不起妄想，这就是修慧;经文念得清清楚楚明明白白，就是思慧。不要求经里头什么意思，只一味的去念，这个方法就是闻思修三慧一次完成。念经，这是不可思议的法门，三学、三慧都是一次完成。

　　可惜你现在没有还源;没有还源，你那个思没尽。几时你这个念头尽了，尽了是无念了，无念无不念，念无了、不念也无了，无念无不念就还源了。我再告诉诸位，你做到无念了，拿我们这个标准来讲，就是事一心不乱，你得到念佛三昧，无念是定;念没有了，无念也没有了，那是慧，那是还源，那就是理一心不乱，这才到思尽还源。「於自本心」，本心就是你的真心，你的本性，真如本性。「忽然契合」，这就是禅家讲的明心见性，忽然见性。见了性是什么样子?我再告诉诸位，《无量寿经》经题就讲得很好，就是「平等清净觉」。你要晓得见性人什么样子?见性人的心绝对清净，绝对平等，觉而不迷，那个人就见性了;见性成佛，他就成佛了。《无量寿经》那个题目太好了，修学的原理、目标，修行的方法、境界，在一个题目里面就全都显示出来，所以「清净平等觉」这五个字就是我们用功的目标。思尽还源，就是思无所思了。

　　演【思无所思者，即念而无念，是离念境界，所谓远离微细念故。得见心性，心即常住也。又复此即不思之思，是任运清净之意，故佛果第七，亦名为意。】

　　思尽还源之后，乃是「念而无念」，念与无念是一不是二。我们今天没到这个境界之前，这是凡夫，当然二乘权教菩萨也不例外，念跟无念是二不是一，生与无生也是二不是一，烦恼跟菩提是二不是一，生死跟涅盘也是二不是一，禅家讲全都落在二、三，这是迷，这是不觉。如果真的与真性契合，跟诸位说，万法归一，「一」才清净、才平等，「二」哪来的平等?落在二就是迷，一才是觉。本宗特别提倡「一心不乱」，「一」就是觉，就是清净，就是平等。要怎样才能达到一心?必须把一切分别执著舍掉，你才能达到。佛在经论上常说，凡夫为什么不能成就?连《了凡四训》里面中峰禅师都说过，「著相修福」。著相修福，所得到的是三界六道里面的福报;著相修福，念念都在分别计较，不能做到三轮体空。三轮体空，修福修不修?修;虽修，跟没修一样，心里干干净净一尘不染，那叫真修。

　　「思尽还源，思无所思」，这是佛法很高的境界，是圆教初住菩萨、别教初地以上的境界。你证得这个境界，就是净土宗讲的理一心不乱。但是净宗最大的好处不在理一心，如果以理一心为标准，净宗就不足以可贵了，为什么?其他的法门也都是这样的标准。它最为可贵的就是带业往生，没有到这功夫，烦恼一品没断，他也能往生，这是净土宗的特色，是其余宗派法门里面所没有的。唯有如此，这个法门才能够普度一切众生。

　　这一句，这是「离念境界」，「念」也是有念跟无念，离有念、离无念，这才叫真正的离念。单单念「有念」不行，念「有念」，你还落在「无念」里头，「无念」也不可以，「无念」也要把它舍掉。「所谓远离微细念故」，这样才能见性，微细念就是尘沙惑。菩萨到明心见性是见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，再破一品无明就见一分真性，就是「得见心性」，破一品无明才能见到心性。「心即常住」，这个时候你的心不会动了，不会被外面境界动了。像我们现在这个心不行，人家赞叹一句很欢喜，骂一句就生烦恼，气好几天，这就不行!心会被外面境界动。真正见了性的人，心不动，绝对不会为外境所动。到这个境界，我再告诉诸位，命运没有了，风水也没有了，这统统没有了，这全叫世间法。你在一切境界里无不自在，你得大自在。也就是《楞严》所说的「若能转境，则同如来」，这个时候转境，不是境转我，是我转境了，则同如来。

　　下面又是一个解释法，思无所思「即不思之思」，他有没有思?有思。有思为什么说他不思?「思」是第七识(末那识);不是末那起作用，这就是「无思之思」，而是真性起用。真性起用跟八识五十一心所起用，在表面上看不出来，你看好像都是一样的。佛也有笑，也有生气，也有骂人的时候，也有赞叹人，他跟我们有什么两样?你从表面上看真的没有两样，但是骨子里绝对不一样。我们凡夫是心心所起作用，他是真如本性起作用，也就是说他喜怒哀乐统统是清净的，统统是不染的，统统是平等的，这就是人家的功夫。既是清净平等不染，为什么有这些表态?那些表态都是度众生的，就好像唱戏，剧本写这一段一定要生气，你不生气也不行，装个生气的样子，他是在台上表演，不是内心的，是表演给别人看的，是启发别人的，所以那是度众生的手段，这就是「任运清净之意」。《开经偈》里面讲「愿解如来真义」，如来的真实义是清净意，跟我们不一样。

　　「故佛果第七，亦名为意」，如来果地上，「第七」在相宗里面就是平等性智，转末那识为平等性智，平等性智就是如来果地上的第七意识，第七末那识，是这个意思。其实这种分别讲法，都是为我们凡夫的。因为初住以上就不分别，你还跟他讲这些，那个毫无意义。初地以上，实没有法子讲经了，是无功用道。凡是言说这些讲解都是初住以前的，见了性还有什么好讲?没好讲的。那时候修行完全是任运而修。注解都介绍过了，我们把前面这个文合起来念一念：

　　钞【筹量名意，世人起於意识，念念逐外筹量，是邪思惟也。】

　　不但六道凡夫，实际上包括声闻、缘觉、权教菩萨，统统用八识五十一心所;换句话说，他的知见不正，属於邪思惟。

　　钞【旋其意识，扣己而参。】

　　『旋』就是回头。我六根不缘外面六尘，回过头来缘六性，眼见色性、耳听声性，乃至意知法性，六尘就变成六性，尘是染污的，性是清净的、不染的，这是最上乘的功夫。诸位晓得，这个与净土的关系太大了，净土就是「心净则土净」，用这个方法来修学。

　　『旋其意识』，怎么旋法?我们知道，佛在经论上告诉我们，阿赖耶识是落印象，印象落在里面就好像它是一个资料库、仓库一样，它都收集起来，它有集起的作用。如果我们不落印象，那就了不起，就是佛与大菩萨，没有资料给你记录保存。只要有资料记录保存就有果报，善的种子一定有善报，恶的种子一定有恶报，善恶报应丝毫不爽，你能逃得过吗?逃不过。为什么?落印象。见色闻声统统落印象，全部都有记录。这个记录是自然的记录，不是别人给你记录，起心动念阿赖耶识里头都有印象，这是阿赖耶的作用。末那的作用是执著，第六意识的作用是分别，前五识是了别、是明了。譬如我们眼看，看外面明明白白清清楚楚，有没有分别?没分别。谁分别?第六意识分别。如果我们不用第六意识，我们常讲没注意，没注意看，看是看到了，看到没看清楚，没注意!「注意」这个名词是从佛教来的，把第六意识注进去，第六意识注在眼识里面，那眼就看清楚了;注在耳识里面就听清楚了。要是没有注意，视而不见、听而不闻，为什么?意识没有用在那上面。

　　我从前刚刚学佛的时候，还没有出家，我住在北投。演培法师在善导寺讲经，那时候他是住持。晚上听完经，我都是乘火车回去。在火车站等火车，有的时候一面等一面在看书，看书的时候，火车来了、走了都不晓得，怎么好久这车都没来，一看钟点已经走了好几班车。座位后面就是火车，来来去去那么大的声音，只注意看书，把车忘掉了，没注意那个车。所以「注意」这个术语是从佛经上来的。日常生活当中很多术语都是从佛经上来的，你才晓得佛法对我们的生活与文化有多么大的关系。

　　把意识回过头来，就怎么样?我不分别，我不执著。我看得很清楚，但是不分别;听得很清楚，我不执著，这就回过来了。你在境界里还是分别执著，你就随著境界去了。你能在一切境界里清清楚楚明明白白，这是慧;没有分别执著就是定。定慧等持，是这样修法，不是修定一定要盘腿面壁，那种定不管用。定慧等持就是定慧同时修学，在哪里?日常生活当中，处事待人接物之间。无时无处不是修定慧的时候、不是修定慧的场所，道场在哪里?没有一处不是道场。要在生活当中去修定修慧，这个定就是不分别、不执著。转识成智，六七因上转，阿赖耶跟前五识是果上转，不必注意那些，只注意第六识、第七识。「旋其意识」就是第七、第六，真正会旋就是一切法里头不分别、不执著，这个对自己有决定的利益，有决定的成就。一切虚妄分别执著，对自己有决定的害处，决定不会成就。於别人的利害很微薄，对自己的利害太大了。『扣己而参』，这句话是认真的参学。

　　钞【思之又思，思尽还源，思无所思。】

　　这是讲功夫成就。告诉你从「旋其意识」到「思尽还源」，也就是从初下手一直到功夫成就，不能离开这个原则。诸位要想真正有成就，我们今天就用这一部《弥陀经》、一部《无量寿经》，你决定可以得一心不乱，决定可以明心见性，决定可以成佛作祖，只要你把妄心舍尽。我一天到晚就念这一部经，就念这一句阿弥陀佛，我心就死在这个地方，其他一切妄念统统放下，统统没有了，我什么都不要了。不但世间法，我不再去想它、不再去分别执著;出世间无量的法门，我也不想它，我也不执著了，彻底放下了。古人讲「真歇了」，歇就是舍掉，真正舍掉了。每天念这部经是扣己而参，每天念这句佛号也是扣己而参，功夫就一直用下去。「扣己而参，思之又思」，在我们本宗就是老实念佛;功夫自自然然成就，不带一丝毫勉强，那就是「思尽还源，思无所思」。你从事一心证得理一心，往生西方极乐世界上上品往生。

　　钞【全身即寿即光，何论彼佛此佛。】

　　『彼佛』是阿弥陀佛。『此佛』，实在讲不是指释迦牟尼佛，是指我自己。为什么?自他不二!自他是一不是二，是一佛不是二佛，那哪有不成佛的道理?往生西方极乐世界见到阿弥陀佛，你自己本身就成佛了，你所成的佛跟阿弥陀佛无二无别，功夫真正到达这个地方。平素我们要特别注意的，不要胡思乱想。我们无量劫以来生生世世搞生死轮回，什么原因?就是喜欢乱想。从今以后，我们把这个病根找到，我们对准这个根本来治疗，把所有的精神心力都用在经上，用这个方法。经典也不搞太多，守住一个小范围，专精就是「思之又思」，就在这个范围里头。水到渠成就是「思尽还源」，不要等到西方极乐世界，就在现前。我们还没去，没有去，我们现在这个肉身已经就无量寿、无量光了。为什么?心地清净就放光明，无量的清净就无量的光明。功夫成片的上品就生死自在，生死自在就没有生死，没有生死就是无量寿!所以无量寿、无量光不必等到西方极乐世界，现前可以证得。这是真正不可思议的法门。

　　◎【二显德】

　　解释「阿弥陀」这个名号的意义。

　　◎【初名含多义。二道成远劫。】

　　经【舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。】

　　疏【无量已如前释。】

　　『无量』这个意思，前面曾经解释过。

　　疏【然未知无量得名之故。】

　　佛这个名号为什么要用『无量』?

　　疏【今谓是光明寿命，二皆无量也。】

　　「阿弥陀佛」这个名号，依照梵音来翻译，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」。阿弥陀佛，完全用意思来翻，是「无量觉」。『无量』的意思，没有法子说得尽，说得尽怎么可以叫无量?说不尽的。无论是哪一桩，你想得到的也好，你想不到的也好，统统是无量。释迦牟尼佛把无量义归纳成两大类：一类无量寿，一类是无量光。寿是代表福，光是代表智慧，就是他的福德、智慧无量无边。拿现代话来讲，「光」是代表空间，遍照十方;「寿命」是过去、现在、未来，竖穷三际。整个宇宙、整个法界就是这一个名号，这个名号全包括了。你想想看，哪一样东西能超越时空?这个名号不可思议。《大方广佛华严经》这个经题也是非常究竟圆满，一句阿弥陀佛把它包括了。无量义里面最重要的是寿命，如果没有寿命，什么样的无量都落空了，谁去享受?没有办法享受了。所以一切无量里面，寿命为主，你有寿命，一切无量才有真实的受用，才能享受;没有寿命的话，什么样无量与你都不相干，没用处。我们称阿弥陀佛为无量寿佛，就是无量义里面以这一义为主。在本经先讲「无量光」，把最主要的意思放在后面，这是佛说法一贯的作风，最好的、最殊胜的都摆在后面唱压轴戏。光明智慧就不得了!

　　疏【光明者有二，一者智光，二者身光;复有二义，一者常光，二者放光;又光所因，复有二义，一是万德所成，一是本愿所致。】

　　钞【先释光明也。】

　　「无量」里面，佛说了两个意思，无量光、无量寿，先解释『光明』。

　　钞【智光身光者，如卢舍那，此云光明遍照。自受用身，照真法界，是名智光。】

　　《华严经》上讲，佛有三身，第一个是法身，梵语称为「毗卢遮那」，翻成中国意思是「遍一切处」。「遍一切处」是个理，就是哲学所讲的「宇宙万有的本体」，佛法里面不讲本体，讲法身，法身就是哲学所讲的本体，本体遍一切处。因为一切处都是这一个体变现出来的，它叫做本体。好像我们做梦，梦中有许许多多的境界，梦从哪里来?梦是心生的。心就是梦的本体，没有心决定不会有梦。当你做梦的时候，全梦即心，全心即梦，整个梦境就是你的心，心的现相。梦中所有一切境界，你喜欢的人、你讨厌的人，全是一个心变现出来的。你有讨厌、有喜欢，是你迷了自心才会有这个现相;如果你觉而不迷，就没有这个现相。

　　不迷，你一定看到所有境界是平等的，所有境界是清净的。自己到底是觉是迷，用这个角度来衡量，很容易观察出来。我修行的功夫有没有进步?如果有进步，我分别执著一年比一年轻，一年比一年淡薄，也就是心地一年比一年清净、一年比一年平等，这是有进步，这是很好的现象。虽然很用功修行，分别执著还是那么重，喜欢那个人仍很喜欢，讨厌的还很讨厌，这个就没进步。虽然天天在念佛，没进步。觉才是进步，迷就是不进步。不进步，功夫用得再多，说老实话都是白用，没用处，充其量修一点来生的福报而已，这是六道里面的痴福，不是真正智慧。於一切人事要看得淡，不但佛法如此，儒家的教学也是「君子之交淡如水」，如水是很平常，这个交情才能长久，才能不变，这都是古圣先贤教给我们处事待人接物的原理原则。

　　法身，就是你真正体究到了极处，豁然开悟，尽虚空遍法界是我自心变现的，我在哪里?尽虚空遍法界没有一法不是我，我就是虚空法界的全体，我执破掉了，没有了。我执是执著这个身是我，除了我这个身之外都不是我，他不晓得尽虚空遍法界原来就是我。「我」有没有?有，有真我，真我是法身，没有一样不是的。一切有情众生是我，一切无情众生也是我，这就是彻底觉悟证得清净法身了。证得这个境界，诸位想想看，你还有没有生死?决定没有生死了。生死的现象是什么?是我在里头起了变化。决定没有生死，也没有轮回，也没有六道，也没有十法界了，这个时候叫什么?叫一真法界。迷了才有十法界，才有六道轮回，觉悟就没有了。

　　其次是「报身」，梵语是『卢舍那』，翻成中国的意思是『光明遍照』。诸位想想，怎么会体认到尽虚空遍法界是你自己，这就要靠智慧。我们在做梦，一下醒了，「我刚才做了梦，梦里面所有统统是我自心变现的」，这有智慧，他晓得了。佛今天告诉我们，我们要往这上去体究，尽虚空遍法界确确实实是自己，是一个整体，在这一个整体里面确实是理事无碍、事事无碍，那是真的，是事实真相。为什么会有障碍?障碍就是一切众生虚妄分别执著，迷了才有障碍，悟了没有障碍。迷了处处成障，悟了的人是事事无碍。悟了，知道尽虚空遍法界是一个自己;迷了，才有我相、人相、众生相、寿者相，他不晓得有多少相!这里面就起无量的分别、无量的执著，是无量的烦恼、无量的痛苦、无量的业报，搞这个东西，很可怜!怎么唤都唤不醒，他迷得多深!所以，一定要求智慧。法身是体，报身是慧。佛法的教学是以智慧为目标，自始至终都是要开智慧，佛法的宗旨是无上正等正觉，佛法所求就是求无上正等正觉，这就是圆满的智慧。

　　演【自受用身照真法界者，乃无相之身。】

　　报身是不是我们的身体?不是的，报身是智慧，所以报身是智身。在《华严经》里面讲，佛有十种身，十种身是三身展开来说的，十身归纳是三身。三身跟十身是无二无别，不增不减，十身不多，三身不少，开合不同。这是无相之身。

　　演【以功德智慧为体，故照一真法界。】

　　我们今天求智慧，我们今天修功德，这是修什么?修自己的报身。经上常讲法身慧命，「法身」就是修自己的毗卢遮那，「慧命」就是修自己的卢舍那。毗卢遮那、卢舍那都是自己，都不是外人。为什么要求慧?为什么要修积功德?长养自己的报身。而这个报身，你只要修一分就有一分的作用，修两分就有两分的作用。你对宇宙人生的观察，会一天一天不相同、一年一年不相同，佛门讲境界不一样，你的境界逐渐提升，境界的提升就是你报身的长养，报身能培养得好。

　　佛是应化身，我们是业报身，造业受报而来的。怎样把业报身转变成应化身，这是佛法教给我们的;除了佛法之外，世间法没有这个道理。这就是云谷禅师在《了凡四训》里面讲「义理之身」，转过来了。凡人之身都有命运，义理之身可以格天，当然能够改造命运，能够超越命运。他那个讲得还浅，这里讲得深、讲得究竟、讲得彻底。我们自己要懂得修自己的报身，修自己的法身，我们这个身不必转，自自然然就变成应化身，跟诸佛如来一样，在这个世间示现就不相同，自己可以做得了主，自己很自在。这是「功德智慧为体，故照一真法界」，自受用。

　　钞【他受用身，遍照大众，是名身光。】

　　演【他受用身遍照大众者，乃有相之身。以色心为体，为十地菩萨现起，故遍照大众。此约身智分释。】

　　自受用里面无形无相，它是智慧。他受用就有身有相、有色有相，帮助别人觉悟。诸佛如来成佛之后，佛有没有身形?佛没有，这一点诸位要知道。成就三昧的人就没有身，因为他的身可以变化，他能随意变化，你不能说他是男的、女的、老的、少的，不能讲。观音菩萨到底是男是女?那没有法子讲，因为他可以随意变化，想变什么身就变什么身，身自在。我们现在身不自在，不能变。

　　严格讲，见性的菩萨，也就是圆教初住以上，这是证得报身，念佛人是念到理一心不乱，这时候你的能力，就像《普门品》所说的，观音菩萨三十二应身，应以什么身得度就现什么样的身形，现身自在、寿命自在、智慧自在、福报自在，没有一样不自在，这才叫究竟圆满，样样自在。这样殊胜的果报是修来的;虽然是性德，性德要是没有修德，你的性德显不出来，一定要有修德。修什么?不是修外面，修自己的自性，这句话比什么都重要，修内里面的自性。内里面自性是什么?《无量寿经》经题上「清净平等觉」，就修这个。所以，现这个身是遍照大众的。

　　由此可知，诸佛菩萨随类现身，他的身是什么用处?身是他受用。自受用不要身!再告诉诸位，因为自受用不要身，所以他没有病苦，他也不老。有身才会有病，才会有老死，他身都没有，拿什么去老死?拿什么去病?什么都没有了。我们世间的高级凡夫无色界天人，他没有出三界，他看到有身就有麻烦，身也不要了。老子也说：「吾有大患，为吾有身」，我有很大的忧患，因为我有个身体。我没有身体多好、多自在!所以这个身是很大的累赘，很大的负担。

　　诸佛菩萨自受用没有身这个概念，身是什么?身是他受用的，与自己不相干。诸位要是把这个念头转过来，你现在这个身就从业报身一下转变成佛菩萨的应化身，就看你会不会转。这一转变过来，我这个身是为了度化一切众生，是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐的一个工具。这个身舒不舒服与我不相干，我根本就没有这个东西，这是一个帮助众生成佛脱离轮回圆成佛道的一个工具而已。这个观念转过来，你的身体、寿命、福德，全部与你统统不相干。所以一定要会转，何必牢牢执著这个身体?为什么不把这个身体奉献出去，送给这一切众生?上供养一切诸佛，下布施给一切众生，这个身就没有了。身没有了，身附带的病也没有了，苦也没有了，烦恼也没有了，忧虑也没有了，全部都没有了，你看你多自在!学佛要从这些地方学。这叫做遍照大众。

　　钞【又涅盘云：琉璃光菩萨，放身光明。文殊言：光明者，名为智慧，则事理圆融，身智不二也。】

　　凡是光明所照之处，处处皆光，物物皆明，没有一样不光明，尽虚空遍法界就是自己的报身，这是自受用的报身，自他不二，就是『身智不二』。

　　演【光明名为智慧者，若身光不是智慧，则同土石木偶无情;若智慧不即身光，则智慧有所不遍。故身光之事，即智慧之理，圆融不二也。此约身智合释。】

　　前一段是身跟光分开来讲，这一段是合起来讲，合起来讲是一不是二。这个事相，我们愈来愈明白了。我们今天理上明白了，事上认真的去修学，这就是菩萨摩诃萨，即凡成圣，我们到这个世间来是凡夫，现在摇身一变就变成佛菩萨，就变成圣人。心心契入这个道理，使这个道理圆圆满满的用在我们实际的生活上。所有一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，没有一样不清净，没有一样不平等，顺境也好、逆境也好，顺心也好、违心也好，统统是清净平等，为什么?是在你智慧光明照了之下。知道一切境界全是自性变现，所现的境界当中，无量无边的人事有觉有迷。你现在跳出来了，跳出来是看戏的人，不是演戏的人;没有跳出来的，是在舞台上演。现在我积极出来了，出来看戏。佛菩萨是看戏的，六道轮回里是演戏的，演戏的人迷，看戏的人不迷。演戏的人，把假戏当真，他迷了;看戏的人清清楚楚明明白白。

　　观察这些有情众生，看他可以觉悟的就帮助他、点醒他，这叫度化;不能觉悟的、点不醒的，也跟他结一个善缘，结善缘是给他下个种子，等待机缘成熟。这个机缘不一定是这一生成熟，也许来生，也许后生，也许无量劫以后。在我们看起来无量劫很长，在佛菩萨是念劫圆融。我们今天觉得时间有长短，是我们的妄想分别执著，其实跟你说真的，没有时间也没有空间，时空都是假的。

　　念念智慧光明遍照法界，法界是自己一体，这就是「圆融不二」。不但是智之理，也是事之理，入这个境界就叫证得一真法界。一真法界是《华严》所讲的，用什么方法去证得?一心。一心是能证，一真是所证，能所不二。所以《弥陀经》无异於《华严经》，《弥陀经》的修行结果就是《华严经》的一真法界。古人把《无量寿经》称为中本《华严》，《阿弥陀经》称为小本《华严》，是很有道理的，这个有根据，不是随便乱说的。