达真堪布：《量理宝藏论》讲解（十）－

达真堪布：《量理宝藏论》讲解（十）

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　　达真堪布宣讲于2016年7月1日，为修持成佛要发殊胜菩提心!为度化一切父母众生要发誓修持成佛!为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

　　此处所讲至尊文殊菩萨之化身萨迦班智达所著的《量理宝藏论》。

　　丁二(显现及遣余之证知方式)分二：一、总说缘取方式;二、决定各自之自性。

　　前面讲了所取境、能取识以及取境的方式。前面讲了其中的总相和别相，今天开始讲取境方式——显现和遣余。遣余是分别识取境的方式，显现是无分别识取境的方式，了知取境的方式是很重要的。

　　分二，戊一、总说缘取方式：

　　无分别以显现取，名分别以遣余执，

　　彼等各有二分类，颠倒无倒共有四。

　　无分别识以显现的方式缘取自己的对境，因为只是显现便已完事。它的工作是一显现就结束。它不会做任何分析，所以也不会有任何决定。比如眼根识取境，“眼前一亮”，现量见，它的工作就结束了。

　　有分别识就不一样了，要执著名总相、义总相。名总相是一切所知法之名称，义总相是一切所知法之本体。有分别识取境的方式是通过遣余的途径而缘取耽著境的——遣除其余，安立自身。无分别识没有耽着境，它的所取境不能成为耽着境。但是有分别识取境的时候，所取的境可以成为耽着境，因为需要遣余不同种类之事。前面讲过，通过遣余的途径来缘取对境，它至少要遣除不同种类之事物。

　　下面讲分类。

　　1、无分别识的颠倒显现：现出“黄色海螺”，是错乱的。这是无分别识取境，也可以叫现量，但不是正量，因为是有错乱的，不符合实际情况的。海螺是白色的，这是公认的。但是他看见了黄色，这种显现跟实际是不相符的，所以是颠倒显现。空中显现两个月亮也是无分别颠倒的显现。

　　2、无分别识的无颠倒显现：现出符合实际的“白色海螺”。还有空中显现一个月亮也是无颠倒的显现。

　　3、有分别识的颠倒遣余：有分别识是执着的，执著“声为常有”。能取识是有分别识，但它把音声执着为常有，这是不符合实际的。一般音声是无常的，因为它是因缘和合而生的，但是它执着为有常，这就是颠倒遣余。

　　4、有分别识的无颠倒遣余：执着“声为无常”，这是无有颠倒遣余。

　　戊二(决定各自之自性)分二：一、显现;二、遣余。

　　己一(显现)分三：一、境之实相;二、识缘取方式;三、识境一致。

　　庚一、境之实相：

　　对境所有一切性，一体不容有众多，

　　众多住一不可有，一法无有明不明。

　　对境事物本身拥有的一切性质是一体的。比如，对境——柱子，红色、无常、所做、有法，实际指的都是柱子，除此之外没有他法，都是一个实体，在外境上根本不可能有多种异体。还有，比如对境是多体的，诸如，蓝宝石与青莲花、蓝色海洋、蓝色的天空是不同的对境，在这些多体法、外境上面实际上不会有一个总相，虽然在分别念面前可以安立，但不是事实存在。

　　有些论师觉得有一个总相，涵盖所有的类别的多体法。外道也有一种说法，“有支实体”是实有的，上面有所有的支分，跟有支是一体的。这些外道论师的观点影响了内道的论师，以至于他们也认为总相是实有的，并在外境上存在。

　　但是萨迦班智达认为这是不可能的，多种他体事物上永远不可能存在一个单独蓝色的“总相”，本体无二无别的一个实体绝不会现出明显与不明显两种部分。一显现，外境所有的特征同时出现在根识面前，不会有一部分明显而另一部分不明显。

　　很多因明前派的论师有不同的说法。他们认为虽然是这样，但是有的比较明显，有的不明显，比如红色柱子，红色比较明显，但是刹那这个反体不明显，所以没有引出决定性。其实，根识如果有残缺，外在有一些影响，可能会出现错乱。否则，都是同时显现、照见，不可能有一部分照见，一部分未照见。

　　庚二、识缘取方式：

　　诸现量前境尽现，一法不现不同相，

　　异体不容显现一，以显现取无轮番。

　　缘取的方式，在一切无有错乱的真现量前，外境一切特征、具备的所有反体都一五一十而现量，如对境宝瓶的所作与无常一样的一个实体不会显现不同他体，瓶颈与瓶腹一样的不同对境不可能显现为一个。诸如颜色、形状，是以显现来缘取的。凡是对境具有的特性全部顿时显现，而不存在个别法显现、个别不显现的轮番交替现象。

　　无分别识以显现的方式取境。在外境上，比如说颜色、无常、所作等反体，在有分别识面前可以安立，可以分别执着，但是在无分别识面前实际就是一体。比如对境宝瓶的瓶颈、瓶腹、瓶嘴等等，这些实际上是他体，显现的也是他体。这里不可能存在有个别法显现、个别法不显现，没有这种轮番交替显现或者不显现，也不会有一部分显现而另一部分不显现，它是全然照见。

　　比如，当镜中映现色相时，色相所具有的一切形色都会了然现出。一照镜子，脸部全部同时浮现在镜子里，不会有头发显现而鼻子没显现的说法。比如说脸部，有黄色、无常、所作这些反体，但是这些反体跟它是一体的，镜子里不会单独浮现一个黄色，再单独浮现一个无常，而是以一体浮现在镜子里。显现，也可以说现量，是无分别识取境的方式。

　　庚三(识境一致)分二：一、如何一致;二、建立现量非决定。

　　辛一、如何一致：

　　依如何存对境力，根识由此而生起，

　　无则决定不生故，识境互相无错乱。

　　对境上如何存在的力量，致使根识生起具有某一对境的形象。对境上有什么，就显现什么。根识就是这样生起的。所取境和能取识是一致的，所取境是什么状态，能取识境也是什么状态。所取境是什么样的，它也就如实的照见，不会有不符合的情况。如果某对境不存在，决定不会出现缘取它的识。可见，有境心识与对境事物互不错乱。

　　所以，如果是本体无二无别的一法，则决定不存在显现、不显现两部分。对此不能看成是像世间共称“瓶子”一样的实物，需要认定是根前一闪而现的实物。这是指论典中共许的(六)处对境的实法。

　　比如说眼根识取外境的色法，耳根识取外境的音声的时候，外境上有什么，它就照见什么。外境上没有的它也不会取到，外境上存在的它也不会不取，不会有错乱。眼根识缘取宝瓶的时候，以显现的方式取境，一下子照见。

　　有些人可能产生怀疑：宝瓶的另一侧或里面能不能照见?眼根识缘取宝瓶的时候，正面看见了，它的里面、反面没有照见。但是没关系，正面见到就可以说是现量见到宝瓶了，去找宝瓶也能得到这样的外境，这就可以了。世间共称的瓶子里、外，正面、反面全部合起来叫宝瓶。这是主要是论典里讲的，而不是世间共称的瓶子。应该这样安立。为了遣除疑惑，这需要说明一下。

　　辛二(建立现量非决定)分三，一、非决定成立之真实理由;二、遣除彼不合理之说;三、分别不取显现境之理。

　　前面萨迦班智达讲过现量没有决定，决定是有分别识。

　　壬一、非决定成立之真实理由：

　　现量亦即无分别，是故无需决定性。

　　有分别和无分别识是能取识，自相共相是所取境，显现和遣余是取境方式。萨迦班智达讲过，显现有境、以显现方式取境肯定是无分别识，因此现量也必然是无分别识。有分别才有决定，无分别识以显现方式取境，不会具备决定。故而现量并不需要具备决定，因为决定识纯属分别念。决定是有分别识的，所以必须是以遣余的方式取境。

　　壬二(遣除彼不合理之说)分二：一、现量行破立之方式;二、宣说若决定则违现量。

　　癸一、现量行破立之方式：

　　对方有疑惑：若是没有决定，则不能遮破和建立，不能直接遣除争议，因而现量不是正量。

　　法称论师在《释量论》里讲：“尚未产生决定果，因此并非是正量。”若是有决定，要么决定有或无，要么决定是或非。在对境上既决定有、又决定无，没有这样的情况。没有决定，因此不是正量。遣除这样的争议是非常有必要的。

　　现量远离分别念，以未颠倒立为量，

　　依彼抑或凭他力，决定之式行破立。

　　反驳：虽然现量远离分别念而没有决定性，但从未颠倒错乱对境的角度成立是正量。它取对境没有颠倒和错乱，站在这个角度可以成立正量。若是有颠倒和错乱，现量就不是正量。

　　对方又问：那么现量如何进行破立呢?

　　回答：比如说，见到珊瑚时，在颜色的反体上无有错乱的理由，因此凭借自力能引出决定。通过它的自力，没有经过其他比量，这叫“自力引出决定”。比如说眼根识缘取珊瑚的时候，眼根识前一闪亮——红色，但它没有做决定。若是没有其他任何影响，没有出现错乱的外缘，第六识会分别，能了知是红色的这个反体。虽然这个决定是意识、分别识，但是，这是通过自力引出来的决定，是决定性的一种了知，并且这个了知是正确的，由此证明现量是正量。

　　还有无常的反体。“珊瑚是无常的”，这个决定没有被引出来。因为第六识不知道珊瑚是无常的，因为出现错乱的理由：出现其他和它相似的相续。第一个刹那的珊瑚，第二个刹那的珊瑚……这些珊瑚，被一个相续所涵盖的前后的刹那都特别相似，所以就有出现错乱的理由。因此，第六识没有了知，没法决定无常。

　　没有通过自力引出决定，那么就要靠它力，用比量来帮助它。用三项推理：珊瑚是无常，所作性故，如柱子。对方必须要知道珊瑚是所作性。若是还不知道，就要首先证明珊瑚是所作性的。这个容易证实，珊瑚是通过因缘产生，叫所作。凡是所作性的都是无常的，珊瑚是无常的，所作性故。“如柱子”，对方必须在柱子上知道所作性和无常的关系，否则，给他讲这个比喻是没有用的。他知道这个道理，这样一比喻，他就一下子明白了。这就靠他力——比量。有出现错乱的理由，没有以自力引出决定，就要通过这种方式进行破立。

　　前面，比如珊瑚的颜色红色这个反体，无分别识取珊瑚颜色的时候，就已经足够具有断除增益的作用。红色这个意识是有决定性的，不可能再产生“珊瑚是不是黄色、蓝色”这样的增益。知道珊瑚是红色，这就没有反方增益。虽然它没有直接断除增益，这样取境也算间接断除了增益。

　　癸二(宣说若决定则违现量)分三：一、建立决定蓝色反体是分别念;二、以定解断绝增益之理;三、说明此为阿阇黎之意趣。

　　子一、建立决定蓝色反体是分别念：

　　决定青色之反体，乃分别故是遣余，

　　误得照了境自相，内观自证许为量。

　　关于取蓝色的识应该安立为哪种类别，有些人产生了一些疑问。

　　尽管刹那这个反体、无常这个反体都是分别识以遣余来缘取对境的，但由于这种决定红色之反体的识是分别念，因此不可能是现量。

　　刹那的反体和无常的反体是一个意思，但是前面分开来讲，比如缘取珊瑚，第一是它的颜色，第二是它的无常，两个反体都有不同的有境。对方的意思是这没有什么可辩论的。缘取红色反体的识是分别念，因为无分别念不可能单独缘取颜色，它没有“部分照见，部分不照见”的情况。单独缘取红色这一个反体，这个识肯定是分别念，那么它就不是现量。

　　由于不观待因，没有通过三相推理，故而也不是比量。因为尚未排除违品，所以它也不是遣余。比如取红珊瑚的颜色红色的识，也可以是取蓝宝石的蓝色的识。

　　正量、比量、遣余都不是，那么这个识是什么呢?有必要遣除这个怀疑。

　　驳：现量见到未曾分割的外境之后，随从它的根识，便以共相的方式了别它是“蓝色”，而决定蓝色反体的识是分别念。因为有分别念、有决定性，故而不是现量。如果增益为蓝色的违品——黄色等其他颜色并不存在，显然就已经排除了非蓝色事物。对方说没有遣除违品，所以它不是遣余。实际它已经遣除了违品，因为它没有增益，所以是遣余。

　　由于遣余识的对境不是事实存在，而是由分别心来假立的对境，所以要将自相、共相颠倒执为一体，以混合的方式取境。其实它的对境不是事实存在，却由于一种串习误把自相和共相视为一体，结果完全能得到照了境的自相。就内观而言，它是唯一的自证。因此，承认是无谬的正量。

　　内观的话它是自证正量，外观的话它也是正量，因为他将自相和共相误为一体了。以混合的方式取境，就能无误得到照了境的自相。它是准确无误的，可以安立为正量，并不是仅从自证正量的角度证明它是正量。

　　子二、以定解断绝增益之理：

　　当知何者具定解，依凭彼者断增益。

　　我们应当了知，是依靠有决定性的识来断除非其本身其余违品的增益部分，因为定解与增益这两者如同光明与黑暗般是不并存、相违之故。就像光明和黑暗一样，它们两个是相违的。在一个所知法上，有决定肯定没有增益，没有既是增益又是决定同时存在的情况。决定肯定遣除争议，增益肯定没有决定。比如说柱子，决定无常的话，肯定是没有恒常的。

　　子三、说明此为阿阇黎之意趣：

　　决定增益二意识，以遣余而缘取故，

　　谓彼二者非现量，实是彻知理者说。

　　决定“是它”，增益“非它”。比如柱子无常，与增益“非它”——它是恒常，不是无常。两种意识都是通过遣余方式而缘取对境的，都是分别念。因此所谓“决定、增益不是现量”是彻知正理真如者宣说的。法称论师在《释量论》中说：“所有增益分，遣彼故决定，音声亦复然，彼等行境异。”又言：“境之一自体，本性乃现量，凡依量观察，岂有未见分。”其中讲述了许多有关的道理。这是法称论师的密意，在《释量论》里讲了相关的道理，而不是我萨迦班智达个人的观点。