净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第190集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第190集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三九0页：

　　演【又应身者，应同万物为身也，应同连持为寿也。智与体冥，能起大用，如水银和真金，能涂诸色像，功德和法身，处处应现往。】

　　主要是讲佛的应身，应身是从法身变现出来的，《楞严》上对於这桩事情讲得很清楚，「随众生心，应所知量」。应身是从哪里来的?是不是佛有意现这个身?统统都不是。应身是众生有感，佛就有应，所谓是感应道交。众生有感，这是有心，如来应现是无心的;像我们敲磬一样，我们有意去敲它，它响是无意响的。我们敲得重，它响的声音就亮，声音就长;我们敲得轻，它响的也轻，时间也短。它是无心的，无心才能够应。

　　由此可知，佛有无量无边的应身，为什么?法身无处而不在，应身就遍法界。实在讲，没有来去，正是《楞严》上所讲的「当处出生，随处灭尽」，不来不去，不生不灭，虽然是应身，也是不生不灭的。我们今天把应身看作生灭相，是我们凡夫用生灭心来看这个事实，实在讲没有生灭，应化身都没有生灭。前面这一段，最重要的一句话就是「功德和法身，处处应现往」，实在讲，哪有往?有往就有来，没有往来。还是《楞严》讲得真，讲得究竟，当处出生，当处灭尽。

　　演【然此应身，有胜有劣，胜即他受用，是业识所见者，此依中理而住;劣即生身，事识所见者，此依真理而住。】

　　这个讲法都是依天台的教义，天台讲真、假、中，所谓三谛三观。「应身」，这是应化身，应化身确实有很殊胜的，也有比较低劣的。譬如佛在九法界教化众生，我们看到《法华经・普门品》讲观世音菩萨三十二应身，应以什么身得度就现什么样的身。应以佛身得度就现佛身，这个应身就很殊胜;应以人身得度就现人身，人的身相比佛就差很远，还算不错;应以畜生身得度他就现畜生身，这个身相连人都不如了，甚至现草木之身。在佛法里面讲，你们念《地藏经》就晓得，花草树木都有鬼神居住在那个地方，所以有树神、花神，那个身分比一般畜生身又要下劣;乃至示现鬼王身，示现地狱身。地藏菩萨在地狱教化众生，现的身是地狱身，不是我们现在看的，我们现在看的是菩萨身。菩萨身到地狱里去，地狱众生见不到他，一定要现同类身，才会使接受度化的众生欢迎。这个身就有胜有劣。

　　这个地方所讲的胜劣，还不是我刚才讲的意思，比刚才讲的意思还要殊胜。那就是胜应身，「胜即他受用身」，他受用身是指什么人?是指十地菩萨。佛为了度地上菩萨，现的身相就非常庄严，这是度菩萨们的。三贤十圣所见到的佛是胜应，他受用。「业识所见者」，业识跟事识不一样，业识有微细的分别，事识有很粗的分别。「事识」是什么?在八识里面讲，前六识都是属於事识，第七末那是转识，阿赖耶才是业识。可见得，快要转阿赖耶成大圆镜智了，这个时候所见到的是胜应身。假如阿赖耶已经转成大圆镜智，他所见的就不是应身佛，见的是报身佛，为什么?他本人证得报身。所以应跟报还是有差别的。业识是依中道理而住的，事识是依真理而住的，这就天台家讲的真、假、中，真谛。可是诸位要知道，这都是一般讲法，西方极乐世界的佛，三身是一体，是法身，同时也就是报身、应身，是一而三、三而一。所以，西方世界之殊胜不可思议。

　　演【一期报得百年不断者。】

　　这是举一个例子，举释迦牟尼佛为我们的例子。因为释迦世尊出现在我们这个世界，我们对他最熟悉，当年释迦牟尼佛在世，这三身是哪一种身?是应身。佛当年在世，那个时候一般世间人平均年龄是一百岁。我们现在是减劫，每一百年减一岁，释迦佛灭度到今天是三千零十七年，所以现在人寿平均年龄是七十岁。

　　佛并没有住世一百岁，他在八十岁就示现圆寂，换句话说，他应当还可以住世二十年，他提前二十年走了。经上说得很明白，佛将这二十年的福报供养末世的出家弟子。你真正发心学佛，对於物质上的受用就不要去考虑，为什么?佛有二十年的福报给你，这是遗产，你享受不尽!你要是不相信，另外去找人，那就是违背佛的意思，不是佛的学生。佛的学生应当对於物质生活决定不去考虑，为什么?你接受如来二十年福报的遗产，必定有诸佛如来、护法神来照顾你，用不著自己操心，这要真正有信心才行。

　　演【如我世尊，王宫出家，苦行成道，三十二相八十种好，说法五旬。】

　　这是就整数说，实际上佛说法是四十九年，五旬是五十年。

　　演【住世八十。】

　　这是照整数来说，实际上释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的。

　　演【双林树下，乃入涅盘，此即劣应生身也。】

　　因为佛出现在我们世间，这个世间是末法，而且是浊世，五浊恶世，人寿只有百岁的时候。经上告诉我们，我们这个世间人寿最长的时候是八万四千岁，可见得那个时候人福报很大，寿命很长，心地也清净。现在虽然医药比从前进步，有些人现在寿命长，好像佛经讲的不对了，其实那是一种错觉，你要是调查全世界人口的生死，就晓得佛说得很正确。他讲的是平均年龄，二、三十岁死的人很多，并不一定是害病，天灾人祸!像开心法师前年所讲的，他说这世界有灾难，会一堆一堆的人无缘无故就这么死了，的确是有这个情形。你从这上面统计，人寿确实是七十岁。这一段叙说释迦牟尼佛的故事很容易懂。

　　演【法身以如理三句，谓法身以理为身故即如理为命。】

　　底下是解释法身、报身、应化身的寿命。法身没有形相，它是一切形相的根源，换句话说，十法界依正庄严从哪里来的?都是从法身变现出来的。法身是体，是能现、是能变，宇宙一切万法是所变，这是本体的现相。所以它有体有相，既有相，当然它就有作用，体相用这是大别的三分;三分，诸位一定要记清楚，是一而三、三而一，不能独立的。如果我们从这个地方领悟，才真正体会到尽虚空遍法界是一体，是一不是二。这个法界确实如佛所说是一真法界;说十法界、九法界，说六道，都是如来方便说，法界确实是一真。我们从法身义理可以很清晰的体会得到，所以它是『以理为身』。『如理为命』，那就是无量寿，真正无量，理是无量无边。

　　演【报身以智慧为身故即智慧为命。】

　　怎么晓得有个理?你能知道有这个理，体会到有个理，这知道、体会就是般若智慧。由此可知，「报身」是讲智慧，是能知。法身是所知之理，报身是能知的智慧，能所不二，能知跟所知是一不是二;如果看作二，那就错了，是一桩事情。由此可知，佛法里面没有能所对立的，自己知道自己，能所统统是自己。所以报身是有始无终，也是无量寿，法身是无始无终。

　　在你没有开悟的时候，你迷失了自己，就是迷了自己的法身;现在我们觉悟了，把自己找到了。我们现在有没有觉悟?有没有找到?给诸位说，现在是听说而已，没找到，也没觉悟，只是听释迦牟尼佛给我们讲，还有这么一桩事情。佛把消息透给我们了，如何把自己找回来，那就是今后最重要的一桩大事。要把自己找回来，禅宗常说「父母未生前本来面目」，就是讲的法身。要用什么东西才能把它找回来?要用智慧。智慧从哪里来?智慧禅定当中来，所以你没有定，你就没有智，你决定找不到自己。

　　所以学佛，诸位同修千万要记住，要真正得受用，是要以定为枢纽。佛给我们讲得很清楚，修学是有次第的，不可以躐等，这个次第就是先断烦恼，后学法门，烦恼断尽之后就开悟，开悟之后一切法门就通达了。所以学法门什么时候学?《华严经》善财童子五十三参就是一个最好的榜样，是释迦牟尼佛教给我们的，佛法怎么学法。过去方东美先生对於佛法是赞叹备至，尤其是《华严》。他是一个哲学家，他认为《华严经》是全世界古今中外最好的哲学概论，它有圆满的理论，有精密的方法，后面还有表演，五十三参就是表演，做出来给我们看，他说：世界上哪有这么完备的教科书?这是真正不可思议。

　　我们明白了，善财童子什么时候去学无量法门?是在文殊菩萨座下大彻大悟之后，才有资格法门无量誓愿学。他在文殊菩萨会下是烦恼无尽誓愿断，跟著老师，没有别的，断烦恼而已;烦恼断尽，文殊菩萨请他出去参学，成就无量法门。我们中国古代的教学都是依据这个理论方法，没有开悟之前，没有资格参学，参学是开悟以后的事情。开悟是什么境界?就是《华严经》圆初住菩萨的境界，超越阿罗汉太多了，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都不够资格去参学。

　　我们今天这一代的年轻人很了不起，一学佛就参学，「烦恼无尽誓愿断」那一条不要了，一开头就是「法门无量誓愿学」，决定不可能!你所学的那些法门，真是清凉大师在《华严经疏钞》经题里面所讲的「邪知邪见」。所学的、所成就的是邪知邪见，你说糟糕不糟糕?那不是智慧。佛法里面说得好听一点，叫世智辩聪，就是邪知邪见。由此可知，断烦恼是多么重要!这是我们同修们一定要记住的。

　　我们今天用什么方法来断烦恼?方法很多，所谓八万四千法门都是方法。八万四千法门把它归类可以归成四大类：第一种参禅，这是一个方法;第二种读经，教下用读经的方法，读诵;净土宗用念佛的方法;密宗用持咒的方法。这四种方法统统是修定的，定而后能开慧;没有说是心不定，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，这个人能够学法门，没有这回事情。经本展开，字都认识，意思都不会!经里面的意思从什么地方流出来?从清净心里流出来。你才晓得，修清净心是佛法教学的大根大本。心不清净没用处!

　　要想心得清净，最重要的方法就是要持戒，戒是手段，帮助我们到清净的。心地清净了，这有所谓道共戒、定共戒，清净心怎么会有过失?没有过失!得禅定的人没有过失，他心是定的，叫定共戒;智慧现前，叫道共戒。佛法讲的道就是般若智慧，就是此地讲的，这是「以智慧为身」，以「智慧为命」，戒定慧三学，他开慧了，开慧是道共戒。没有开慧之前有定，在定这个地位叫定共戒;连定都没有，那就是律仪戒。

　　由此可知，戒律，从初学一直到成佛都离不开。律仪戒是有事相的，定共戒跟道共戒有的时候是没有事相。我们知道，戒律的目的是帮助我们得定，定的目的是帮助我们开慧。佛法终极的目标是开慧，开智慧。智慧一开，就证得报身。所以在圆教讲，初住菩萨破一品无明、证一分法身，报身就现前了。初住就是法身、报身、化身三身统统现前。我们学佛要明白这个道理，要晓得修学的方法，我们才会成就。

　　我们今天念经，念经的目的在哪里?为什么要念经?为什么要念佛?一定要懂得。不念经、不念佛就打妄想，妄想是什么?妄想就是业障。有人说：我业障很重!你问问他，什么是业障?他也说不出来。罪业很重，什么是罪业也搞不清楚。《地藏经》上讲得清楚，「阎浮提众生，起心动念无不是业，无不是罪」。罪业是什么?罪业就是起心动念，就是打妄想。由此可知，学佛人他学什么东西?就是把妄想去掉而已。妄想去掉，心就定，心就清净，清净心起作用就是智慧。学佛到底学的是什么，修的是什么，这个一定要搞清楚。绝对不是我念了多少部经、念了多少部论，我也会写、我也会讲，那没有用处的，那些世间人都会!把佛法当作世间一种学问去研究，他搞的是佛学，不是学佛。学佛是要搞戒定慧，佛学是搞世智辩聪，完全是两桩事情。学佛，成就的是功德。佛学，成就是造业，它不是功德;不但功德没有，说老实话，福德也没有，真正讲老实话，那是造业。我们自己，到底是在修积功德，还是在造业?这个不能不搞清楚。

　　演【应身以应机赴感为身故以因缘为命。】

　　「应身」是用，法身是体，报身是相。应身是起用，从体起用，什么作用?帮助别人开悟，帮助别人证得法身。所以诸佛菩萨示现在这个世间，这是「应机赴感」。「机」就是指一切众生，一切众生想学了，只要你一动念头想学，立刻感应道交，佛菩萨就现身了。同修们一定要知道一个道理，这是真理，佛菩萨能应机赴感，妖魔鬼怪也能应机赴感。你心里一想鬼，鬼就来了，一想妖怪，妖怪就现前，你想什么它就现什么，为什么?因为法身就是自性，自性本来具足一切万法。佛在自性里面，菩萨也在自性里面，妖魔鬼怪统统都在自性里面。应机赴感是本性赴感，不是别的。现在人喜欢奇奇怪怪的，这个奇奇怪怪念头一动，妖魔鬼怪都来了，佛菩萨都不见了，为什么?佛菩萨没有这个机缘，妖魔鬼怪有这个机缘。

　　这是什么一种机缘?喜欢感应、喜欢神通、喜欢禅定，喜欢搞这些东西，喜欢见神见鬼，认为这是很了不起的，你只要一动这个念头就有，你真的看到，真的接触到，你会看到人放光，会看到人坐在那里离地三尺。什么样的心，就会有什么样的感应。六祖在《坛经》上说得很好，「何期自性，本来具足」，十法界依正庄严是本来具足的。「何期自性，能生万法」，你想佛就会见到佛，想菩萨就会见到菩萨。这是我想成佛，我想成菩萨，我并不是想要见佛、见菩萨。你想见，那个错了。「凡所有相，皆是虚妄」，这佛在《金刚经》讲得很清楚。是我们自己想成佛、想成菩萨，想明心见性，这就与诸佛菩萨起感应道交。

　　应身是有寿命的，寿命是「因缘为命」。有这个缘分，佛就住在这个世间;缘分没有了，佛就灭度，佛也就不现形，正是「当处出生，当处灭尽」这个意思。学佛的人多，佛住世的时间就比较长一点;学佛的人少，他住世的时间就短一点。不是佛有意住世长短，不是的，他没有意思;他要有意思，那他是凡夫，他不是圣人。他没有意思，他住世的长短看众生缘分，就是众生修学的机缘。所以佛菩萨寿命是从这个地方来的。

　　当年佛陀在世的时候，弟子们不知道求佛住世，把这个事情忘掉，疏忽了。魔王波旬看到佛天天在度众生，把这些众生教得个个都超越三界，他心里很不安，没有人请佛住世，他来了，他来干什么?请佛赶快入般涅盘，请佛赶快走，你在这里度了不少人，也可以了，够了，不要再度了。佛很慈悲就答应他，佛不妄语，答应决定要做到。所以释迦牟尼佛提前二十年入般涅盘，是魔王波旬启请的，是弟子一时迷糊，疏忽了。

　　演【因即众生能感之因，缘即诸佛能应之缘，因缘时至，感应道交，因缘别离，感应斯泯。】

　　这是讲应身。我们必须知道，与佛感应道交是怎么感应法。我们今天求佛，所感应来的都是妖魔鬼怪，为什么不能感应到真正佛菩萨现前?这是值得我们认真去反省的，就是我们的心用错了，我们不是用的真心，我们用的妄心，妄心跟佛菩萨不能起感应。不要说跟佛菩萨，阿罗汉以上的都没办法感应。妄心能感的是六道，因为六道凡夫，纵然到非想非非想天，还是用第六意识心。我们今天用第六意识心求佛菩萨，所感得来不是真佛。要想与佛菩萨感应道交，要用真诚心、清净心、平等心、恭敬心，那就行了，才能感应道交。用是非人我心、贪瞋痴慢心、嫉妒愚痴心，这怎么可能跟圣人感应道交?这不可能的事情。不是说在这个时代佛菩萨不来，不是的，是我们无法跟他起感应。我们还是自以为聪明，这样学佛，这一生还是会空过，很难成就。

　　修行，身口意三业最重要的是意业，也就是从心地修起，把这些错误的观念、思想修正过来，心正了，言语、身体造作自然都正。所以会修的人从根本修，根本是修心地法门。小乘人是从事相上修，大乘人是从心地上修。戒律，小乘是论事不论心，大乘是论心不论事。所以泰国、锡兰的小乘人瞧不起中国大乘佛教，为什么?大乘佛教不持戒，他们那个戒持得很严，他是在事相上持，大乘戒是在心地上持，如果心地不清净，说老实话，那真的不如他。所以大乘戒比小乘戒难得太多，大乘戒在起心动念之处。

　　这一段明白三身的道理，同时你就晓得怎样与诸佛菩萨感应道交。要知道，一切诸佛、一切菩萨无所不在，为什么?法身遍满法界。法身佛，在华严里面称「毗卢遮那」，翻成中文是「遍一切处」，法身遍一切处，哪有不在的地方。中国禅宗有个公案，是说有一个很顽皮的小沙弥，在大雄宝殿拉大便，这还得了吗?不得了!维那师看到之后马上报告住持，要处分他，这个对佛是大不敬。结果和尚出来，就问他：你这是太不恭敬了。小沙弥就回了一句话，他说：请和尚找一个没有佛的地方，让我去拉大便。一句话把和尚问倒了，找不到!尽虚空遍法界都是佛的化身，到哪里去找。老和尚太著相了，一句话把他点醒，老和尚开悟了。这都是真正开悟的人，用这种非常的手段帮助别人开悟。

　　所以感应道交，千万不要误会只有佛才有感应道交，妖魔鬼怪统统都跟你感应道交，理是一个，所以心正、心清净比什么都重要。十法界依正庄严何尝不是感应道交变现出来的?就看你念头怎么变法。正是大经里面所讲的，「唯心所现」，境界是心现的，「唯识所变」。唯心所现，现的是一真法界，这把一真法界变成十法界，怎么变的?识所变的，识就是分别执著，《华严经》讲妄想执著。如果没有妄想执著，那就不变了，不变就是一真!法界就是一真。一有了妄想执著，就把一真变成十法界，十法界里面有胜有劣，一真法界里头没有胜劣，是平等的。

　　所以我们在日常生活当中，一定要学，学什么?见怪不怪，我们的心就清净了。不要被环境所动摇，不要被环境所染污，在环境里面修清净心、修平等心，这就对了。看到善人好事也好，恶人坏事也好，都把它看平等了，这叫真正修行。当然我们功夫还不够，还没有办法在这两个极端的境界里面修清净心跟平等心，这功夫不到家;不到家的时候，最好远离它，我们心就清净了。

　　心地真正清净了，也不是故意要接近，为什么?度化众生。哪个地方众生机缘成熟，请你去讲经说法，请你住持道场，你就可以去了。住持道场在从前都是佛菩萨、再来人，为什么?他在境界里头不动心，才有资格住持教化一方。还是会被外面境界所影响，只可以做学生，当清众，不能管事。管事就要接触人，接触人就有烦恼，你烦恼天天增长，与道心就相违背。学道的人烦恼是要天天少，不可以天天增加，天天增加那是修六道轮回，修三恶道，这就错了，决定不能这个搞法。所以感应道交，我们一定要了解，一定要重视。

　　钞【观经疏云：示同生灭，有始有终者，应身寿也;一得永得，有始无终者，报身寿也;非寿非不寿，无始无终者，法身寿也。】

　　这是讲无量寿，无量寿讲这三身的意思。

　　演【观经疏云下十句。】

　　就是我们刚才念的这一段。

　　演【六道有生灭，法身起应，亦示有生灭，王宫降迹，双林涅盘，有始有终，应身寿也。】

　　举佛做一个例子，释迦牟尼佛示现在人间，示现在六道。示现在六道，与六道相同;如果示现的不相同，这个教化就很难建立。如果佛示现在世间，一直到今天还存在，我们会不会去跟他学?你是佛!你看你活了三千多岁，我们不行，我们怎么能学得到?学不到，大家都不肯跟他学了。一定要示现跟我们生活环境是相同的，然后跟他讲：我能做到，你也可以做到。我们想想点点头，不错!你能做得到，我也可以做得到。这是教化摄受众生的方便。佛出现在人间跟人间的寿命相同，如果示现在天上跟天人的寿命相同，他在哪一道必定与哪一道的众生情况都要求一致。这是讲应身寿，是从感应当中而说的。

　　演【三只行满，无明断尽，般若现前，从自受用，现他受用，於色究竟天现最高大身，尽未来际说法教化，有始无终者，报身寿也。】

　　「三只」是三阿僧只劫。如来在一切经里面常常跟我们讲，从初发心修行到成佛要多少时间?要三阿僧只劫。初发心绝对不是指我们现在的发心，我们现在说老实话，根本就没发心，我们现在这个道心，在佛教有个术语叫露水道心。露水，太阳一出来就没有了，露水道心，这个不能算发心。经上讲初发心是什么样的初发心?你们去念念《大乘起信论》，大乘起信，起是刚刚发心，你能入《大乘起信论》那个境界，那才算真正发心。从这一天开始起，三个阿僧只劫就成佛了。真正不容易!初发心最低的限度是要证得「位不退」，位不退是什么地位?小乘初果。小乘初果是什么境界?经上说得很好，要把三界八十八品见惑断尽，从这一天算起，这一天开始经过三大阿僧只劫就成佛了。如果没有达到这个境界，统统不算数的。我们过去生中，修行不止三个阿僧只劫，已经修了无量阿僧只劫，但是每一生每一世都没有达到这个标准，所以在六道里头退转!进进退退，不断的退转，没有一次是达到位不退的标准。如果你达到这个标准，你决定不会来做凡夫，不退转了。所以，三大阿僧只劫是从位不退算起。在圆教里面讲，就是初信位的菩萨。圆教菩萨果位有五十一个阶级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个位次。这五十一个位次要修三个阿僧只劫才能修满，叫行满，这个时候「无明断尽」，见思、尘沙、无明烦恼到这时候统统断尽，这成佛了，「般若现前」。

　　「从自受用身，现他受用身」，他受用身就是教化地上菩萨，因为地上菩萨证得报身，身相都很大，赞佛偈里面讲「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」。佛这个身相在我们面前，见不到的，太大了，佛的头比地球大得太多，佛两个眼睛比太平洋还要大，你怎么能看得出?根本看不到他。白毫是三十二相之一，就是眉毛当中有二根毫毛缠绕在一起像个珠子一样，多大?五座须弥山那么大。报身的菩萨也是这么大身，你要教化他，你也现那么大身，否则的话，你现的身相小，他看不到你，你也看不到他，一定要现同等的身相。所以现大身，这是他受用，也就是地上菩萨所感应的佛相就是这么大的一个身相。「於色究竟天现最高大身」，色究竟天是四禅天顶，就是色界最高的，再往上去就是无色界，就没有身相了，「尽未来际说法教化」。

　　诸位要知道，说法教化众生是要自己智慧开了以后的事情，智慧没有开，说法要谨慎。古人有例在先，所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，那是很可怕的事情。决定不能随便说，更不能随便写。讲经不能随便讲，经典当然更不可以随便翻译。现在有人要把佛经翻译成英文，这问题太严重，自己智慧没有现前，烦恼没有断尽，不可以造次。中国自古以来译经的这些三藏法师，最低限度都是证到三果以上的圣人，人家的心多清净!与佛才能起感应的作用。尤其是这部经，蕅益大师所说的，如果不是佛力加持，绝对不是九法界有情众生凭自己的能力所能信解，不是简单事情。一定要求感应，要求佛菩萨加持。求感应只有一个方法，真诚、清净、平等、恭敬，才能够得到佛菩萨的加持。心里面有是非人我、有邪念、有名闻利养，决定得不到佛力加持，你所得到的是妖魔鬼怪来加持你。妖魔鬼怪要破坏正法，他利用你，你利用他，你们彼此结合来做灭佛法的工作，将来的果报在阿鼻地狱，非常之可怕。

　　所以要记住，般若现前。这个事情难!真难。但是在《无量寿经》里面讲，这个事情就不难，这个不难是真正有福的人才遇到，没有缘、没有福报的人遇不到!为什么?这部《无量寿经》，这部《阿弥陀经》，是真实慧!经上讲「住真实慧」，住是心安住，安住在真实的智慧。真实的般若智慧是什么?就是《弥陀经》跟《无量寿经》。你能够每天读诵就是住真实慧，你受持这一句名号，南无阿弥陀佛，这是住真实慧。你心里头不住真实慧，一定就打妄想，打妄想说老实话，就是修六道轮回;不打妄想，念经念佛号就是修西方净土。

　　每天你要冷静去想一想，我今天修六道轮回修了多少钟点?修西方极乐世界修了几个小时?如果六道轮回时间修得长，西方世界修得少，还是要搞六道轮回，还是去不了。如果一个是十二小时，另外一个也是十二小时，这还不太可靠。我跟大家讲真话，我不欺骗你们，如果欺骗你，对不起你。所以心安住在大小二本、一句佛号上，决定要超过十二个小时，我们往生西方极乐世界才真正有把握。而且这个把握是你自己会感觉到的，就是自己会预知的，为什么?心清净了，烦恼确实少了，妄念少了，不会再搞是非人我了，於一切法当中贪瞋痴念头渐渐淡薄，所谓「看得破，放得下」，这就是进步，这就是真实利益，佛惠以众生真实利益就是这个。其他法门，给诸位说，找不到!唯独这个法门有。

　　真实之际就是前面讲的法、报、应三身，三身是真实之际。大小二本就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》，是真实之慧。我们能够认真受持，那就是真实的利益。到这个时候，智慧开了，这才是「尽未来际说法教化，有始无终」，这是无量寿，这是报身寿量。报身既然是有始无终，给诸位说，应化身还是有始无终。

　　演【报应即法，故非寿。】

　　报身、应身都是从法身变化出来的，本体就是清净法身，法身说不上寿与无寿。

　　演【法即报应，故非不寿。】

　　从体上讲，寿命说不上;从相、从作用上来说，勉强可以说个寿量。

　　演【竖穷三际，无始无终者，法身寿也。】

　　贤首国师讲《华严》的时候，做了一个比喻，所谓「以金作器，器器皆金」，金是什么?法身;器是报身、应身，都是法身变化出来。法身无始无终，说老实话，应化也是无始无终!这是跟诸位说真相，这是诸法实相。这个话乍听起来好像是很难懂，但是现代人受过科学的知识，不难懂。现在科学家给我们证实了，物质不灭。应身是物质，物质不灭，那就是无量寿，那就是无始无终。又说精神不灭，精神就是智慧，就是报身，报身也是无量寿，也是不生不灭，为什么?体是不生不灭的。这三身是一而三、三而一，不能把它分做三身。

　　诸位如果从这个地方契入，我们就很开心，为什么?我们现在这个身不生不灭。我们这个身是业报而来的，是过去生中造的善恶业得的这个身相。但是从今天起，我们要把业报身转变成清净报身。这个身是自己造的，自己可以转;自己造的，别人没有办法代我们转。所以大家头脑要清醒，不要被人骗了，命是自己造的，决定是自己转。如果别人可以代我们转，那佛菩萨大慈大悲，应当代我们转，我们都不要修行了，个个都成佛了。佛菩萨不能代我们转!佛菩萨对你再好，再喜欢你，没有办法替你转业。所以改造命运，转变果报，统统要靠自己。

　　今天我们讲的是原理，理懂得了，事当然就可能，所以我们在事相上要认真努力来修学，这个修学关键就是决定要断一切恶、修一切善。什么是善恶?佛给我们讲了一个很低的标准，凡是对自己有利益的都是恶，凡是对大众有利益的都是善。这个话我们听起来有的时候很难接受，对我有利益的，怎么都是恶?你要认真想一想，是真的。因为佛法自始至终破执著，破我执就证阿罗汉果，破法执就成为法身大士，就成佛了。念念都是我的利益，我执是念念在增长，你永远不能破，换句话说，我执不能破就不能出三界，这是不是恶?念念想到自己，三界出不去，所以佛说这是恶。念念为众生，把自己忘掉了，起心动念都想大众、想一切众生，不要想自己，把自己慢慢就忘掉了，不断我执，自然我执就没有了，这是大善，这是应当要学习的。所以要断一切恶、修一切善。

　　在断恶修善里面，口业是最重的。《地藏经》上讲堕地狱，地狱有三重：身造的罪业少，堕的是小地狱;口造的罪业重，口业很重，常常说人的过失，妄语、两舌，两舌是挑拨是非，说话不负责任，这不得了，口业是堕十八地狱，这是堕大地狱;念头那就更重，所谓意业是堕无间地狱。所以我们说话要小心谨慎，不要说人过失。中国古人所谓「君子绝交，不出恶言」，这是对的，你跟人闹不好了，说人家坏话，别人听了有警觉，为什么?你会说他的坏话，将来会说我的坏话，我跟你敬而远之。所以头脑稍微清醒一点的人，决定不敢跟你做朋友，为什么?晓得将来必定要受你害。从前参学到外面去挂单，他从那个寺庙离开之后，有人问：那个寺庙怎么样?他说：这样不好，那样不好。这个人听到之后，顶多招待你一餐饭，请你走路，我这里不敢留你。为什么?你在这里住几天到别的地方，又说我这里怎么不好。没有人敢留你!所以吃亏的还是自己，不是别人，给别人提高了警觉心。所以决定不说别人过失，这样的人，没有一个不尊重你，没有一个不欢喜你，愿意跟你做朋友。常常说人家过失的，这个自己吃亏太大了。