持经功德分第十五
「须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分*亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫*，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼；何况书写、受持、读诵，为人解说。*须菩提！以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德。如来为发大乘*者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆成就不可量，不可称，无有边，不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法*者，着我见、人见、众生见、寿者见，即于此经不能听受读诵，为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗，所应供养，当知此处即为是塔，皆应恭敬作礼围繞，以诸华香而散其处。
译 文
「须菩提！如果有善男子、善女人，在早晨时，以等于恒河沙等身布施；中午时，又以恒河沙等身布施；夜晚时，也以恒河沙等身命布施。如此一天三次布施，经过了百千万亿劫都没有间断过，这个人所得的福德，是难以计量。但是，如果一个人，他只是听闻此经之经义，诚信不疑，悟得般若真理，发心依教修持，那么他所得的福德，胜过以身命布施的人。又何况将此经书写、受持、读诵，为他人解说的人，他不但明了自己的本性，更使他人见性，所得福德，就更加不可胜数了！
「须菩提！总而言之，这部经所具的功德之大，不是心所能思，口所能议，秤所能称，尺所能量的，它重过须弥，深逾沧海，不但功德大，而且义理深，是如来独为发大乘菩萨道心以及发最上佛乘的众生而说的！如果有人能受持读诵《金刚般若经》，并且广为他人说法，如来会完全知道此人，并眼见此人，皆能够成就不可称量、无有边际、不可思议的功德。唯有这等具备般若智慧，而又能读诵解说经义的行者，才能承担如来『无上正等正觉』的家业。为什么呢？须菩提！一般乐于小法的二乘人，执着我见、人见、众生见、寿者见，对于此部大乘无相无住的妙义，是无法相信接受的，更不愿读诵，更不用说为他人解说了。
「须菩提！般若智慧在人人贵，在处处尊，所以不论何处，只要有这部经的地方，一切世间天、人、阿修罗等都应当恭敬供养。应当知道，此经所在之处，即是塔庙，一切众生都要恭敬地顶礼围绕，以芳香的花朵散其四周，虔诚地供养。
注释
持经功德者，意即是「受持此经，功德无量”之谓也。第十四分说的是忍辱舍身，皆是在破我执；我执破后，更须悟般若真理，进而持经受典，彻悟我法二空。若能如此，则得法性功德，即是不可思议。
初日分、中日分、后日分：
犹言上午、中午、晚上。
劫：
意译为最长久的时间。人寿自十岁起，每百年增加一岁，增至八万四千岁为一增劫；复自八万四千岁起，每百年减一岁，减至十岁，为一减劫。合此一增一减，为一小劫；集二十小劫为一中劫；世界成住坏空等四期，各经一中劫，共四中劫，为一大劫。
修持《金刚经》一共有十种方法，也就是“十法行”。(一)书写，恭敬书写本经，这就是修行；(二)供养，将经典供奉在塔里、佛殿里，以此诚心供养，以此诚心供养，也是修行；(三)施他，就是印经布施他人，使经典能够广为流传；(四)谛听，用心地听闻经义，这也是修行之一；(五)宣说，听闻了经义之后，能够为别人讲解经文，解除文字障碍；(六)受持，自己能持这个道理，在生活之中，广大地发挥，也是修行；(七)开演，把义理详细地宣说，令他人也能彻知彻悟；(八)讽诵，读诵《金刚经》也是修行；(九)思惟，就是深入义理，静默思想，以发衍经义的甚深奥妙之理；(十)修习，也就是因思而行，证入圣果。
大乘：
亦名上乘。乘，为乘载之义。佛法能乘载因地行人，由迷此岸，到达果地，觉的彼岸，所以名“乘”。声闻、缘觉二乘，只求自了生死解脱，有智无悲，不度众生，名自了汉，亦即小乘；菩萨则空有不着，悲智双运，自利利他，上求佛道，下化众生，故名大乘。
小法：
即是小乘法。《法华经．方便品》云：“唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”佛之说法，实际并无二致，只因弟子发心不同，致使浅者见浅，深者为深，而有大小乘之别。
能净业障分第十六
「复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业*，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！我念过去无量阿僧祇劫*，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他*诸佛，悉皆供养承事，无空过者；若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。
「须菩提！若善男子善女人，于后末世有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报*亦不可思议。」
译 文
「再说，须菩提！如果有善男子、善女人一心修持读诵此经，若不得人天的恭敬，反而受人讥骂或是轻贱，那是因为此人先世所造的罪业很重，本应堕入三恶道中去受苦，但是他能在受人轻贱之中，依然不断地忍辱修持，了知由过去惑因而造下恶业，今信受此经，由于信心清净，便知惑业亦空，就可使宿业渐渐消灭，将来证得无上正等正觉。
「须菩提！我回想起过去无数劫前，在然灯佛处，值遇八百四千万亿那由他诸佛，都一一亲承供养，一个也没有空过。假使有人，在末法之中，能诚心地受持读诵此经，所得的功德，和我所供养诸佛的功德相较，我是百分不及一，千万亿分不及一，甚至是算数、譬喻所无法相比的。
「须菩提！若有善男子、善女人，于末法之中，受持读诵此经，所得的功德之多，我如果一一具实说出，或者有人听我说这些功德，其心会纷乱如狂，狐疑而不相信。须菩提！为什么有人听了会这样心智狂乱呢？那是因为这部经的义理甚深，不可思议，所以持受它所得的果报也就不可思议。」
注释
所谓业障，或是宿业，或是现业，皆可障蔽真如自性，在六道轮回之中，生灭无已，没有休止。若能受持读诵般若甚深妙理，洞知一切皆是幻相，皆是虚妄，则不再随境转业，而能境随人转了。深入般若，虚妄净尽，故曰能净业障。
业：
造作之义。是指行为、所作、意志等身心的活动。一般分为三种，即是身口意三业。业的性质，有善、恶、无记（非善非恶）三种。所造者为五逆十恶之罪业，将来必受地狱、饿鬼、畜生三恶道之业报；若造五戒十善之善业，将来可得人天等善道之福报。
阿僧只劫：
意谓无穷极之数。
那由他：
指极大之数，有说是百亿，也有说是千亿，或更大之数。 果报：
吾人今日所受之境，乃过去世所作业因的结果，故曰果；又为应于其业因而报者，故曰报。
究竟无我分第十七
尔时，须菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」
佛告须菩提：「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心：『我应灭度一切众生，灭度一众生已，而无有一众生实灭度者。』*何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
「须菩提！于意云何？如来于然灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」
「不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」
佛言：「如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记*，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼*。」以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼』。何以故？如来*者，即诸法如义。若有人言：『如来得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中，无实无虚。
「是故如来说，一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
「须菩提！譬如人身长大。」
须菩提言：「世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」
「须菩提！菩萨亦如是，若作是言：『我当灭度无量众生：』即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨；是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土：』是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法*者，如来说名真是菩萨。
译 文
这时候，须菩提向佛陀请示道：「佛陀！善男子、善女人，已经发心求无上正等正觉，应该如何保持那颗菩提心？如何降伏那妄想动念的心？」
佛陀了解须菩提再次启请的深意，微笑颔首之后，以无上慈和的声音说道：「善男子、善女人如果已经发心求无上正等正觉，应当如是发心：我应该发起无上清净心，使众生灭除一切烦恼，到达涅盘的境界，如此灭度一切众生，但不认为有一个众生是因我而灭度的。为什么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别，那么，他就不是菩萨。为什么呢？须菩提！实际上，并没有一种法名为发心求无上正等正觉的。
「须菩提！你认为如何？当年佛陀在然灯佛那里，有没有得到一种法叫做无上正等正觉的？」
须菩提回答道：「没有的，佛陀！依我听闻佛陀所讲的意义，我知道佛陀在然灯佛那里，只是了悟诸法空相，所以没有得到一种法叫做无上正等正觉的。」
佛陀听完须菩提肯定的答复后，喜悦地说道：「很好！须菩提！实际上，我并没有得到一种法叫做无上正等正觉的。须菩提！如果我有得到一种法叫做无上正等正觉，然灯佛就不会为我授记说：『你在来世，一定作佛，名释迦牟尼。』正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，所以然灯佛才为我授记：你在来世，一定作佛，名叫释迦牟尼。
「为什么呢？所谓如来，就是一切诸法体性空寂，绝对的平等，超越所有差别的执着。佛陀已证入此理，因此才名为如来。如果有人说，我得了『无上正等正觉』。须菩提！实际上并没有一种法，叫做佛得到无上正等正觉，只是为了令众生明了修行的趣向，方便设有无上正等正觉的假名。
「须菩提！我所得无上正等正觉，是虚实不一，不能执为实有所得，也不能执为空无，因为一切诸法万象，无一不是从此空寂性体所显现的，所以，如来说一切诸法都是佛法。
「须菩提！所说一切法，只是就随顺世谛事相而言，就空寂性体的立场，一切万事万物，都不是真实的，以此显发的事相，而立种种假名。
「须菩提！譬如人身长大。」
须菩提回答道：「佛陀！您说过：『这高大健壮的人身，毕竟是个无常虚假的形相，缘聚则成，缘尽则灭，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身无相，又哪里有大小形状呢？」
「须菩提！菩萨也应当明白这些道理，如果作是说：『我当灭度无量的众生。』他就不是菩萨。为什么呢？须菩提！实际上没有一个法名为菩萨，如果有当度众生的想法时，就有人我的妄执，能度所度的对待，所以我说一切诸法，都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的分别。
「须菩提！如果菩萨作是说：『我当庄严佛土。』就不能名为菩萨，因为落入凡夫的我见法执。为什么呢？佛陀说的，庄严佛土，并不是有一真实的佛土可庄严，只是为了引度众生，修福积慧，涤除内心的情念妄执，而假名庄严佛土。
「须菩提！如果菩萨通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。
注释
至第十六分为止，须菩提对于“云何应住”、“云何降伏其心”的道理，已然了悟于心，但唯恐诸弟子们粗尘已遣，细惑难去。因此，此分以下，再次启请佛陀终究“住”、"降”之意，以去微细无明。所以，佛陀亦以己身上事示之，使知人空法空，究竟无我之妙理。
佛陀说法，有所谓的“三周说法”：第一法说周，就是把经文的真理说出来，是为上根利智的人说；第二譬喻周，是顺应根性比较钝的众生，用种种譬喻再次推衍真理；第三因缘周，用因缘故事将义理做更进一步的叙述，使听经的众生了彻明白。
这三周的说法方式，有时连用，如《法华经》即是；有时是两番嘱累，像《金刚经》。嘉祥大师曾指出，本经的初番问答是般若道，次番问答为方便道。般若道是体，方便道是因，两者相辅相成，体用不二。 *此处可从两个层次来说：(一)自菩萨而言，如果菩萨存着我灭度一切众生的心念，那么就是落于人、我分别的陷阱里，有了我、人、众生、寿者四相的差别心，这一念生起，便“差之毫厘，失之千里”，时时都起分别念、处处都见分别相，有念有相，灭度时，那里还能不分别卵生、胎生、有色、无色的一切众生呢？既然不能平等灭度一切众生，当初所发的菩提心也等于是空谈了，怎么还能称得上是大慈大悲的菩萨呢？所以，佛陀说：“即非菩萨。”(二)自众生而言，度众生乃是在度自性众生。在后面第二十一分里，佛陀开示了众生者，“彼非众生”的观念。为什么彼非众生呢？溥畹大师说：“真如界内，绝生佛之假名，平等性中，无自他之形相。”在真如之内，众生与佛是平等不二的，所差别的地方，是在“佛乃已度之众生，众生即在迷之诸佛”。所以，虽然灭度一切众生，事实上无众生可度，因为众生本自具足真如法性的缘故。菩萨只不过是示现众生自己本有的，令他悟解本知本觉而已。
授记：
诸佛预知弟子某世证果，及其国土、名号，而予以记别。
释迦牟尼：
为娑婆世界教主之佛名号。释迦，为其种族姓；牟尼，是能寂、能仁之义。
如来：
如，是不变的、静默的法身；来，是随缘的、变化的应身。应身纵有千百个，法身仍然是原来的那一个。
无我法：
即是“人无我”、“法无我”的二无我，亦名二空。“我”是妄情所执的实体，而此实体，人法都无，毕竟空寂。人无我：人为五蕴假合，因业流转，没有一生不变的实体。法无我：不论佛法、世法，皆为依缘假立，对待而有，没有独立存在的实体。
一体同观分第十八
「须菩提！于意云何？如来有肉眼*不？」
「如是，世尊！如来有肉眼。」*
「须菩提！于意云何？如来有天眼不？」
「如是，世尊！如来有天眼。」
「须菩提！于意云何？如来有慧眼不？」
「如是，世尊！如来有慧眼。」
「须菩提！于意云何？如来有法眼不？」
「如是，世尊！如来有法眼。」
「须菩提！于意云何？如来有佛眼不？」
「如是，世尊！如来有佛眼。」*
「须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」
「如是，世尊！如来说是沙。」
「须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？」
「甚多，世尊！」
佛告须菩提：「尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。*何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
译 文
阐发了究竟无我的义理之后，才能见万法如一，见众生心如我心。
「须菩提！你认为如来有肉眼吗？」
须菩提答：「有的，佛陀，如来有肉眼。」
佛陀又问：「如来有天眼吗？」
「是的，佛陀！如来也有天眼。」
「须菩提！如来有慧眼吗？」
「是的，如来具有慧眼。」
「如来有没有法眼？」
「是的，如来具有法眼。」
「须菩提！如来具有遍照一切十界的佛眼吗？」
「是的，佛陀！如来有佛眼。」
「须菩提！你认为，恒河中的所有沙粒，如来说是不是沙？」
「是的，如来说是沙。」
「须菩提！如果一沙一世界，那么像一条恒河沙那么多的恒河，这河中每一粒沙都代表一个佛世界的话，如此，佛世界算不算多？」
「很多的，佛陀！」
佛陀又问：「须菩提！如你刚才所说，佛眼可摄一切眼，一沙可摄一切沙，在诸佛世界中的一切众生，所有种种不同的心，佛也是完全知晓的。为什么呢？因为众生的心源与佛如一，譬如水流歧脉，源头是一，心性同源，众生心即是佛心，所以，如来能悉知众生心性。但是，众生往还六道，随业逐流，遗失了本心，反被六尘的妄想心所蒙蔽，生出种种虚妄心念，这种种心皆不是真实不变的心性，只是一时假名为心而已。这过去之心、现在之心、未来之心，无非皆由六尘缘影而生，念念相续，事过则灭，这种种无常虚妄之心，是不可得的。
注释
所谓“一体同观”者，即是“万法归一，更无异观”之意也。故能以一眼摄五眼，一沙摄恒河沙，一世界摄多世界，一心摄众生心。众生与佛，本来无异。众生本有佛性，与佛原来无二无别，只是众生随业迁流，忘失了本体。而佛不为业转，了悟真心。佛知众生为同体，因同体而起灭度无量众生之大悲也。
肉眼：
五眼之一。所谓五眼，即（一）肉眼：世人所具的眼根，受种种障碍而不通达；（二）天眼：天人所具的眼根，人中修禅定可得之。虽内外、昼夜皆能得见，但仍有理障；（三）慧眼：为二乘圣贤照见平等法界空无相的智慧，但因所知障故，有智无悲，虽胜天眼，犹不及法眼能悲智并用；（四）法眼：是菩萨为适应机缘，度化众生故，照见一切世出世法，差别诸相，以及众生心数，前因后果，如幻缘起的智慧；（五）佛眼：佛陀照了诸法实相，圆具前四眼，而超胜四眼者。 *此答正显示如来不异凡夫，生佛平等，如来虽具五眼，亦不离众生肉眼。
以上这五眼的五问五答，皆是要表明平等真实相本体，在圣不增，处凡不减，所谓“溪山虽别，风月是同”，不仅佛佛道同，亦且在凡同凡，在天同天，在圣同圣，在菩萨同菩萨。所以虽在凡夫，亦可五眼具备，只是凡夫有所知障，各以己见为是，便不能彻见一切，局促于一偏之见。 五眼并不是说一个人长五个睛来看东西，而是同一个眼睛，就他所能看见的意义来说，有这五种不同的境界。傅大士偈云：“天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼唯观俗，慧眼直缘空，佛眼如千日，照异体还同，圆明法界内，无处不含容。”
佛陀所证悟的法界真如，等同虚空，既无分别心识，则彼此一如，人我同等，众生皆是其心内之众生，当然皆能悉知。无分别心，就好像一面大圆镜，物来即映，了无遮碍，洞然明白。
法界通化分第十九
须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘*，得福多不？」
「如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。」
「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。
译 文
须菩提！如果有人拿了满三千大千世界的七宝来布施的话，你想，这个人以是因缘，他得到的福报多不多呢？」
「是的，佛陀！这个人以是因缘，得福很多。」
「须菩提！如果福德有实在的体性，那么，我也就不会说得福德多了。正因为以不可得心为因，用七宝作缘，以如是因，如是缘，所以我才说得福德多。
注释
法界者，十法界也；通化者，是指般若智慧充遍法界，无所不通，无处不化也。第十八分说的是三心不可得，既说心不可得，恐怕众生误会福亦不必修了。所以，此分告知以无福之福，无得之得的妙理。所谓“无福之福”，是虽有布施，而心无所住；“无得之得”，是虽有能所，而不着能所。因为住心布施，皆是有为的功用；不住相布施，方是无为的功用。有为的福，终有了日；无为的福，永无尽时。有为的福，是妄心所行处；无为的福，是真心见性处。
此分言，要以三心不可得之无住心为“因”用七宝作缘，如是布施，才能得福甚多。住心布施，所得的福德是有限的。住相为有漏之因，不能得无漏之果。若能破此执见，即能了悟无福之福，无得之得，此般若妙智，则能通化法界，无量无边。
因缘：
一切法的生成，皆依赖各种条件。直接主要的条件为“因”，间接次要的条件为“缘”。例如种子为“因”，阳光、雨露、泥土等为“缘”，因缘和合而生稻谷。
离色离相分第二十
「须菩提！于意云何？佛可以具足色身*见不？」
「不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「须菩提！于意云何？如来可以具足诸相*见不？」
「不也，世尊！如来不应以具足诸相见，何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」
译 文
「须菩提！你认为，佛可以从具足色身见到吗？」
「不可以的，佛陀！不应该从圆满庄严的色身之处去见如来。为什么呢？因为如来说过，圆满报身，只是因缘假合的幻相，缘尽则灭，不是真实不变的实体，只是假名为色身而已。」
「须菩提！可以从具足诸相中见到如来吗？」
「不可以的，佛陀！不应从三十二相、八十种好之处去见如来。为什么呢？因为如来所说的诸相具足，是性德圆满而示现的幻象，是为了度化众生才显现的，并非真实的相貌，不过是一时的假名罢了。」
注释
此分说明如来的圆满报身，有相皆是虚妄，离诸相才能见性，也才能见得如来。
具足色身：
指圆满报身佛的总相，即三十二相。
具足诸相：
指圆满报身佛的别相，即一相中也有无量相好具足。
非说所说分第二十一
「须菩提！汝勿谓如来作是念：『我当有所说法。*』莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法*。」
尔时，慧命*须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，于未来世闻说是法生信心不？」
佛言：「须菩提！彼非众生，非不众生，何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。」*
译 文
「须菩提！你不要认为我有这样的意念：『我当有所说法。』你不可有如此生心动念。为什么呢？如果有人说如来『有所说法』的念头，那是毁谤佛陀，因为他不能了解我所说之故。
「须菩提！一切言说是开启众生本具的真如自性，为了袪除众生妄念，随机化度，随缘而说，何来有法？这种种言声的说法，也只是一时的方便言语，暂且给它一个『说法』的假名。」
这时候，深具智慧的须菩提了解佛陀的深意，但又怕末世众生听闻无法可说，无说法者，这番言语，狐疑不信，于是，便请问佛陀道：「佛陀！将来的众生听了您今日『无说而说』的妙义之后，能生起信心吗？」
佛陀当下便斧底抽薪，破除弟子们对佛与众生们的分别见，说：「须菩提！他们既不是众生，也不能说不是众生。为什么呢？就法性空寂而言，他们也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是众生，是已悟道的众生。但是，又不能不称之为众生，因为他们虽已经听闻佛法，生起信心，但还未能悟道，所以于事相上说，称他们为众生。须菩提！从真如本性上来说，众生即佛，原来没有什么众生不众生的，『众生』也只是一时的假名而已。」
注释
此经始终要破除人们所执的见相，前分关于佛身的见相已破除，此分更欲深入破除佛语的见相。所以，佛陀一再为众生解黏去缚，破其执见及所知诸障，希望众生能随说随泯，悟入般若妙境。“法无所说，所说非法”的用意，即在于此。
佛陀说法，无非是应机而谈，随机而说，众生听声音、看到文字，就以为佛陀在说法。其实，从法身理体之处来看，哪里有可说的法、能说的人？
说法者，无法可说，是名说法：
无法可说，是因为法本具不可说，法自证不可说，是顺真谛而言；“说法者”，是如来顺俗谛而言；“是名说法”，是如来即俗即真，即空即有，顺中道第一义谛而言。
慧命：
法身以智慧为命，须菩提已能深解般若大法，能担如来慧命家业。另一层含意，佛教尊称长老、比丘为慧命，表示道德智慧圆满，所以言“慧命须菩提”。
在未来世间的众生，若能闻是法而生信心，就表示他能信般若，即信自心，自心即佛，那他就是佛。只是因为他惑业未尽，相好未全具，所以虽是圣人之心，尚且还局限于凡夫之相里面，所以说“非不众生”。这圣性众生，实已非凡夫之众生，正因为他已悟达实相空理，终要成佛作祖的，所以说“众生众生”之名，只是短暂称呼的假名而已。
无法可得分第二十二
须菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」
佛言：「如是如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
译 文
须菩提心有所悟，向佛陀说：「佛陀！您得无上正等正觉，是真无所得！」
佛陀印可说：「是的，须菩提！不仅是无上正等正觉，乃至纤毫之法，我都无所得。得者，因为有失也，我本无所失，何来有得？无上正等正觉之名，指的是觉悟，自性，而非有所得。
注释
般若妙法，本是自己所有，非心外而得；本来无失，故无所谓有得。若云有所得，皆是执情未忘，能所未破之故也。此分总明无得之得，得而无得之实谛。
净心行善分第二十三
「复次，须菩提！是法平等*，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法*，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
译 文
其次，须菩提！人不分贤愚圣凡，其真如菩提绝对平等的，没有高下的分别，所以才名为无上正等正觉。只要众生不执着于我相、人相、众生相、寿者相的妄想分别去修持一切善法，那么即可悟得无上正等正觉。
须菩提！所谓的善法，也不过是因缘和合的假象，怎能执为实有？修一切善法，不可着相，善法之名，不过是随顺世俗事相而言。
注释
说明一切法性本来平等，无有高下，故一一法皆不可分别执着。以此平等清净心，不着人、我、众生、寿者四相，而修一切善法，便契真如法性，照见本来面目，而得无上正等正觉。
法平等有二义：（一）法相缘起平等：比如说，此法生起，必以彼法为助缘；此法为主，彼法为伴，所谓「此有故彼有，此生故彼生。”若彼法生起，则又有另一个法为伴，如此主伴因缘，重重无尽，互为主伴，如此看来，岂不平等？
（二）法性普遍平等，即指二空般若智所显出的真如实相，法尔天然，普遍平等。在佛不增，在众生不减，本来就没有高下胜劣之相，由此更显出法法平等的实义。
善法：
指合乎于“善”的一切道理，即指五戒、十善、三学、六度。五戒、十善为世间的的善法，三学、六度为出世间的善法，二者虽有深浅之差异，而皆为顺理益世之法，故称为善法。
福智无比分第二十四
须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。
译 文
须菩提！如果以三千大千世界中，所有须弥山王作比较，有人用七宝，集满所有的须弥山王，用来布施，这个人所得的福德，当然是很多的。但是如果有人只是受持读诵这部《金刚般若波罗蜜经》，并且又能为他人解说，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七宝布施的福德校量，前者的布施福德，是百不及一，百千万亿分不及一，甚至是算数譬喻所不能相比的。
注释
所谓“福智”，即福德与智慧的并称。有相的布施纵使如山高、如海深，山崩海枯之时，福智亦是有尽。然受持经典的无相般若妙慧，所得的福智，方是无量无边，不可计数的。
化无所化分第二十五
「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：『我当度众生。』须菩提！莫作是念，何以故？实无有众生，如来度者，*若有众生，如来度者，如来即有我人众生寿者。
「须菩提！如来说有我*者，即非有我*，而凡夫*之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫*。
译 文
佛陀恐怕还有众生以为他有众生可度，所以特地再一次提出询问：「须菩提！你不要说，我还有『众生可度』的念头，你不要有这样的想法。为什么呢？因为众生当体即空，并无实在之相，如果我还生心动念，有众生可度，那么连我自己也落入我、人、众生、寿者四相的执着之中。
「须菩提！如来所说的『我』，事实上是假相的我，是为了度化众生，权巧方便设立的，但是凡夫却以为有个真实的我，这都是凡夫执相成迷。
「须菩提！其实以心、佛、众生三无差别，一切凡夫都具有如来智慧，凡夫与佛，本来平等的，所以凡夫并非凡夫，只是因为他一时沈沦不觉，随逐妄缘，未能了悟生死，暂时假名为凡夫。
注释
“化”者，以法度生也；“无所化”者，以平等心度平等众，外不见所度的众生，内不见能度的我，能所俱忘，自然是化无所化。
第二十一分非说所说，是无法可说；第二十二分无法可得，是连法也不可得；此分化无所化，是连根本的惑根都要除去，如来是无众生可度，不曾度过一个众生。
经云：“平等真法界，如来不度生。”《华严经》云：“心佛及众生，是三无差别。”佛陀在在处处，总要一手提起，再用另一手放下，恐怕众生怀疑他有众生可度，所以，一再点出生佛平等的真理。
我：
所谓的我，有三种：真我、假我、神我。真我，是如来所证的神通自在我；假我，凡夫众生所执之我；神我，邪魔外道之我。真我就是诸法平等的真性，不但诸佛已依此得到了归趣，即一切众生也是依此为最后的归趣，不过众生迷故，而菩提自在，所谓“真我与佛无差别，一切有情所归趣”。
如来所证之八自在我，绝言绝相，本不可说不可名，为了方便随缘教化众生，所以在不可言说的真我体上，假说“我”。比如说“娑婆世界为我所教化的国土”、“罗睺罗是我的儿子”等，都是“是名”的方法，不是二乘凡夫执法执我的“我”。
凡夫：
即是未见四圣谛之理，识浅凡庸之人。
如来说即非凡夫，是名凡夫：
在平等法中，“是法平等，无有高下”，没有诸佛，也没有众生、凡夫之别。若觉有诸佛、凡夫的差别，这就是凡夫自己迷昧分别的妄想，好比有人在自己身上画圈设限，永远也跳不出去一样，而在佛的平等心性中，是决没有圣凡异见的，所以“如来说即非凡夫，是名凡夫”。
法身非相分第二十六
「须菩提！于意云何？可以三十二相*观如来不？」
须菩提言！「如是如是！以三十二相观如来。」
佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王*即是如来。」
须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」
尔时，世尊而说偈言：
若以色见我，以音声求我；
是人行邪道，不能见如来。
译 文
「须菩提！你认为如何？可以从三十二相观如来吗？」
须菩提自然知道佛陀这一问的深意，便从众生立场所见作答：「是的，佛陀！可以从三十二相观如来。」
佛陀便接着须菩提的回答，一语道出「法身非相」的真理说：「须菩提！若能以三十二相观如来，那么转轮圣王也具足三十二相，他也是如来了。」
须菩提心有领悟，立即回答：「佛陀！如我解悟佛陀所说之义，是不可以从三十二相观如来的。」
这时候佛陀以偈说道：
若有人想以色见我，以声音求我；
此人心有住相，就是行邪道。
注释
本分在叙述如来法身遍满法界，无一处不是如来的法身理体；既遍满法界，即不能住相观如来，所以说，如来法身非相。
三十二相：
系转轮圣王及佛之应化身所具足之三十二种殊胜容貌与微妙形相。又作三十二大人相，与八十种好合称“相好”。经云：“百劫种相好，三只修福慧。”这三十二相是功德所成，但不是无为的法身。
转轮圣王：
乃世间第一福德之人，与佛同具有三十二相，于增劫时出现于世，常乘轮宝巡视所辖四洲，以十善法化四天下，故称转轮圣王。具有四德七宝。转轮圣王共分金、银、铜、铁四个轮王。
无断无灭分第二十七
「须菩提！汝若作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！莫作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！汝若作是念：『发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭*。』莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。
译 文
佛陀一路破执至此，又怕众生落入断灭空见的陷阱之中，所以抽丝剥茧，好比一手推着，一手挡着，无非要众生当下自悟。
须菩提！你不要有这样的念头，如来不以具足相的缘故，才得到无上正等正觉的。你决不可以认为，如来因不以具足相而得到无上正等正觉。须菩提！你如果生起这样的想法，发无上正等正觉菩提心，就会说诸法断灭，认为不须要有什么善法的修行。为什么呢？因为发无上正等正觉心的人，于法不说断灭相，不着法相，也不着断灭相。
注释
本分在叙述般若法，非断非常，不可用断常之见思量，而且般若法本是不生不灭的，不可用生灭之法来论议，因此般若法体无断无灭。前一分云“不可以三十二相观如来”是遮众生着相而求的“常见”，也就是“有见”，这一分则是止众生拨无因果的“断灭空见”。这二种见都是偏执，不是佛法的大义；真正的“空”是超越有、无二边，无实无虚的中道，不是什么都没有才叫空，而是即有即空、即空即有的真空妙有。
断灭：
断灭就是“断见”，与之相对的是“常见”。佛法说诸法缘生缘灭，故不是“常”，但生灭不已，因果相续，毕竟性空，不是拨无因果的“断灭”。
不受不贪分第二十八
「须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。」
须菩提白佛言：「世尊！云何菩萨不受福德？」
「须菩提！菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。
译 文
须菩提！菩萨若用满恒河沙等世界的七宝来布施，所得功德，当然无法计量。如果明白一切法无我，皆由因缘所生，无有真实永恒的体性，由此了知无生无灭，不为外境所动，即与空性相应。内无贪念，外无所得，亲证无生法忍，那么，这位菩萨所得的功德要比七宝布施的菩萨更多的。
「为什么呢？须菩提！因为诸菩萨是不受福德相的限制。」
须菩提不解的问道：「什么是诸菩萨不受福德的限制呢？」
「须菩提！菩萨所作福德，不应贪求生起执着。因为菩萨行利益众生事，是发菩提心，而不是贪求福德，是利他而非利己。菩萨修一切善法，行六度万行，不着相布施，心中并没有计较福德的妄念，所以才说菩萨不受福德相的限制。
注释
本分叙述菩萨修行阶次的深浅不同。凡夫菩萨虽知外尘之相不实，但未证得无生法忍，心中还存有微细之妄念，着相布施，未能通达无我之法。圣贤菩萨，心不住法，得成于忍，因此“得忍菩萨”的无漏功德，胜过“宝施菩萨”有漏的福德。菩萨悟得无我之后，不驰求福德，不恋着涅槃，所以说“不贪”。不受福德，并不是拨无业因功果，而是菩萨心不贪着福德，无较量福德的妄想分别。
威仪寂静分第二十九
须菩提！若有人言：『如来*若来、若去、若坐、若卧。』是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
译 文
须菩提！如果有人说，如来也是有来、去、坐、卧等相，这个人就是不了解我所说如来的深意了。为什么呢？所谓如来者，实在是无所来处，也无所去处，所以才称为如来。因为如来就是法身，法身无形无相，遍满虚空，无所不在，寂然不动，哪里还有来去之名呢？众生所见的语默动静之相，不过是如来的应化之身，应化身为随众生之机缘感应有隐有现，但是法身则恒常寂静，从未有来、去、坐、卧的相状。
注释
本分乃叙述如来即威仪即寂静，即体即用，随缘不变，不变随缘，故无往而不在，所谓威仪者，即三十二相、八十种好，万德具足、庄严圆满之相也；而所言寂静，即无去无来，非动非静，寂然之体也。
所以，不可以行住坐卧处见如来，因为如来虽现威仪之相，而实是寂静之体；虽是寂静之体，而随现威仪之相的。
如来：
为佛十号之一。即佛之尊称，乃由真理而来，而成正觉之义，故称如来。亦即如来真性，如如不动，充满法界，随感而发，来固非来，有时隐藏，去亦非去，惟无去来，故名如来。
一合理相分第三十
「须菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众，宁为多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相*，如来说一合相，即非一合相，是名一合相。
「须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪着*其事。
译 文
须菩提！如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微尘，你认为这些微尘多不多呢？」
「太多了，佛陀！为什么呢？如果这些微尘众，是实有恒常的体性，佛陀就不会说它多了。佛陀所说的微尘众，实是缘生的假相，并没有恒常不变的自性，只是一个假名而已。
「佛陀！如来说过，三千大千世界并非即是真实恒常的世界，也仅是一个假名而已。为什么呢？如果世界是实有的，那就是一合相。如来说的一合相，也非实有，缘生则聚，分合离散，仍然不是实有不变的一合相，也只是缘散即无，一个假名罢了。」
「须菩提！所谓一合相，没有定相可言，本是个众缘和合而有的，非空非有，如何可以言说？但是凡夫之人执着取相，贪恋执着有个真实的一合相。
注释
此分说明一合相之理。如来为恐须菩提尚有执见未泯，不了解般若真谛，未明法身应身之理，所以用三千大千世界碎为微尘，比喻应身不离法身，犹如世界是假的，就连微尘亦是虚而不实的。三千大千世界与微尘，虽异而不异，合而不离之相，但毕竟也是因缘假合而已，终有因缘离散，坏空无实的一天。
一合相：
指由众缘和合而成的一件事物，包括世出世间法。
贪着：
多求而无厌足曰贪，贪心固着而不离曰着。贪着即贪爱欲境，取相不离之谓也。为三毒之最，乃修行的最大障碍。《大智度论》：“有利益我者生贪欲，违逆我者生瞋恚，此结缚不从智生，从狂惑生，故是名为痴。三毒为一切烦恼之根本。”
知见不生分第三十一
须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提！于意云何？是人解我所说义不？」
「不也，世尊！是人不解如来所说义，何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」
「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知*，如是见*，如是信解*，不生法相。
须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
译 文
「须菩提！如果有人说，佛陀宣说的我见、人见、众生见、寿者见，是真实的。须菩提！你认为这个人了解我所说的深意吗？」
「佛陀！这个人不曾了解您所说的深意。为什么呢？佛陀说我见、人见、众生见、寿者见，都是虚妄不实的，只是随缘而设立的假名。众生迷于事相为有，若能悟知体性空寂则无，不可于此四见，妄执实有。」
「须菩提！发无上正等正觉之心的人，对于一切世间法、出世间法，都应该如实去知，如实去见，如实去信解，心中不生一切法相，而妄起执着。
「须菩提！你应当知道，所谓的法相，并非有真实不变的法相，只是缘起的幻相，佛陀暂时应机说法的假名而已。
注释
真知者，无所知而又无所不知；真见者，无所见却又无所不见。凡夫不悟般若妙理，不能降伏妄念之心，所得知见，外不能离六尘、内不能断缘影，纷纷堕于能知、所知之障中。本分旨意，即是要我们断除心外取法的毛病，务使知见不生才是。
如是知：
乃是要知不住相布施，不住于色、声、香、味、触、法，方能妙行无住。
如是见：
是要度尽众生而不见一众生得灭度者。这是究竟无我，知见不生。
如是信解：
指“无有定法如来可说，如来所说法皆不可取、不可说”。
应化非真分第三十二
「须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如*不动。何以故？
一切有为法*，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观*。」
佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷*，一切世间天人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
译 文
须菩提！如果有人，以充满无量阿僧祇世界的七宝，以此为布施。如果有善男子、善女人发无上菩提心，受持这部《金刚经》，哪怕只有四句偈而已，他能信受读诵，且为他人解说，那么，他的福德自然要过胜过行七宝布施的人。要如何为他人演说呢？当不执着于一切相，随缘说法而如如不动。为什么呢？
因为一切世间的有为诸法，就像梦境的非真，幻化的无实，水泡的易灭，影子的难存，又如早晨遇日而失的露珠，天空将雨时的闪电，瞬间即灭。应作如是的观照啊！
此时，佛陀说《金刚经》已经圆满了，长老须菩提，及同时在法会听经的比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，一切世间的天、人、阿修罗等，听闻了佛陀说法之后，深深的了悟，无不法喜充满，一心信受奉行。
佛反复阐明般若之法，至此已说解完毕。长老须菩提，与同时在法会听经的诸僧人、女尼、善男、信女、及一切世间的天人鬼神等，听完佛所说的般若大法，无不欢喜感化，信受其言，奉行其教。
注释
应化者，应机度化之意也。举凡一切佛陀所言所说，一文一字、一形一相，无非是为了度化众生而设，并非真实，故佛陀至此，不忘随说随泯，破众生之执，以显般若之理也。
如如：
又作真如、如实。意谓真实永远不变之万有本体。诸法虽各有差别，然此真如法性，乃是平等不二的，故云“如”，即是“一如”的意思。此“真如”乃是万有诸法之真实本体，万法不离真如，因此，万法彼此也是平等一如的，故云“如如”。
有为法：
意谓有所作为、造作之意。凡因缘和合所生的事物，皆是“有为法”。
观：
即是以智慧照见所缘境。
优婆塞、优婆夷： 优婆塞，意译为近事男。优婆夷，意译为近事女。即是皈依佛、法、僧三宝，受持“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”等五戒的在家男女众。因亲近奉事三宝，所以称为近事男、近事女。
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