净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第192集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第192集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三九二页：

　　演【佛本不移，机自异者，法身起用，如空谷传声，明镜写影，随声高下，随相妍媸，动若行云，止犹谷神，纭纭自彼，於我何为耶。】

　　这一段是总结佛所现的身相，身相确实有不同，但是佛之所以现相，是因为众生有感，佛自自然然应现的相分，并不是佛有意要现种种相，实在是因为众生有种种心，佛是自然而现种种相。此地虽然是讲释迦、弥陀做一个例子，其实我们每个人现前所现的相分，也是由於感应道交的。这是我们读经必须注意到的，因为经上所说的就是我们自己现前的境界，也就是自己本分上的事情。讲佛是讲自性、是讲法身、是讲本体，生佛不二!十法界现的相不一样，这是由於本性随缘而不相同，这个缘我们称为机缘。

　　「佛本不移」，这一句是讲真如本性，生佛没有两样，说释迦、说弥陀、说诸佛就是说自己。「机自异者」，机感不相同。也许我们对於众生心里有感，佛自然有应，这个比较容易理解。我们自己真如本性，自己怎么跟自己感应道交?实在讲，自己与真性的感应就是念头。我们一念念佛，就与佛相应;一念念菩萨，就与菩萨相应。我们从早到晚起心动念不相同，现的相就不一样。比较容易觉察的，譬如今天有很欢喜的事情，你现喜悦相;今天遇到不称意的事情，你那个相就很难看。相不就随著心在变吗?并不难懂。算命看相的说「相随心转」，这个心就是起心动念，起心动念就是机感。所现种种不同相，那就是佛应，这个佛是自性佛。这个道理要是搞清楚了，你就晓得众生成佛不难，要紧的就是你念念心里面想佛，心像佛心，相当然就像佛相，这是一定的道理。

　　古人说，四十岁以后相貌要自己负责任，四十岁之前是神识投胎来的时候你所取的相。为什么儿女像父母?他看到父母那个相，欢喜那个相，他的相就变成跟他的相就相似，这个不是遗传，是投胎时候一刹那当中取的相。取的这个相，这是先天的，但是后天相貌会随著你一生的心行改变。如果一生心地非常善良，待人忠厚，成年之后三十、四十，他就是忠厚老成之相，这相貌就变了。四十岁的时候，相貌定型了，不太容易改变，这时相貌要自己负责任。

　　「法身起用」，十法界依正庄严都是法身起用;我们眼前，正报是我们的身体，依报是我们的生活环境，统统是法身起用。十法界没有例外的，全是法身起用，法身就是自己。起用像什么?像「空谷传声，明镜写影」，空谷是山谷，我们在山谷长啸一声，就有回音过来，好比回音;「明镜」是干干净净的一面镜子，照外面的现象照得清清楚楚，这叫写影。法身起用确确实实是这样的，所以《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，真的是这样的。《华严》讲「理事无碍」，理是法身，事是起用，无碍，「理事无碍，事事无碍」，你真正透彻明白这个道理就无碍。为什么无碍?因为他不执著，不执著就没有碍。我们凡夫今天为什么有碍?无碍当中，他生起障碍，生障碍就是处处执著、处处分别，把假的当作真的;真的，他不知道!

　　「凡所有相，皆是虚妄」，空谷回音我们晓得是虚妄的，镜子里面的影像我们知道是虚妄的，但是眼前这个身体、这个世界就不晓得是虚妄的。佛在大经一再跟我们说，我们现在这个境界是刹那生灭。《楞严》讲得透彻，这个境界是「当处出生，随处灭尽」，是「随众生心，应所知量」，随心应量。我们读这些经文，随心应量，「随众生心，佛菩萨应所知量」，你要会这个，那只会了佛法的皮毛!是我们的真如本性随我们妄念现相，这叫随心应量。佛所讲的一切经与我们的关系太密切了，一切经论原来就是自己本身的事情。离开我们自己本身，实在讲无有一法可得;既无一法可得，还有什么一法可说?佛是自己的本性，菩萨也是自己的本性，十法界依正庄严还是自己的本性。禅宗说得很好，「若人识得心，大地无寸土」。心就是真心，你要是认识真心，大地无寸土，为什么?一切一切全是自心的相分。性相一如，理事不二，这才知道完全是自己。

　　空谷传声，所以有「随声高下」，你声音高，回音也高，你声音长，回音的时间也长。明镜照外面境界，譬如照人，古人常说「胡来现胡，汉来现汉」，汉人照镜子，镜子里面现的是汉人，胡人是外国人，外国人照镜子，镜子里面就现外国人，「随相妍媸」。我们今天常常怪自己的相貌不美，佛的相貌最美，一丝毫缺陷都没有，经上常常赞叹佛面如满月，十五的月亮。如果我们会错意思，满月是个圆的，佛的头像圆圆的，那也很难看。满月就是没有缺陷，取的是这个意思。三十二相八十种好，你在佛的身相里头找不到缺陷，太美了。为什么有这样好相?大乘经里面给我们讲得很清楚，相是属於果报，每一个相都有修因的，没有善因哪来的善果?你要善的果报，一定要修善因。佛的三十二相八十种好，江味农居士《金刚经讲义》里面把因果都节录得很清楚。你要想修相好，应该从因上修，果上自然就转过来，所谓相随心转。由此可知，佛的相那么庄严，佛的心太好了，心好是因，相好是果，这个要知道。

　　「动若行云」，佛经里面用「云」这个字用得很多，尤其是《华严经》，用这个字是什么意思?「非有非无」，我们看云彩确实有，可是走近没有了。佛告诉我们，世出世间一切法，我们都应当如是观，不要执著有，也不要执著无。你说它无，它有;你说它有，它实在是无，这才是事实的真相。我们眼前也是如此，我们身体也是非有非无，就跟行云一样。「动」是讲它起用，法身起用，现十法界依正庄严是非有非无，所以这里头不可以执著。凡夫执著，认为它是有;二乘人以为它是无。凡夫执著有、二乘执著空，都是错误的。菩萨不得已强名为「中道」，中道就是既不执著有、也不执著空。你说「我是中道」，那又错了，你又有执著了。总而言之，决定不要有执著，你就自在;有了执著，那就是病。一切都不执著，这就自在了。

　　「止犹谷神」，《老子》说：谷神不死。山谷的中央，称之为谷神。山谷的中央是无形无影，整座山，山谷是最低的，比喻卑下，形容它安静不动。老子取这个意思教人：处世待人，在社会上要自卑、谦虚、安静、不迷。这是以山谷中央谷底来做比喻，比喻道之妙。实在讲，儒家讲道、道家讲道跟佛家讲道，都非常接近，都是讲的心，用心要谦虚、要卑下、要安静，安静就是佛门讲的禅定，所谓如如不动!心不动，它就不起任何作用，所以不死，不死就是佛法讲的不生不灭，就是这个意思。老庄，中国古大德称他们是七地以上的境界。儒与道，确实在佛法里面都是菩萨境界。他们是不是佛菩萨化身到中国来教化众生?在理上讲得通，但是事上没有迹象。「止犹谷神」，这就是大定，自性本定，它的意思就是这个。

　　「纭纭自彼，於我何为耶」，这两句是讲森罗万象。我们今天这个社会动荡不安，整个世界危机四伏，好像定时炸弹，说不定什么时候就要爆炸，经里面讲「五浊恶世」，这是真的，不是假的。如果我们自己真正能够契入如来的境界，这种动乱与自己不相干，自己在这个境界里面还是动静一如，无有交涉。他们在动，我不动，不动的人看那个动的境界看得清清楚楚明明白白。俗话常讲「当局者迷，旁观者清」，旁观的，与他没有利害，所以看得清楚。今天这个世界动乱，为什么大家看不清楚?因为自己心也在动，自己贪生怕死，有生死这个心在。

　　这段经文讲的「动若行云，止犹谷神」，这是不生不灭。不生不灭的心看这个世间生灭心现的境界，这不一样!这个不相同。这是我们要学的、我们要求得的。学佛从哪里入门?从清净心入门。清净心就是谷神，绝不是在经典要念多少、要研究多少、要知道多少，不是这个。说老实话，心地清净到极处才有资格看经，才有资格读书，才有资格看这个世界、看这些人生。为什么?你自己已经超越，你会看得清清楚楚明明白白，你才知道在什么时候，这是佛家讲时节因缘，哪些人应该用什么方法来帮助他，这叫观机施教，教化众生，机感相应。

　　如果自己心还不清净，愈读，知见愈多;社会观察愈多，烦恼愈多;佛法、世法这些书念得愈多，邪见愈多。他为什么不能变成大圣大贤?就是烦恼没有去掉。烦恼没有去掉，在佛门里面，你经论研究得少，你造业也造得少，没有能力造业;经书念得多，造业也造得大。你会讲，你知道的多，记问之学，这非常广博，能够说得天花乱坠，可以骗一切众生，造的罪业就大。增长无量的邪知邪见，这怎么得了?那不是兴佛法，那是灭佛法。所以古德教学先从断烦恼下手，先不教你读经，不准你看经书，只指定一本叫你读诵，没有讲解的，定心!修清净心的。到心地相当清净，老师认可了，这才可以去研究经典，博览群经，才有这个资格。这时候你知道的愈多愈好，你有智慧，将来能帮助一切众生，这是成就无量功德。现在修学，大毛病就是次序颠倒了。所以这一段经文里面意思非常之深长。

　　疏【及其人民者，巧用倒语故。言人民者，佛如王故。阿僧只，此云无数，倍之名无量无边。人寿有二：一佛本愿力故，二自功德力故。】

　　这一段是解释「及其人民，无量无边阿僧只劫」这一句经文。

　　钞【倒语者，正语当云佛及人民，寿命无量。】

　　这是依中国文法来说，可是梵文的语法跟我们这里稍微有点差别。他说「彼佛寿命，及其人民」，中国人应当是「彼佛及其人民，寿命无量无边阿僧只劫」这个说法;经文是颠倒的，这叫倒语。

　　『佛如王故』，往生的有人民，这是比喻。诸位要晓得，西方极乐世界没有王也没有人民，为什么?那个世界是平等的。西方极乐世界的人没有姓名，居住的房屋没有街道名，也没有门牌号码，西方极乐世界是这么一个世界。而且人长的样子都一样，居住环境都相同，平等世界。我们初听到这个话又生了恐怖，到那里去，张三李四都不认识，哪是佛、哪是菩萨我们也分不清楚。经上告诉我们，到那边去之后，我们的神通道力统统恢复，对於每个人决定不会搞错，你一见他，不但现前你知道他是什么人，他过去世生生世世的事情你都知道。西方世界的人具足六种神通，几乎跟阿弥陀佛差不多，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，在这种情形之下用不著名字。所以那边没有王，也没有人民。那边说法跟我们此地说法决定不相同，因为我们这边要用言语、要用分别执著来说法，那边统统不需要，这些都没有了。

　　钞【如波罗密，云彼岸到，当是到彼岸耳。】

　　这是举一个例子，印度的文法跟我们是相反的，像『波罗密』是梵话，翻成中文直翻是『彼岸到』，但是按照中国文法是『到彼岸』。

　　钞【以意会之，无以辞害。】

　　这是教给我们要知道它的意义，不要执著在名相上，正是四依法里面的「依义不依语」，意思明了就可以了。

　　钞【佛如王者。】

　　这是比喻。

　　钞【彼国虽无君臣父子。】

　　凡是去往生的都是莲花化生，所以西方极乐世界没有父子关系，没有君臣关系。

　　钞【然佛为法王，有君主义。】

　　可是阿弥陀佛确实有这个人，在那个世界教化众生，佛是老师的地位。所以西方极乐世界有师生的关系，佛是老师，这一切菩萨都是学生。

　　钞【生彼国者，依佛学佛，有人民义。】

　　这是取意思，有这个意思。

　　钞【非如此土，版籍所统，实编氓也。】

　　我们这个世间是五伦的社会，它确实是有组织的、是有统辖的;西方极乐世界没有，只是师生，实在讲就是一个学校，老师跟学生地位是平等的。

　　钞【僧只者，入十大数之首。】

　　印度数目的单位，个、十、百、千这个基数算起，大概有一百五十多个单位。「阿僧只」是最后十个大数的第一个。

　　钞【从百洛叉，倍倍积累而生。】

　　印度的基数是十进法，到大数就不是十进法，大数是倍倍相乘，所以这数字非常之大。

　　钞【又僧只僧只为一无量。】

　　阿僧只个阿僧只叫一个『无量』。

　　钞【无量无量为一无边。】

　　无量乘无量叫一个『无边』。

　　钞【今合言者，自有二义。】

　　现在经文里面称为无量无边阿僧只劫，这里头有两个意思。

　　钞【一是实明其数，以僧只计之，有无量无边僧只也。】

　　这是讲一个实在的数字。

　　钞【二是极赞其多，无复边量，无复穷尽之僧只也。】

　　我们读过《无量寿经》，知道西方极乐世界佛与众生寿命之长，当然是第二个意思，绝对不是第一个意思，为什么?第一个意思，无量无边个阿僧只劫是可以计算得出来的。所以这个词实在是形容词，不是一个数量，因为大经里面跟我们讲得很清楚，「假使十方世界的众生都证得辟支佛果，神通都像目犍连，共同计算阿弥陀佛的寿命，尽他的寿量来计算，都没有办法算得出来」，那当然不是无量无边阿僧只劫，要是真的是无量无边阿僧只劫，目犍连尊者一个人就算出来，何必要那么多人?所以第二个意思是正确的。

　　钞【佛力者，大本法藏愿云：我作佛时，我刹中人，寿命皆无央数劫，无有能计其数者，是承佛愿力，有此寿故。】

　　这是解释西方极乐世界人的寿命为什么会这么长。《疏》里面给我们说出两个原因，第一个是『佛力』，佛本愿力加持。因为佛曾经发四十八愿，如果生到西方极乐世界没有这么长的寿命，佛就违背本愿，他就不能成佛。所以生到西方极乐世界一定是像佛愿所说那么长的寿命，这是举出四十八愿本文来说。『法藏』是阿弥陀佛的前身，阿弥陀佛因地的法名。『我作佛时』，他现在成佛了，大小本经上都给我们说得很清楚，他在西方极乐世界成佛到现在已经十劫。『我刹中人』，西方极乐世界的人，『寿命皆无央数劫』，无央是大数，『无有能计其数者』，没有人能计算它的数字，这就是『承佛愿力』，所以往生的人有这么长的寿命，同佛的寿命。第二个原因：

　　钞【自力者。】

　　就是自功德力，也不可以轻视。

　　钞【一心念佛，心清净故。】

　　这两句就是说的『自力』，这两句非常重要，为什么?没有自力，佛力加持不上。由此可知，我们修学这个法门最重要的是『一心念佛』，念到『心清净』。心还有是非人我、还有贪瞋痴慢，这个心不清净。以前大德们所讲的，要想入佛门，要看破、要放下，看破就是觉悟，放下就是功夫。我们今天心为什么不清净?放不下!为什么放不下?没看破!佛给我们所说的，我们都能记忆，自己也能说，「凡所有相，皆是虚妄」，皆是虚妄，你为什么不放下?为什么要执著这个虚妄相?执著这些虚妄相就造无边罪业，那就是要制造六道轮回，还得要在里面去造业、受报，这是没完没了，苦不堪言!所以佛菩萨祖师大德苦口婆心劝导我们，要看破、要放下!假如这些现相是真的，佛菩萨教我们看破放下，那是错了。因为所有一切幻相都是假的，没有一样是真的，叫你看破放下是绝对正确。只要你能看破放下，你在一切境界里面才得大自在。所以，清净心比什么都重要。

　　这个法门之所以殊胜，能够超胜一切法门，就是它简单、容易、稳当，就是一心念佛，心里只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么也没有。像莲池大师所说的，三藏十二部是教别人悟的，绝对不是教自己的;教自己，这一句南无阿弥陀佛足够了，连《弥陀经》、《无量寿经》都是多余的，何况其他!还需要这些经典，这是接引众生的工具，绝对不是自受用的，是他受用的。你能够在这个地方把界线搞清楚，就不碍事了。化他，不碍自己自心的清净，自心清净也不碍讲经说法教化众生，无碍了，理事无碍，事事无碍，一定要搞清楚!但是自利利他一定是以自利为主，自己没有真正得到利益，就不能够利他，利他先要自利。自利怎么讲法?先要自己得清净心，这是自利。

　　钞【莲华化生，清虚之身，不同质碍肉身，有老病死，是自精进力，有此寿故。】

　　生到西方极乐世界是『莲华化生』，换句话说，身体跟我们世界人身体不一样。要说不一样，还很难讲，为什么?从理论上来讲是一样的，没有两样。我们这个身体，科学家把它分析，分成原子、电子、基本粒子，莲花一分析也是这些东西，哪有不一样?一切万法、世出世间法分析到最后，基本物质是一样的;如果说不一样，那就是组合不一样，方程式排列不一样。到底是谁在排列?谁在组合?给诸位说，排列组合不是阿弥陀佛，不是佛菩萨，佛菩萨要有能力组合、排列，我们还要修什么行!他帮我们组合就可以了。现在所谓「改变体质」，如果佛菩萨有能力帮助我们改变体质，他大慈大悲都帮我们改变了，我们不要修行了。诸位一定要知道，这个组合排列谁在主宰?「念头」在主宰，念力不可思议!佛经里面常讲，「心佛众生，三无差别」。心的本能、佛的能力、众生是业缘的能力，这三个力量都不可思议!

　　西方极乐世界的人身是清净心所组合的，清净心组成的方程式，我们称为无漏五阴。五阴是一样的，色受想行识，它是无漏的。无漏就是清净心，有漏就是烦恼心。我们是烦恼心所排列组合的，变成有漏的五阴，这就不一样，不同在这个地方。「莲华化生，清虚之身」，它是清净心排列组合，再加上佛力量加持，所以他那个身是金刚不坏身。「清虚之身，无极之体」，所以寿命长远，没有老病死。我们这个世间是有漏五蕴之身，有漏就是烦恼心所组合排列的体质，这就是有障碍，所以有老、有病、有死。

　　西方世界的人身跟我们人身不相同，这一点是值得我们注意的。譬如黄金跟茶碗，基本物质完全一样，就是因为排列方程式不相同，一个能保持长久，一个不能保持长久。谁去排?就是心念在排列。心里没有妄念，排列完全合乎自然，自然就是不生不灭;起心动念这个排列就不能顺乎自然，就成为有生有灭。这个道理，今天科学给我们证实了。所以我们要得长寿，要能青春永驻，你要知道关键在哪里?关键在清净心，绝对不是药物，不是求神求鬼，不是美容能做得到的，而是你自己心里改变你自己体质。现在有人提出吃什么药、用什么方法来改变，都是骗人的，那是治标，不是治本。最重要能改变体质就是心念，明白这个道理，我们才不会受别人欺骗。

　　『是自精进力』，精是纯而不杂，一心就是精，念念相续就是进。我们现前有精进力，现在在这个世间寿命也会长远，也不是一个定数，会超越定数。如果我们自己不晓得修学，确实寿命是有一定的。像《了凡四训》所讲的，寿命是有一定的。寿命延促在於你自己的修学，你修得好，那就不是定数，寿命可以延长;你造孽造罪造得多，本来是长寿，寿命可以缩短。所以虽有寿命，它也不是个定数，长短还在缘上，看我们自己怎么做法。底下一段，大师假设一个问答：

　　疏【问云：此无量亦可即无量之无量者，还有证否?】

　　经上讲的是无量无边阿僧只劫，莲池大师在这个地方说出两个意思：一个是有量的无量，一个是无量的无量。我们采取后说，采取后说这个意思是圆满的，可是有些人会怀疑，你这个说法有没有根据?《无量寿经》就是根据，我们《无量寿经》念得很熟，所以不会有这个问题。这是假设，莲池大师那个时代《无量寿经》流通不广，修净土的人多半都受持《阿弥陀经》，念《无量寿经》的人不多，但是念《华严经》的人多，所以他老人家处处遇到难题都引《华严经》来证明、来解释。

　　疏【答：例如华严中说。】

　　《华严经》说些什么?他老人家在注解里面详细说明：

　　钞【上引观疏云：此无量是有量之无量，而言亦可即无量之无量者，以今文正似华严故。】

　　『有量之无量』是根据《观无量寿佛经》，就是《十六观经》里面所讲的。把它说成无量的无量，《无量寿经》里面说的，《华严经》、《法华经》里面也有说。古德称《无量寿经》为中本《华严》，称《阿弥陀经》为小本《华严》，实在讲是有道理的，为什么?意思非常像《华严》。他在此地引用：

　　钞【彼经十回向文云，无量阿僧只，释云：此非数中之一，但是无数之言，若定是数，便当局限。】

　　《华严经》十回向品，清凉大师的注解有这个说法。

　　钞【今经亦云无量无边阿僧只。】

　　跟《华严经》上讲的无量阿僧只劫的句子很相同。既然《华严经》讲无量阿僧只劫，清凉大师解释那不是数目字，是形容词，当然此地也可以解释不是数目字，是形容词，形容时间极其长远。这是用《华严》的意思来说，它不是一个局限的数字。

　　钞【二经文势，意极相类。】

　　《华严经》的句子跟本经非常相像。

　　钞【故言彼佛寿命，亦可即是更无限量之无量也。】

　　我们拿《无量寿经》四十八愿的愿文，以及世尊给我们的开示都可以做为证明，莲池大师的解释是正确的。

　　钞【问：华严寿量品，谓娑婆世界一劫，为极乐世界一昼夜，极乐世界一劫，为袈裟幢世界一昼夜，辗转劫日相对，乃至百万阿僧只世界，极於胜莲华，则极乐仅胜娑婆，劣后殊甚，安得为更无限量之无量乎。】

　　这个问得好!《华严经》上确实有这么一段经文，所以你念《华严经》念到这一段，这极乐世界并没有什么了不起，只不过比我们娑婆世界好一点，比他方世界还差得远!遇到这个问题，这怎么办?还得要用《华严》教义来解释：

　　钞【答：彼钞释云，三身既融，三寿无碍。】

　　《华严经》疏跟钞都是清凉大师作的。清凉大师为我们解释这个问题，他说得好，『三身既融』，三身是法身、报身、应身，《华严经》讲三身是一即是三、三即是一。实在讲，我们现在这个肉身确实与虚空法界相融相即。如果不融，我们眼睛怎么能见?如果说身只有这么一点点大，你眼睛为什么会看到那么远?你眼睛能看到的，就是你身量达到的;你耳朵能听到的范围，也就你身量的范围。但是我们今天迷失了自性，六根能力很有限。真正觉悟了，像《楞严经》讲的六根互用，《无量寿经》讲的天眼洞视，尽虚空遍法界都能看得清楚。我们坐在这里不动，看西方极乐世界就像在面前一样，我们的身岂不是跟整个虚空法界合而为一!这就是法身与我们肉身相融，一样大，没有大小!这时候才像《华严经》上所说的「破一微尘，出大千经卷」、「坐微尘里，转大法轮」，就是这个境界。实在讲这个境界就在我们眼前，是我们自己迷而不觉，自己把自己拘束了，因为我们心量这么小，身这么小，自己把自己局限了。

　　要知道，佛三身相融，我们三身还是相融的，绝对不是到成佛时我们三身才相融，不是的。一切诸佛成佛的时候，不增不减，成佛没有增加一点点，在凡夫位上没有减少一点点，就是觉与迷不一样。佛是觉悟，发觉了，我这个身心跟法界确实合而为一，迷的时候不知道自己与法界合而为一;其实是合而为一的，迷时不觉，觉时就不迷，关键就在此地。既然三身相融，三寿就无碍。我们说无量之无量，法身寿;说有量之无量，应身寿，怎么讲都通，都没有障碍了。

　　钞【即长能短，即短恒长，无长无短，长短存焉。】

　　说长说短是凡夫的分别执著，诸位想一想，如果真的念佛念到一心不乱，一心就是没有妄想，没有妄想，哪里还有长短?说个长，妄想;说个短，还是妄想，都变成妄想。只要到一心，清净心现前，长短没有了。到一心不乱的时候才告诉你，你看这三藏十二部，听释迦牟尼佛给众生说法，你在那边听，释迦牟尼佛是骗小孩、哄小孩，会觉得确实他在那里哄小孩，黄叶止啼。所说一切法是皆无实义!有没有真的意思?没有。为什么?真的意思说不出，真的意思不能想;真的意思，「言语道断，心行处灭」。佛给我们讲真话：凡所言说皆无实义。实义是要你自己悟的，说不出来，实义真有，无量无边，是真实的，就是说不出来，也不能想像。几时你心清净了，实相就在面前。你能够体会到实义，你能够见到实相，你就成佛了，至少也是圆教初住菩萨以上，分证位佛，这是佛对我们的期望。我们偏偏还要在他的言语、经典里面去找，这是很冤枉的事情。所谓「依文解义，三世佛冤」，三世诸佛，过去、现在、未来，一切诸佛都喊冤枉!把哄小孩的当真，冤枉!所以寿命长短是自在的，是随念而现的相。

　　钞【一一圆融，言思斯绝。】

　　这跟你讲真话。『一一圆融』就是法法圆融，无有一法不圆融，所以法界是一真法界。迷了，这叫十法界，「十」不是一个定数，「十」代表无量。迷了，一真就变成无量法界;悟了，无量法界是一真法界。一是真的，二就是妄，就不是真的。一从哪去证?心，一心就是真的，二心就是虚妄的。我们用一心，尽虚空遍法界是真实的;我们用二心，那统统是虚妄的，你决定见不了真实。我们今天的心不止二心，不晓得有多少心，你怎么能见到一真法界?

　　钞【其义自明，不劳更辩。】

　　了解这个意思，不需要再辩了。

　　演【即长能短，即报即应也。】

　　这是讲报身、应身。

　　演【即短恒长，即应即报也。】

　　应身就是报身，应身短、报身长，应身跟报身是一，当然长短就自在了。

　　演【无长无短，报应即法也。】

　　报身、应身都是法身变现出来的。

　　演【长短存焉，法即报应也。】

　　法身就是报身、应身，一而三、三而一。

　　演【一一圆融，言思斯绝者，即长能短，不可以报言。】

　　「不可以报言」，就是不会执著有个报身，说报、说法、说应身都是「随众生心，应所知量」。佛清净心里头没有这三个字，如果佛心里还有法身、报身、应身，那佛的心被染污了。六祖说本来无一物，他怎么无一物?他还有报身、还有法身，那就有不少物在里头。本来无一物是清净心!虽然给你说了这么多，佛一句话也没说，佛心永远清净，他说是随众生念头而说，不是随他，他没说。随众生，有说;随自己，无说。「说而无说」，对他有说，自己无说，「无说而说」。这个意思深，我们怎么会懂得?我们以为佛跟我们一样，说就是有说，无说就是无说，哪里晓得佛菩萨跟我们完全不一样。

　　我们要在这些地方学，也要学个「说而无说，无说而说」，这叫修行，乃至我们身体「作而无作，无作而作」，吃饭的时候「吃而无吃，无吃而吃」。从生活上，穿衣吃饭、处事待人接物没有一样不是修行。《华严经》善财童子五十三参就是这么修的，叫「历事炼心」，历事是有;炼心，心清净，无论在什么事情是不离清净心。在一切事里面锻炼得心更清净，他成就了。一心不乱，他从哪里修的?从五十三参成就的。离开一切境缘，你怎么晓得你一心不乱?没经过考验!这里面叫真正的功夫，希望大家要留意，这个意思非常的深。