净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第202集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第202集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四0五页：

　　经【舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。】

　　这是这一大科的总结，我们看莲池大师的注解。

　　疏【结上声闻菩萨弟子庄严，皆彼佛宿因愿行功德之所成就也。论云：如来净华众，正觉华化生。是也。】

　　这一段介绍西方极乐世界十方到那边去往生的大众，经上给我们说有声闻众、菩萨众、人天众。这个说法，我们在《无量寿经》读过，是方便说;真实说，西方极乐世界只有菩萨。说声闻、说天人，他的用意有两个：一个是没有往生到西方极乐世界之前的身分，像我们去往生的，那就人天众;如果修小乘证得初果以上的，往生西方极乐世界就算声闻众，这是一个说法。另一个说法，往生到西方极乐世界之后，他修学断证的功夫，见思烦恼没有完全断，虽然是菩萨，菩萨圆教初信位的菩萨到六信位，见思烦恼没断尽，算是人天众;七信到十信心满算是声闻众;初住以上，那就是菩萨众，是这么一个说法。从修学断证功夫上说，有这两个意思，我们在大本里面看到。

　　这是西方世界的庄严，不像我们这个世界。我们这个世界是善恶业这个因缘成就的，所以这世间是恶人多、善人少，一般人心里的念头是恶念多、善念少。善恶的标准，凡是起心动念，第一个念头都想到自己，自己的利害，在佛法里面这叫做恶念。我们一切的造作，第一个想到本身、自己的利益，这就是恶业，这就是造作恶业。菩萨不然，菩萨是念念为一切众生著想，念念为一切众生造福，那是菩萨事业，所以两个世界的因缘不一样。这些地方，我们都要特别留意，与我们求生西方有密切的关系，实在是已经提醒我们，往生西方不单单是念这一句佛号，这佛号要念到得力，怎么样得力?念到我们心清净，把「我、我所」这些妄想逐渐淡了，佛号有力量把这些妄念克服住，这才能往生，我们常讲的带业往生。

　　西方世界他们的缘殊胜，『皆彼佛宿因愿行功德之所成就』，这个就殊胜。「彼佛」就是阿弥陀佛，西方极乐世界依正庄严是阿弥陀佛往昔生中大愿大行功德所成就的，这是与十方一切诸佛世界所不相同的，这是一个特别的世界。『论云』，《往生论》上有两句偈，『如来净华众，正觉华化生』。

　　演【如来净华众，正觉华化生者，净华即七净花也，如来因中修七净花，果上成佛。】

　　「七净花」，也叫做净业，举出七条，讲得非常具体。「七」是表法的意思，不是一个定数，代表圆满，换句话说，我们的思想、见解、行为都要清净。如何才能得到真正清净?究竟圆满的清净必须远离见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，那就是究竟圆满的清净，这是佛与大菩萨才证得的。我们初学的人，这个境界是没有法子得到的。我们希望在这一生中得不到圆满也能得到少分，少分里面就是要把见思烦恼断掉;纵然不能断，见思烦恼总要一天比一天淡薄，这样就好。真正一天比一天淡薄，佛号就有力量，带业往生是这样的条件才能够去的。如果佛号伏不住见思烦恼，这个佛号都变成世间有漏的福报，不能往生，这一点我们要特别留意。一切诸佛在因地当中都修净业，「修七净花」就是修净业，所以他能够成佛。

　　演【故正觉化生，正觉华指三乘贤圣，以三乘贤圣，将来成等正觉，称正觉之花也。】

　　三乘圣人就是无上正等正觉。断了见思，这就是「正觉」，阿罗汉与辟支佛都称为正觉;再断尘沙，那就是正等正觉;无明破尽了，就是无上正等正觉，所以叫做「正觉之花」。

　　演【经云：直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国等。正此意也。】

　　《维摩经》上讲，「直心是道场」。直心就是菩提心，菩提心有直心、深心、大悲心，所以「直心是菩萨净土」。菩萨成佛时，绝对不会巴结这些众生，「谄」就是谄媚巴结，并不是要求你们到我这个地方来往生，你们千万不要把阿弥陀佛看错了，阿弥陀佛不会求我们的，只有我们去求他。他是有愿，有愿他没有心，如果阿弥陀佛要有心，「我发了愿叫他们都来，怎么还不来?」那阿弥陀佛就变成凡夫。阿弥陀佛有愿没有心，这个诸位一定要知道。我们学佛也应该要学佛的心态，我们发愿，不要天天用这个妄心去祈求，这是错的，世出世间一切法都让它任运随缘，那我们就自在。也有人说，任运随缘日子很苦!你有苦乐的感受，你没有做到任运随缘;任运随缘是把苦乐二边都舍掉，换句话说，他有真乐。

　　佛法没到中国来，孔老夫子所赞叹的只有一个人，颜回。颜回那个生活很清苦，「一箪食，一瓢饮」，箪是竹子编的东西，他吃饭没有饭碗，用箪装饭吃，喝水没有茶杯，用瓢，箪食、瓢饮，家里碗、杯子都没有，贫困到这样的程度。「居陋巷」，孔老夫子说「人不堪其忧」，如果是一般人来讲，这生活太苦了，必然忧愁，而颜回把这个事情忘掉，他「不改其乐」，一天到晚快乐得不得了。他乐什么?他乐的是道!如果我们还有生活上的顾虑，这个没有道心，这个不叫任运随缘。

　　在佛门，庞居士一家人可以说真正得道了。他们家里本来很富有，他把家里金银财宝都丢掉，不要了，全部装在一条船上，船划到江心打一个洞，让它沈下去，统统不要了。有人问他：你这些财宝不要了，捐献出来做一点慈善事业不是很好吗?他老人家说「好事不如无事」，留给后人这句名言。他以后生活怎么办?打草鞋。稻草编成草鞋，编一双草鞋可以卖两个铜板，二、三分钱，编制草鞋卖几双过今天的日子。明天生活，明天再做工。在我们一般人说，这个何苦来，这日子还能过吗?他一家人快乐无比，这是我们世间人没有办法想像的。

　　我们今天学佛，总得银行还要存一点钱，日子好过，这怎么能跟古人比?我们今天学佛是无忧无虑，有房子住，生活不成问题，这是安心学道了。人家什么都没有，他也安心学道，他那个心地真正清净，谄心所决定没有，换句话说，贪瞋痴慢统统断尽，心地多么清净!西方极乐世界接引哪一类的众生?身心清净的众生，自自然然感应道交。这是我们要知道的，身心清净，有愿往生，必定得生。

　　钞【愿者。】

　　这就是解释前面愿行，彼佛宿因愿行功德之所成就，先说『愿』。

　　钞【大本法藏愿云：我作佛时，刹中菩萨，神通智慧辩才，相好威神，悉皆如佛。】

　　这一段是四十八愿的愿文。在这个地方特别提醒同修，十方世界的众生，不管是哪一道，十法界包括佛法界都发愿往生净土。也许有人问：成了佛还发愿去?对的，没错，因为佛有四种佛，除了圆教佛之外，藏教佛、通教佛、别教佛都发愿求生净土。生净土干什么?去成圆教佛。因为其他的佛都是正等正觉，没有到无上，唯独圆教佛才是无上正等正觉。由此可知，十法界的佛菩萨到恶道众生，如果有缘分遇到这部经典，缘分就是中国人讲福气，他有福气遇到这部经典，遇到之后能理解、能相信，依照这个经典去修行，西方极乐世界他有分，他能够去，去到西方极乐世界就作菩萨。到西方极乐世界之后，他的神通、智慧、辩才、相好、威神，跟阿弥陀佛一样，『悉皆如佛』。所以西方世界是平等世界，这个不可思议，这是真正难信之法。

　　钞【今来成佛，得遂所愿也。】

　　弥陀现在成佛了，所以他愿愿都兑现，没有一愿是假的，这四十八愿愿愿都是真的。从四十八愿能够了解西方极乐世界的状况。底下这就讲行，有愿还得要有行，以行践愿，要把大愿条条做到。

　　钞【行者，大本言尔时法藏教化众生，修行六度，广行教化。致无量众生，发菩提心，行今成就，有斯庄严也。】

　　这一段是讲『行』。不但阿弥陀佛因地自己修行，除自己修行之外，很重要的一桩事情就是『教化众生』，要帮助别人修行。诸位要晓得，帮助别人就是自行，自行跟化他是一桩事情，不是两桩事情。如果只有自行不肯化他，这个心量不容易拓开，我执不容易打破。菩萨行里面，说实在话，教化众生比自行还要重要，念念想一切众生，把自己就忘掉了，我与我所不破，自自然然没有了，心才得清净。心得清净就有感应，清净心就是我们讲的功夫成片，这心清净。如果见思烦恼没有了，那就得事一心不乱;无明能破一品，就得理一心不乱。清净心从哪里修?我劝同修念念为一切众生，不要为自己。为自己，说老实话，就念这句阿弥陀佛求生西方极乐世界，这是为自己。为自己，只有这一桩事情，除这一桩事情之外，念念都利益众生。

　　我们道场所有一切设施统统是为了利益众生的，而不是为自己。如果有一念，这个道场是自己的，那就错了，大错特错。每一个住在这个道场，俗话常说「铁打常住，流水僧」，常住是永远在这个地方，我们居住在这个地方来来去去这是流水僧。虽然是流水僧，我在这里住一天，我有责任爱护一天，我有责任照顾一天，这个爱护、照顾就是利益一切众生。常住打扫得干干净净，桌椅摆得整整齐齐，让大众到这个地方来共修，这都是利益一切众生，这就是如来教化的意思。千万不要以为我在这里住不了两天，这里与我不相干，那就错了，那你还是自私自利，你的心量太窄小。所以这个意义非常之深。

　　底下这一句是讲佛菩萨教化众生的总纲领，『修行六度』。六度，菩萨无量的行门把它归纳起来，不外乎这六大类。第一个是「布施」，布施就是放下，把身心世界一切放下，放到极处，告诉诸位，把你所有的烦恼放下，你就没有烦恼。你现在有烦恼，是因为你不肯放下;把生死放下，你现在有生有死是因为你不肯把生死放下;把轮回放下，把十法界也放下，为什么?因为这些统统是妄想，决非事实。烦恼是妄想、生死是妄想、轮回是妄想，十法界还是妄想，放下就自在。

　　第二「持戒」，持戒是守法。佛在经上告诉我们，「佛法在世间，不坏世间法」。我们自己身心世界一切放下，那确实超凡入圣，他不是凡夫，是圣人。虽然是圣人，我们还在世间，还跟大众在一起，我们心清净，他没有清净，所以世间法令规章、道德观念、风俗习惯，我们样样还是要遵守。不但遵守，而且遵守得更严格，为世间人做一个榜样，做一个模范。人人都守法，这个社会和睦，天下太平。这是菩萨大慈大悲教化众生，守礼守法，可见这个用意很深。

　　第三「忍辱」，忍辱就是忍耐，无论什么事情都要忍。实在说，菩萨一切放下，还有什么忍的?忍对菩萨来讲没有意义。虽然他没得忍，也要装出忍的样子，就是要做忍辱的样子做给别人看。不仅是有言教，还有身教，自己做一个样子给大家看。有很多人听了几句话不太如意，回去生气，气好多天，这个怎么样?不能忍，所谓「小不忍则乱大谋」，《金刚经》上告诉我们「一切法得成於忍」，世出世间法要想成就，没有耐心是不能成功。

　　譬如念佛，一天念一万声佛号，你没有耐心就念不下去;《无量寿经》一天念两遍，没有耐心也念不下去，一定要忍耐，世出世间事都要忍耐。忍辱是禅定的前方便，也就是预备功夫，不能忍，不可能得定。实在讲，佛门的确没有法子欺骗人。譬如有人说他定功很深，你说几句他不中听的话，看他生不生气?他一生气，他那个定功是假的，不是真的，有定的人怎么会生气?不会的。能忍的人都不会生气，骂他几句，他还不高兴，这个没有定功，不但没有定功，忍辱都没有修到家，还谈什么定!所以这个考验一试就出来了。

　　能忍之后才有「精进」，也就是说才有进步;不能忍的人，谈不上进步。一切法都能够忍，这个人在道业上很有进步。进步里面要紧的，这是佛要求我们的，要精进，精就是精纯，要精进不要杂进，杂是杂乱无章的，那个虽然天天有进步，没有用处，不能成就，这是功夫白费，光阴也会虚度。然后才能得「禅定」，有了禅定才能生智慧，「智慧」是从禅定当中生的。这是佛菩萨教化众生的六大纲领。

　　『广行教化』，以这六大纲领普遍推广，在十方一切法界里面教化。『致无量众生，发菩提心』，这一切众生接受佛菩萨教化之后，他有所感动，从此回头，觉而不迷，那就发了菩提心。菩提心就是觉心，从此以后，他不会迷惑颠倒，他觉悟了，这是觉心。『行今成就，有斯庄严也』。生到西方极乐世界之后，几乎每一位菩萨都是上行下化，因为他的神通、智慧、辩才、相好、威神都跟佛差不多，神通尤其不可思议，他能够有无量的分身。本身在佛面前听佛说法，分身到十方世界去度化众生。分身不是分一个身，分无量身，哪个地方众生有求，他就现身去教化，这个众生心里面希望什么身，他就现什么身，就像观世音菩萨三十二应身一样，「随众生心，应所知量」，这《楞严》上说的。西方极乐世界下下品往生都有这样的神通、智慧、辩才，他都做得到，所以这个法门、这个世界真正不可思议，西方极乐世界无比殊胜庄严。这是讲「成就如是功德庄严」。

　　钞【净华众者，如净名经。】

　　『净名』是《维摩诘经》。

　　钞【七种净华。】

　　也就是七种净业。『华』代表因，植物先开花后结果，所以佛家用花来表因行，因圆果满，因要修圆就结果。这是把菩萨行比喻作花，我们看到花，就要想到我要修菩萨行。菩萨行，具体而说，就是此地讲的这七种。这个意思要是明白了，不但在佛堂里面看到花，这是表法的，表菩萨行，一看到花想到我要修这七种行，你离开佛堂，在外面看到花也要想到。不但在任何地方看到花会想到，手工制造的假花也是花，甚至身上穿的衣服上有花，也是花，只要一看到花，就想到此地讲七种净花，你就要想到。时时刻刻不忘净行，修净业，这就对了。不要以为，这是佛前供的花才是表法，不是佛前都不表法，那就错了。学佛不能学得那么呆，离开佛堂就没有佛法，那还得了?佛法无时无处而不在，所以无时无处不是菩萨道场。

　　钞【一者戒净，三业净故。】

　　就是持戒。

　　演【戒净，谓身口意始终清净，即正语正业正命也。】

　　「身」是身体的造作，身体的举止动作;「口」是言语;「意」就是思想见解，意就是讲心。「戒净」，这里面最重要的就是意业清净，因为意业清净了，身与口没有不清净的。佛祖教给我们「持戒念佛」，现在在我们这个社会，乃至今天的世界，谈持戒，一般人很难接受，尤其现在讲民主自由，个个人都做主，谁守谁的戒?谁也不愿意守谁的戒，这个事情难了。释迦牟尼佛所制定的戒律，说实在话，戒律不是他制定的，你要说他制定的，那就冤枉他!他还要起心动念给我们来制定这些戒条，说老实话，他是凡夫，他不是圣人。那么戒律是从哪里来的?戒律是一切众生本性的性德，我们不知道，我们迷了，他看得清清楚楚，他一条一条给我们说出来，是我们本性里面本来具足的良知良能，哪里是他制定的?释迦牟尼佛在经上说得很清楚，他四十九年从来没有说一句法，他制定什么戒律?由此可知，一切戒律的制定、一切经论的言语都是自性自然的流露，绝对没有起心动念过，所以他清净。

　　由此可知，戒是清净的，我们今天身语意三业都不净，我们守清净的戒就能恢复我们自性的清净。古德说：「清水珠投於浊水，浊水不得不清」，就是这个道理。清水珠是什么?就是戒律。我们今天心不能清净，要不要用这个方法来净心?我这个心，怎么能叫它清净?佛有净水珠给你，你不相信，你不要用它，那就没有法子。我们要识货!有很多不懂事的人看到，戒律是拘束人的，说儒家制的这些礼，礼是吃人的礼教，哪有那么严重?现在礼不要了，天天打架。

　　钞【二者心净，烦恼结漏尽故。】

　　第二是心净。

　　演【心净，谓三乘制烦恼，断结漏尽，即正精进正念正定也。】

　　这是用八正道来解释，心清净。「三乘」是讲声闻、缘觉、菩萨。这三种人他能制伏烦恼，「制」就是伏烦恼，这是讲见思烦恼，他懂得一定要用理智去克服烦恼。「烦恼」是感情欲望的冲动，这是无始劫以来的习气，它自然会动作。尤其是现代社会，所谓开放的社会，也就是自由的社会，没有约束，外面的诱惑力量太大了。诸位要晓得，从前帝王时代，虽然专制，不许可诱惑人造业，禁止动恶念、动贪瞋痴，为什么?防微杜渐，社会才能得到真正的安宁。

　　三十年前，有人问方东美先生：复兴中国文化要怎么做法?他老人家说：首先，全国的报纸杂志一律停刊，广播电视一律取消。那时教育部官员听到摇头，这个做不到!他说：那就没法子，这些东西天天在诱惑人造作贪瞋痴慢，破坏中国固有文化，你不把破坏文化的东西从根拔除，没有法子恢复。诸位从这个地方去看，固有文化能不能复兴?不可能!过去永远过去了，不可能再恢复了。只有极少数的人，真正自己觉悟到，他读古书，依照古人的教训去做，他个人得利益。不可能像从前用政治、命令的方式，能够叫整个社会一切大众共同来学习，今天做不到了。

　　要懂得克服自己的烦恼，克服自己的欲望，凡是有这些事情冲动引发起来，自己要马上想到后果，贪瞋痴慢的后果在三途。古人所谓「刀头舐蜜」，锋利的刀，刀刃上涂一点蜜，你去舔，甜头尝到了，可是舌头也被割掉了，得不偿失。何况是不是有真乐?决定没有，你所得到的是苦。现前得到的是苦，将来更苦，有几个人知道?世间人迷惑颠倒，他不晓得这是苦，把苦当乐事，后面还有大苦在等著他，三途果报。唯有三乘，这是正觉、正等正觉，他们不迷，他们清楚，所以心里起心动念他立刻就能制伏。第一个念是妄念，不要紧，古人常讲「不怕念起，只怕觉迟」，你要觉得快!第二念觉了，念头就转过来，我们念佛人第二念就把它转成「阿弥陀佛」。

　　现在这个社会诱惑力量太大，机会太多，所以我就告诉人家：你这个家庭，凡是活动的场合，到处贴上佛菩萨像，不要以为这个不恭敬，没有什么不恭敬，时时刻刻警惕我，我会回头，那就对了。我们印很多佛像、很多佛的名号，让大家到处去张贴，使你二六时中，你眼睛能够接触到的，耳朵能够听到的，我们用念佛机、用录音带，无非是时时刻刻提醒你回头!第一个妄念起来了，第二个念头就回到阿弥陀佛来。如果顾虑到有恭敬不恭敬，换句话说，你妄念会增长，那不是佛的意思，佛的意思是希望我们二六时中身心清净。所以要懂得制伏烦恼真正的意义，制伏烦恼的重要。

　　「断结漏尽」，「结」是烦恼的代名词，开始是伏，伏到最后就断。我们这个世间人常常说：心里头有结。结是什么?简单讲，执著，想不开、钻牛角尖，这就是结。结在哪里?你去找找看，你能不能把这个结找到?整个身心解剖起来，看哪个细胞里头有结?找不到!所以给你讲那个结是假的，不是真的，是妄想，一定要断除。「漏尽」就是烦恼断尽，见思烦恼断尽。这就是八正道里面「正精进正念正定」。

　　钞【三者见净，见法真性，不起妄想故。】

　　『见』是见解。戒要净，戒就是生活规范，换句话说，就是生活行为。生活行为要清净，心要清净，见解要清净。

　　演【见净，谓见一切法之真性不起妄想，即正见正思惟也。】

　　一切法，不管是世间法或是出世间法，我们对於世间法不迷，对於出世间法也不迷。有很多学佛的人，世间法他不迷了，不容易，很难得，但是他迷於佛法，被佛法迷了。他那个迷还是照样的，换了个对象，把那个世间法换成出世间法，还是没用处的。佛法是破迷开悟，没有叫你换对象。所以真正觉悟之后，他三藏十二部让给别人悟，说明世出世间法他统统不迷了。经论无非是帮助你明心见性而已，经论当中没有心性，经论当中没有佛法，佛法在哪里?佛法在你自己心中，是教你自悟自度，所谓「佛不度众生」就是这个意思。所以，见解要清净。「外不著相，内不动心」，世出世间一切法里面都不起一个念头，起念都是妄念，不起念，见就清净了。前面这三种都是属於自分，自分就是自己的、自修的。

　　钞【四者度疑净，见深疑断故。】

　　「疑」是疑惑，烦恼里面贪瞋痴慢疑，疑要是不断除，对於修行也是很大的障碍。

　　演【度疑净者，若见未深，当时虽了，后或生疑;若见深疑断，名度疑净。】

　　诸位一看到这几句话就想想，我们有的时候听经好像听得很懂，出了这大门之后又怀疑了，再过几天是愈疑愈深，完全都不信了，这就是见解没有透彻，理论没搞清楚，才会有这个现象。「见深」就是深入法藏(我没有说经藏)，对於经论有深深的体会，才真正能断疑生信。深入法藏方法很多，第一个方法就是决定没有怀疑，用清净心去读诵，一遍一遍的去念，念上三年、念上五年、念上十年，不一定什么一个机缘，你就大彻大悟，明心见性，为什么?你见得深。读的时候一门深入，一生念一部经，一部经开悟了，再去接触世出世间一切法，后得智就圆满，就无所不知。但是要真正达到大彻大悟，无所不知，一定要一门深入。所以，度疑净是从一门深入。另外就是听讲，听讲也是要不断的听，最好是听一部经。但是这个机缘很难得，现在比较好一点，有录音带，回去一遍一遍听，这是还有这么个机会。从前难，从前大丛林里面，祖师大德们讲经就讲一部，很多的法师一生就讲一部经，讲完了从头再讲。像清凉大师一生讲《华严经》五十遍，一天讲八个钟点，一年才能讲一遍，从头到尾讲一遍至少要三千多个小时，一年讲一遍，他讲五十年，五十遍得讲五十年，他老人家长寿，他活了一百多岁，你想想看那个心多清净?《弥陀经》虽然短，古大德有一生讲三、四百遍的，他也讲一部经。这才能真正做到见深疑断，这是度疑净。自己不疑了，这才能教化众生，你教化众生的心态、言语才斩钉断铁，肯定，不会叫人家听了模棱两可，犹豫不决，那得不到利益。

　　钞【五者分别道净，是道宜行，非道宜舍故。六者行断知见净，所行所断通达故。】

　　演【行断知见净者，行谓苦难、苦易、乐难、乐易，四行也。】

　　演【断谓断诸结也，学地中八智，未能自知所行所断，既得无学，尽智无生智悉自知见，所行所断，通达分明，是名行断知见净。】

　　「八智」是小乘所说的，《教乘法数》、《天台四教仪》、佛学辞典里面有，我在此地简单把这八种名词给诸位说出来。第一是「疾智」，疾是快速，很快就知道，不必要思考，一接触就知道。第二是「上智」，可见得不是普通的智慧，我们今天讲是高等的智慧。第三是「利智」，利钝之利。第四是「深智」，第五是「解脱智」，第六是「不共智」，第七是「广普智」，第八是「毕竟智」。这八种智出在《涅盘经》上。佛在此告诉我们，学地当中，你还没证果，小乘三果以前，对於这八种智并不清楚。自己是不是这样学，是不是修学圆满，究竟功夫到什么程度，证得几成?他并不知道。必须证到阿罗汉果，这八种智他清清楚楚明明白白，这叫做「行断知见净」。