学佛者应有向上向善向净之心，否则不会学佛，何况愿舍娑婆之秽恶，欣生极乐之净土乎!

　　所谓「虽不能至，心向往之。」

　　一、「佛智师往生纪实」之事：

　　由此可知临终开示、念佛之重要，往往在此瑞应之下显现弥陀金手常伸，净土大门永开，随时随地垂慈救度任何众生的事实，凡目睹耳闻，大多能当下震撼到弥陀平等无条件地救度之真实。信愿法师的道场，信众一直在增长，固是信愿法师悲心感人、弘法有道，但也得力于临终或往生后之助念(含开示)的效果。往往讲经好几年，不如一场临终瑞应的启发，似乎弥陀现身说法的会座于此显现。有人极力反对临终之助念，以为平生都无法获信，何况短暂危急的时间;此邪见也。一个人往往提倡自己所懂得的，而自己外行的便加以排斥。此时升沉交关，倘若不再把握，将见继续沉沦;何况人虽昏迷，或断气多时多日，除非重业立即投生，否则神识灵敏，反胜平时。佛智师昏迷时，正面临升沉交关之际，心中黑暗，前途茫茫，处在极度惶恐不安中。当旁边有人念佛，即见光明出现;自己闻到佛号声，身心亦散发出光明(不论何人，不论信疑，不论净秽，不论善恶，只要念佛，身心就有光明;若当下命终，蒙弥陀光明摄取之救度的机率极大。)心情便逐渐安稳下来。又听闻到从未听过的「圣净分判」之开示，得知通途八万四千法门是圣道门自力难行道，而阿弥陀佛无条件的悲救是净土门他力易行道，当下领受，当下获救，活着往生。因而从心中涌出一股想愿生称名的情怀，随即冲出一句「啊」!此后其心处在念佛状态的安稳之中，直到断气往生，而在往生前早已见过佛;这是很自然而平常的心路历程。故为人宣说弥陀救度之义，让其三毒、杂念之心安住在不论行住坐卧的「一向专称弥陀佛名」之中，是净宗的目的，也是易行的极致。

　　二、「念佛人自律规范」之文：

　　此文很好，很贴切，我很赞许，本应如此。凡对净土法门具正知正见，知大体、有分寸、护法爱教者，都会赞同，不会认为「负面效果将远远大于正面」。凡达到一个同信同愿同行、同理念同目标的团体，不可无规范，否则龙蛇混杂、良莠不齐，三毒凡夫，我行我素的结果，将见不成一个和合的团体。故百丈立清规，法然制戒条，善导大师自行化他，以垂典范。

　　六种恶行的内容，确实都是恶行，不好的，应该规劝，理当戒止，慎莫放任;若不善巧方便引导戒止，便是害他非爱他，也将对团体产生不良影响。本愿文摄取之外还有抑止之诫，《大经》下卷亦列出很长的三毒、五恶之诫，佛祖立法，不得不尔。世间修心养性之人，都不犯之，何况学佛者?此中第一别立私意等，与大师所言别解、别行、异学、异见、异执相同，故当戒;乃至第六皆当戒止，戒而不受，则当远离。俗有「近朱者赤，近墨者黑」之谚，亦有「蓬生麻中，不扶自直」之语，祖师亦有「不可亲近非同行善知识」之戒，何者?往生之事是何等大事，岂可随缘逐队，妨碍大事，若要度恶人，化知见不正者，亦宜量己之分;否则从净土回来时，不怕不能合光同尘地广度群迷。印光大师说「神龙一滴水遍洒天下」，俗谓「不是真龙不入海」;知见不同，不可同负一轭，故四种恶友，本应远离。这不可以「业力显现」论，也非学佛人慈悲不慈悲，这是根本性的知见问题及放浪形骸的行为。何况既不能改，岂可再亲近。古德言：「宁与善者为敌，不与恶者为友。」且一粒老鼠粪会害一锅饭，故大师有四得十三失的严正之诫，末世我等，应奉为准绳。此「规范」正是乐法护法、爱教护教所需，有前言，有正文，有具体内容，文辞典雅，条理分明，很好。若有人提出异议，是知见不正、不识大体之人，宜防范之。

　　凡夫狂性难歇，若无规范，将如野马不羁，为害更大;倘复知见不正，极易误解弥陀本愿而堕落，在台湾已有此现象。古德云：「取法乎上，仅得其中;取法乎中，斯为下矣。」人性极易方便出下流。国有国法，家有家规，何况学佛团体，其言行岂可不有所规范而更劣于世俗之人!若有机之深信，岂更骄己慢人、好行邪辟乎!若可戒不戒，而诿之「业力显现」，是外道宿命谬论，非佛陀教诫正说。

　　学佛者应有向上向善向净之心，否则不会学佛，何况愿舍娑婆之秽恶、欣生极乐之净土乎! 所谓「虽不能至，心向往之」。团体之可长可久，领导者及干部都要有此风范，古德云：「宁可老僧下地狱，不将佛法当人情。」

　　三、「信心决定还是幼稚园，还要再学」之事：

　　此非正知正见，以信而言，若信心决定，同样获得「现当二益」，即时获得往生的身份，而住不退转;若当下死则当下往生，若命延即成一向专称的机法一体之行者。当然若有时间机缘，多听闻、多知道此法的殊胜而益增法喜。然而这些对往生不增不减，若喻为幼稚园，还要再学，即表示尚未获得往生身份，如此若当下命终，岂非还不能往生?无有是理。

　　四、「信心也没有，感恩也没有，一切皆无，唯有名号」之事：

　　这段话在文字上颇能让人误解，但你要表达的我能体会。

　　名号即称名，称名即名号。名号中一切具足，凡夫虚妄，一切不具，故「纵发清心，犹如画水」，因此唯有念佛。善导大师有「念佛四德」之说，《观经疏》的结论也废定废散，舍机舍法，独举「一向专称弥陀佛名」的旗帜。信心在于名号本身，而弥陀之恩即使粉身碎骨犹未足酬，然而凡夫亦无真正粉身碎骨报佛恩之心。那将如何?曰「一向专称弥陀佛名」。悲时、喜时、清净时、妄想时皆「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」。何况既机法一体，说信心、说报恩，即是义子。古人云：「父慈子孝，兄友弟恭，纵然做到极处，俱是合当如此，着不得一丝感激之念。如施者任德，受者怀恩，便是路人，便是市道矣!」故「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」之「一向专称」实含有深义。「一遍上人」最初写一首诗表达自己的心境：

　　称念者 无佛亦无我

　　南无阿弥陀佛之声而已

　　觉得不透彻，重写为：

　　称念者 无佛亦无我

　　南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

　　方才满意。若彻入弥陀悲心，则绝能绝所，灵光独耀，迥脱根尘。当然机有生熟，言有次第，宜对机说法，因材施教。若非家里人，则莫说家里事。

　　五、「信心决定与谈玄说妙」之事：

　　在十几年前我初学净土法门时，由于缺乏明师益友的切磋，又无充分资料之下，只有独自摸索信心的内容，而有过所谓信心决定的体验;之后从日本回来，也以此体验配合教理随缘开妙法。后来才发现不对，弥陀的救度无限地宽广，故往生之道也非要如此如此的信心决定不可，且信心决定的当下与过程因机而异，又体验的信心决定有其难度，是一机一缘之法，不是普机普缘之教。何况有些团体已将信心决定固定化、模式化，而有些则误解信心决定的内涵，以非信为信，进而以非信而废行，并以此骄己慢人。我有一位姑妈住在台北，近八十岁，念佛十几年。她不识字，不懂其他法门，可说是一字不识的「尼入道」，愚痴无智之辈。每天二、三点即起而念佛，一天之中除了念佛还是念佛，不加杂行。不久前姑妈打电话来说有人曾提起好几个信，其他的信都不行，必须有其中某信才可。听了即忘，又不能完全了解。像这样虽念了十几年的佛，没有那种信，怎能往生?我说：「是不是解信仰信证信?」姑妈说：「是!是!」我问要哪个信才行，姑妈说不知道，记不起来。

　　我告诉姑妈：念佛本身就是信心，就能往生，时间一到你就会看到弥陀在你身边。善导大师说：「若念佛不能往生，则十方诸佛的舌头都会烂坏。」既有愿生心，又专称名号，尚且担忧不能往生，岂非一面吃饭一面担忧不饱!姑妈说每次听我讲都很安心。

　　姑妈年纪大，记性退化，四十八愿的来龙去脉听了几次，但不久便忘。像这种根机，若将我的过程告诉她，并要她依我的步伐走过一次，我想她只有绝望地洗泪过日。

　　六、「解信、仰信、证信」之事：

　　慧净孤陋寡闻，不知有此三信。若仅「解信、仰信」，则略有所知，以净土门而言，系出自《六要钞》卷三云：

　　解信仰信，宜依根机;

　　共归佛智，往生无疑。

　　解信：与「仰信」相对之语，是以自己的知识理解佛陀及祖师的教理而生起的信心，亦即以智解所得的信心名「解信」。

　　仰信：与「解信」相对之语，对于佛陀及祖师之教语，不搀杂自己的知识见解，如实地仰受而信，名为「仰信」。

　　以圣道门而言，唐朝一行禅师所撰《大日经疏》卷三注解本经卷一〈具缘品〉之「大信解勤勇深信」之语而言：

　　「此‘信解’者，梵音阿毗目底，谓明见是理，心无疑虑。如凿井，已渐至于泥，虽未见水，知必在近，故名信解也。下文云‘深信’者，此信梵音舍罗驮，是依事依人之信也，闻长者之言，或出常情之表，但以是人未尝欺诳故，即谛受依行，亦名为信;与上之信诸佛菩萨义同。梵音本是两名，唐音无以甄别故，同名言信耳」。(大、三九、六一四、中)

　　上文所言「信解」即是「解信」：是「明见是理，心无疑虑」之意。上文所言「深信」即是「仰信」：是「依人而信其言」之意。这是甄别「解信」与「仰信」所作的解释。

　　此两信之中，净土门以「仰信」为重，故劝导仰信。如善导大师之《观经疏》「深心释」云：

　　仰愿一切行者等，一心唯信佛语，不顾身命，决定依行。

　　佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去。

　　又于「二河白道喻」云：

　　信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道。

　　圣觉上人之《唯信钞》云：

　　言「信心」者：深信人言而无疑也。譬如有人，心地端正，极可深赖，为我教导亲眼所见之事而言：「其处有山，彼处有河。」深凭此事，信其言教之后，亦有人言：「此虚妄也，既无山，亦无河。」而我不动摇，由绝不虚妄之人所言之事故也;此后即虽百千人之言，亦不可用，深凭最初所闻之事，此谓之「信心」。今信释迦所说，信弥陀誓愿，无有二心，亦应如是。

　　以上是净土门劝导「仰信」之例。

　　至于「证信」之语，经论释中少用，有「证信序」之言，此亦名「发起序」，这是指经典最初所言「如是我闻一时佛在某处与某众…」等等文句，使众生知所闻正确，显示无误以令人起信。

　　若是「正信」则经论释中多用。

　　正信：与「邪信」相对之语，正信即是信正法之心，此信心不因遭逢诸异道而稍生疑念。如《维摩经》〈方便品〉言：「受诸异道，不毁正信。」《大乘起信论》云：「起大乘之正信。」《安乐集》下卷记述昙鸾祖师之传而言：「若未生正信者，劝令生信。」

　　于净土门中之「正信」，乃指弥陀之本身，弥陀之本身是行者之信心，故言「他力信心」;亦即对弥陀誓愿之悲救，如实地信受，谓之「正信」。此「正信」于《大经》之十八愿谓之「信乐」，成就文谓之「信心」，故「信乐」、「信心」、「正信」，言异意同。此「信」之内容乃是名号，亦即弥陀之本身。名号与称名同，故善导大师解释本愿之「三信」谓之「称我名号」，此之「称我名号」与通途念佛不同，乃是不问行住坐卧之「一向专称弥陀佛名」， 此亦包含本愿文「乃至十念」之意。可知信心、念佛，互为表里，故有「往生正信偈」、「弥陀经正信偈」及「正信念佛偈」、「念佛正信偈」等之文，若能「一向专称」，信便在其中，所谓潜通佛智，暗合道妙。是以大师释为「称我名号」，倘若信而不称名，便非「正信」。

　　众生根性不同，有人应由解信而入，有人应由仰信而入，故言「宜依根机」;然而不论由解而信，由仰而信，根机虽有不同，既然「共归佛智，往生无疑」，则古今相同，万人齐一，无有差别之正信也。

　　法然上人、证空上人所言「平信」之意亦指正信也。

　　当然，若解信而不入仰信，即非正信。然既解而信，此信何信?当然是信受弥陀之救度，否则是解而未信，只是观念，未成意志，不可言「信」。故此「解信」既是「共归佛智，往生无疑」之信，其人已入正定聚，尚有何不足而生憾乎?

　　或谓「证信」乃指信心决定之体验而言，若如是，则前之二信岂无决定、无体验乎?体验之标准为何?又，非体验不能往生欤?《大经》言「易往而无人」者，亦指此而言也。

　　又《六要钞》卷二解释「正信偈」之偈题云：「问：正信偈者何义乎?答：正者对邪对旁对杂，信者对疑，今者对行，就所行法，举能信名。」

　　这信那信，讲太多了反成戏论，多歧亡羊，还是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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