(一)信受弥陀救度

　　弥陀唯真，弥陀万德，念佛能生。

　　我们净土宗对“信”的定义是什么呢?是“信受弥陀救度”。

　　因为弥陀的本身是“实”，是真实;弥陀的本身是“德”，具足万行、万德;弥陀的本身是“能”，能够让我们离开娑婆、往生净土成佛。

　　所谓的真，以圣道门来讲，是“苦集灭道”四圣谛，是十二因缘、六度万行。到了净土法门，就独有弥陀才是真。也就是说“世间虚假，唯佛是真”。

　　净土宗的“苦集灭道”

　　以“苦集灭道”来讲，我们净土宗说六道轮回是苦，这就是“苦”;我们之所以轮回六道，是因为有无明、有贪嗔痴烦恼，这就是“集”;而极乐世界是无为的涅槃境界，往生极乐则诸苦息灭，所以是“灭”;要往生极乐世界，就要“专称弥陀佛名”，也就是“道”。因为这六字名号，就是阿弥陀佛的“八道船”。龙树菩萨的《易行品》主要在解释“易行道”，而以阿弥陀佛的救度法门作为易行道的本体，说：

　　乘彼八道船，能度难度海。

　　就是说，我们依靠阿弥陀佛这六字名号的“八正道”之船，就能够度脱难以度脱的六道生死苦海。

　　所以，净土宗的信，就是信受弥陀救度。信唯有弥陀是真实的;信唯有弥陀的六字洪名，真的是万德万行的结晶;信受弥陀救度，专称弥陀佛名，就能够往生涅槃的弥陀净土。这句六字洪名，是“依正一如”，依报的极乐世界、正报的阿弥陀佛本身，都不离这六字洪名，只要我们称念，就能够到达涅槃的极乐世界。

　　(二)信法藏成佛的事实

　　信——以法藏成佛事实为信之内容。

　　信必依他，非他不信，信已经存在的。

　　这个“信”，是以法藏成佛的事实，作为我们信心的内容。因为“信”不是我们内心自行产生的，必须要依靠外在，也就是以外在客观的事实，作为我们内在的信心。

　　譬如说，象山小区有个“净宗书院”，是因为净宗书院是一个已经客观存在的事实，所以自自然然就成为我们的信，我们不必假借任何的方法、任何的造作来产生这个信，我们如实地去领纳、去肯定它，它就成为我们的信。

　　信心来源——“设我得佛”。以果地觉，为因地心。

　　如实肯定弥陀的成佛，这就是信，弥陀成佛就是我们信心的来源。也可以说，是阿弥陀佛发下了“设我得佛”的四十八大愿，这四十八大愿成就了，他所成就的，就成为我们的信，所谓“以果地觉，为因地心”，以阿弥陀佛果地成就的功德，作为我们因地的信心。

　　(三)信称名必生

　　信何事?即下：

　　“欲生我国，乃至十念;必得往生”。

　　再来，我们信是信什么呢?也就是底下所讲的“欲生我国，乃至十念，必生我国”。也就是相信“愿生弥陀净土，只要专称弥陀佛名，必生弥陀净土”。这是我们要信的对象、内涵。

　　(四)信极乐世界是我的

　　进一步讲，我们信什么?

　　《阿弥陀经》讲：

　　从是西方，过十万亿佛土，

　　有世界名曰极乐。

　　其土有佛，号阿弥陀。

　　所以，我们是信有极乐世界、有阿弥陀佛。

　　不过，这样的信还不够，还不是净土法门的信，应该要进一步信极乐世界是我们的，也就是说极乐世界是阿弥陀佛为我们完成的，极乐世界完成之后，它的“所有权”是谁的?是十方众生的，而十方众生是谁?是我本人，所以要“信极乐世界是我的”。

　　(五)信弥陀是我的救主

　　再进一步是信阿弥陀佛的存在，并不是高高在上、让我们在这里膜拜而已，而是信阿弥陀佛就是我们的救主，他的存在就是要救度我，可以说跟我们有绝对的关系，就如“你跟我，我跟你”——缺少了我，你不能存在;缺少了你，我也不能活着。这才是真正的“你跟我”。阿弥陀佛和我们的关系就是真正的“你跟我”。所以，进一步相信，阿弥陀佛的存在就是为了救度我，而且主动地、平等地、积极地救度我。

　　(六) 信之得与疑之失

　　不信弥陀救度，是所有恶中之恶;

　　信受弥陀救度，是所有善中之善。

　　恶，有大恶，有小恶，可以说罪恶无边。可是在所有罪恶当中，不相信弥陀的救度是最大的恶。

　　为什么这么讲?我们信了弥陀的救度，就能够离开轮回、往生成佛，将来广度众生。由于不信弥陀救度，就继续六道轮回，一旦轮回六道，不但自己将来堕落三恶道受苦，即使离开三恶道，到了人间，也会杀生、偷盗、邪YIN、妄语，无恶不作，无作不恶。那岂不是说，众生之所以继续轮回、造恶无边，是因为不信弥陀的救度。

　　信受弥陀救度，是所有善中之善。六度万行之善，都不如信受弥陀救度之善，因为我们修六度万行，由于根机不堪，所修的其实都是有为有漏的，所以，不能算为真正纯净的善;而信受弥陀救度，却能够往生成佛。

　　佛本身是福德智慧两相具足的，所谓“两足尊”，往生成佛的话，不但自己不会去造罪业、危害众生，反而能够广泛救度众生，使众生离苦得乐。

　　所以，从这一点来讲，“不信弥陀救度，是所有恶中之恶;信受弥陀救度，是所有善中之善!”

　　五逆十恶固然极恶，但信弥陀者终必得救;五戒十善固然大善，但疑弥陀者难免堕落。

　　五逆十恶可以说是恶中之恶，可是他最后能够信受弥陀救度的话，他当下也能被救，不至于继续堕落轮回。

　　五戒十善固然是大善，可是怀疑弥陀救度的话，照样会堕落轮回。所以说“五逆十恶固然极恶，但信弥陀则得救;五戒十善固然大善，但疑弥陀则堕落”。

　　善莫大焉，恶不能障

　　无善能胜弥陀救度之善，

　　无罪能碍弥陀救度之罪。

　　我们再怎么样地行善积德，其实都是少善根少福德，跟阿弥陀佛的功德相比，犹如沧海之一滴，一点都不能比。所以，我们所修的善，没有能够胜过弥陀救度的善。

　　我们从出生到现在，甚至生生世世以来，都造了杀生的罪、偷盗的罪、邪YIN的罪、妄语的罪，这些罪业，就像《华严经》所讲的，如果有形体的话，尽虚空不能容纳。尽管有尽虚空不能容纳的这些罪业，但也不能障碍阿弥陀佛的救度。所以，从这几点可以知道，阿弥陀佛救度的这个法门，是多么的难能可贵，是多么的殊胜稀有。

　　万行妙体、功德结晶

　　六字万德洪名，是六度万行之妙体;

　　称念弥陀名号，是恒沙功德的结晶。

　　我们说六字“南无阿弥陀佛”是万德洪名，既然是万德的话，就表示八万四千法门、三藏十二部恒沙的功德，通通在这六字名号里面了，所以说“六字万德洪名，是六度万行的妙体”。

　　我们要去实践六度万行，是有心无力、做不到，可是只要我们称念弥陀名号，就拥有了恒沙功德，因为这句弥陀名号就是恒沙功德的结晶。所以说“六字万德洪名，是六度万行之妙体;称念弥陀名号，是恒沙功德的结晶”。

　　信者得救

　　念佛容易故，念佛殊胜故，顺弥陀佛愿故。

　　我们只要信受阿弥陀佛，就能够当下被救度，因为念佛很容易，只怕不相信，一相信都可以称念，名号功德就是我们的。如果它很困难，尽管我们怎样相信，可是做不到，那还是得不到利益。

　　同时，它又很殊胜。虽然容易，可是不能离开六道、不能往生成佛，那再怎么容易也没有意义。但念佛本身既容易、又殊胜，为什么?因为背后有弥陀的愿力。

　　所以莲池大师说：

　　千信即千生，万信即万生。

　　一千个人相信，一千个人往生;一万个人相信，一万个人往生。只要你相信，相信就是你的。只怕你不信，不怕你相信。

　　五、善导大师的解释

　　(一)机法二种深信

　　现在以善导大师的一段法语，作为“信乐”的结论。

　　善导大师“机法二种深信”之文(《善导大师全集》第244页)：

　　一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

　　二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生;无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

　　这段文叫做“机法二种深信”之文，是出自善导大师的《观经四帖疏》“散善义”中。

　　一个信心，圆具舍自与归他

　　虽言信机、信法，并非信心有两种，是一个深信从机、法两方面来说明。

　　信机即“舍自”，信法即“归他”。

　　一个信心之中圆具舍自与归他，此是净土门他力之信相。

　　圣道门高谈生佛一如，而欲自力取证，但难如登天;

　　净土门信受弥陀救度，专称弥陀佛名，则易如反掌。

　　机法二种深信，第一种是信机，第二种是信法;虽有一者二者，但并不是说信心有两种，只不过是从机、法两方面来说明。“机”是指我们十方众生，也就是信受弥陀救度的众生，都称为机;“法 ”就是指阿弥陀佛第十八愿的救度。信机，就能够舍掉自力;信法，就能够完全归顺他力。所以，这个信心俨然具足“舍自力，归他力”这两种内涵，这也是净土法门所谓“信”的内容、信的相貌，和圣道门不一样。

　　圣道门所讲的是“生佛一如”，凡夫跟佛，所谓“心佛众生，三无差别”，凡夫本性都具有佛的内涵，所以他们是想以自己的力量，去证悟自己的佛性而成佛，但难如登天，所谓亿亿人修行，罕一得道。

　　净土法门完全不一样，净土法门晓得众生虽有佛性，但以我们的力量证悟不到，所以完全依靠弥陀救度，则易如反掌，所谓万修万人去。

　　净土宗是救度的法门

　　净土宗是救度的法门，能救者弥陀，所救者众生;弥陀是法，众生是机;法者救机，机者信法;深信机无出离之缘，深信法救如此之机;法不离机，机不离法;机法一体，生佛不离。若无机深信，则无法深信;若无机法深信，则非真实信心，也非真佛弟子。

　　二种深信归一向专称

　　显现机法深信是“一向专称弥陀佛名”，大师说：“众生称念，必得往生。”

　　心有执着，不能与佛性相应

　　学佛的人都晓得，南北朝时代有一位梁武帝，梁武帝虽然身为皇帝，但是他的生活，却有如出家人的生活，他发心盖了四百八十座寺庙，所谓“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，也度了很多人出家，甚至自己也曾三次到寺院出家，做佛的奴仆，可说功德是很大的。但是他遇到了达摩祖师，问达摩祖师说：“我发心建寺度僧，而且为佛教做了很多很多的事业，像这样做，得到的功德有多少?”

　　达摩祖师跟他讲：“毫无功德!”

　　就像《金刚经》所讲的：“所谓功德，即非功德，是名功德。”由于他只是以凡夫的分别观念来说功德，如果还执著这种观念，就不合乎无为的本性，所以只要执著功德，就不是真正的功德。

　　但是，众生在贪嗔痴还没有断除、降伏的情况之下，永远都是有执著的。心若有执着，要和没有执着的佛性相应，那是完全不可能的。

　　所以，以自己的力量要达到成佛，那真的是比登天还难。但如果有外力——也就是佛的力量，让我们作为阶梯，那我们成佛就非常容易。

　　机法二种深信，正是这个说明。

　　(二) 信机

　　“一者决定深信”：这个“决定”就是决定性，不是不定性或或然性。

　　“决定深信”：毫无怀疑地相信。

　　相信什么?不是相信自己是善人、会修行，能够以自己的智慧力量来脱离轮回、来成佛，不是!而是相信自己根本没有力量脱离轮回，自己只有造罪造业的力量，没有解脱的力量。

　　如善导大师所说：

　　自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

　　善导大师说他就是这样一个众生，同时也要我们体悟到，其实每个人都是跟他一样的。

　　“现是罪恶生死凡夫”：这是指现在世而言。

　　“旷劫以来常没常流转”：这是指过去世而言。

　　“无有出离之缘”：这是指未来世而言。

　　世间法不能解脱，出世间法我们修不来，所以我们永在轮回，常没常流转，永无出期。

　　所以，这三句话是指现在、过去、未来，都是罪恶生死凡夫，都一直在轮回，永无出离的因缘。

　　无明烦恼未断

　　“自身现是罪恶生死凡夫”的罪恶是什么?我们都有无明，都有贪嗔痴。在无明、贪嗔痴没有降伏之下，我们的起心动念，都是从贪嗔痴所延伸出来的。既然这样的话，再怎么行善积德，都还是有无明、有贪嗔痴掺杂在里面。

　　尤其是我们这些出生在这娑婆世界五浊恶世的众生，贪嗔痴三毒很强盛，烦恼业障很深重，善心微微，而造恶却如狂风暴雨那么强烈。

　　学佛的人，首先要去恶行善。什么是善，什么是恶?它的标准是：能够行五戒、行十善就是善;而犯五戒、犯十恶就是恶。

　　以五戒十善为标准来衡量我们的身口意时，就会发现：我们都是在犯五戒，都是在犯十恶业。从形象上来看，我们是学佛人，所说的都是一些佛法的言语，所做的也是佛门中事，可是我们内心的贪嗔痴，所谓“五蕴”很炽盛，在那里翻滚，有意无意之中，都会爆发出贪欲心、嗔恨心，无明、计较、嫉妒之心。

　　所以，《地藏经》说：

　　南阎浮提众生，举止动念，

　　无不是业，无不是罪。

　　《净度菩萨经》上也说：

　　一人一日中，八亿四千念，

　　念念之所为，无非三涂业。

　　用法镜观照自己

　　其实佛法就像一面镜子——我们在镜子面前才知道自己容貌的美丑。如果到了镜子面前，没有发现自己的美丑，就等于没有照到镜子。同样的，我们通过学习佛法，才了解自己的本来面目。学佛而不了解自己原来是罪恶生死凡夫，那就是没有以佛法印心，没有用佛法这面镜子来观照自己。

　　无有出离之缘的悲痛

　　“自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转”：我们不只今生今世才是罪恶生死凡夫，在漫长的旷劫时间当中，我们也都是常没常流转的。“劫”是无量无边，不可思议长的时间。“旷”作为劫的形容词，就更加显示“劫”的漫长。若将六道轮回譬喻为大海的话，六道轮回里面的众生，出生在天道、阿修罗道、人道这三善道，就是“出”，好像在大海里短暂地探出头来;轮回到地狱、饿鬼、畜生则叫“没”，沉溺下去了。善导大师说“常没”，就是说我们旷劫以来，常常在三恶道里面轮回，而不是在六道轮回。因为六道轮回就有可能是在人道、在天道，但是生于人道、天道都很难。释迦牟尼佛说“人身难得”，得人身就好像“盲龟浮木”，既然如此，当然大部分时间都是在三恶道轮回。最可悲的是“无有出离之缘”，如果过去没有机会，现在也没有机会，可是未来有机会的话，那还有一线希望;但如果都没有出离之缘，岂不是永恒地、尽未来际、从始到终都要在三恶道轮转了!

　　当我们深深地触到“无有出离之缘”的悲和痛，那超越了世间任何的痛苦，即使匍匐在地上哀号，都没法显露那种无有出离之缘的悲痛，那种悲痛是无法形容的，是达到顶点的。

　　一个学佛者，如果无法体会到本身没有出离之缘、没有解脱希望的话，那么他很难依靠弥陀救度的法门。

　　舍自力、归佛力

　　无有出离之缘的众生，才是弥陀发愿所要救度的众生，所以，阿弥陀佛的愿力让无有出离之缘的众生有了出离的增上缘、救度的增上缘。善导大师说：

　　一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

　　没有出离之缘的众生，只有信受弥陀的救度。所以，首先要深信自己是毫无力量脱离三界六道，甚至毫无力量出生为人，只能永远在三恶道轮回的这种卑劣的、卑贱的、可怜悯的众生，从而舍掉自己妄自以为可以行善积德、精进修行，将来大概有机会得道证果，要完全舍掉这种观念，也就是完全舍掉自力观念，而彻底信受弥陀救度，这就是第二种深信。

　　(三)信法

　　二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生;

　　无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

　　阿弥陀佛发下的四十八大愿，愿愿都是为了摄受众生。“摄受”，用白话来讲就是救度，每一愿每一愿都是为了救度众生而建立的。所以，阿弥陀佛是救度众生的佛。阿弥陀佛已经成佛了，成佛的话，就表示他的愿已经完成;愿完成了——就是有力量满足他的愿，也就是满足救度众生的愿。阿弥陀佛成佛了，他的愿是金刚不变的，所以我们无疑无虑，随顺佛所说，不加怀疑;心中没有怀疑，当然也就没有种种“可能或不可能”的忧虑、顾虑，所谓“无疑无虑，乘彼愿力”，依靠阿弥陀佛的四十八大愿，尤其是第十八愿，那就“定得往生”。

　　这是决定性的，不是或然率或不定性的，而是百分之百的。只要依靠阿弥陀佛的力量，十个人十个往生，百个人百个往生，不管出家众、在家众，善人、恶人，都能够往生。

　　阿弥陀佛的愿力，也就是四十八愿当中第十八愿的力量，显现在哪里?在“乃至十念”的念佛。第十八愿说：“乃至十念，若不生者，不取正觉。”阿弥陀佛已经取正觉，所以，只要是“乃至十念”的念佛众生，就必定往生，因为他随顺了弥陀第十八愿的力量。

　　(四) 信“专称弥陀佛名”

　　“乃至十念”即是“平生之机，上尽一形;临终之机，下至十念”的念佛，因此，善导大师对第十八愿“至心信乐”四个字，不作任何复杂玄奥的种种解释，只直截了当地解释为“称我名号”四个字，并断言“众生称念，必得往生”，因为“是名正定之业，顺彼佛愿故”。大师这种解释非常巧妙，直截根源，斩钉截铁，简明扼要，断尽凡夫所有疑议。又对净土宗乃至释尊一代教法，下了一个石破天惊的总结论说：“虽说定散两门(一代教法)之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名(‘乃至十念’的念佛)。”因此，“专称弥陀佛名”即是整个净土宗的旗帜，以“专称弥陀佛名”来“信受弥陀救度”而“往生弥陀净土”;也以此显示净土宗信愿行的内容，及净土宗为易行道的原因。

　　“至心信乐”这个“信”，也就是善导大师所讲的这两种深信，以这两种深信导归“一向专称弥陀佛名”。

　　至心

　　前面曾经提到，所谓的“至心”，就是真心，也就是诚心。世上凡事，若无真诚，这事就是虚假的，何况往生极乐世界这么重要的事!若不真心信受弥陀救度、若不真心愿生弥陀净土、若不真心专称弥陀佛名，那怎么能往生?所以“至心”摆在第一位。

　　而“至心”的内涵是什么?就是真正地信受弥陀救度，真正地愿生弥陀净土，真正地专称弥陀佛名，所以说“至心信乐”。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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