达真堪布宣讲于2016年8月21日

　　为修持成佛要发殊胜菩提心!

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

　　此处所讲至尊文殊菩萨之化身萨迦班智达所著，有十一品内容的这部《量理宝藏论》。

　　全论分三：一、入论分支;二、真实论义;三、造论究竟之事宜。

　　甲二(真实论义)分二：一、从总反体抉择所知;二、决定能知量之自性。

　　乙一、从总反体抉择所知。分三：丙一、所知境;丙二、能知识;丙三、彼识知境之方式。

　　丙三、彼识知境之方式。分四：丁一、总及别之证知方式;丁二、显现及遣余之证知方式;丁三、所诠与能诠之证知方式;丁四、相属及相违之证知方式。

　　丁三(所诠与能诠之证知方式)分三：一、破他宗;二、立自宗;三、除诤论。

　　戊一(破他宗)分二：一、破许自相为所诠;二、破许共相为所诠。

　　己一(破许自相为所诠)分二：一、破许境自相为所诠;二、破许识自相为所诠。

　　庚一、破许境自相为所诠：

　　个别派系谓瓶等，外境自相是所诠。

　　自相分开而确定，无边无法立名称，

　　纵是运用名言时，亦难获得初自相。

　　过去未来非所诠，彼者无有自相故。

　　此处主要讲能诠和所诠。所诠即所诠释的，指我们要表达、说明的事物。能诠是用来表达的语言，指各种名言。这些都是了知事物的方式，我们通过能诠和所诠可以了知事物。

　　首先对他宗不合理的观点进行遮破。外道，尤其是声论外道，他们认为外境(法自相)应该是所诠。他们这样承许的理由是：我们说“将瓶子拿来”，便会得到外境自相上能起到装水作用的东西。若外境不是所诠，我们说“将瓶子拿来”，对方就不会把外境自相上的瓶子拿过来。这就说明，所诠是外境自相。但是这种观点是不合理的，接下来要进行遮破。

　　第一个过患：外境事物自相上都是零零散散、互不混淆，以自己的特征独立存在的。不同时间、不同地点、不同形状的外境事物无量无边。想要运用名言，首先要在外境上安立名称，否则无法对所诠法做任何取舍。

　　若外境自相是所诠，那安立名称的时候，直接安立在外境自相上，但是外境自相是无量无边的。比如瓶子，东南西北不同地点，过去、现在、未来不同时间，大小高矮不同形状，有无数个。若是要在自相上安立名称，那么多自相，如何逐个安立?是无法成功的。

　　第二个过患：即使能给每个外境安立名称，但是，接下来运用名言进行沟通、取舍时，也无法运用名言。因为一切法都是在刹那当中变化，之前安立名称的宝瓶的自相已经没有了。那么，后来运用名言的过程中，也难以得到先前立名的第一个自相，因为它早已灭亡。后来的宝瓶自相已不是当时取名的自相。

　　从外境自相的角度来讲，都是独立而没有关联的。一个法的名字不能用在另一个法上，比如柱子的名字不能用在瓶子上。同样，当时那个法的外境自相已经灭亡，现在这个法跟那个法并无关联，先前的名字不能用在后来的事物上，通过那个名字不能了解现在这个法。

　　第三个过患：如果外境自相是所诠，安立名称的时候是在外境自相上安立，那么过去与未来的瓶子就不能成为通过语言来充当所诠的法了。因为现在的法才有自相，过去的和未来的都没有自相。

　　外境自相若是所诠有三个过失，所以外境自相不是所诠。

　　若依名言诠自相，眼根等则无所需。

　　外境无有关联故，诸根不能执相属，

　　衔接所谓彼即此，乃伺察故是遣余。

　　另外，如果语言能诠表出作为真正对境的自相，那么眼根、显现、作意等就都没有用途了。因为只要一说，就已通达了这个法的自相。正常而言，了知法自相需要眼根识用显现的方式来取境，然后第六识作意分析，最后才了知。若按你们的观点，这些都起不到作用了。有这样的过失。

　　由于所有外境自相都是零零碎碎、互不混淆的，而并不存在名义的相属。“名”是名称，即表达的语言;“义”是意义，即表达的事物。二者在自相上是没有关联的。若是有关联，有相属关系，要么是同一个自性，要么是因果关系。

　　为此，根识也不可能执著、分析名称和对境之间的联系。这些外境本身没有什么相属或关联;根识都是无分别识，不能做分析，通过它们没有办法成立相属或关联。除此之外就是分别识了，分别识取境就是遣余。遣余就不是直接缘取的外境自相了，而是总相——心里的概念。

　　那么，将所诠的外境和名称结合在一起说“它是这个东西”，实属一种伺察、分别，因此绝对是遣余。

　　最初应用关联时，虽已指示自法相，

　　然于共相取名称，为用名言而立名。

　　若根能取杂语义，即使无名亦应知。

　　给一个法安立名称时，最初指的是外境自相：能装水的宝瓶，能撑梁的柱子，能说话的孩子。但是，实际名字取在哪里?取在总相上。对分别念前浮现的总概念上安立了名称，外境上无法安立名称。诸如见到瓶子时，即取名说“这是瓶子”，这一名称也是对分别念前浮现的总概念来取的，说者与听者都不会执著当时的独立自相。

　　但无论是概念也好，总相也好，都是分别念缘取的一种方式，分别念把总相和自相误为一个了。它始终是这样取境的，并不是在某些情况下误认为一个。我们了知的是外境自相，最终也能得到外境自相。但这不是直接给外境自相取名，也不是把名称安立在外境自相上的缘故，而是分别心缘取的方式就是这样的，它有这样的作用和功能。

　　这样命名，目的在于以后运用名言时能了解外境是否存在。因为，没有名称就无法应用名言。一取名，所有的柱子、瓶子，不分东南西北，不分过去、现在、未来，只要运用名言就能了知外境自相。

　　假设根缘取与能诠词语混在一起的义共相，那么即使没有立名“瓶子”等，但只要一见自相，自然而然就应该知晓“这就是瓶子”。自相上若是有这个的名称，自相本身就是名称了，之前不知道名义关系的人，比如说一个不知道能盛水的东西叫瓶子的人，一看到这个东西，就应该知道这是宝瓶，因为在自相上有这个名称。但这是不可能的。所以不是在自相上立名，而是在总相上。

　　若谓随从根门意，见名混如无分别，

　　否则见觉境异体，了知外境不现实。

　　有无分别之二识，顿时取一照了境。

　　纵次第取然速疾，故诸愚者执为一。

　　对方又继续辩道：你们说的对，尽管一般来说名义互不混杂，但当根识现量看见外境时，跟随根门的意识见宝瓶的所见外境与取名“瓶子”的词语，两者是混合在一起的。无分别识没有这样的功能，但是和它一起的意识分别念有这样的功能，可以做决定，把二者混在一起了，名义的关系由它来成立。识的本体虽然是有分别的，但与无分别现量一模一样，也就是根识(无分别识)和第六识(有分别识)一起。根识显现，比如它看见外境自相宝瓶的同时，随它而生的第六识通过分析，成立名义的关系。

　　如果不这样承认，要么就是“看见即了知”。为了避免这个过失，而另辟蹊径，就会因为现见与分别的对境截然不同，而导致见时无分别、分别时无见的局面，结果见的同时认知外境就不可能实现了。

　　对此回答：虽说名言和意义二者并非混为一体，但误为一体的因有两种：同时缘取和次第缘取。有两种不同的观点。

　　其一，依照根识和意识同时缘取的观点。尽管有分别识与无分别识真正的对境互为他体，一个对境是总相，一个对境是自相，但是由于同时缘取一个照了境的缘故，所以诸位愚者便将其误解为一体(不是混为一体)。

　　其二、依照根识和意识次第缘取的观点。根识先以显现的方式取境，然后产生分别念。但由于缘取极其迅速，如同河流般相续不断出现，致使所有愚者把二者耽著为一体。实际上这两者不会有成为一体的可能。各有各的境，最终都获得了照了境——外境自相。

　　庚二、破许识自相为所诠：

　　识亦乃为自法相，是故命名不应理。

　　有人持这种观点：心中显现瓶子等外境，除识以外不会有，显现就是心识，因此识自相是所诠。这是唯识宗的观点。之前的宗派是承许外境，此处是不承许外境。若是这样承许，前面讲的过失都存在。识也是自身的独立法相，所以对独一无二的法相同样不可能命名。因为自相无边无际，名言及取名的时间有先后之别，故而无法立名。

　　己二(破许共相为所诠)分二：一、破许种类共相为所诠;二、破许名言义共相为所诠。

　　庚一、破许种类共相为所诠：

　　若谓词语不诠别，类总所诠故无过。

　　外境无总设若有，于彼命名无需力。

　　胜论外道说：如果认为词语能说出别法或自相，有几种过失，而实际上词语并不能诠表自相。而我宗承许，诸如瓶子一样的外境种类共相是所诠，因此无有过失。他们认为，有一个实有的总相(此处指种类共相)覆盖所有的别相，总相是所诠。接下来进行反驳。

　　第一个过患：在不同地点、不同时间的所有瓶子这些别法上，并不存在一个总概念、总法。若是有实有的总法，通过可见不可得因就可以遮破。可以见到，但是没有见到，说明它不存在。若总相和别相是一体的，且是实有的，那这些别法都成为一个法了。这样，宝瓶和柱子也成一体了，张三和李四也成一体了。

　　第二个过患，即使有这样一个总相，给它取名也没有意义、必要和功能，因为它是不能起作用、含糊不清的抽象概念，通过它不可能最终得到外境自相。我们自宗承许的总相是有必要，也有能力的，通过它可以获得外境自相。所以这是不合理的说法。

　　谓予与总有联系，自相命名知自相。

　　弃无必要能力总，于真自相立名称，

　　若言自相无边故，无法立名此亦同。

　　对方又诤论说：并不是给独立的共相(总)命名，而是给与共相密切相关的每一个自相取名，即能了解自相，这一点合情合理。

　　驳：如果没有给自相取名，也不是给独立的总相取名，而是给与共相密切相关的每一个自相取名，那么，纵然给共相取名也绝无能力了解自相。如果说“扔掉不具备必要、能力的共相，只是给真实的自相取名便能了解自相”，那就不要共相了，直接给自相取名就可以了。这个与自相异体的共相又有何用呢?就像了解柱子并不需要瓶子一样。

　　假设对方说：自相无量无边，所以无法取名。

　　驳：如同自相一样，此共相也同样无边无际，所以要对它命名也同样无能为力。他们承许总相和自相是一体的，并且总相实有。这样，要么总相是一个，自相也变成一个;要么自相是多体，共相也要变成多体。说是只有一个独立的共相，但因为跟自相是一体的，且是实有的，那么自相无量无边，同样共相也是无量无边，还是无法取名。另外，你们说“不是直接给总相取名，而是给跟总相有密切相属关联的自相取名”，其实还是给自相取名的。自相无量无边，同样无法安立名称。

　　庚二、破许名言义共相为所诠：

　　雪域派与声闻宗，许名言义真所诠。

　　于不相应行立名，如何了知无关色?

　　犹如诠说瓶子中，不能了知无关牛。

　　雪域派(前因明派)一些论师承许义共相是实有的，它是所诠，在它上面安立名称。这与小乘正量部等有些声闻论师观点一致，他们承许实有的不相应行作为诠示意义的所依，是真正的所诠。他们认为，“不相应行法”与色、心及心所不相并存，而能起到展示名言及义的本体等作用，故称不相应行。若义共相和不相应行实有，有很大过失，并且前文已经遮破。

　　驳：这种观点不合理。因为给不相应行这种增益无实法取名，又怎么能了知与之毫无瓜葛的色法等呢?就像说“瓶子”不能了解与之无有关系的黄牛一样。

　　雪域派承许的义共相也好，正量部的声闻论师们承许的不相应行也好，都是事实存在，覆盖所有的外境自相。是否存在这样的法?不存在。无论是给跟自相无关的独立的不相应行命名，还是义共相取名，都是没有意义的。

　　若谓虽然无关联，相同错乱而取境。

　　相同致误则时境，偶尔错乱非皆误。

　　此乃恒时错乱故，非由相同致错谬。

　　对方仍旧辩解说：心中浮现的不相应行“瓶子”与自相二者之间，虽然毫不相干，但是由大腹等形象相同而误认为一体，从而缘取外境自相。

　　这与自宗的观点相似，但自宗并非认为它们二者相似，所以误认为一个。由于无始劫以来的习气，分别念缘取的方式是错乱的，这个错乱恰好让我们能获得外境自相。但是他们认为在分别心面前浮现的义共相、不相应行跟外境自相特别像，所以误认为是一体。这是不合理的。

　　如果只是因为此二者形象相同，就导致错乱、误认为一体，那么只能偶而出现错乱，不可能永远错乱。也就是说，应该有时取自相，有时取名言共相或义共相。在有些时间、地点偶尔会错乱，但恒时错乱是不可能的。所以，这是由于分别念本性恒时错乱所致，它取境的方式就是这样的，并不是由象相相同而造成错乱的。

　　以上是遮破他宗。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就。

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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