慧净法师：《阿弥陀经》两文解释－

慧净法师：《阿弥陀经》两文解释

　　今天晚上要跟大家讲的是《阿弥陀经》里面，两段很重要，又常被误会的经文，这两段经文是：

　　舍利弗!不可以少善根、福德因缘得生彼国。

　　舍利弗!若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。

　　这“一心不乱”，也是容易被误解，却很重要的一句经文。今晚就跟大家讲解这两段经文。

　　应当发愿，愿生极乐

　　《阿弥陀经》的宗旨，是要我们往生极乐世界。不只是极乐世界的救主 ——阿弥陀佛，他成佛以来十劫之间，伸着佛手一直在呼唤我们，祈求我们让他救度到极乐世界;释迦牟尼佛也在好几部经典中，劝导我们一定要发愿，愿生极乐世界。譬如在这短短的一千八百五十八个字的《阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛就三次很殷勤恳切的劝导我们，一定要往生极乐世界。第一段劝往生的是：

　　众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

　　第二段是：

　　闻是说者，应当发愿，生彼国土。

　　第三段是：

　　若有信者，应当发愿，生彼国土。

　　可说释迦牟尼佛婆心深切，一而再、再而三的强调、劝导，希望我们务必要往生极乐世界。

　　一般对“善根福德因缘”的误解

　　往生极乐世界的方法从消极上来讲，是“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。那么，这十四个字是什么意思呢?一般解释说，善根是指菩提心，福德是指六度万行，以菩提心的善根为因，以六度万行的福德为缘，因缘和合，就能够往生极乐世界。而且善根不可以少，必须要多，所谓的“多善根”，就是要发无上菩提心;因为刚才提到，善根一般解释是菩提心，那么菩提心不可以少，什么叫少呢?以成就阿罗汉果位来说，就是属于少善根，因为他没有发菩提心，不在行菩萨道，所以不能成佛。往生极乐世界无非是为了成佛，因此一般的解释是，必须要自己发无上菩提心，作为往生之因;既然发了菩提心就必须行菩萨道，因此要广行六度万行，这叫作福德。以无上菩提心的因，加上六度万行福德的缘，因缘和合，才能够往生极乐世界。

　　这样的解释从另一个角度来讲，并没有错。可是必须要了解，这个菩提心跟六度万行的福德因缘，是众生自己必须累积成就呢，还是阿弥陀佛为我们累积成就?问题就在这里。

　　何谓“善男子、善女人”

　　再看下面这一句：“舍利弗!若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号”，这就是针对上面那句的回答。也就是所谓的“善男子、善女人”，包括出家、在家，包括善人、恶人，甚至六道四生的所有众生，只要他听闻到阿弥陀佛这个名号，此后一向专称弥陀佛名，都可以称为“善男子、善女人”，所以善男子、善女人指的是阿弥陀佛第十八愿所讲的“十方众生”。

　　执持名号就是多善根、多福德

　　十方众生闻说阿弥陀佛，这“闻说阿弥陀佛”，并不只是听人家念了一声阿弥陀佛，就叫作闻说阿弥陀佛，并不是!

　　而是听闻善知识讲解传授阿弥陀佛救度十方众生的第十八愿的内涵，阿弥陀佛救度十方众生的来龙去脉、因果道理，信受在心，这才是“闻说阿弥陀佛”。所谓信受在心，就是“信受弥陀救度”，而“愿生弥陀净土”，此后“专称弥陀佛名”，这叫作信受在心，也叫作“执持名号”。执持的“执”，就是坚牢，信仰坚定，不会移转;“持”就是不散不失。意思是说，这个道理信受在心中，永远不会怀疑改变，亦即彻底信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，这就是“执持”。

　　内心信受阿弥陀佛的救度，口中自然就称念南无阿弥陀佛的名号。所以，所谓的“多善根、多福德”，就是“闻说阿弥陀佛，执持名号”。等于说往生极乐世界必须具足多善根、多福德，而这些阿弥陀佛已经为我们完成，容纳在阿弥陀佛这句名号当中，让我们心中信受，口中称念，自自然然就具足多善根多福德。所以从这里来讲，多善根多福德，不是我们所累积，是阿弥陀佛所累积，我们只要称念他的名号，愿生他的净土就可以。因此莲池大师说：“称念弥陀名号，就是善中之善，福中之福。”又说：“执持名号，愿见弥陀，诚多善根、最胜善根、不可思议善根”，这是莲池大师的解释。蕅益大师也解释说：“只要信受弥陀，愿生极乐，执持名号，那么每一声、每一声，都是具足多善根、多福德。”可见所谓多善根、多福德，是只要我们“专称弥陀佛名”。

　　“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，这段经文的梵文(我们的经典都是由梵文翻译过来的，现在普遍受持的这部《阿弥陀经》，是鸠摩罗什所翻译，目前已经发现《阿弥陀经》的梵文本)如果翻译成汉文，也是十四个字。学者是这样翻译的，请大家注意听：

　　众生不因此世所做善行，得生彼国。

　　也就是说十方众生要往生极乐世界，必须靠阿弥陀佛的功德，而不是靠我们在这里所做的善行。鸠摩罗什翻译为“善根、福德因缘”的经文，梵文本只有“善行”两个字，以善行来包括善根、福德。

　　此处并不是说我们念佛愿生极乐世界，不必去行善积德，譬如说孝顺父母、奉事师长的善德;同时也不是不要我们去行六度万行。而是孝顺父母、奉事师长这些我们应尽的本分，以及随缘随分能够做得到的六度万行，我们都理所当然应该去做;只是要往生极乐世界，必须靠弥陀的功德力量，专称弥陀名号，而不是回向我们在世间所做的。因为我们在世间所做的，都谈不上多善根，谈不上大善根、殊胜善根、不可思议的善根福德，都是少善根、少福德，唯有阿弥陀佛他累积了兆载永劫修行的功德，才是最殊胜的善根福德。

　　我们要往生极乐世界，极乐世界是阿弥陀佛以真实心、清净心所建设完成的，可以说是无我的、涅槃的、不生不灭的境界。我们凡夫有贪嗔痴，怎么能够进入他的国土呢?因果不相吻合、不相应。必须以阿弥陀佛无我无漏的善根功德，才可以进入极乐世界。因此《阿弥陀经》才说，要我们“闻说阿弥陀佛”之后，就“执持名号”，道理也在这里。为什么这么讲呢?阿弥陀佛建设极乐世界，必须完成我们往生的功德，然后回向给我们。所以《无量寿经》里面说：

　　我于无量劫，不为大施主，

　　普济诸贫苦，誓不成等觉。

　　这是阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛说，他从无量劫以来，都要做一个大施主，所以阿弥陀佛另一个名称，叫作“大施主”——大布施的主人。阿弥陀佛平等地、普遍地救度十方众生的贫苦，我们是在肉体存在的这个世间，受尽种种的贫穷困苦，死后还会轮回六道，苦不堪言。阿弥陀佛就是要做一个大施主来救度我们，从这一点来讲，功德是从阿弥陀佛那里来的，所以叫作佛力，我们以念佛乘佛力而往生极乐。

　　另外一段经文中阿弥陀佛说：

　　为众开法藏，广施功德宝。

　　阿弥陀佛是为我们十方众生开发往生成佛的法藏，所以说“为众开法藏，广施功德宝”。布施广大的功德之宝给我们，让我们能离开娑婆，往生极乐，而成就佛果。另一段经文《无量寿经》说：

　　令诸众生功德成就。

　　是阿弥陀佛使我们十方众生，成就往生成佛的功德。《无量寿经》另一段经文又说：

　　以不请之法，施诸黎庶。

　　阿弥陀佛以我们十方众生不晓得领受的法 ——往生之法，来布施给我们。因此我们这个法门，是讲弥陀救度的法门，是讲我们信受弥陀救度的法门，是讲我们信受而专称弥陀名号的法门。

　　一心不乱

　　现在再解释“一心不乱”。很多著作都解释为众生念佛，工夫上成就的一心不乱。譬如要达到“事一心不乱”啦，甚至能够“理一心不乱”，就是最高的境界。否则至少也要“工夫成片、梦寐一如、净念相继”，这叫“一心不乱”。其实这是完全错误、不正确的，是依一般教理来解释净土的教理。这一心不乱，其实意义很简单，也就是刚刚所讲的，我们闻说阿弥陀佛，心中信受弥陀的救度，口中称念弥陀的名号，若一日……若七日;这若一日……若七日是指我们的生命，随着我们生命的延长，而专念这句名号。如果还有一天的生命，就专念一天的名号;有七天的生命，就专念七天的名号;有七个月、七年、七十年，我们就尽这一辈子来专念这句名号，不必假借其他的功行。虽然我们有累积其他的善根福德，但是不假借这些善根福德来往生，因为这是不够格的，往生都是依靠“阿弥陀佛”这句名号。

　　称念名号也是随我们的根性，每个人根性不同，士农工商，都以他本身的岗位、根机来念佛就好。能念几万就念几万，不能几万，能念几千就几千，能念多少就念多少，也就是说，有时间就称念这句名号。至于在念佛当中，心有没有散乱，有没有妄想，这个不成问题，因为往生不是靠我们的工夫，与有没有妄想杂念，有没有达到工夫上的一心无关。是否要一心才能往生，否则不能往生;或者必须临终正念现前才能往生，没有正念不能往生;或者说临终要有助念，没有助念就不能往生 ——都不讲这些，因为一切都是阿弥陀佛的力量。只要我们愿生极乐世界的心一辈子不变，专念弥陀名号，临终的时候，阿弥陀佛自然就会现身接引我们到极乐世界，根本不存在工夫上的“一心不乱”“不一心不乱”的问题。

　　所以这里的“一心不乱”，就是专信阿弥陀佛、专念弥陀名号的心，没有其他的心;而且不变动、不杂乱，这就是“一心不乱”。人家如果说：“某某人啊!有一个法门非常殊胜哦!你来学学看吧!”我们也不好奇，任何法门我们都会觉得不如这句弥陀名号，只要有这一句弥陀名号，就万德具足，往生的事情当下成就，不必依靠其他，所以我们不会好奇，而动乱我们对阿弥陀佛信受的心，这叫作一心不乱。当我们烦恼起来了，妄想杂念起来了，我们也不会因此而顾虑说：“糟糕了!我要往生极乐世界，可是有这样的心念，阿弥陀佛怎么会救度我呢?恐怕会被阿弥陀佛舍弃吧!”完全不会，不要顾虑。

　　请问大家有没有贪嗔痴?有没有妄想杂念?如果你没有贪嗔痴、妄想杂念，那就是阿罗汉了!阿弥陀佛为了救阿罗汉，经过五劫的思维来发愿，经过兆载永劫来修行，岂不是没有价值吗?阿罗汉本身就可以离开三界六道轮回，何必要阿弥陀佛救度?所以阿弥陀佛要救度的是五浊的众生。所谓“五浊”，就是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”，我们众生本来就是有见浊、烦恼浊，才是凡夫呀!如果我们没有见浊，没有烦恼，没有贪嗔痴慢疑，我们就不是凡夫了，不是凡夫，也就不是阿弥陀佛所要救度的对象了!

　　所以一方面，我们因为有烦恼而惭愧、欢喜来念这一句阿弥陀佛;同时因为我们有烦恼，所以才更加感恩阿弥陀佛的救度。因此，凡是念佛要往生极乐世界的莲友们，请大家不要因为自己有烦恼、有杂念而感到退怯，感到往生不够格而怀疑阿弥陀佛。如果这样的话，等于是拿一把刀，插在阿弥陀佛的胸膛上，让阿弥陀佛伤心流泪。阿弥陀佛本来就是不嫌弃我们，才为我们发愿修行、救度我们，所以只要任凭弥陀的救度，只要专称弥陀佛名，不管自己有没有清净的心，有没有一心的工夫，都不管。

　　念念称名常忏悔

　　作为一个学佛者，会羡慕西方极乐世界的清净安乐，厌离娑婆世界的肮脏污秽，所以当我们生起肮脏污秽念头时，不能沾沾自喜，应该心怀惭愧 ——我是个学佛的人，怎么也起这种念头呢?虽然起惭愧心，但是不要怀疑弥陀的救度。所以善导大师才说：

　　念念称名常忏悔。

　　我们这种众生，居然能受阿弥陀佛没有条件、毫无计较的救度，所以一方面感恩欢喜，一方面也感觉惭愧。因为惭愧，自然我们就有柔软的心、包容的心。为什么?阿弥陀佛居然包容我们，不跟我们计较，不嫌弃我们，要救度我们，我们感受阿弥陀佛的大慈悲、大爱心，自然就会包容别人，就像弥陀包容我们。同时不会像以前那样，心非常刚强，凡事都要计较，因为我们体会阿弥陀佛救度我们是不跟我们计较的，我们自然跟众生也不会计较。虽然我们善根福德不够，可是，无形中就会去增长善根福德，而在这当中，并不觉得自己是在累积善根福德，觉得这都是阿弥陀佛的感化，是阿弥陀佛的佛力、佛德，在我们的心中发酵、产生作用，使我们自自然然心性转变、气质提升，所作出来的就很像一个学佛者。