净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第224集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第224集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四四一页：

　　疏【复有三义，闻说佛名，心不疑贰，是之谓信;信已而执，心起乐欲，是之谓愿;愿已而持，心勤精进，是之谓行。】

　　信愿行，这在净宗非常重要，是净宗修学的三个条件，缺少一个都不能往生。这句佛号具足信愿行。『闻说佛名』，闻名：一个是佛号，一个是《阿弥陀经》跟《无量寿经》、《观无量寿佛经》，这三经都是教我们专修净业，听了之后心里决定不疑惑，这才叫「信」。

　　信，非常难，很不容易。我们修学这个法门，学了很多年，甚至信心还没有建立。我是四十八年出家，五十年受戒。受戒之后到台中拜谢李老师，见面第一句话老师就叫我要信佛。我学佛那么多年，一出家就教佛学院，又受了大戒，怎么还叫我信佛?他老人家给我解释：信佛非常不容易，有许多出家人一生直到老死都不信佛。信佛怎么会堕三恶道?信佛怎么会造恶业?只有不信佛的人才会堕三途、才会造恶业。所以，信佛非常不容易。

　　『心不疑贰』，「贰」是三心二意，心不专一;「疑」是有怀疑，信心不清净，这都不叫做信。所以，一定要做到不疑、不贰。实在讲，不贰就是不夹杂，不怀疑、不间断、不夹杂，那才真正叫信。不但夹杂世间法不叫信，世间法里头名闻利养、五欲六尘、是非人我，你夹杂这个东西，这不叫信。夹杂佛法也不叫信，我念佛又想参禅、又想持咒、又想研究经教，都不叫信，杂乱!由此可知，要专精，才叫信;不专精，不能叫信。我们讲经，这个道场讲了很多年，听的人这么多，相信的有几个?说实在话，十个、八个就不得了!信的人没有不认真修行的，信的人没有不往生的。一定要知道，大多数人一历耳根永为道种而已，这一生不能成就。听了他不相信，不相信他也每天都来听，这就是多少有一点善根，善根没有成熟。

　　『信已而执』，信了以后要执，「执」就是把它牢牢的抓住，不轻易放过。『心起乐欲』，真正生起欢喜心，「乐」是爱好，「欲」是希求，我非常喜欢求生到西方极乐世界。如果对於西方世界、娑婆世界、十方诸佛世界没搞清楚，怎可能对西方世界起欢喜心?所以愿生西方这个愿不容易生起。怎样才能把它搞清楚?大致上有两种，过去生中已经种很大的善根这是因，两种不同的缘：一种缘是在人生当中吃过大苦头，遭过大劫难，听说有这么一个地方，他什么都不想，老老实实一心念佛求生净土;另外一种，那就是通宗通教，对於经论熟透，娑婆世界这些因因果果明了，十方诸佛世界、西方世界也明了，他的选择不是随便选的，他是用智慧抉择。我们在《观无量寿佛经》里面看到，韦提希夫人选择西方极乐世界是遭了大难，儿子不孝，杀父亲、杀母亲，遭这样的难。释迦牟尼佛把十方诸佛世界展现在她面前，让她自己看，她统统看了之后，选择西方极乐世界。可见这个愿不容易发。

　　一般讲发愿求生净土，那个愿是露水道心，不管用的，不是真心诚意，是假心，嘴巴里说说而已。诚心诚意，这个人处事做人态度完全不一样，没有心去计较世间一切是非人我。他一心一意专求净土，都怕时间来不及、不够用，哪里还有时间搞是非人我!他对於世间一切事、一切人、一切物都不会很关心，每天穿得暖、吃得饱，有时间念佛，足了，就快乐无比。还去搞是非人我、名闻利养，这个愿是假的;换句话说，没认识清楚。由此可知，讲经说法是很重要的增上缘，许多人是在经教里面觉悟，这才真正发愿。真发愿了，不但世间法舍掉，世间大众处得好，我们在一块处;处得不好，我就躲开。我也不让你赶我，我自己就走，为什么?对一切人、一切事、一切物决定没有留恋，这是真正愿生净土。所以，教理的研究真正透彻，一定是万缘放下，把佛法也放下了。像莲池大师、蕅益大师到晚年那是彻底觉悟，只有一部《阿弥陀经》、一句佛号。《金刚经》讲「法尚应舍，何况非法」。

　　一个真正修行人，这些经训要牢牢的记住。别人赞叹我们，也不必欢喜，假的;别人毁谤、侮辱我们，也不要生气，假的。统统是假的，没有一样是真的，你要是把它当真，就吃亏上当，就大错特错。只有一句佛号是真的，二六时中念念不忘!这个世间没有什么好争的，一样都带不去，稍不留意，一身的罪业。为什么一个人在一生当中要造罪业?这些罪业必堕三途，他修的是三恶道，这种人是愚痴、可怜。世间的善人君子，著重在道德观念上，那是修三善道。我们念佛人，如果不求生净土，纵然戒律精严，具足五德六和，也是三善道，不能出三界。由此可知，这一生要想出三界、了生死，一生成就，除了这个法门之外，没有第二个法门。

　　《弥陀经》，必须得《疏钞》、《要解》，我们才真正能体会它的博大精深。《无量寿经》，经文就讲得很清楚，不必看注解，也能照见自己的起心动念跟经上讲的一样不一样。所以我劝同学们，第一个阶段先要把经念熟;经不念熟，你就谈不上修行。经要是熟透，我们心里动一个念头，就会想到我这个念头经上有没有?我这个念头该不该起来?经典的教训就是修行的标准。经不熟，起心动念你就没有标准。没有标准，怎么修法?没得修!这是教你要把经念熟。换句话说，你想不想往生净土?不想，那你不念没有关系，为什么?不想，还想搞六道轮回。真正想这一生往生净土，经不熟怎么行?所以，心里起心动念都要用经典来对照，不应该动的念头就不能动念，应该动的念头就应该好好的去做，「诸恶莫作，众善奉行」，这是佛在经典里面教给我们的。所以，你要是搞清楚，这才能抓住，紧紧的抓住。

　　两经比较，《无量寿经》比《阿弥陀经》好，毕竟那是经文，这是祖师的注解。佛教我们「依法不依人」，经是法，注解是人说。注解提供我们作参考，让我们更深入体会到经文的含义，修正我们对人事物的想法、看法、做法。修是修正，我们对人事物有很多想法、看法、做法是错误的，把这些错误的依照佛在经典的教训修正过来，这叫修行。所以，修行在哪里修?在起心动念之处修。凡夫，不能一天不读经，三天不读经，道心统统都没有了。我们凡夫念经这个力量，顶多只能保存三天，三天不再念就完了，烦恼习气、邪知邪见统统现行。所以修行难，所谓「一日暴之，十日寒之」。

　　为什么从前道场成就人容易?现在道场成就人不容易?以前道场每天叫你在讲堂听经八个小时，大家在一块共修也是八个小时，一天十六个小时去掉了，再想打妄想没有时间，赶紧找个时间休息睡觉养精神，说话的力气都没有了。那个三年修行，抵得我们三十年效果都不止。通常修行不外乎一个是参禅，一个是念佛。禅堂里面八个小时，或者念佛堂念八个小时，听八个小时经，比学校的功课还要严格。在这样长时间薰陶之下，一个人的习气自然就变了。今天没有这个道场，没有这样的机会，但是真正用功的人这个机会还是有的，我们今天用随身听一天听经八个钟点，行!真正肯努力，不要说听八个小时，一天能听四小时到六小时就很好，念六小时的佛也用随身听跟著念，跟古时候的道场又有什么差别?我们利用这些科学工具，把道场搬到自己家庭，这是从前人无法想像的!

　　听经，这一部经听的遍数愈多愈好。往年洛杉矶有一位赵立本居士，他听我讲的《六祖坛经》跟《金刚经》，只听这两部经。我从洛杉矶经过，他告诉我，他已经听了二十六遍。我就劝他：你继续不断再去听一百遍。现在我听洛杉矶那边同修说，他这两部经讲得很好，常常有人请他讲经，熟透了。他说：我一生其他的都不学，就这两部经，老实念佛，求生净土。这个人在美国是大学教授，现在退休了，真有成就!中国古人常说：天下无难事，只怕有心人。有心人，天下就无难事。信愿专，专精他就成功。所以，我们为什么一天到晚去搞是非人我、名闻利养、五欲六尘，不能像赵立本居士一样专搞一部经?八年的时间，他这两部经已经讲得很好，继续不断努力，他将来就是《金刚经》、《六祖坛经》的权威。所以愿要有正愿，正当的希求、正当的爱好，能希求净土，愿生西方，这是第一纯正。

　　『愿已而持』，持是保持，发愿之后要有恒心、耐心、毅力，保持不失掉，『心勤精进』，一个目标、一个方向去努力，这叫做『行』。譬如一天把这个经听上八小时，念八小时的佛，这是行。《无量寿经》是十方三世一切诸佛如来度众成佛道的第一经。菩萨以下讲经说法要求佛力加持，佛自己讲经说法不必要求加持。但是我们在《无量寿经》上看到，世尊讲《无量寿经》得阿弥陀佛加持，得十方诸佛如来加持，所以他动这个念头想讲这部经，他的瑞相就特别好。阿难做他的侍者，一生当中从来没有见到这样的相好，那是什么?十方诸佛加持。佛讲其他的经有没有这个现象?你去查查《大藏经》，没有!你就晓得，这部经的功德利益不可思议，佛讲这部经，十方诸佛都加持。所以读这部经、受持这部经的，感应不可思议!现在有不少同修一天念十遍的，这叫「行」。

　　一门深入，愈专愈好，愈精愈好。为了弘法利生，应付各种不同根性的众生，我们要参考涉猎一些经论，这是必要的。如果不发愿去讲经说法，我这一部经就够了，一部经真正透彻就行了。我为别人讲经说法，我就讲这一部经，那些不同根性的想学别的经，就介绍给别的法师，那些法师们会讲，请他去讲，我只会讲一部经。《华严经》上五十三位善知识，他们弘法利生的态度就是如此，善财去参访，他说：我只学这一门，如果你要想广学多闻，再介绍你去参访别的善知识。

　　钞【信愿行，下文中当辩。】

　　这个意思非常深广，向下还要详细的说，此地只是略略提一提而已。

　　疏【名号者，阿弥陀佛四字洪名，不兼色像等。如文殊般若，及毗婆沙论中说，以色像等摄名中故。】

　　这个法门专主持名，不必再加观想，这一句佛号念到底就行。现在为什么劝你念经?为什么特别强调念经?你信心不足，愿心不切，所以才叫你念经。念经是帮助你断疑生信，还有一个意思，业障太重，如何改过自新，为了这个原因，劝大家念经。我们自己在日常生活当中，自己种种的想法、做法，不晓得是错误的，都认为是很正确的。我的想法、看法、做法都是对的，你们都错了，都是这个想法。对的、错的，它有个标准，标准在哪里?经典上讲的是标准。你念多了、念熟了，你就有个标准。用这个标准来检点自己的生活行为，才能发现自己的过失。发现自己的过失，这是智慧，这个人自觉，自己觉悟了;不知道自己过失是愚迷，愚痴迷惑颠倒，这种人很可怜，造三恶道之因，搞六道轮回，自己不晓得，以为自己是在学佛，是在修行，这是非常可怜的人。真正念佛的人会跟可怜人计较吗?不可能，对他只有怜悯之心。他坚固的执著，你跟他解释，他不能接受。他坚固的妄想、执著，总认为他是正确的，别人是错的，甚至佛在经上讲都错了，只有他是对的。这是我们看他造三恶道之因，没法子救!所以读经，念熟了，自己才有真正的标准。这个标准是世尊、阿弥陀佛给我们建立的，决定不错。这是劝大家读经，消业障。读经要照经上去做才能消得了业障，光是读不能做，业障消不了，这诸位要知道。读经是教你依教奉行，依教奉行那就消业障。业障消除，功夫就上轨道，功夫就得力。

　　钞【不兼色像等者，正明此经专主执持名号也。文殊般若经云：佛告文殊，欲入一行三昧者，应处空闲，舍诸乱意，不取相貌，系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能於一佛念念相续，即是念中，能见过去未来现在诸佛。念一佛功德，与念无量佛功德无二。】

　　这是佛在《文殊般若经》上的一段开示。『一行三昧』，念佛三昧也叫做一行三昧。

　　演【一行三昧者，经云法界一相。】

　　法界相是平等相。

　　演【系缘法界，是名一行三昧。论云谓一切诸佛法身与众生身平等无二，即名一行三昧。】

　　这是先解释一行三昧的意思，这个名词的含义，也就是这个名词的定义。「行」是行为，也就是活动。「三昧」是正受，就是正常的享受。一行，诸位想想，著重在一，「一」是心里面决定不会起个念头，这个心才一;起一个念头就不是一，为什么?有念跟无念就是二。真正是一念不生，清清楚楚明明白白。所以，这个「一」就是一真法界。「一切诸佛法身」就是宇宙人生的本体，「与众生身平等无二」，「法身」是理体，「众生身」是现象。十法界森罗万象，从什么地方生起来?就是从法身理体上变现出来。所以，一切万法没有一法不是平等的。平等这是真相，平等这是正常。在一切法里起不平等，那叫妄念，那叫迷。经上常讲：一念不觉而有无明。《楞严经》，佛对这个问题有详细的解释。为什么会一念不觉?你在一真法界里面起心动念，这就是不觉，这就是迷。觉心不动，觉心清净，觉心离念，不动、离念这是觉，心动就是迷。

　　迷在哪里?找不到，哪里有迷!迷什么时候有的?迷什么原因有的?没有原因，也没有说什么时候迷的，你找那个时候找不到，为什么?它是虚妄的。你一念觉就成佛，一念迷就是苦恼众生。佛与众生的差别就是迷、悟。我们今天想觉，觉不了，为什么觉不了?习气太重，不能以清净心面对生活环境，心地总是染污、肮脏的，起心动念就是是非人我、利害得失，都搞这些东西。这些东西，佛在《金刚经》上讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。他搞这个东西，你说可怜不可怜?真正肯接受、真正肯改过自新的人，佛与善知识肯教他，为什么?这个人可救，可教!不能改过，不能自新，诸佛菩萨对这个人不教，为什么?教了叫白教，没有用处，冤枉!耗费这精神力气，所以不教。绝对不是佛菩萨、善知识偏心，不是的。为什么对这个人教导他，对那个人不教，人家看得很清楚，这个人教了之后能改过自新，那个人教他不能改过自新。所以，缘是在众生这一面，绝对不在佛菩萨那一面。佛菩萨无心，佛菩萨清净平等。我们常讲与佛有缘没有缘就在此地。欢喜接受，听了真正肯改，这就有缘;听了不肯改过，这就是无缘。所以「佛不度无缘之人」，佛度不了!一行三昧的意思明白了，怎样得到?

　　演【欲入是三昧者。】

　　入一行三昧，最低限度是圆教初住菩萨。入一行三昧就是入法界，换句话说，破一品无明、证一分法身。这种菩萨的能力，像经上所讲的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，他有能力示现八相成道，有能力随类化身，智慧神通都跟佛相似。此地教我们入一行三昧方法很特别：

　　演【应系心一佛，专称名字也。】

　　这就教给我们，净宗《无量寿经》上讲的「发菩提心，一向专念」，这是一行三昧，这是念佛三昧，三昧中王，最殊胜的修行方法，专称名字。

　　演【即是念中，能见过去未来现在诸佛者。】

　　持名念佛念到一心不乱，一心不乱就是《楞严经大势至菩萨圆通章》里面所讲的「不假方便，自得心开」，心开就是禅宗的大彻大悟、明心见性。禅宗大彻大悟、明心见性，不能见十方一切诸佛，见不到那么多佛。可是你念阿弥陀佛，弥陀法门，那见无量无边诸佛，这是这个法门殊胜之处。这个法门被一切诸佛如来赞叹之处就在此地。这是自己入一行三昧，又蒙阿弥陀佛威神加持，所以他所缘的法界跟佛无二无别，不可思议!

　　演【尽知恒沙诸佛法界无差别相也。诸佛法身与众生心同体无二。】

　　这是见到十法界的平等相，真正平等，见到法界同体，法界平等，所以他处事待人的态度就变了，他能用清净心、平等心、大慈悲心对待一切众生，这个人就成佛!明心见性，见性成佛，虽不是究竟圆满佛，他是属於分证佛。天台家讲六即佛，他是分证位佛，不是相似位，不是观行、相似，分证。这是真佛，不是假佛，所以能示现八相成道。

　　演【今但见众生心，不见佛法身者，以未能离念故。】

　　这是讲我们现前的境界，我们只见到众生心，见不到佛法身(就是见不到平等的境界)，原因在哪里?我们没有离开妄念。这个地方的「念」，就是《华严经》上讲的妄想、执著。我们没有能够把妄想、执著离开，所以你是凡夫，你见不到法身。见不到法身，换句话说，你就得不到一行三昧。

　　我们是凡夫，业障很重，如果不是长年佛法的薰陶，没有法子。真正讲求薰陶有力、薰陶有效，我自己的经验是上讲台讲经，这是最有力量的薰陶。因为你想上台讲经，你要有充分的预备。我们没有开悟，我跟同修们讲过，我最初出来学讲经的时候，上讲台讲经讲一个小时，要预备二十个小时，一点都不敢懈怠，懈怠了，上台就要丢人!所以这个方法比老师教导有效果。老师是可以打打马虎，骗骗他们。讲经，底下坐几十人、几百人，骗不了人!那么多眼睛看你，你讲错可不行的，所以要有充分的准备。几乎初学讲经的人，你叫他一个星期讲一个半小时，他差不多一个星期的时间都忙著这个东西，连晚上睡觉作梦还想著整理讲稿，他专心到这种程度，这就叫薰陶。你能不中断的讲，对自己的利益比什么都大，无始劫的业障习气慢慢不知不觉就消掉了。

　　在讲台上得心应手，左右逢源，我自己的经验是十年。我在讲台今年是三十三年，所以大家看我讲经也不要预备，也不要去看资料。头十年，那很苦!头一年是最苦，到第二年，我讲一个小时，准备的时间大概十个小时就够;到第三年，两个小时就够;到第四年、第五年，我准备一个小时可以讲二、三个小时，就愈来愈轻松。民国六十年，我讲《楞严经》、《华严经》的时候，预备一天可以讲七天。现在讲经就不要准备了。不吃苦头不行!开头最苦，那个关过去之后，就愈来愈容易，愈来愈欢喜。业障愈来愈少，心愈来愈清净，智慧愈来愈增长，这样修学才有快乐，离苦得乐，真正得到佛法的受益。对於一切人、一切事、一切物，眼前的、他方的、过去未来的，都能晓得一点，这不是神通，好像是直觉，自自然然会知道一些。这个境界，古时候念书人知道。

　　所以，我们要想欺骗一个普通人容易，欺骗一个真正念书人不容易，骗不倒他的，为什么?人家看你的眼神，看你的说话，看你的动作，你的一生吉凶祸福都被人看穿了，你有什么地方可以瞒人?瞒不过人的。世间一个有学问人尚且如此，何况在佛法里真正有修行的人，想骗他，怎能骗得过?实在是自己欺骗自己而已。这些高人知道了，他怎么不说?各人有各人的因缘果报，所以不必说，看他造作，看他受报。只有再看到他真正能回头的时候，给他轻轻点醒，点了还不醒，就不要再说，他不悟，愚人!原因就是烦恼没断。我们要求学佛先要断烦恼，特别是发心学讲经的，一定是先断烦恼，再学法门;烦恼要是不断，法门学不好，学不到的，所学的文字皮毛知见而已，佛法真正东西你得不到。

　　演【修一行三昧者，念空真念，获自本心。】

　　这是讲境界，「念空真念」是《楞严经》上的话。「本心」就是自性、就是明心见性，这是一行三昧。在本宗里面，它所用的方法就是「一向称念」，专念这一句阿弥陀佛。可是你念的时候一定是万缘放下，这样才能成功。一天到晚念佛，一天到晚还搞是非人我，还是放不下，这没用处。这就是古德所讲的，喊破喉咙也枉然。所以当我们念佛，这一句佛号提起来的时候，万缘放下，心地清净，只有这一句佛号，这叫功夫，这是真正念佛。念佛的时候决定不能有夹杂，念佛人还想东想西是夹杂，不能成功，念这几句佛号只是种种善根而已，这一生得不到利益。李老师常说：该怎么生死还是怎么生死。没有办法，转不了你的业。所以，一定要从内心做起。修行就是改心，把虚妄的心改成真诚的心，把染污的心改成清净的心，把不平的心改成平等心，这叫修行。佛号要这样念法才能有效果，念到功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。一行三昧是理一心不乱。

　　演【则诸佛法身於中显现，如镜中像。】

　　这时候尽虚空遍法界一切事理，你自自然然清楚，自自然然明了，为什么?你的心像一面镜子一样，照见!不是你要见，它自然见，不必要想见，不必要作意见，它自自然然见。

　　最近我们有一位同修到北京住半年，亲近黄念祖老居士，老居士跟他的确是有缘分，这个缘分就是他能接受，他真好学。老居士教了他半年，每天给他上课，就教他一个学生。老居士嘱咐他到台湾来找我，他说：老居士说，台湾没有佛教，真正佛教在大陆，大陆上真正的修行人住在深山里，你找不到的，台湾佛教只有外表，没有真正修行人。值得我们深深警惕!学佛不能搞假的，世间法里面搞假的尚且一文不值，佛法搞假的，罪孽就重了。俗话常说：地狱门前僧道多。为什么僧道都堕地狱?就是因为他搞假的，他不搞真的。他说：老居士虽然不出门，对於台湾每个道场，甚至每个法师提起来他都知道。你想想，会不会有人去告诉他?不可能的事情，谁会跑到他面前说这个长、那个短。都清楚、都知道，这是心地清净自然照见。这位同修回来告诉我，他对老居士佩服得五体投地，老居士今年七十九岁，受过很大的灾难，吃过很多苦头。这么大的年岁，本来我们以为还有人照顾他，没有，烧饭洗衣服都是自己动手，没有人侍候。看到，心里真正惭愧，我们年轻人还要人侍候，这样的大德生活起居完全靠自己，没有一个人服侍，这了不起!

　　我们在台湾，我晓得过去李炳南老居士，他是九十七岁往生的，他在九十五岁以前，他的生活也是自己照顾自己，吃饭也是自己做;只是到最后两年，体力衰了才接受学生的照顾，这不容易!我们今天稍微吃一点苦头就不想学佛，哪里能成功?学佛是享福的?所以，真正学要学这些大德们的生活行止。

　　演【古云：诸佛犹如净明镜。】

　　这是讲佛心像很清净的明镜一样。

　　演【我心亦似摩尼珠。】

　　「摩尼珠」，比喻清净心。佛心清净，我心清净，就没有障碍。佛心清净，佛那边没有障碍，我心不清净，我有障碍，不能感应道交。我心清净跟佛就感应道交。

　　演【诸佛常来入我身。】

　　这个明镜跟明镜互相照见，我心里有诸佛，诸佛心里有我。

　　演【我身遍入诸佛躯，是也。】

　　这是佛的身躯，确实是如此。这就是你为什么会见一切诸佛，这个见不是想见，不是希望见，是自然见，所谓法尔如是。这是解释一行三昧。

　　钞【欲入一行三昧者。】

　　你要想念佛念到理一心不乱(理一心不乱就是一行三昧)。

　　钞【应处空闲，舍诸乱意。】

　　修行的环境很重要，一定要有个清净的环境，清净环境没有人干扰。古人常讲：宁动千江水，不动道人心。一个人在修行，如果我们给他扰乱，破坏他，这个罪过是堕地狱的，这是造地狱罪业。对修行的人，决定不扰乱他，决定不破坏他修学的环境，这个很重要。为什么?往往我们自己造地狱的罪业自己不知道。一个人他在那里用功，我们拼命找他的麻烦。除非实在不得已，让他好好的用功，或者工作，我愿意多做一点代他来做，这是自己修大福报，为什么?你成就人家的用功，这是修大福报。破坏，自己罪造得很重，这是一定要知道的。所以害人，实实在在你害自己，没有害到别人，别人受伤害小，自己受的伤害大，不成比例!自己是造地狱因，这怎么得了!真正一个修道人，看到人用功，合掌欢喜赞叹，修随喜功德。环境清净，这是助道殊胜的因缘。『舍诸乱意』，心要清净，要万缘放下、要专心精进。

　　钞【不取相貌，系心一佛，专称名字。】

　　专门念佛号，不必加观想，这是正修。可是有些人业习很重，念这句佛号心还是定不下来，加一点观想，或者是想莲花，或者是想佛的肉髻、想佛的相好，这样一观想，他妄念比较少，那行，这叫助修，用来帮助可以。等到心清净，观想就不要了，『专称名字』，这就对了。拿它暂时来对治是可以用的，如果心地清净就不要加观想。

　　钞【随佛方所，端身正向。】

　　阿弥陀佛经上讲得很清楚，在我们这个世界的西方，所以我们念佛人，无论是坐著、站著都面向西方，这样感应就快。总而言之，这是叫你念念不忘西方，『随佛方所』。念药师如来就面向东方，坐著、站著向东方，才取得感应。念阿弥陀佛，这就面向西方。

　　钞【能於一佛念念相续。】

　　『念念相续』是不间断，「不取相貌」是不夹杂。真能做到不夹杂、不间断，哪有不成功的道理?

　　钞【即是念中，能见过去未来现在诸佛。】

　　《演义》里面都给我们讲过了。

　　钞【念一佛功德，与念无量佛功德无二。】

　　知道这个事实，我们的疑惑就断了。过年，佛堂还要拜三千佛，你们喜欢拜就拜!我一句话也不说，真正明了了，这三天专拜阿弥陀佛，这是一个专修净宗的道场，一天拜六百拜，拜六百拜都拜弥陀佛。我听说今年清明法会你们念《无量寿经》，这个对了，这是大家已经建立共识，可以提倡。还要念《地藏经》，还要拜《梁皇忏》、《水忏》，这是大家认识不清楚。这个经讲这么久了，大家明了、觉悟了，我们这个法会念《无量寿经》。希望真正觉悟明白了，明年过年就不要拜千佛万佛了，拜阿弥陀佛，一天拜六百拜，拜五天就拜三千拜了。

　　其实六百拜不多，我刚刚学佛在埔里，我一天就拜八百拜。我还有很多工作要做，在埔里住山，晚上八点钟睡觉，早晨二点半起床，三点钟就早课，早课我拜三百拜佛，拜完之后去烧早饭。我在山上跟忏云法师，厨房工作我一个人做。吃完早饭，打扫环境之后诵经，中午吃过午饭之后拜二百拜，晚上吃过晚饭之后拜三百拜，一天拜八百拜。不做工作的人，通常一天是拜三千拜，这是专修礼佛，礼佛也是一个修行法门。所以学佛不要怕辛苦，怕辛苦那错误了。所以，念一尊佛跟念无量佛的功德无二无别。