师父，念经的时候怎么换气，我昨晚念念，不到最后一点气，都不愿换气，然后就大喘气一下，可以念的时候嘴巴吸气吗?。

　　这样不可，

　　一、要用鼻吸足气，再用口边慢慢出气、边或快速或慢速念诵，一般是快诵，气出完后又再用鼻深深吸满气，然后如上好似慢慢放气球的气一般快诵，如此反复，这是一个呼吸方法。

　　二、自然鼻吸气，自然口出气诵，不重着深吸气、慢放气。

　　三、不可用口直接吸气喘气，口吸口呼是速亡精气的愚痴法，不仅愈诵口愈干舌燥，而且不得智慧。

　　四、呼吸补泻法讲述过，好好看看。

　　弟子：念地藏经总持咒后面出声啪的梭哈，大声啪的时候自己忍不住要笑怎么办?如果有人一起念，听到对方更加笑怎么办?更难忍住。

　　师：尽量先一个人独修。不要笑，这样易露气让气从口出了，而达不到气上冲梵穴的目的。长时诵此咒可以打开梵穴，为将来往生圣土打下基础。不要笑，要肛门阴门紧闭，气上冲头顶梵穴。摄心了自然庄严了，庄严了何来嘻笑声?是你心散了才会嘻哈不断。摄心窍诀机在目。

　　弟子：机在目具体如何做?。

　　师：机在目已经讲述好多次了（加入《每日背诵金刚经》群即可获取全部学习资料），

　　一、收回目光，两股目光有个交叉点，把那个交叉点放在鼻尖上，若即若离，同时观注鼻孔气息进进出出，一次就心安下来了。

　　二、用两只肉眼的光集拢往印堂处照，化出第三只眼，用此第三只眼放射的光明照在鼻尖、或胃部靠近中脉的地方、或下丹田、或某某处，这时候自然肉眼半睁半闭，第三只眼发紧发胀，觉受不要执着，执着五蕴就会带来障碍。用光照，若即若离，不紧不松，稍紧易执着而疲惫，稍松易放逸而昏沉，要自然而然如天地旋转日月运行，不劳一心不费一力。摄心为戒，心静为定，自在为慧，人若常清净，天地悉皆归，入手秘诀就是机在目。刚刚开始体会机在目，不要时间太长，慢慢增长练习专注时间，这样因为目光收回，才能体会目至心随、心息相依。

　　弟子问：念经的时候感觉头凉凉的是怎么回事啊?还有有时候头发会动，当然不是常常会的就有时候动，去年哪怕我不念佛的时候坐着的时候头发也动的，不是风吹的，就是要嘛头顶的几根头发在动，要嘛就是额头的几根头发动，今天我念的时候额头的头发又动了几下，请师父帮我看看是怎么回事呢?是什么原因?。

　　师：愈解释你就会愈执着，你管它动不动?!不能在这些觉受上执着，这样修行可不行啊。抽时间好好把楞严经五十种阴魔读读!。

　　弟子：师父，昨近，我为了修行的快，把好多工作都耽误了，领导们对我也不满意了，而且也产生了一些新的烦恼，师父现在我要好好干工作了，有闲时间了再念经好吗?我要停一段时间，把工作赶上去了再修法。

　　师：所谓的早晚时间诵经持咒就是让我们自己在日常生活工作中更加自在得力，既使是出家二众每天也有很多操不完的心，修行切莫脱离了日常生活工作，日常起居所作所为都是法，或增上缘，或逆增上缘，既使闭关入定千年，也还要在平常生活中接受考验。

　　弟子：师父我还有一事不明?还望师父开示，为什么我观牟尼佛的时候，在菩提树下讲法的那尊像是最清楚的，而观寺院里的佛像为什么是很糢糊呢?还有我观的佛像为什么牟尼像最清楚，仿佛跟真人的照片一样清楚，进而阿弥陀佛从之、地藏菩萨次之，再观音次之，再金刚萨垛次之、再摩利支次之。

　　师：宿世的善根非常殊胜。当年佛陀在菩提树下讲法时，很多弟子即生成就了，有的往生他方世界不再轮回，有的是发心再入婆婆普度众生，有的当时并没有成就而重新入善道中辗转反复，有的虽已证果入胎又迷了，你是哪一类?。

　　弟子问：师父，最近我发现，用金刚诵，能量从胸腔出来直冲头部，我已将五脏血气打通，是不是过一段时间五脏血气与头部血气全部打通，进而打通四肢之气?请师父开示。

　　师：这只是五蕴中的觉受而已，然后再有中空，中脉通了也只是一个阶段，最后空也要空，身心灵与宇宙为一体，空里面什么都有，又什么都没有，愈往上走，考验愈多。如人饮水，冷暖自知……。

　　禅师总结：

　　有的法师讲述净土法门万法归宗，宗字当真如境界讲，这也没有错，左说右说，正说反说，法法都没有错都很圆融，执着此说非、此说是，均是违背佛陀金刚语，均不得金刚经真义。万法归宗的宗也可综合为西方极乐世界，西方极乐世界几乎统摄十法界一切教法，为什么反复提倡往生西方极乐世界?因为将来我们再发愿踏莲花而来普度众生时不会陷入法执之中。一切法均是佛法，当年佛陀一世为达摩比丘时自赞般若殊胜而诽谤他法，也堕落数世受苦无穷的。还有的道友问西方极乐世界及东方药师佛世界?其实佛界是没有时间、方位的限制的，不论你往生哪一方圣土，实际上是往生西方极乐世界里。凡有分别，即碍解脱。

声明：如有发现我们文章、图片或视频侵权，请通过邮件（见首页）与我们取得联络，我们在接到通知后会立即删除。

即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

中国佛教法师开示网
www.cnbuddha.net