梦参老和尚：《地藏菩萨本愿经》卷上第一品忉利天宫神通品－

梦参老和尚：《地藏菩萨本愿经》卷上第一品忉利天宫神通品

　　这一部经说法的地点跟其它经上说法的地点都不同，以前说法的地点常是祇树给孤独园，《金刚经》也是在祇树给孤独园说的;这部经则是在天上说的，在忉利天说的。这是说经的地点。

　　“忉利天”是在欲界的第二重天，我们现在就是在欲界，我们是地，他们是天，是欲界的第二重天，第一重天是四天王天。

　　“忉利天”通称是三十三天，东、西、南、北四方，每一方有八位天王，四八三十二，加忉利天的天王，称为三十三天。这个天处于我们人间的第二层天，第一层天是四王天，我们经常说在须弥山顶上，没有离开地，这是地上的顶天，不是虚空天，而是帝释天，距离这个世界是十八万由旬。

　　这个天的天王身高四十华里，寿命一千岁，这可不是我们这里的一千岁，我们这里人间的一百年只是忉利天的一昼夜。在须弥山顶上有座城，名字叫喜见城，就是欢喜看见这座城的意思，在其它的经上有时候叫善见城，喜见跟善见的意义都是相通的。它有多大的面积呢?我们不用英尺来计算，它说的是总广八万由旬。由旬是印度计里程的数字，四十华里为一由旬，这是下由旬，中由旬是八十华里，上由旬是一百二十华里。它是八万由旬，我们就拿四十华里来计算，这个数字也是神仙的数字了。

　　帝释天主居住在这座喜见城里头，四周围有四座峰，也是须弥山的四峰，这四座峰每一峰有八天，四八就三十二天，加上中央的喜见城共三十三天。三十三天有一个堂叫善法堂，佛常在忉利天的善法堂说法。

　　因为三十三天过去从来没有说过的，一略就过去了，我想讲一讲。《地藏经》讲天上、人间、地狱，我们把这事相分析，分析到什么都知道了，观想的时候你想到哪个天就哪个天，而每个天的境界都不一样。

　　三十三天的名字，第一天就叫善法堂天，第二天叫山峰天，第三天叫山顶天，第四天叫喜见城天，第五天钵私他天，第六天俱吒天，第七天杂殿天，第八天欢喜园天，第九天光明天，第十天波利耶多天，第十一天离险岸天。

　　第十二天是谷崖岸天，第十三天摩尼藏天，十四天旋行天，第十五天金殿天，有时候帝释天主坐在这个金殿天，我们人间所说皇帝坐的金銮宝殿是从这里来的。鬘形天、柔软天、杂庄严天、如意天、微细行天、歌音喜乐天、威德轮天、日行天、阎摩那沙罗天、速行天、影照天、智慧行天、众分天、曼陀罗天、上行天、威德颜天、威德焰轮光天、清净天，这就是三十三天的名字。

　　在《大智度论》上讲，摩揭陀国中有一位婆罗门，他的智慧很大，他有三十二个朋友，加上他本人共同修佛，后来因为愿心的关系，他们就生到了三十三天，大家聚会到了善法堂。这一次释迦牟尼佛想报母亲的恩德，就到忉利天善法堂去给他的母亲说这部《地藏经》。我们都知道《弥陀经》是无问自说，《地藏经》是佛到那儿召集的，不是地藏王菩萨来请法的，而是佛召集地藏王菩萨来说经，也是佛说法。发起人是谁呢?是释迦牟尼，释迦牟尼佛要报母恩，就发起说这部《地藏经》。

　　“神通”，我们大家都想得到神通，人人都愿意得神通，由于我们好奇心的趋使，想要得点神通，只要用手一指就一道白光，这种神通很简单，人人都有，只要专心致志的去修;但是这不是正宗佛教，容易造罪，因为你的三业没有清净的时候，善根没有具足，信心不坚定，有了神通一定利用神通造罪，这是必然的。

　　什么叫神通?神名“天性”，通名“慧性”，天性就是自然的那个性，佛教讲天是自然义，像刚才我们讲的这个天只是处所，在义理上讲天就是自然义;通是慧性，慧就是智慧。神通就是随着众生的根基，是什么根基，就说什么法，但是这是知机者，知机者观察众生的因缘，应该说什么法对他好呢?就用智慧去观察，从心里运用智慧去观察，这是很不可思议的，我们每个人的神通都很大，但是自己也不承认，也不认为是神通，因为这个能力跟一般人一样，不认为是神通。

　　每个人都具足神通，也就是我刚才讲的天性，自己自然的性，每个人的资质不等、慧性不同，也就是说你的天性不一样，有的人第六感特别敏感，有的人绝对没有。有的人估计、判断与后来的事实很符合，那就叫智慧了，不知道的人以为他有神通了。

　　现在中国东南地区出了一个张某某，常常看地理，但是大陆给他固定的公职，他要出国绝对不行，有好多的保安人员保护他，你心里想的，他都知道，这是报得的，他也不是修行人。学神通有深有浅，从凡夫一直到佛，各种神通的妙用都不一样。每个人的作风都不一样，每个人都有神通，只是大小、圆融的不同而已。

　　我们一般说是六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通)，达到漏尽通只有圣贤，一般的天人、外道没有这种通。鬼也具足五通，鬼的首领不是一般的普通鬼，这部经上讲的鬼王都有神通。神通的意思就是你能够随心所欲、无所障碍，把外面的境界相神化起来了。神字叫妙，有那个智慧，证得、通达了，他就随心所欲了。

　　我们读《金刚经》的时候会提到五眼六通，其它的经也都会提到，天眼通是能看得很远，但天眼通也有局限性，他看他以下的境界都通，但是上方的境界看不到，只能见下不能见上，因为他的这个神通还不能到达上方的境界。欲天，他的通只能见到欲天乃至于下界，下界能见到，上界就见不到了，这是属于福德的报得。像我们在人间要修行得的通，不是报得的，外道的人都能修得，这不是什么了不得的，修外道的也有通，也就是我们所说的仙家。

　　“如是我闻”

　　这句话不只是《地藏经》有，所有一切经一开始都是“如是我闻”，这句话是谁说的呢?阿难尊者说的。释迦牟尼正在要入涅槃还没入涅槃的时候，所有的弟子伤心了，虽然是证得了阿罗汉果，虽然没有人见、我见、众生见、寿者见，也达到无漏了，但是情感还是有的，听到佛圆寂了，当然是悲哀得不得了!阿难尊者更悲哀，他是佛跟前的侍者，长老阿泥卢豆跟他说：“阿难，你请示佛，将来结集经典的经头写什么?不请示将来就不知道了，这个时候不是伤感的时候，你要住持正法!”阿难就请示佛说：“将来结集的时候，经文的开头怎么写呢?”佛就告诉他：“如是我闻”。

　　凡是每一部经都是“如是我闻”，这是阿难尊者说的。为什么标这么几个字呢?用白话来说，这部经所说的是我亲自听闻的。“如”者是理，“是”者是事情的事，在理上、事上都不错的，我是亲自听到的，简单解释就是“如是我闻”。

　　要是加一点深的理，《占察善恶业报经》后半部讲的“一实境界”，意思就是法界的总体。我们经常称“法界”，乃至于真如，乃至于妙明真心都是“如”，“如”者就是体;“是”者就是用，“用”就是大用，说这部经里有很多的事情，这些事情是称体而说的，从理上而起的事，是我亲自听到的，不是假的，谁亲自听到的呢?阿难亲自听到的。

　　阿难尊者用“如是我闻”来证实这部经是真实的。另一种解释“如是”是指着什么说的?这部经所说的话是我亲自听到的，“如是我闻”加起来是

　　“信成就”，闻是“闻成就”，有说有听。佛在当时说法必须要有文字记载，没有文字记载我们又怎么知道呢?前面我讲翻译，如果没有把梵文翻成华文，我们又怎么知道这种道理呢?现在把华文又翻成英文，因为在这个地区都讲英文，如果你不翻成英文，别人又怎么懂呢?我们这些佛弟子很多人都懂英文的，有时用英文把佛教的道理讲一讲，别人听得懂这种道理了，他就会作选择。

　　不是我们一说，人家就信了，他选择之后又作比较，比较究竟好不好?我们说佛法好，佛法是利益人，是度人、救人，能够离苦得乐的，这不是一句话而已，你拿什么事实给人家?在信了佛之后，在佛教之中确实会得到什么利益?得不到利益，这个信仰是不会巩固的，可信可不信，不是这样吗?

　　信了佛之后又不信了，有没有呢?有的。说不信了对不对呢?也没有什么错误，他的业障当然是他的业障，我刚才讲的利益，你有没有呢?你之所以没有是因为给业障障住了;但是业所障的不同，深浅不一。

　　我们引人家入门了，入门了就应逐步的深入，好比说念阿弥陀佛有好处，什么好处?消灾免难，它确实能得到、收到效果，可是他没有消灾免难，别人消灾免难了，那就是别人修成了，他修不成，一个信的诚，另一个信的不诚，这就是如是之法，我们听到的这个法是可信的。“如是我闻”就是这个意思。

　　“一时，佛在忉利天，为母说法。”

　　“一时”是指时间成就，什么“一时”呢?说《地藏经》的这个一时。我们现在讲解的时间是一九九○年六月二十三号，而那个时候没有日历可考，况且我们的这个时候跟忉利天的时候一样吗?恐怕不一样吧!现在的“一时”跟台湾的“一时”不一样，我们现在是夜间，台湾就是早晨了，印度的时间跟我们的时间也不一样。

　　时间怎么定?没法定了，天上、人间，各个民族，各个的方言，各个的习惯都不同，所以释迦牟尼说经的时候称为“一时”，“一时”，什么时候?我说你听的时候就叫“一时”。机缘契合的时候，大家这么聚会，有这个机缘，这样就叫“一时”了，感应道交时。过去、现在都订为“一时”，这是在事上讲。在理上讲，时间没有一定的，是因为众生的心力，法无定体，时的法没有一定的体，根据什么定呢?根据众生心定，本来一切法都可以心定。

　　现在我们说的时候、听的时候，我也可以说“如是我闻”，我听我的老师给我讲的!或者释迦牟尼讲的意思，那个意思就是“我现在”这个意思了，这是通用的。所以佛经上讲“一时”，就不要在时间上追究。

　　这个“一时”关系很大，表示因缘际遇、机会相等，善根成熟遇见的这个时候。《金刚经》上说，你要是能够听到《金刚般若波罗蜜经》，听到这个名字而且不谤毁，信心坚定，你不是一佛、二佛、三佛、四佛、五佛面前种的善根了，已经是在千万佛所所种的善根。《地藏经》也如是，遇到《地藏经》的人还不信。我讲“一时”，就讲信不信，这是属于“信成就”;信不信关系很大，关系到你接受这部经所获得的利益，所得的灵感，当中有天壤之别。

　　“佛”，我们大家都理解，所不理解的是印证到自己身上，自己不承认自己是佛，很多人没有这个信心。每一个法会都有个主，谁说法啊?佛就是法主，在这个娑婆世界说法的法主，现在还是我们的法主;我们现在说、学、修、行都是依照我们这位师父—释迦牟尼佛。未来弥勒佛降生之后就换了纪年了，也就是我们的佛纪换了，换成弥勒佛，那时就不是释迦牟尼佛，但现在还是释迦牟尼佛。

　　我们持咒、念经的时候叫“佛陀耶”，现在“陀”省略了，“耶”也省略了，“佛陀耶”就是佛;剩一个字，佛者觉也，就是觉悟的觉，就是我们现在知觉的觉。我们现在的这个觉悟，在理上讲跟佛是一样的，我们也是佛，不过是有的开悟了，有的没有开悟，但是小开悟是不行的。

　　一时，有了说法的人，就是听闻相契，如是这一部法，我听是听到这样，听到佛说的。刚才说我们都是佛，可是为什么我们成就不了呢?因为我们迷惑了，迷惑就颠倒了;本来是虚幻不实的，我们当成真实的，把假的当成真的。什么是假的当成真的?我们的色身一切事外的境界，客观的一切现实境界，我们以为现实的都不是真实的，一切境界相像什么呢?就像我们作梦所见到的一样，如梦、如幻、如泡影，都不是真实的。就因为我们把不真实的当成真实的，迷失掉佛的觉位，就处处是烦恼、处处是障碍，什么都明白不了，所以就成不了佛，明明是一尊很好的佛，就被这些障碍烦恼、见思尘沙无明给遮盖了。

　　假使能明白了，就是《法华经》上所说的，开始悟入佛之知见。虽然没有妙相的相好，但是在知见上已经明了了，就渐渐能趋向了。可是我们现在还没有明白，这不是三言两语的几句话，也不是听几部经、学几部经论，也不是一生、两生，是要经过很长的一段时间，连学带修听闻熏习，渐渐的也能够成佛的。地藏王菩萨在这部经里说，如果持这个地藏名号，念《地藏经》一定能成佛。后面的第十三品《嘱累人天品》，虚空藏菩萨请佛说，要是见了地藏相、闻了地藏名、念了《地藏经》有多少的利益啊?佛说二十八种利益，其中有一项好处是“毕竟成佛”，后面又说七种的好处，也有一条“毕竟成佛”。

　　所以，见了《地藏经》、闻了《地藏经》，能够受持，又能够持圣号，你决定能成佛，这个佛就是我们自己了。自他结合，将来我们一定能成佛，但是不一定叫释迦牟尼佛，到时候你叫什么佛就有你的别号。“佛”字是通号，在这部经上指的是释迦牟尼佛，就是别号。

　　“在忉利天”，说法必须有个地方，在什么地方说法呢?这部经的特点大家看经文就知道，一位阿罗汉都没有，那些常随众弟子都没有去，去的都是菩萨。一开始，除了十方诸佛菩萨之外，就是鬼神，这些鬼神都是地藏王菩萨教化度来的。这个说法的处所是在忉利天。

　　“为母说法”，这部经是没有人请的，佛自己到忉利天去报母亲恩说的。前面也没有详细的序分，为什么呢?因为佛正在说法，现了种种的瑞相，没有叙述法会的人员，可能前面佛正在说法，前面已经说过了，这里就没提了。

　　“尔时，十方无量世界，不可说不可说一切诸佛及大菩萨摩诃萨，皆来集会。”

　　这里的法会大众是谁呢?是十方的一切诸佛，有多少呢?“不可说不可说”，数字是有的，但是说不清楚。还有大菩萨，这些大菩萨也是“不可说不可说”。每一尊佛都有无量菩萨来围绕他，这些佛都是无量世界，不可说不可说那么多的佛，每一尊佛带着他的弟子，那些大菩萨的数字是更不可思议的，到这儿做什么?闻法来了。

　　到此为止就是“六成就”，从如是我闻，一时佛在忉利天为母说法，一切诸佛、诸大菩萨来集会，这些法会的大众，闻法的是些什么人，诸佛是来证明的，都来赞扬地藏王菩萨的功德。前面说是尊位，诸佛菩萨的随众就包括很多了，这是“众成就”;“忉利天”就是“处成就”，说法的处所;说法是佛说的，就是“主成就”;“时”是“时成就”;“如是我闻”是“闻成就”;如是之法是“信成就”。这叫“六成证信序”。

　　有这六种的因缘结合起来，证明这部《地藏经》是可信的，要是信了，你就发愿;起码要发愿受持地藏王菩萨圣号，发愿读诵《地藏经》，能够学地藏王菩萨发愿利益众生。当然我们现在不会发愿到地狱度众生;人间都度不了，还要到地狱去!我们只要度了周围的六亲眷属，就功德无量了。但是随顺发愿、随顺赞叹、随顺随喜，要赞叹地藏王菩萨度生的功德，我们自己不会赞叹，可以念《地藏经》前面的经文去赞叹地藏王菩萨的功德。

　　这些菩萨聚到这个法会当中，先赞叹释迦牟尼佛，以下的文义就赞叹释迦牟尼佛。

　　“赞叹释迦牟尼佛能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法，各遣侍者，问讯世尊。”

　　这就叫做“会众赞叹”，赞叹释迦牟尼佛的功德。释迦牟尼佛有地藏王菩萨这个弟子，在这个世界上帮助他教化众生，这是不可思议的;赞叹都用最好的言词，最美妙的，来赞叹释迦牟尼佛在这个世界上累生的功德，这个世界是什么呢?就是娑婆世界。

　　“释迦”是印度的一个种族，叫释迦族，释迦也是姓。释迦牟尼有的翻成“能仁寂默”，这个是普遍度一切众生，以这个德号来授记，也就是多生累劫的时候度众生所累积的。佛的德号都是以他累生所做的事业来定的，有的照他发愿而定。释迦牟尼佛发了五百愿，阿弥陀佛发了四十八愿，普贤菩萨发了十大愿。地藏王菩萨发了一愿：“地狱不空誓不成佛”，但是这一愿也是很不可思议的愿。

　　“能于五浊恶世”，“浊”就是浑浊不清净。从释迦牟尼佛降生的世界就是五浊恶世。这一劫是劫浊，印度话叫“劫簸”，《华严》翻为“时分”，说这个时候你来得太不好了，但是我们比那个不好的时候还要不好。佛法可以分为三个阶段，“正法”、“像法”、“末法”，“正法”、“像法”的时候，我们不晓得到哪里去了，没有来到这个世界上，也许来了也没有听到佛法，释迦牟尼生到印度时，我们生到别的国家，那个国家还没有佛法，所以我们现在生到“末法”，还是不错的。

　　为什么不错呢?还能够闻一点法，在这个浑浊世界里头还有一点清凉。我们这个时候叫“劫浊”，时候不好;在佛经中，最大叫阿僧祇，最小叫剎那，我们思想一念有九十剎那;最长的就叫劫，劫有小劫、中劫、大劫，劫还有长短，我刚才说的那个劫不过是总说，叫“时分”。像在《华严经》有一品叫“阿僧祇”，是专门说世间一百二十个大数字，从阿僧祇算起，阿侩祇就叫“无量数”，说它不可说不可说，完了，后面还有不可说祇不可说转，这个劫就不可思议了。

　　这个劫要怎么分呢?“减劫”的时候，人的寿命从八万四千岁，每一百年减一岁，减到人的寿命十岁，减到十岁时候又增，又是每一百年加一岁，加到八万四千岁，这么一增一减叫一小劫，二十个小劫叫一中劫，四个中劫叫一大劫。人的寿命八万四千岁时还是好的，还算是清净的，到二万岁以后，知见渐渐的不正了，这个世界就浑浊了。

　　“劫浊”的时候不好，人看问题，看完就变了，你有你的看法，我有我的看法。“见浊”，很不容易有同一个思想，看问题的方法也不对头，知见就是不清净。比如说我们天天看报，为什么人要杀人?有怨有仇的杀还有个因缘，无怨无仇拿着枪对着一些人就开枪、就打，我们不知道他的脑子里在想什么?看问题是怎么看的?这个例子是最明显的。我们现在这里有七、八十人，每个人有一个看法，这就是见，知见不同，你说佛教好，我说基督教也不错，我看那教气功的也可以，反正我的看法跟你的看法不一致，统一不了。

　　小的问题还可以，大的问题，国与国之间，人与人之间，一个部落与一个部落之间，或者一个派系与派系之间，那就斗吧!把这个世界闹得乱七八糟的，都是因为看法不同而引起很多的争议。例如我们是注重家庭的礼教、文化，讲道德，讲不要伤害人家、要利益人家，不要太过于斤斤计较。在利上计较，这是属于行为、心理状态的道德标准;但是有些人为利，只是看到物质，对于自性当中的事一概不讲，这就是唯利是图，人人向钱看。

　　我们看到世界上整个的趋势是朝这个方向走的，人与人之间的利害关系是建立在经济基础上，这跟我们佛教徒的见解有点不同，佛教是要想明白，让人人都能够明白自己的心，不要造罪、起惑，心里不要起坏念头，身体不要做坏事，口里不要说坏话，这是发源于知见。知见产生于思想，思想正不正确?我们这个时候是百分之百、不折不扣的“见浊”。

　　另一种是“烦恼浊”，我想在座的人士当中，包括我们几位师父，他们是什么果位我不知道，他们也许见思惑都断了，但是我感觉到我们见思惑没断以前还是有烦恼的，“来这儿听经应该没有烦恼。”不见得!你回到家里，没有来听经的，或者是你子女或者你的配偶说：“你去干什么，去这么久的时间?”你说：“我去听经了。” “去听经了?那有什么用处啊?你待在家里不好吗?”今天是星期六还没有关系，以前在星期五讲经时，下了班慌忙赶着来，还没有吃饭，听完了才去吃饭，有时候会有烦恼，或者自己本身没有烦恼，周围的人却因为你而引起烦恼。

　　你烦恼不烦恼?大烦恼、小烦恼，乃至于因为你的小孩引起的烦恼，家庭的琐碎事就更多了;那么出家应该好一些吧?比在家人好一些，但是也好得不太多，出家安口锅跟在家差不多，除非不吃饭，因为你需要衣、食、住、行，所以烦恼事也很多。自己要少欲知足，烦恼少一些。

　　要想没有烦恼，没有“我”，就没有烦恼了，因为“一时”，“我”还在，所以烦恼还是照样有。“今天我们就留给烦恼吧!明天再继续讲!”这种情况是不好，留什么烦恼?认识烦恼就没有烦恼。认识它，也不逃避。用理观照，“观自在菩萨照见五蕴皆空”，烦恼一照就空了，但是，不是一回、两回而已，要多照几回，观照成熟了，遇到烦恼或者心里不安，这个时候念部经或者打打坐，念念圣号，把心安下来，等一会儿烦恼就过去了。

　　“烦恼浊”的问题是很现实的，我们学习佛法对我们人生有什么用途?我们在学校读书，无论是学化学、物理、哲学，读哲学也是知道人生的思想，我们学习佛所教导我们的，这是我们的生活，把生活过得合理了，怎么是合理的生活呢?不烦恼就合理，烦恼了就不合理。

　　“五浊恶世”就是我们现在所处的客观环境，所依的这块土地，这叫娑婆世界。这个娑婆世界翻译成中文就是“堪忍”，“堪”就是可以，说这个世界的众生忍苦的能力相当强。特别是我们这个南赡部洲，不但忍苦的能力强，而且客观的现实处处都是苦。这个苦是果，我们所受的苦果，是怎么来的?烦恼。烦恼有浅有深，有粗的烦恼、有细的烦恼，还有一个根本的烦恼。

　　我们不想要烦恼，怎么办呢?佛就告诉了我们，佛法就是觉悟、明白的方法。有烦恼了就不觉悟了，有烦恼了就不明白了，烦就昏了，热恼给我们的就是身心不得安定。诸位都是住在家庭当中，一个家庭的组合有儿女、夫妇、父母，在家庭当中最容易产生烦恼，一天就在烦恼当中，都是亲人，越亲的人给的烦恼越多，为什么?关心。关心过分了就会有烦恼，因为都是亲人，防范心轻了，说话及一切举动不会特别留意，也没有什么怕得罪的，有顾虑反而引起烦恼。我们想去除烦恼就得学佛法，这里面有很多的方法。

　　佛陀在这个世界上是要度众生。众生是不清净的，每个众生都有烦恼。众生有各种各类，我们都属于众生的一种。但像我们对于其它众生并不是以平等心对待，对于人是一种看法，对于畜生，特别有些动物，对它们最讨厌，老鼠、苍蝇，你喜欢它们吗?不会喜欢它们的。我们对待它们能不能平等看待呢?绝不会!我们的心里无法平等看待，但它也是众生的一份子!所以众生不清净，浊就是不清净。

　　我们用比喻就可以说明，到了极乐世界，清净了，生到这个天上去，大家都一样。天上没有老鼠，都是天人。到极乐世界更没有其它的动物了，极乐世界不是有七重行树，种种出微妙音的鸟?那是化现的，不是业报感，我们这里是业报感的，极乐世界是清净的，这里是业障众生，不清净的。

　　“命浊”，寿命不一样，特别是我们南赡部洲，寿命长的活到一百岁，寿命短的就不一定了，也有生下来就死亡了，命不是清净的，是浊的，这叫

　　“命浊”。

　　为什么释迦牟尼佛生到这个世界上来度众生?他不是因为业力，而是发愿到这个世界。要度众生先从苦的做，像我们有的人大悲心具足，要帮助人，帮助什么人呢?什么人最苦，就帮助什么人，这叫大悲心具足了。他发的是这个愿，所以释迦牟尼佛生到这个世界来。阿弥陀佛发愿要给一切众生快乐，说哪一个众生生到我这个世界来，我让他永远没有五浊的现象，直至成佛，这是他发的愿。我们学过《药师琉璃光如来本愿经》，药师佛发十二大愿，他要救助一切众生没有病痛，让这个世界是清净的琉璃世界。

　　“是时如来含笑，放百千万亿大光明云，所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大归依光明云、大赞叹光明云，放如是等不可说光明云已。”

　　这段经文是叙述什么呢?没有因缘，佛不会放光、含笑的，有什么因缘呢?后面的经文就会显现了，他说这个法会专门利益最苦的众生，以谁来表现呢?以地藏王菩萨来表现，这是法会的开始。

　　凡是佛含笑或者佛有表情，以后就会现出种种微妙的法，而预先显示的这些光明，是形容佛所修的功德，所感召的功德。这个光明我们要以数字计算有多少呢?有百千万亿那么多，但是用我们肉眼所看的，我们分不出来。有关光明的名字，我们看的只是它的灯光或者太阳光，我们能分出几种光呢?我们人人都有智慧，人人都有阳光，但是我们的肉眼见不到。一个人所做事业的大小，我说的这个事业是指善业，读经、礼佛、拜忏所感的功德，都反映在我们肉眼见不到的地方。

　　佛放这些光明云，我们还是见不到，要经由修行才能见得到，在我们人跟人之间是见不到的。如果是你修得的，你的道力有了，这并不是说怎么开智慧眼，好比人跟人之间，见到这个人你很喜欢，因为他的反射，使你的感官就感觉到气氛很融和，和你这个人有缘，心里感觉到很愉快，这虽然不是光明意，但是有个感觉意了。

　　佛放这些光明是一种感召，放这些光明就感召有缘的众生来了。我们经常在经上看到佛在哪里说法，他的常随众是千二百五十人大弟子都在，但是这个会没有这些常随众。而是十方诸佛菩萨来赞叹释迦牟尼，因为这种关系，释迦牟尼就放出光明云来，这种光明云就是瑞云，放完光之后，后面一定有音声，又出种种的微妙音声，这个音声也很多。为什么现在不随文说光明云义?这是佛的定，无量亿三昧才有百千亿光明云，要到后面才说，不然说这光明云好像并没有事实的证明。

　　光明像什么呢?像云，云彩多的时候我们分不清楚，特别是我们到一万公尺以上再去看云，云就不是我们现在所看的云了。这是形容佛放的光，就像云那么多。

　　“又出种种微妙之音，所谓檀波罗蜜音、尸波罗蜜音、羼提波罗蜜音、毗离耶波罗蜜音、禅波罗蜜音、般若波罗蜜音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音，出如是等不可说不可说音已。”

　　放完这些不可说的光明云以后，就出种种微妙的声音，音声也是跟着六度万行说的，音声跟光明义都是一样的。因为前面放了种种不可说的光明云，现在又说到种种微妙之音，这个音声我们用什么形容呢?大家听音乐的时候就有。

　　今天有一位弟子跟我说他站在楼上，听到停车场里头放出南美洲的音乐，他听着就入神了，晚上去听经、走路、开车，这个音乐的音声好像一直在他脑子里回旋，他问：“师父!为什么我一听到这个音乐在我这个脑子一直挥之不去?但是我闻了法或者念完了经，为什么不能随着我相续?”

　　他给我提了这个问题，我想到佛放说法的种种音声是不可思议的，佛说法的音声有人闻得到，有人闻不到。举个例子，创办天台宗的智者大师，他在浙江天台山修法华三昧的时候，就见到印度的日月灯明佛在那儿说《法华经》，他就闻到了。有一个大德向我说，他说他听到弥勒菩萨在兜率内院说法，我说：“时间多久?”他说：“可惜只有一剎那!”一听到那个音声他自己就意识到，这是弥勒菩萨说法，这叫缘，也就是他所修的行门感召相应了，所以他得到了，我们没有得到，就不相应。

　　“檀波罗蜜”是布施的音，这个音是说要行布施、行供养。“尸波罗蜜”是戒的音声，这个音声听到的是佛所说的戒，是戒波罗蜜;《梵网经》菩萨戒也好，比丘戒也好，佛教界也要有规律、有法律。还有“毗离耶波罗蜜”是精进音，“羼提波罗蜜”是忍辱音，“禅波罗蜜”是禅定音，“般若波罗蜜”是大智慧音，还有四种音声的“慈悲喜舍”，叫“四无量心”。《心经》上讲，谁要是修观，谁要是在行深波罗蜜中去观照一切法的时候，照到一切法的性体，那就解脱了，解脱就自在了，那就是“解脱音”了。

　　“无漏音”，乃至于小乘说证得阿罗汉果，大乘说究竟成佛，再也不漏了，这个是指佛所说的无漏法，永远的不流浪生死了，永远的不会得到变异生死苦;分段生死苦在小乘就可以得到，变异生死是菩萨逐步证得的，乃至到成佛究竟证得的。

　　“智慧音”跟前面所放的大般若光明云是一样的，一切音声都具足智慧意，佛所说的法都是以智慧说。“大智慧音”，大智慧音就是普遍的，能够遍照十方法界，是无分别的。凡是加个“大”就称体了，称体了就遍于十方诸佛、十方法界。“狮子吼音”是说法的形容词，说法像狮子吼的声音一样，“大狮子吼音”，这个狮子吼音遍及整个法界，一切诸佛世界。

　　“云雷音、大云雷音”，放的声音像空中打雷似的，时而像行云声音，时而像打雷声音，警醒众生的愚癡。这是形容法会刚开始的时候，佛就现种种的瑞音。

　　在忉利天的这个法会上，为什么佛出现这么多神变呢?先放云，后又出音，来的大众也不同。我叙述的时候，大家要注意这部经的特点，我们很多人读《地藏经》就联想到地狱，因为地狱是最苦的地方，所以说再恶的人也不愿意下地狱，你要是说地狱，他就产生恐怖感。而地藏王菩萨却在那个最恐怖、最痛苦的当中，受危难最多的众生当中去度他们，因此要说这部经，必须从特殊情况让人生起信心。

　　证明的人是十方诸佛菩萨，与会的大众多数是地藏王菩萨教化的;再深入说，这四方来的诸佛菩萨是跟地藏王菩萨有缘的，是地藏王菩萨度他们成佛，度他们成菩萨的，是已度、当度的;还有未度的，也就是我们这些人。我们现在还是凡夫，还没有脱离一切的苦难。因此必须得现些瑞音，使大家一读这个序分就生起一种殊胜感，以后才信得坚，才会对这部经的义理产生一种信心，所以这部经的序分跟其它的经典不同。

　　“出如是等不可说不可说音已”，这个是把前面经文总结了一下，现了光明、现了音声就到此为止了，后面要说的，除了诸佛菩萨还有很多大众，因为是在忉利天说法，来的都是天。

　　“娑婆世界及他方国土，有无量亿天龙鬼神，亦集到忉利天宫。所谓四天王天、忉利天、”

　　“娑婆世界及他方国土”，不光是这个娑婆世界了。“有无量亿天龙鬼神，亦集到忉利天宫”，有无量亿就都包括了，“亿”再加个“无量”，是说这个数字算不清楚了。“天龙鬼神”，下面的诸天都包括在内了，后面也要说鬼神，这是总说，后面就是别说了。这些天龙鬼神都是哪些呢?“所谓四天王天”，最低的就是四天王天，据我们人间说的，这是第一重天。有关这个四天王天，我们经常说的就是三十三天，三十三天就是王天，每一天统领两部，我们经常说是八部鬼神，就是每一天统领两部，四天就八部鬼神，四八三十二，在中间的是忉利天。

　　忉利天，经上说的是在须弥山顶，四天王天是在须弥山的山腰，加起来就是我们经常所说的三十三天。

　　“须燄摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天，乃至非想非非想处天，一切天众、龙众、鬼神等众，悉来集会。”

　　这些是听法的大众，因为是在天上说法，不像在人间说法，到哪个国土就是哪一个国土的国王、大臣、居士、优婆塞、优婆夷，并没有这样提，都聚集在兜率天去了。因为前面说了那些音声，放了那么多的光明，是做什么的?召集的，有的见到光来了，没有见到光不会来;并不是这个世界上所有的天都来了，也不是他方国土所有的天都来了，而是根据佛所出的音声、所放的光明召来的，佛的声音是遍法界的。

　　佛的音声是无穷无尽的，能够遍及一切，对一切众生就是圆音。什么叫圆音?广东人也好、福建人也好，不论你是哪省人，不论哪个国家人，英语也好、西班牙语、法语，不论哪种语言，佛说一音，法国人听到佛说的是法语，英国人听到的是英语，中国人听的是华语，“如来一音演说法，众生随类各得解”。

　　各个天有各个天的界限，下界的天不能知道上界天的事情，上界天能知道下界天的事情。天人了解我们，我们不知道天人;天上的事情我们不知道。佛的一音，随你是哪一类众生，都听见佛是跟你说的。我们人间有没有这种现象呢?当然不能跟佛一样了，但是我追随的几位老和尚，老和尚说的是湖南口腔，完全没有变，为什么他的弟子哪一省人都有?不用待很久都可以懂得他的话了。

　　我第一个学法的师父是慈舟老法师，他是湖北隋县人，说的语音完全是土音。佛经是很古老的文字，念经文不要很久时间也就懂了，这个中间有一种感应的加持;虽然不能像佛的圆音，但是中间有一种感应的加持力。我在东北出家之后到了福建，遇见两位大德，刚开始的时候听他的话完全不知道在说什么，但是经过一段时间也都懂了，这中间有一种加持力，佛法不可思议的就在这些地方，因此佛的音声是不可思议的。

　　因为前面的那个光，尔后的那些音声，有缘的天、龙、鬼神都来了，这是一种原因。后文所说的，佛向文殊师利菩萨说，这些都是地藏王菩萨教化的，包括了哪些佛菩萨，多数的佛经是这样说的。佛经上说，地藏王菩萨现的是比丘身，但是他所教化的大众，很多都成佛了，他自己还是示现声闻比丘，这是大权示现。权者就是权宜方便，方便就是善巧，方便善巧利益一切众生。

　　“天”，印度话叫“提婆”，天的果报跟我们人间的果报是不一样的，我们所说的神仙跟现在所说的天人也不一样，那是人仙不是天仙。你持五戒、行十善就会生天，这是欲天。要感到梵天以上的，就要修禅定，没有禅定的功夫是生不到的，五戒十善的善果就生不到梵天，梵天以上的四禅天是生不到的，那个果报必须修禅定，这是天。

　　什么叫“龙”?印度语的原话“那伽”，龙有多少种类?我们以为是海龙王，以为龙都在海里，不是的!印度守宝藏的也是龙在守，有些是帝释天宫殿的守门者，就是我们说的警卫，这种龙就是天龙，跟海里报得的龙不一样的，海里报得的龙跟蛇差不多，他也有八种苦。

　　“鬼”，鬼道分得可多了，我们普通说的就是“薜荔多”，“薜荔多”旧译是饿鬼。

　　“神”，神就字义上讲就是变化莫测，这个人做什么事不假思索，而且做出来很巧妙的都叫“神”，或者那种艺术到了顶点，达到神妙了，我们也叫“神”，“神”是指神妙的意思，是通称的;但是此处所指的“神”是指八部鬼神众，八部鬼神众就是为忉利天的天王叫帝释，有的给他做药神的，有的给他负责任的，这是归他所统辖的，八部鬼神直接的上司是四天王。

　　四天王天是我们人间上面的第一重天，我们所说的天，天人第一重天，一般的说是须弥山的中间，它要假日月光，本身没有光明，也跟我们一样要有日月光的照耀。因为东胜身洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲这四大部洲是在须弥山的四面，彼此不相知，因为有七重咸水海、七重金山隔着，这个界跟那个界不同，寿命不一样，生活的情况都不一样，语言更不一样。光是我们南赡部洲的已经不一样了!中国到美国就不一样了，这都是在南赡部洲里头，就是我们现在所说的地球。

　　忉利天，在四天王上面，也就是第二重天，距离人间的第二重天，忉利天有时候翻成三十三天，把四天王也包括在里头，这个是我们欲界的第二重天，它就到了天顶天，到须弥山顶了，但是没有离开地，须弥山还属于地，前面四王天在须弥山的中间，没有离开地，但是这个地我们到不了。这一重天距离人间以华里计算，是七百二十万里，这重天的天人的身高一百六十丈，一百六十丈有多少层楼房高?登泰山而小天下，泰山就很高的，才两千公尺，比四天王天的天人的身高还不到，忉利天更高得多了。

　　第三重天叫须夜摩天，须夜摩天的情况比忉利天又高了一层了，欲界的第三重天，日月的光明没有用，因为日月光明在它底下，照不到它了。它以什么为光明呢?这种天人的身上有光明，他自己放他身上的光明。我们人有没有这种光明?人修得了就有了，唐代李通玄长者着《华严经合论》时，没有灯了，他的两个眼睛就像电灯似的，晚上著书的时候他的眼睛就放光，这是一个特异的功能。清凉国师也是特异的，晚上眼睛也会放光。

　　人间也有，有一位大德，他有一次看经，看经入定了，大概过了十二点，他还是照样看，忽然想方便，到洗手间去，他这么一想，完了，看不见了!到洗手间看不到了!他想：“这是怎么回事，天黑了吗?”其实都过半夜了，看经入定了。并不是坐那儿闭着眼睛才叫入定，做什么事得了三昧就入定了，这种光明人人都可以有的，就看你能不能发挥。

　　这个天的光明是用身上的光明，它没有黑夜也没有白天、昼夜，他怎么知道呢?又怎么来计他的寿命呢?天上有各种花，莲花的开合，莲花一开就是白天，莲花一合就是夜间了，以莲花开合来定时分。

　　天人的身量两百四十丈，比前面多一倍，寿命两千岁，往上一天都加一倍，比下天加一倍，人间的两百年为须夜摩天的一昼夜;不是一百年了，也加一倍，所以它叫妙音时分。妙音就是你身上的光，以那个音，以那个莲花的开合来定时分，所以叫须夜摩天。

　　我们人间要活到一亿四千四百万年才是须夜摩天两千岁的寿命，所以他可以看见人间的变化。要生到这个天必须修五戒，光行十善不行，还要布施，以布施、不杀、不盗、不邪淫的功德，才能生到须夜摩天。

　　第四天是兜率陀天，也翻为都史多天，这是欲界的第四重天。兜率陀天跟其它的天不同，分内院跟外院。内院是菩萨住的，要来这个世界成佛，就是等觉菩萨了。要即佛位的，都住在兜率内院说法，这是大三劫不坏的。而外院是凡夫天，外院是会坏的，是他的报所感得的，不是功德的。

　　这个天的情况跟须夜摩天不同的一点，因为它离人间的地表有一百二十八万里，比前面又加一倍，而且地是云彩的，我们坐飞机上一万公尺高往下看，那云彩像大地一样的，而云彩齐集在那些云峰像山一样，我们一看到那个想到天上的境界了，大致亦如是。现在有没有到过天上去的呢?在这个世界上去的人恐怕还是有，也不止一个、两个，但不是我们这一类的人，都是修行得到一定道果的，修行相应或者在定中、梦中他也有去旅游过一下子，这个事情是可以证实的。

　　兜率天跟前面的三天不同，一共一层一层的有五十层，这是业报所感的，不是我们人工修的，有五百亿的天宫，每一个天宫就有一个宫主，里面还住着很多的眷属。兜率天比前面又加一倍了，三百二十丈高，寿命四千岁，人间的四百年只是兜率天的一昼夜，以人的年限来计，兜率天四千岁，就是人间的五亿七仟六百万年，地球早发生变化了。生兜率天，主要是以布施，再加上身三口四，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌就能生到。

　　第五化乐天，又叫乐变化天，这是六欲天的第五天，什么叫乐变化天呢?已经能把五尘境界色、声、香、味、触变化，做成他的快乐，他一切的愉快都是变化而得的。距离人间三百五十六万里，地底也是云层，以云为地，仙人的身量是四百丈高，寿命八千岁，人间的八百年才是他的一昼夜，以人间来计算，天寿就是两百三十多亿年，也是由于布施、持戒、多闻，多参加法会、多听经。持戒，是指五戒说的，他修持善业比前面的持善业要增上一点，修得更完善一点。

　　第六天是他化自在天，欲界天到此为止了，他的自在受用的情况都是由他化现的，前面第五天都是化现，第六天更是化现的，所以叫他化自在天。天人的身量是四百八十丈，寿命比前面加一倍，一万六千岁，人间的一千六百年为他一昼夜。十善生了后又多闻，他们参加诸佛法会的时间就多了。以他的神力到人间参加法会容易了;但是有些天人没有这种因缘，光去享乐，不去参加闻法。

　　好乐多闻让他在人间喜欢持戒，喜欢闻法，孝养父母、恭敬师长，功德增上，能生此天。同时这重天所有的宫殿都在欲界跟色界之间，因为欲界的顶天上面就连着色界天了，这中间有个魔王宫殿，魔罗天是在六欲天的顶天，他的神通是相当的大。

　　这个天加个“他”字是什么意思呢?一切变好的东西，以他的力量把人家夺过来了，叫他化自在天，把人家的好夺过来他自在了，这是自然的，这是他感的果，他自己不用变化的，等化乐天变化好了，有份供养给他。

　　这个所分的层次，是以我们前面讲持五戒、行十善来分的。但是有的经不是这样分的，像《楞严经》说诸天是以欲念来分，越往上越轻，轻到他化自在天，渐渐就没有了。四王天跟人间基本是一样的，有夫妇关系。在四天王天只要彼此拉拉手就行了，拉拉手就等于跟人间一样了;他化自在天就是不能见面，不能笑，一笑就跟人间一样了。“四天王拉手兜率笑”，兜率天笑一笑就行了，再往上就更轻了。

　　《楞严经》就是以这样来分的。当然到了天道就跟人间不一样了，他轻微得很，到燄摩天，没有昼夜也没有什么，彼此的情况也就不是这么样。到他化自在天变化的更不一样了，所以六欲天就是以他的欲烦恼来分的;欲烦恼越轻生的地位越高，《楞严经》是这样解释的。

　　各种经论解释的不一样，就像我们生到人间一样，各个的因缘不一样，天亦如是，我们人间的贫富、寿命、男女、相貌美丑，这种事各个都不一样的，因此天上也如是。就是随他所做的业，做什么业就塑造一个什么形象，人间个人塑造的形象不一样，因此感的果也就不一样。只要你做善业，所感的果报;无论生人、生天都会得到善果的。

　　在当时，释迦牟尼佛到忉利天说《地藏经》的时候，除了六欲天之外，以上有十八天。这十八天分为四禅，是以修禅的定力来定的，四禅天就是初禅、二禅、三禅、四禅，一至三禅天各有三天，到第四禅天有九天，一共就是十八天。四禅天又分凡夫住的天、圣人住的天，四果阿罗汉、三果阿那含他们住的天不是在人间，而是在天上。

　　所住的四禅天，这九天当中有凡、圣两类。凡是有漏的，还在六道轮转的就是凡夫天，就是有漏天。三果圣人就不来人间了，他跟阿罗汉果一样再不受生了，就无漏了，叫无漏天，也叫五不还天。色界天人离开了我们人间的粗重烦恼，也离开了欲界六天的粗烦恼。粗烦恼就是粗重的烦恼，但是细烦恼还在，这个天是以烦恼来分他所生天的高低。因为他在色界范围之内，没出三界，色、受、想、行、识还在色界之内，因此就叫色界住天;四空天就离开色界了，无色相可得了，因为在色界范围之内，所以还叫是色界。

　　这些天人生到天上是假藉禅定的功夫，这个禅定的功夫是有漏的，不是了生死的。修禅定还没有达到圣果的时候，以他禅定功夫的浅深生到这个天上。梵众天、梵辅天、大梵天是初禅的三天，他离开凡间，生起一种禅定的欢喜，这三天叫离生喜乐地。他禅定时生起欢喜，离开了下界诸天生到禅天，进入禅定的功能叫离生喜乐地，就是说初禅天的天人脱离了欲界的淫欲，没有夫妇关系，他粗重的烦恼已经断除了，所以生在色界的寂静处所，这一天比六欲天清净得多了。

　　梵辅天的寿命是四十小劫。这个身量，大梵天是半由旬，一由旬是四十里，半由旬就二十里那么高，把二十里立起来说，一个人身量有这么高，我们是不能想象的。

　　三天同居一地，这跟前面不同，前面的一层天是一层，初禅天是三天在一地，只是按他所修得的功力，所得的报德的不同而分的优劣，所居的地处是一样的。

　　我们同生在这个地球上，人的身量不同、高低不同、肤色不同，但是他的德跟他所行的业大致是相等的，高低差不了太多，差太多他就生天上去了，不会来人间;差得多就下地狱，也来不到人间。这都是按他相等的层次来分的，天也如是，所以这三天同在一天。到了梵天，谁优胜谁就是王，大梵天就是优胜的，梵众天当然就是臣民了，梵辅天就是臣佐了，大梵天就是天王，我们经常称大梵天王，有的称他叫四面佛。在印度的婆罗门，是大梵天王的子孙，《华严经》叫“净裔”，是清净的大梵天王遗留下来的子孙。

　　这个天都是坐禅生到这个天。这个天不需要饮食，以禅悦为食，坐禅坐到相应处，饮食就没有用了。这不像我们说的打禅七，打禅七肚子饿得一直叫，又没有禅定的功夫，那是活受罪;看人家不吃饭，你也得修行不吃饭，不吃饭有那功力吗?有时候一天不吃不行，还得两天不吃，两天的功力增上了，三天不吃也可以，他并不是像我们饿得慌，他一入了定，周身的血液都是微细流转，不像我们的血液循环是很粗笨的，而是在若有若无之间，乃至于坐到微细了，身体就感觉到飘飘然的，有的人坐禅坐得感觉到飞起来了，其实他身体还在地面，这就是修禅定的功夫。

　　练气功的人，是他的气支配他，自己做不了主，乱甩乱跳的。禅悦食则是定中的感应，是以禅悦为食，他就没有饮食了，也没有男女之间的爱恋;到了梵天，这种意念已经没有了，所以爱恋不生。因为没有爱恋，他不留欲界了，他无欲了，所以才能感到梵天的果。

　　“少光天、无量光天、光音天”是二禅天，二禅天讲得很多了，讲到三火的时候火烧二禅，火火能把二禅天烧了。三火时候二禅天烧化了，不管他怎么清净，劫难来的时候还是无法脱离。

　　剩下的“少净天、无量净天、遍净天”是三禅的三天，四禅有九天。四禅天的九天还有分别，前面四重天还是属于凡夫的天人所居住的，后五天就是五不还天，是三果圣人所居住的地方，证到了三果，他不来人间也不到欲界，就在五不还天里去了，这五不还天都是三果居住的，这一天叫无想天。在这个四天当中有个广果天里，另外一天就是无想天。无想天指的是修外道的，外道的修禅定、修功德，外道只是说他不能证圣果，他也要修行，不论中国的道教也好，像西方的基督教、天主教，还有印度的波罗门教，他们修行好的要感果的，在广果天中有一天叫无想天，外道所感的果报是生到这一天。

　　因为在修道的时候一念之差，两天的分别不同，正念的，不再轮回的，就到广果天去了，念里头还有一点杂念的，叫轮回的仙道，生到无想天去了。总而言之，第四禅天这九天的天人是没有苦乐之分，他的意念当中没有苦、没有乐，苦乐双亡。因为他入定中没有妄念、杂念了，都舍弃了，因此这一天叫舍念清净地，在这天人当中，他的一切念头没有了，不断善恶之念，其它之念也没有了。

　　我们所说的天是笼统的说，“天人”这个字就代表了，这个天包括很多的层次，人也如是。人跟人不同，我们要是弄清楚了人的复杂性，天也就大致相似了;鬼道亦复如是，随便哪一道，笼统说一个名词而已，它的内容相当的复杂，我们就说小的，简单地说。举例太广了，我们的心量是达不到的。

　　来这个法会的是其它国土的天人，佛经讲的很庞大，为什么这么多的天人、鬼神来忉利天听佛说《地藏经》呢?我们的信心怎么样能生起?我们平常不是有这么一个概念吗?“佛教是不信鬼神的!”这话对不对呢?但是《地藏经》全是鬼神，是不是矛盾呢?这里头还有些问题。我们怎么样能够对《地藏经》生起信心，我们得有个兴趣、有个爱好，《地藏经》以什么引起我们的爱好?“我学《地藏经》是因为怕下地狱，《地藏经》说，念这部经就不下地狱!”地狱在哪里?我们共同想一想，怎么样回答这个问题，我们怎么样能生起学习的、信仰的情趣。我们是有情的，我们必须对它有感情，有感情、有兴趣了，我们才去做。

　　因为信佛，我从中得到利益了，简单举个例子：我刚才讲烦恼，我们人人都有烦恼，但是学了佛之后烦恼轻一点了，或者是说不再乱发脾气了，遇事不会生起瞋恨心，不会尽责备人家，总看不见自己的过错，这样子我想会受到一点利益。但是佛说每一部经都有每一部经的听众，有每一部经的用意，说《地藏经》的因缘是因为佛说完《地藏经》，下到人间就入涅槃了，他来到人间，他母亲生他没多久就死了，死了之后生到忉利天了，他到忉利天是报他母亲的恩，说：“佛的化缘已经圆满，现在要离开天人之间了。”

　　这是仅就化缘当中这样说的，这部经是报他母亲的恩，因此我们人人对母亲的意念特别强。有人问我：“地藏王菩萨怎么只报母亲恩，把他父亲忘了?他只报母亲的恩，怎么没有说报父亲恩啊?”这个问题大家想一想，报母亲恩就是孝了，父亲恩怎么会忘了?这是个问题，但是你对这部《地藏经》先要有个认识，再提出要求，什么要求呢?听这部经我想得到什么?我们的目的是什么?完了就列出学习的标准。

　　接下来，大家的关注力也要改变，先说你为什么要听这部经?听这部经想得到什么，从这个得到什么好处?我们道友们有的信佛很多年了，你要是问他：“你从中得到什么利益了?收到什么效果了?”好像也没有得到什么，信仰力是有，大不大?没有全信，有的原地踏步，那还算不错，有的早退回去了，退到哪里去都不晓得了，所以这是一个问题。我们大家牺牲很多的时间没有收到什么效果，就像我们要经营商业，做一点什么事情都必须看见效果，看见效果干起来才起劲，要是见不到效果，就都退了。就为了求家宅平安，现在家里头没有什么事啊!求发财，好像学了佛的人做生意也没有怎么样发财，还是差不多，有时候还会倒退一点儿。

　　没有信佛还好，一信佛倒霉事接二连三的来了，这里有个原因的，我没有解答，提出来这么多问题，希望我们道友都想一想，有的道友是受过三皈依的，是佛弟子了，没有受三皈依的，我们互相的去感通，什么叫感通呢?念佛或者在佛堂自己念经的时候要迴向，迴向你自己，把这个功德迴向你开智慧，也要迴向我，你迴向我什么呢?你也增加我的智慧了，因为我迴向你，你必须得迴向我，彼此迴向才能相通，不然我给你迴向，你也接不到。

　　像接力赛、传棒球或传什么东西，我传给你，你接到，你传给他，他才能够相通，我每天早晚念经给你们迴向，凡是谁听过我讲经的，受过三皈依的，我都给你们迴向，这是总的迴向;希望你们开智慧，家宅平安，你做的事情能够成就。我一个人的力量小，我迴向能得到吗?不行，要大家的迴向，人人都迴向。先不说希望这个世界太平了，这个要求过高了，我们没有那么大的智慧，没有那么大的功力，我们求佛、菩萨的加持力量没有那么大，但是求我们这个法会的大众是很容易的，因为人数不多，你也求这些人，我也求这些人，互相的交叉。一盏灯光是很小的，灯光多了，交叉的灯光就大了，这个力量就大了，一个人拿不动东西，一百个人拿绝对没有问题。

　　“复有他方国土，及娑婆世界海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神，如是等神，皆来集会。”

　　除了天、龙、鬼神，其次还有他方国土的，“复有他方国土”，有的不属于这个世界的，有的是这个世界不属于南赡部洲的，现在不但娑婆世界的八部鬼神、诸天都来了，还有他方国土的，无量亿的天、龙、鬼神。在没有正式的说法之前，先说有哪些大众参加，说这么多的意思就显得地藏王菩萨的功德特别的大，他度的这些人，文殊菩萨不知道，释迦牟尼不知道，可见是殊胜的殊胜了。

　　前面只提鬼神，这个地方就把名称说出来。

　　“复有他方国土，及娑婆世界，诸大鬼王，所谓恶目鬼王、啖血鬼王、噉精气鬼王、噉胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王，如是等鬼王，皆来集会。”

　　“鬼王”，王者就是统帅的意思，他要管很多鬼，这里列举了他方国土跟此世界鬼王的名字，这些鬼王在鬼里头当王也还是不容易的，也要有点善根，多少还得做点好事，没有做点好事也当不了王。哪一类的都有统领的人物。鬼神都有主子，像原始人类还是有部落，用不了多久就形成一个部落。人的际遇总是不同的，到了一定时间总有统帅人物的出现，总有被人家统领的，这个是必然的。一者是因果力，二者是他的业力，个人所造的业是不同的。

　　鬼王的第一个条件是必须行布施，行施舍心，在过去世种了很多的施舍心，有布施心，还得有善业，不然他到不了这个会，这个会所表现的都是有点福业的，不管哪一类，要当王总是好一点。

　　第一个是“恶目鬼王”，这是瞋心感果，恶目瞋心很重的。

　　人的心要是尽打坏主意，生恶心眼，相貌就变得恶了。所以丑陋跟美好从什么来划分?我们经常说：“心生种种法生，心灭种种法灭。”心就好像我们的思想，没有什么相状可以形容的，但是从你心里头所生起的念，所生的气表现在你的面相上。有人去看相，看能否发财，其实不用人家看，你做好事就能发财，这就是因果了。

　　恶目鬼王虽然是做了王，给他取个“恶目”，是因为他的瞋恨心太重，这是福报感的果。当了鬼王，鬼王就有得享受了，他跟其它的鬼所受的痛苦不一样，起码在衣、食、住、行是很好的，但是人就是不喜欢见到他，看到他就像仇敌似的，他眼睛的表情很凶恶。我们有时候看人的相貌很凶恶，不愿跟他谈话，走路都要避开他，“为什么碰到恶人，跟恶人斗?”他感这类果，由于他的业力，做的布施，能够当到鬼王。鬼王统帅的鬼的数字是不少，每一类的鬼都不少。

　　“噉血鬼王”，在《正法念处经》单讲这一类鬼，专喝人的血，所以叫他噉血鬼，因为这一类鬼在为人的时候喜欢吃血食的动物，但是我们大家没有看到。好比我们吃肉，要把它变化一下，肉煮熟了，还不太有什么感觉，看不见;我见到的是少数民族，西藏人、西康人，他们的吃法不是这么吃了，牛杀完了，皮一褪的时候，一人掏把刀，就割新鲜的肉来吃，我们是不敢看的，但他们就这么割着一条一条吃。

　　像这噉血的鬼王，就是我们所说喝人血的鬼，他心里头还有悭嫉，恶目是瞋恨心的表现，这个是悭贪、嫉妒，所以他就以吃血为生。我是形容这一类鬼的本质，不是这个鬼王，也不是到地藏会上的这个鬼王。鬼也像人似的，不是都一样的，人有多少类，生活不一样，习惯不一样，民族、肤色不一样，一切都不一样，鬼也如是;但是我们要知道，这些鬼能够到这个法会，比人强了，他虽然有业，但另一方面还是殊胜的，有时候我们管这一类鬼叫夜叉鬼，吃血的。

　　我的师公上元下福老和尚就碰到过这种噉血鬼。有一天晚上，大概过了十点钟，那个时候大陆上还没有抽水马桶，没有那么好的洗手间，洗手间离寺庙的殿堂很远，要走很远的路才能到达厕所的地点。他穿一身浅灰色的小裤褂去解手，回来时候全身都是血，我们几个小和尚给他换衣服，他的脸也白得不得了!他是很有道德的老修行，不认得文字，就是真修实行，礼拜参禅。我们帮他梳洗，身上一点伤也没有。我们问他：“怎么会出血的?”他说：“我今天晚上碰到夜叉鬼了，他吃了鲜血，因为我这么一念咒，可能吃下的血都吐出来了，弄得我满身都是，你们不要管我了。”我们都走开，他自己又打坐，第二天就好了，就像没事一样的。

　　能碰到这种鬼有二种情形。第一种最倒霉了，他跟你有缘，也得有业，他才能够沾到你的身;第二种，他不顾一切的想得道，想成鬼仙，吃有道德但修还没有成的，修成了他当然动不了，将修没修成的，取他的血做养分。

　　“噉精气鬼王”，他吃精气，不一定吃人的精气，五谷都有精气，我们吃的五谷是五谷的粗分，他吃的五谷是五谷的细分，他只吃气体就可以了。凡是生为鬼都是由于他的业，有的时候欺骗人，言词很巧妙，或者骗术很高明，就像噉人家精气一样的。

　　“噉胎卵鬼王”，在道书上叫“紫河车”，“紫河车”就是刚生产时的胎衣，他专吃胎衣的血，所以叫噉胎卵鬼王。

　　“行病鬼王”，就是瘟疫，哪个地方要是害瘟疫了，或者发生传染病，就是这类的鬼在作祟。 “摄毒鬼王”，也可以说是放毒，能摄能放，就是放蛊的，在我们汉族地区很少，到了青海跟西藏、云南、四川交界地区，你走到那里最好搭帐棚，不然不要在那儿过夜。在那儿喝水也中毒，吃饭也中毒，你走出这个方圆五里必须得回来，驮的豆子或者带有金钱或物品送给他一些，请他给你消蛊，消完就没有事了。事先知道就跟他说：“我住这个店里，给你很多东西，你不要放蛊。”他就答应你不放蛊，他也讲信用的。这一类的人也当成摄毒鬼王了，他能够使你丧失性命。

　　“慈心鬼王”，这一类鬼王就好了，他能爱护一切众生，给世间人的都是快乐的事情，鬼也有好鬼，神也有好神，人也有好人。

　　“福利鬼王”，这种鬼所作所为是对人有利益的，我跟人开玩笑说：“如果我们这些出家人没有成道，死后到鬼道去就变福利鬼王了，尽给人家福利，也是在行菩萨道。”

　　“大爱敬鬼王”，大爱敬就是见了持戒的人、修道的人，受了三归五戒，一念善事，他都恭敬你，他经常做饶益一切众生的事情，像这一类鬼王都是大菩萨示现。

　　上面一共列举有九种鬼王，前五种是恶的，是在惩罚人，有的众生你惩罚他，他反而恭敬你;你对他软腰、对他好，他认为你可欺负，现在我们人间这一类事多得很。后四类是善的鬼王，他对人类就尽做些好事。这些鬼王不论善的、恶的，有一个共同点：虽然做鬼王了，对于鬼的鬼王身分厌恶，他愿意舍弃，寻求佛法，因为寻求佛法的缘故，他也希望解脱，连他们的神通都不想要。

　　当你念经的时候，如果感觉身上忽然发冷、忽然发热，忽然的毛孔都竖立了，好像后面有个人似的，明白知道什么都没有，总想回头看一看，因为心里不放心。念经时之所以会有异样感，有两种情况：一种是这些种类的鬼神来听你念经;或者是护法神，有护法神你感觉到心里非常愉悦，念经念起来就很舒适，那就是有菩萨加持，或者有时天王来听经了。

　　有时感觉到不大舒服，那个鬼王也不是有意的来妨碍你，他是来听经的，由于他的气体使你不安宁。就像我们吃素吃久了，坐飞机上看到吃荤、吃大蒜的人，你坐在他跟前简直要吐，还有不抽烟的人要是坐在一个抽烟的人跟前，他抽上三根都没有离开，你的脑子一定痛，薰得受不了。这就是息相通，因为他毕竟不是生到空中去，他要是接近你，他就有个气体，无论哪一界的，虽然你见不到，但是气体是相通的。

　　“尔时释迦牟尼佛，告文殊师利法王子菩萨摩诃萨，汝观是一切诸佛菩萨及天龙鬼神，此世界、他世界，此国土、他国土，如是今来集会到忉利天者，汝知数不?”

　　现在这个法会还没有开始，就聚集了这么多诸佛菩萨，为什么没有说人呢?因为是在忉利天说法，不是在人间，没有国王、大臣、四众弟子围绕，因为在忉利天，没有神通是到不了，这都是有神通的。来的像云彩似的那样多，遍满虚空都是。因为上首弟子法王子是文殊师利菩萨，所以释迦牟尼就告诉文殊师利菩萨说：“你看一看现在来这个会里头的诸佛菩萨以及天龙鬼神，这个娑婆世界的或者是别的世界的，你知不知道现在来了多少天、多少龙、多少鬼、多少神、多少诸佛、多少菩萨?”

　　“文殊师利法王子”，我们有时候称为“曼殊师利”，有时候称为“妙吉祥”，有时候称为“文殊师利童子”，总而言之，翻译的名词很多，或者翻“妙德”，或者翻“妙善”，或者翻“妙吉祥”，都是文殊师利菩萨以他所修的业所感应而得的名。文殊师利菩萨是七佛之师，他早已成就道业了，他行的六度万行是以智慧为最大的，德圆果成，但是他示现为菩萨，这一类的大菩萨都称为倒驾慈航。就像释迦牟尼佛，我们知道在两千五百多年前他已经入灭了，入灭就是入了涅槃，涅槃了就不生不灭了，实际上他还在这个世间利益众生。

　　终南山弘扬律宗的道宣律师，我们出家受的戒以及现在所学的戒都是根据道宣律师所弘扬的南山戒律。道宣律师在唐朝威名远播，因此他感得天人给他送供。天人给他送供的时候，他就问这个天人：“释迦牟尼佛涅槃之后，现在住到什么地方?”天人听他这么一问感觉到很诧异，不知道怎么回答好，就反问他：“你问的是哪一位释迦牟尼佛啊?”他说：“就是在印度出生的释迦牟尼佛，释迦牟尼佛只有一位，哪有很多呢?”天人说：“那是你看的，我们看的释迦牟尼佛太多了，以我的天眼观，都不知道有多少释迦牟尼佛，你说的是这位释迦牟尼佛在这儿入灭了，在这儿化现了;我看见释迦牟尼佛正在说法，正在投生，正在做事。”

　　由此可知，我们所认为的，其实是我们肉眼所见的情况，天人看见的情况不一样。释迦牟尼佛距离我们这个时候已有两千多年了，四天王天他的寿命五百岁，我们人间五十年是他的一昼夜，我们人间的五百年是他的十天，两千五百年也只有他一个多月，他要是活五百岁，能见到很多，很长的时间，时间不一样，寿命不一样，他所认识的情况跟他所处的环境都不一样了。因此对于佛、菩萨，我们要以圣境来会，不能以凡夫的知见来对待。

　　文殊师利菩萨在各部经上都承认，观世音菩萨就不一样了，你到印度说观世音菩萨，没有人知道，地藏王菩萨更是神话了!在我们国土所说的大菩萨，在印度是不承认的，南传佛教也不承认，也不相信。

　　我在北京办中国佛学院的时候，南传国家派一位教育部长来参观，他到了法源寺，不进大殿门，我们大殿里头有尊释迦牟尼、阿弥陀佛、药师佛，前面是八大菩萨，他说我们供这些鬼干什么?他不承认八大菩萨是佛，我们跟他解释，他也不进去，认为我们是外道，他们的殿里只有一尊释迦牟尼佛，没有其它的。但是一般的小乘佛教也承认文殊师利菩萨，因为释迦牟尼佛、文殊师利菩萨故事很多。

　　文殊师利菩萨经常在佛前，一次遇到结夏安居时他没有来，因为他是菩萨，菩萨不注意这一类的事情，也不拘小节，他有菩萨戒，但菩萨戒没有结夏安居，随时都要利益众生。除了释迦牟尼佛，迦叶尊者是上首，文殊菩萨回来时，迦叶就问他：“文殊师利，你哪里去了?”文殊菩萨说：“这三个月我去三个地方，第一个月到波斯匿王王宫里去了，给后宫的宫女说法;第二个月我住到女孩子学校去给她们说法;第三个月我到妓女院去了，因为妓女最苦了，我去给她们说法。”

　　迦叶尊者一听就说：“你还是佛弟子?”他就拿起木鱼，集合所有的僧众，逼文殊师利，不许他再进寺庙，他还没打，文殊菩萨一个手抓住说：“你逼我哪一个?要把我哪一个撵出去?”他说：“我就是撵你!”文殊菩萨又说：“你看有很多的我。”迦叶尊者抬眼一看，整个寺庙全变成文殊师利菩萨，他赶紧把木鱼放下了，他撵这个文殊，那些文殊还是在啊!这是形容菩萨跟比丘不同的，不要拿菩萨来要求比丘。

　　有很多人说：“你这个出家人怎么不学学那些大菩萨?”我们怎么学得了?大菩萨具足戒、定、慧，我们要是做了就要下地狱了。因为他的智慧第一。文殊菩萨事例太多了，他降生有十种吉祥，所以又叫妙吉祥，大家都知道文殊师利菩萨是法王子，智慧第一，绍隆佛种。所以佛问他：“你有没有看到，现在在这个法会集会的诸佛跟那些大菩萨、天、龙、鬼神有多少，你知不知道?”

　　“文殊师利白佛言：‘世尊，若以我神力，千劫测度，不能得知。’”

　　我以我的神通力来测度现在到会场的究竟有多少天人?究竟有多少诸佛菩萨?给我一千劫的时间(这里是指小劫)也不能知道它的数。

　　“佛告文殊师利：‘吾以佛眼观故，犹不尽数’。”

　　不但你不知道，今天到这儿来集会的有多少，“吾以佛眼观故，犹不尽数”，不能够详细确定有多少人。

　　这里有一个问题，以文殊师利来看忉利天，他一眼就望尽了，更不要说佛了，忉利天有多大，怎么能容纳这么多呢?文殊师利都不知道数字，佛都不能尽知，这就叫不可思议的妙了。而地藏王菩萨所教化的就有这么多，还有正在教化的，我们都算是地藏王菩萨教化的。我们念《地藏经》，念地藏圣号，我们算还是未度的;但是在那个时候，那是已度的、正度的，我们这些人还不算在里面。这是显地藏王菩萨的殊胜功德，让我们学这个法的时候先生起殊胜感，生起不可思议感。

　　如果大家学过《维摩诘经》，那间丈室容八万四千四十宝座，一个宝座高三万二千由旬，他那间小屋子怎么容得下呢?《华严经》上讲“于一毛端现宝王剎”，一个汗毛的尖一个佛国土，一个佛教化的宝王剎在这里头，小能容大，一多兼容，数字虽然多但是小大兼容，也就是显示不可思议的事。

　　“此皆是地藏菩萨久远劫来，已度、当度、未度，已成就、当成就、未成就。”

　　我们不知道数目的这些诸佛、菩萨、天、龙、鬼神，都是地藏王菩萨久远劫来所教化的，这些人都成菩萨了，成佛了;还有“当度”，就是正在度的，正在度的不是指我们这些人，那些鬼神、天、龙都是正在度的，集会到这个道场来受度法。“已度”的就是已经成佛、成大菩萨了，成了菩萨自然就快成佛。“当度”的就是鬼神，“未度”的，我们就在“未度”之处，或者是参加那个胜会的，还没有得成就的。

　　“已成就”当然指诸佛了，已经成就佛果。“当成就”，那些菩萨都是当然要成就佛果的;“未成就”，那些天、龙、鬼神还没有成佛，现在还在修行当中，还在行菩萨道当中。

　　“文殊师利白佛言：‘世尊，我已过去久修善根，证无碍智，闻佛所言，即当信受。小果声闻、天龙八部及未来世诸众生等，虽闻如来诚实之语，必怀疑惑，设使顶受，未免兴谤。唯愿世尊，广说地藏菩萨摩诃萨，因地作何行、立何愿，而能成就不思议事?’”

　　文殊师利菩萨是很明白的，他是替我们这些未来的众生请问的。

　　未来世的众生，他听到如来的这些诚实话，他们不会相信，一定会怀疑，因为是佛说的，他显然接受了，但还不免生起谤毁：“可能嘛?不可能有这种事!因为度了这么多人，他自己还是比丘身，现在还没有成佛。”大家看见地藏王像都是比丘像，哪一尊地藏王菩萨是现菩萨像?没有，都是现比丘像，所以他们一定要生谤毁的;“信”功德无量，“谤”罪过无边。

　　这就是文殊师利菩萨请说地藏王菩萨功德，“唯愿世尊广说地藏菩萨摩诃萨”，地藏菩萨在因地修了什么法门，发了什么愿，而能得到这种不思议的果?度的这些人就是他所感的果。这里头有信还有受，要能够信受奉行，受者就是领纳、接受、承担。我们有很多的道友诵《地藏经》，就是信受而奉行。虽然是勉强受，但是他一边念一边怀疑，念到鬼神还会害怕，把它当成真鬼了，以为是害人的那种鬼。

　　“世尊，可不可以把地藏王菩萨怎么修行的法门教给我们，他发了何愿?能成就这么大的事情呢?”这可以这样说，凡是来法会的那些菩萨，每一个法会都分上、中、下三等，有的他信了，不但理解而且身体奉行，当时就有证得的味道，他听了觉得非常的雀跃。比如弘一法师听见静权法师讲到〈嘱累品〉，放声大哭，经也听不下去了，大家问他怎么回事，情感上他激动的控制不了自己了，这样他能不信受、不弘扬、不奉行吗?

　　有些人虽然听了，但是心里七上八下，半信半疑，有些人跟我一起念过《地藏经》，到现在还是常常跟我抬杠;还有一类，他不但不信、不行，还要谤毁。

　　小果声闻不顶受奉行，可是不会谤毁，因为他知道因果;但是天龙八部就不同了，他们容易生谤毁，他也有点小神通，不见得能够信这类事。

　　文殊菩萨在会场上看到这些天龙八部，说他们都是地藏王菩萨度的，文殊师利的他心通也不是一般的。还有末法的众生，这种殊胜法门对末法众生最好了，末法的众生都闻而生信，信而不疑，能够如教奉行，就功德无量了。

　　有一位居士，不晓得他有没有受过戒、皈依过，他问我一件事情：“像这种经书我们在家里看不行吗?不到寺庙里来听成不成?不需要人家解释。”我说：“为什么?”他说：“有的老师的解释我很明白，有的老师越解释我越胡涂，不解释我好像懂了一点，他一解释我听得糊里胡涂的，如此不听不是好一点吗?”我说：“佛陀教我们闻、思、修三慧，你自己看是不行的。”他问：“为什么?”我说：“因为你看过就忘了，听一遍比看三遍还要领略得多。”他说：“有什么根据啊?”我说：“有，《楞严经》就这样讲。”

　　《楞严经》在抉择二十五圆通的时候，一样也是文殊师利肯定了，选择观世音菩萨耳根圆通，于是说：“此方真教体，清净在音闻。”眼、耳、鼻、舌、身、受、意，别的都是八百功德，除了耳根一千二。为什么耳根有一千二百功德呢?眼睛后面看不到，鼻子闻前不闻后，离我远一点就听不见、看不见了，鼻子也闻不到;耳根可不同，耳根听的是圆的，在八方随便哪一边的声音它能听得到。有些人一入耳根永不忘记，凡是入耳的，听一遍跟你自己看一遍绝不一样，更不要说他解说的义理，他念一遍你听到了，跟你自己看的不一样。

　　因此能够参加佛的法会，那是更好，听佛亲自宣扬地藏菩萨的功德，信心就坚定了。佛也顾虑未来的众生，因为这个法甚深难解，说他度了这么多众生，恐怕众生怀疑，所以先赞叹地藏王菩萨的功德。

　　“佛告文殊师利：‘譬如三千大千世界所有草木丛林、稻麻竹苇、山石微尘，一物一数，作一恒河，一恒河沙，一沙一界，一界之内，一尘一劫，一劫之内，所积尘数，尽充为劫。地藏菩萨证十地果位以来，千倍多于上喻，何况地藏菩萨在声闻辟支佛地!’”

　　文殊菩萨请佛说地藏王菩萨的愿，和他所修行的行门，佛先赞叹他的功德，而后再说他的行和愿。功德有大有小，果位上的功德也有大有小，佛用譬喻显这个功德果位，说地藏王菩萨成就菩萨果位以来所做的功德，就像这个三千大千世界一样的。

　　佛化的国土是三千大千世界，一个四大部洲算一个小世界，一千个小世界，为一小千世界。一千个小千世界就叫中千了，一千个中千世界叫大千世界。这么增加三次，总合起来叫三千大千世界。这一个世界里头所有的草、木、丛林，稻谷、麻、竹子、苇，山、石头、微尘，一物一数，一个作一恒河。

　　印度称恒河为“天上来”，说恒河的水是从天上来的，因为它的河水长，河沙非常的细，其细如面粉。恒河沙的那个沙粒分不出颗粒，我倒过，你用手捻一把，跟泥巴差不多，又把这个恒河沙子一沙作一个大千世界，一大千世界之内一个微尘作一劫。这一劫时间之内所集的微尘，一微尘又作为一劫，这个时间太久了!说地藏王菩萨证了十地果位的时间，千倍多于上喻。

　　一般神仙的数字，文殊师利菩萨都知道，不需要一劫了，马上就可以答覆出来，连文殊菩萨都要经一劫还算不尽，佛都不能知，这个数字太多了!“地藏菩萨证十地果位以来，千倍多于上喻，何况地藏菩萨在声闻辟支佛地?”就是说地藏王菩萨在声闻辟支佛地还有一段时间，那个时间也很长吧!从他最初发心的时候，乃至于他证得了声闻果位，证得了辟支佛果位，有很长的时间。

　　“文殊师利，此菩萨威神誓愿，不可思议!”

　　总说地藏王菩萨的功德，只能拿“不可思议”这四个字来代替了，用我们的心是思量不到的，大家集体的智慧谈论也谈论不到的，这就叫不可思议。凡是说到不可思议，就是微妙的境界了，就是难知了。这是说菩萨的威神誓愿不可思议。“威”，勇猛威力，“神”，就是妙、玄。我们说神通就是一般人做不到的，他表现出来，很神了，只是这个涵义。

　　还有他发的誓、愿，愿是初发愿，誓是坚固的愿，这个愿力必须要做到的叫誓，这是誓愿力，这些是不可思议的。

　　我们讲《占察善恶业报经》的后半卷，说到菩萨的功德，赞叹地藏王菩萨：“不可思议!”《十轮经》的好疑问菩萨也向佛问说：“地藏菩萨究竟是从什么地方来的?他究竟做了什么事?都成了什么的功德善根?”这三部经是配合起的，《十轮经》说的很多，每一样都形容他的功德海。这种形容上的最高境界都是达到不可思议，像我们凡夫更测度不出来了，这是佛跟文殊师利菩萨说的。

　　文殊师利菩萨说完地藏王菩萨的功德，就说他的效果，下面一段就说地藏王菩萨，你要是信他，听到他的名字，我们会得到什么好处?

　　“若未来世，有善男子、善女人，闻是菩萨名字，或赞叹、或瞻礼、或称名、或供养，乃至彩画刻镂塑漆形像，是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。”

　　三十三天就是忉利天，他当有一百次生到忉利天，永不堕三涂。仅仅是闻到名字，赞叹、瞻礼、称名、供养，或者是请尊纸像也可以，请尊木头雕的也可以，请尊泥巴做的也可以，或者你自己拿泥巴捏一个也可以。

　　〈圣德录〉中间有一段故事：有一个人在路上捡到一个坏的手杖，这个手杖头雕的是一尊地藏像，他感觉把菩萨像丢到地下太不尊敬了，就把这尊像拿回去供在那儿，但是这尊地藏像已经烧得很黑了，很不好看，很不庄严。后来这个人病死了，到了阎王爷那儿去了，阎王爷要治他的罪，地藏王菩萨就来了，不过不是殊胜威德庄严的，而是黑漆漆跟他那个木棍上的像一样，这个比丘就跟阎王爷说：“这个人是我的护法，是供养我的，因为他供养我的关系，你把他放回去吧!”

　　阎王爷见到地藏菩萨来了就站起来，这个人在那儿看着，莫名奇妙的，他不认识，“那儿来这么样一个比丘?”等他回到阳间来，忽然间看到他供的手杖上头的像，“原来就是这一尊像!”只是供这尊像也是有作用的，所以只要我们心诚、恭敬，纸像也好、木雕也好，你念《地藏经》把他摆到头前，功德效果也是一样的，就能够不堕恶道，就能够出离苦难了。

　　在〈三宝感应录〉的要略里面也有这么一段记载：唐朝的时代，益州的法聚寺，有幅地藏王菩萨像，这尊像是坐一个床上，高约八、九寸，这尊像经常放光明，在唐朝麟德二年的时代，地藏王菩萨像放光的情况传到长安，在这一年的八月份，皇帝下命令，照这尊像再画一幅供到宫廷里面。这样一来，长安城所有信佛的人大家都画、都供养，无论画多少次，无论谁供养，一律放光。

　　为什么地藏王菩萨有这么大的威力?有这么大的感应?就是我们前面所说的，地藏王菩萨成就他累生的誓愿以来，时间太久了，功力太深厚了，誓愿太大了!我们大家都知道“地狱不空，誓不成佛”。有的人就认为说地藏王菩萨永远成不了佛，因为地狱永远不空;我说，地藏王菩萨早成佛了，地狱没有的，真有地狱吗?

　　不错!有六道有轮回，在般若义上看，一切诸法是缘起性空的，是众生的执着;但是你做的业，业果不亡，确实不虚的。如果像凡尘这么执着，佛到了那个果位，像是人间的名利，说：“这个佛名望高、地位高，成了佛就究竟了。”这是凡尘的思想，佛得报我们的恩啊!他的成佛是我们帮助他的，如果他不度众生、不行六度万行、不利益众生能成佛吗?每个佛、菩萨要是不利益众生不能成佛。大家看看〈普贤行愿品〉的第九大愿“恒顺众生”经文是怎么说的?我们经常的要报众生恩，就是这个涵义，不要执着。

　　但是现在讲的不是理，你心里的观想也特别重要的，不要一讲《地藏经》，地狱的名词说多了，就想：“这里有我们一份吧!”这里没有我们的份，我从来没想到我会下地狱，干什么想下地狱?天堂都不愿意去了，还要下地狱吗?经常想的极乐世界、净佛国土，说：“想行吗?”想就是行了，十法界都是想的!不过想的方法不一样，要修观，要行持。

　　《金刚经》上讲：“如梦幻泡影，如露亦如电。”但是现在我们的业果没空，我们莫造业，造业要下地狱。其实你造的业也是幻化的，下到地狱也是幻化的，现在你的肉体就是幻化的，这是深一层的涵义。地藏王菩萨的境界就是这样子，我们讲《占察善恶业报经》，“一实境界，二种观行”怎么解释?应该对照着来解释，不要从现象上看，要以真如实际的理体来看。

　　所以这些“威神誓愿不可思议”，地藏王菩萨是以圆满究竟证得了“一实境界，二种观行”，他度众生要是经常像我们这样着众生相，有情又有爱，那就不是地藏王菩萨了。还有，“地”是心地，“藏”是含藏无漏性功德，人人都是地藏，人人都是佛，以这种心情来读《地藏经》，就没有恐怖，没有颠倒梦想了。

　　现在我们道友们有很多人读《地藏经》，近半年来的感应很多，也有很多的事实，但是这只是小感，不是大感，真正要求到大感应，那就是加持我们利益众生。怎么样利益呢?把地藏王菩萨功德向每一个人赞叹宣说，这就是报答地藏王菩萨，使地藏王菩萨更加持我们，也使一切人都知道、闻到地藏王菩萨名号，减少罪业。

　　前面讲闻到地藏王菩萨的名号都不会堕恶道了，那我们就都让一切人闻到地藏王菩萨的名号，使人人都不堕恶道。不是你把这些人都感化，而是你能有这么一个心，发了这么一个愿。地藏王菩萨最初也是从发愿来的，当他没有成就这种威神誓力的时候，不也是从发愿来的吗?我们现在效法地藏王菩萨，也可以这样发愿，也能得到这种利益、神力。

　　“文殊师利，是地藏菩萨摩诃萨，于过去久远不可说不可说劫前，身为大长者子，时世有佛，号曰师子奋迅具足万行如来。”

　　前面讲地藏王菩萨度了无量无边不可说不可说的众生都成了佛，成了大菩萨了，还有那么多的鬼王、天龙八部。诸佛菩萨是已经成就的，这些鬼王是还没有成就的;后面佛给坚牢地神授记，那些鬼王将来会成佛的。因此我们必须以一种平等的眼光观照，来显现地藏王菩萨的殊胜功德。

　　地藏王菩萨度了那么多的人成佛，他怎么能够有这种殊胜功德呢?刚才我念的这一段经文就是说地藏王菩萨最初的发心因缘。佛教讲任何事情都讲因果，但是最初的因最难了，要碰上因缘，还要你自己的善根成熟、发现了，才能发起这个善因，但是发了心，遇到了挫折，不论经过多少劫、多少年、多少代都没有关系，只要这个种子种下去了，到了一定时候它会成熟的。

　　这是说明地藏王菩萨最初在师子奋迅具足万行如来面前发的心，在发心修行利益众生的时候，是在不可说不可说劫之前，“劫”就是时分的意思，他最初发心想利益众生的时候，或者学佛道的时，与现在距离的时间是不可说不可说劫之久。那个时候他是做什么的呢?他是一位长者的儿子。

　　在那个时候有一尊出世的佛，叫师子奋迅具足万行如来。地藏王菩萨在那个时候发心，就发这一念心，信佛了。他的发心是看见佛的相貌好、长得庄严，他产生欣跃心了，他也想得到佛的相好，就发了这么的一念心，从那个时候开始，他就生生世世的来修行、来发愿。

　　我们现在大家闻到地藏王菩萨，讲他过去因地修行当中的一些事情，是让我们也来学习的，让我们也这样做的，随着他发心。这是讲发菩提心，发了菩提心以后一定能结菩提果，所以现在地藏王菩萨虽然是没有成佛，但他肯定会成佛的。说地狱永远空不了，那是我们所看的，地狱实际上是没有的，从体上来认识是没有的。我说这句话，大家就用世间相来认识吧!有些人没有看见过监狱，因为你的六亲眷属没有犯罪，用不着到那里去探视，监狱究竟是什么样子你并不知道，就算看到监狱门，你也不知道监狱里头是什么事，没有那个业你是看不到的。

　　这跟我们现在的情况是一样的，你没有地狱业，永远见不到地狱。有些人曾经见到鬼，他就相信绝对有鬼;有些人从来没有见到鬼，就绝不相信，就是意要遇到鬼也得要有那个业，没那个因缘，你想见也见不到。大家懂得这个意思，就知道初发心的功德。

　　《华严经》这么记载，说“初发心时便成正觉”，初发心的心跟成佛的心，“如是二心初心难”，这两个心我们看见的是成了佛的心，佛说：“这个容易，只要发心一定能成就”。

　　每个人都有六亲眷属，你周围的人要是不信佛的，你怎么劝，他信也不信，信了之后遇见挫折也会退心的。今天有人间我这么一件事，有位吴姓弟子，昨天晚上八点多钟，在八十八街出了车祸当场死亡，他皈依我还不到三个月，却遇到车祸死亡了。他夫人的内心就有点怀疑，她感觉到自从他信了佛之后，烟也戒了，表现特别的好，为什么这个时候忽然之间会撞死?我们往往一遇到挫折的事情，信心就打了退堂鼓，好像没有得到加持似的。

　　我说：“因为他信佛的时间很短，种子才刚刚种下，还没有转动，业果已经成熟了。”大家都看到过出车祸的，错一分钟、晚一分钟或者速度快一点、慢一点都可以过得去;遇到车祸的，有的不严重，有的很严重，有的从来没出过车祸，一出车祸就死亡，这是各有因缘，不是一定的。

　　所以说发了心不是没有变化的，如果你发了心，环境突然变化，家宅平安，事事如意，你的信心逐渐增长，那是你的福德，你积累的福德能够有这种善因;有些不是这样，刚信佛，挫折事就来了，很多的逆境全来了，什么原因呢?我们中国有句老话叫“鬼怕恶人”，杀牛、杀羊或者杀猪的屠户，他拿着那把屠刀，什么也遇不见，他也不信邪，你说他那个报好像也没有报到身上，从来也没有找他，好像没有因果，恶人反而得到善报。

　　有句话说：“放下屠刀，立地成佛”，大家感觉到放下屠刀就可以成佛了。“好!我从来没有拿过屠刀，我当了这么多年和尚都还没有成佛;他一放下屠刀就成佛了，哪有这种道理?”这是说他放下屠刀从此向善，他将来一定能够成佛。但是放下屠刀后，可不像他拿着屠刀时，鬼也不找他，他的事业也很顺利，要是放下了屠刀，他的事业就不顺了。以前他是恶人，人家不理他，那个业报还没有成熟;现在是善人了，该还债了，还债的时候就不舒服了，又退回恶人去了，下地狱的都是这等人。

　　比如说，我们以前最初心里头信佛信得很恳切，到晚年不信了;不但不信了，吃了一辈子素，要死的时候吃荤、妄语、两舌、恶口，什么都犯了，什么原因呢?这个因果错综复杂，就是他最初发心的时候就不是真心，投机取巧。所以说在佛门投机取巧很危险，因此到了晚年涵养不够，没有那个德，业报就全来了。所以我们说一发心就成佛，这个发心很不容易，发心得真发心，发什么心呢?利益众生。

　　“师子”，狮子很凶猛的，他动作很“奋迅”，“奋迅”就是奋猛的意思，为什么拿兽来形容佛呢?这是比喻的意思，说佛在因地当中做功德利益众生是很猛烈的，以他的威神力压住众生的妄想心。我们度众生有时会后悔的，师子奋迅则勇往直前，绝不后悔。假使我们做布施，舍心很重，施舍的人自己的生活都困难了，后悔了，说：“我该留一点，该把产业留下，不该这样舍。”一后悔，前功尽弃;并不是过去舍的功德没有了，是要打折扣，同时道心渐渐也退了。所以应该像狮子那样子，一直到佛的果位，永远勇往直前，再不后退了。

　　“具足”，具足什么呢?“六度万行”，我们把六度说成万行，包括相当多，说布施度，布施就包括了财施、法施、无畏施。

　　“如来”，就是佛了，“如”者是如如不动的意思，“来”是来即不来，

　　“来”是动，“如”是静，动静一如的意思。佛利益众生，他在《金刚经》说，他没有作意的，不像我们众生有作意的，他是应众生的机缘而现。就像我们这个心，你在这儿静静的，人家一叫你，你就动了，叫你的这个声音与外面的环境称为境，你的心被他一叫就动了，就随了那个境，这就不是如来，心不能够转境就是众生;心如果能转境，外面不论是什么境界相，你的心不动，安安静静。

　　“万行”是因，“如来”是果，万行是修行、做好事的时候，培育成佛的佛国，那是因。如来是证得的果，这是由于他利益众生时候像狮子那样的猛力，任何的挫折都不能退堕他利益众生的心，因此他的德号叫“师子奋迅具足万行”。

　　“时长者子见佛相好，千福庄严，因问彼佛：‘作何行愿，而得此相?’时师子奋迅具足万行如来告长者子：‘欲证此身，当须久远度脱一切受苦众生。’”

　　这是他最初发心的动机，他见了佛，看见佛的相好。像我们在座的诸位，过去有没有见过佛?都见过，不晓得哪尊佛，太久了!怎么知道呢?《金刚经》上说，你听见《金刚经》这个名字，乃至于你能够见到这部经，都不是一佛、二佛、三、四、五佛所种的善根，都是千百亿佛所种的善根，你在很多佛的面前种过善根了，今天才能闻到《金刚经》或者闻到般若部门经典的名字。像《法华经》、《华严经》、《楞严经》等等，大乘经典的名字大家差不多都闻到了，而且每一部经的功德都是非常的殊胜。

　　同样的，你听见地藏王菩萨一个名号，这个功德都不是一生、两生种的善根，没有这个缘，听不到这个名字，大家往往不注意这个殊胜因缘。现在佛经印很多，不过，地球上现在有五、六十亿人，真正能够看到《地藏经》、看见佛经的，我看数字还是很少，连百分之一、千分之一也没有。整个世界信佛的人有多少呢?不到五亿。因此要相信这个殊胜的因。

　　不可说不可说的时间，在诸佛看来也就是一念之间。“时无定体”，时间没有一定的，是依照我们心力而定的。当你看连续剧看到高兴的时候，瞪着眼睛看，两个钟头过去了，不会感觉疲劳，还希望它能够演长一点!当你看一部小说看到高兴的时候，两、三个钟头不知不觉就过去了;反过来说，当你不高兴的时候，仅仅是一刻钟却感觉相当长，等飞机或者接人，或在马路边上站着等谁出来，你来回走，很着急，“怎么还不出来?”本来时间不长却感觉到时间很长。

　　时间是依你的心而定的，当你成了道，悟得心体的时候，你就会知道，时没有体，就随你的心。我们中国有句老话，叫做“朝生暮死”，看水上的蜉蝣，早晨生，到了上午太阳一大就死了。天人看我们人的寿命就跟那个蜉蝣一样的，其实一个人只要心正，只要做好事，时间长短都没有关系。不可说不可说劫，乃至无量数劫才成佛，大家以为很长，你到成佛的时候回头一看，很短，好像昨天的事一样了。

　　我现在回想起六十年前的事就如同眼前，年轻的小孩子盼着过年，老年人感觉到一晃就过年了，小孩子的一年可长了，他一天天盼着怎么还不过年?我们北方要是过年，会穿新衣服，吃的也好、玩的也好，也不用上学，因此小孩想过年，老人就不是这样子。

　　所以不要把时间的长短看得很畏惧，最好是没有畏惧的心理，你修就好了，不要去计较，不在那个境界上，用心去转变，你的心才能坚定。这句话的意思是证明了你的发心并不坚定，时间长了就畏惧了。最初我坐监狱，要判我三十年，吓都吓死我了!那时候没有判期限，等到过去了，三十年，五十年也没有关系了，人生就是这么回事，所以什么事情要是看破了，放开一下，什么事都没有了。

　　这是讲地藏王菩萨的发心，现在是我们的发心，我们要学地藏王菩萨发心，我们也发心。发心不一定，有的是看到佛的相好，有的看见无常，就像我刚才讲的那位弟子，一个钟头前他还好好的，汽车一撞当场就死亡了，过两天再一烧，烧完了，就没有了。大家要观无常，他年纪轻，身体满强壮的，才三十七岁。

　　有无常的心理，你就不要等待，听了就去做。这部经是让我们去修行的，每一品都有修行的方法，有很多人都念《地藏经》，但是你知道它每品的修行方法吗?每一品都有，第一品让你学习地藏王菩萨的发心，让你们见到佛的相好，见到地藏王菩萨的实相，还可以看到众生苦，看到无常，你说：“我想厌离无常，想得常。”不生你就不死了，生了必死，出生了就注定你死亡，但是怎么死却不一定。怕死就不要生，只要不生就没有死了。

　　不过没有办法不生啊!你就学佛，像佛涅槃了就不生不灭了，你自然就不会死了。你观空，一切诸法不存在，本来没有生灭、没有生死。

　　这位长者子就是地藏王菩萨，最初发菩提心的动机，因为看见佛的相好就发心了，发心想得到。我们人人都有这个愿心，看见一点好事都想得到，想得到你就努力去做，一定可以得到的。他对着佛这个相，心里说：“为什么他的相是这样?为什么我的相是这样?为什么他的相比任何人都不同?”就起了疑心，就问他说：“佛的相是怎么得的，要怎么样做才能得到?”要是指印度释迦牟尼的报身说，佛的相是千福庄严，因为他有百劫修相好，要是照卢舍那的法身说，八万四千好，乃至于无量好。

　　他说：“你做了什么事?发了什么愿?得到这样的相?”师子奋迅具足万行如来就告诉他：“你想证得这个身是可以的，你去度脱一切受苦的众生，先把众生度了，就可以增加相好。”

　　前面讲欲界、色界、无色界，这三界的苦处太多了，比如害病的病苦，求不得，怨僧会、爱别离。从台湾来这里的，大家都有过一段爱别离，离开妈妈、离开家跑这儿来，在这儿是异国，就算成为这个国家的公民，还是异国。你不是生在这里，这里不是你的祖国。

　　每个人都有别离的痛苦，也有其它的苦，要把这些受苦的众生都度了，你才能得到这个相好。

　　“文殊师利，时长者子因发愿言：‘我今尽未来际，不可计劫，为是罪苦六道众生，广设方便，尽令解脱，而我自身方成佛道。’”

　　这是地藏王菩萨第一次发愿，不过，还没有说“地狱不空，誓不成佛”，后面还有发愿，这一世是男子身。

　　有位居士问我：“地藏王菩萨尽变成女的，怎么不变成男的?”我说：

　　“地藏王菩萨最初因地的时候是做长者子的，后面才做婆罗门女光目。”

　　“际”是边际的意思，“未来际”，未来际是没有结束的，哪有边际呢?就是他的这个愿，“尽未来际”，永远的不计时间，不管时分长短，反正尽未来际，未来还有未来，未来无边无际，未来是不停止的。三际本来不存在的，过去没有了，现在过去了就是未来了，我正说这句话是现在，这句话一听，过去没有了，哪一个是未来?我正说话的时候就是未来。

　　未来定不出来，三际也是不可分的，勉强的说这是现在，是今年的现在，正说话的时候就是现在，可是这现在不存在了，没有了，哪个时候才是现在?这个界限划不清楚，你刚说的这句话过去了，过去不可得，过去已经过去了，什么时候是未来?我们有些问题是没有经过思考，没有动过脑筋，你去参，开悟了你会得到的。

　　“为是罪苦六道众生，广设方便”，我们认为人、天比地狱、饿鬼、畜生好得多，阿修罗是哪一道都有，人间的恶人就是阿修罗。在街上抢钱，无缘无故打死人的那个就是阿修罗，他不是人，没有人性了。

　　天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、众生，就是在这六道之间来来回回转，有一些人不承认六道轮回，因为他只知道人道，以为人不会变畜生的，信基督教、天主教的人不信轮回。

　　我有一次跟他们辩，他说：“我们不信鬼神、不信轮回，没有轮回!”我说：“基督耶稣怎么到人间来的?”他说：“他是从天上来的!”我说：“他的弟子把他告发到监狱，他被钉到十字架上，死了上哪儿去?”他说：“上天了!”我说：“不是断灭的?”他说：“不是断灭的，又回天上去了。”我说：“天上到人间，人间回天上，这就是轮回。”

　　像我们从中国到美国来，这也叫轮回，轮了一道了，现在你已经到这儿来，完全变了。这儿的生活方式，一切的文化跟以前不同，在现世之中就轮回了。你们大家的福报好，我的罪业重，我住了几十年监狱，我也轮回了，那就是地狱!要另外去找地狱吗?在人间相就是佛经上所说的诸种种相，一样的。以前很多人都是这种感想，说地狱一定是在地底下十八层，大家看一看《地藏经》，在阎浮提的西方，我们去极乐世界可能要经过地狱，因为它在西方!不过这是意识到的，你看不到，我刚才说了，没有这个业是见不到。

　　地藏王菩萨是为了度六道众生，但是度六道众生没有那么简便，很不好度的，这里观世音菩萨、地藏王菩萨都有，晓得哪一位是化身的?劝人家信佛、念经、拜忏的，说不定就是地藏王菩萨的化身。地藏王菩萨化的身比我们现在地球上的五、六十亿人多得多，他度的人集合起来就那么多人，当然不只是我们这个娑婆世界一个地方，无量的世界，在这虚空中的很多世界。

　　你必须有善巧方便，没有善巧方便，你度了他，他不是那么听话的，此中众生刚强难调难伏，不是很容易度的。

　　我们大家都有这个感觉，当你劝不信佛的六亲眷属信佛，他不信，还不如度别的众生，度你身边的众生很不好度。

　　什么叫“众生”?在佛经当中说：一者是众人共生叫众生，大众共生的。因为在这个世界刚一成立的时候，就在虚空中，所以地球上什么都有，因为虚空什么都有，虚空不是空的，里头含的成分太多了。组成虚空的时候，光音天的人下来玩，看见地上有一种地肥，他一吃这个地肥就飞不起来了，因为是共同而生的，那是化人，没有男女，化现生的。我们到极乐世界去，大家说念佛到那儿去，没有父母，在莲花里化生。我们这个世界上现在有没有化生人呢?有，你没有缘不认识。

　　像在终南山里头有些老修行他见到化生人，来自别的星球，语言不通，但是他修得三昧、修得神通了，就能跟他共语，反正不是我们这个世界的语言了。就像我们这个世界的共同语言，你也没有办法沟通，现在到了美国，我们都是学英语，以前如果没有学的话，语言的隔阂很大。这是一种众生，就是共同而生的。

　　还有一种是众缘假合而生的，我们现在是众缘假合，父精、母血、地、水、火、风所组成，这些都是假的，没有一样是真实的。无自性，也就是所谓坏性，凡是可坏的东西，没自性的东西都不是真实的，这叫做假合。我们经常讲四大五蕴假合，地、水、火、风，和色、受、想、行、识五蕴，说这些法合成了才有这么一个人，这是和合生存的。

　　“以是于彼佛前立斯大愿，于今百千万亿那由他不可说劫，尚为菩萨。”

　　这是说地藏王菩萨从他最初发心以来，虽然经过的时间很长，但是众生界没有尽，他一直在因位做菩萨，因为他度众生是尽未来际的!未来际还有未来际，未来际是尽不了。

　　这是释迦牟尼佛跟文殊师利两个人的对话。释迦牟尼佛对文殊师利说，地藏王菩萨在师子奋迅具足万行如来前立了这么一个愿，经过了百千万亿那由他劫的长时间。 “那由他”是印度数量的一个名词，在我们这儿说是亿，这个亿就像万亿那样子，有时候也翻“不可说”，“不可说”这个数字就不能再计算了，经过这么一个长时间，就是到释迦牟尼佛这个时期来说地藏法门的时候，已经经过这么长的时间了。他不仅发这一次愿。

　　“又于过去不可思议阿僧祇劫。”

　　“阿僧祇”翻为“无量数”，无量数就是计算不出来的数字，说不可思议;一个不知道数，两个不知道数，到不可思议的无量数。

　　“时世有佛，号曰觉华定自在王如来，彼佛寿命四百千万亿阿僧祇劫。”

　　在过去不可思议的阿僧祇劫，到了觉华定自在王如来这一尊佛的时候。那尊佛的寿命就活了四百千万亿阿僧祇劫，佛的寿命这么长，众生也是这么长，这距离在我们这个世界算起来就太久了!

　　怎么知道佛的寿命那么长，那个世界的众生也那么长呢?释迦牟尼佛活了八十岁就入涅槃了，因为我们的人间是百岁，距现在两千多年了，现在的人寿命活百岁的人已经不多。但是觉华定自在王如来的寿命是四百千万亿阿僧祇劫，那个时候我们是不是也在降生?我们种的因缘也久了，也不是一天、两天了，我们流转得太长了。

　　“觉华”，“觉”是果，“华”是因。“定自在”，有因果都能够自在，自在是因三昧而得自在的，“如来”跟前面一样。佛的圣号要是讲起来太多了，大致知道一个佛，他因什么德号要利益众生，视当时的情况而定的德号。这个“定”字，佛在《楞伽经》讲“楞伽常在定”，是说佛在度众生的时候，做什么事都在定中的。

　　我是没见到佛，以前我有位老师父，就是大家都知道的虚云老和尚，他的威仪特别的好，我在鼓山四、五年没有看见过他的眼睛，我问他说：“老和尚您常在定吗?”他笑了说：“没有!我哪有那种定力?”有定力的人无论做什么事情，他心里头都是在定中的，就是不被境转，这是指佛说的。我是举这么个例子，这是我所见到的。

　　有些定力好的人，你看他在这儿也应酬，也跟你谈话，他又在那儿入定的。我们脑子里头有多少的线?我们可以拿录音机来比，那里头有很多的线路，我们的脑子也是这样，这个思想眼你说这句话，另一个思想则想着别的事情，每个人都是这样，做着这个的时候又想别的事情。你要是能把所有的思路集中成为一条线是很不容易，集中的时候又能放出去很多条线，这叫做出三昧而发智慧，做一切事情而不离定，能收能放，这必须是大菩萨，非得到三昧不可，没有得到三昧是没有这种功力。

　　“像法之中，有一婆罗门女，宿福深厚，众所钦敬，行住坐卧，诸天卫护。”

　　佛经过四百千万亿阿僧祇劫寿命还是尽了，示现的化身完了。“像法”，就是佛涅槃之后。

　　“像法”是对着“正法”、“末法”说的。刚才我讲的没有正、像、末，也没有过去、现在、未来，那是就理上说，事上还是不通的。事是事，理是理。佛灭后五百年，这个时候还算是“正法”。

　　“正法”跟“像法”怎么分别呢?“正法”时期成道者多，闻了佛法就能成道;什么叫“像法”?“正法”后的第一个千年都叫“像法”，“像法”得道的就没有“正法”那么多了，但是闻法、信法的还是很殊胜，还是很多。“末法”有一万年，“末法”信的不那么诚恳，而且信的也少了，毁灭佛法都是在“末法”的时候，“正法”时期绝对没有。

　　在觉华定自在王如来像法的时候，有一个女孩子，是净裔的女孩子。净裔在印度是贵族种姓，四大种姓之一。“宿”就是过去，宿世种的福德很深厚，所以一切人都很尊敬她。“众所钦敬”，钦佩她、恭敬她、尊敬她，“行住坐卧，诸天卫护”，不论她走路也好、行动也好，坐也好乃至于卧，行住坐卧的时候都有诸天来卫护她。

　　像我们念经，感觉到好像念得不对，有点恐惧感，或者念得有点烦热或者发冷。或者念得很高兴、很愉悦，心很舒服，这是你的周围环境变了。像《地藏经》讲的恶鬼神也来护法，他来听《地藏经》，虽然转善了，可是善根不具足，他给你的感觉就不是很舒适。或者感觉心里头毛毛冷冷的，后面好像有什么东西，总觉得后面站着有人。或有时感觉很愉快，那是护法的善神。如果你受了五戒，受一戒有五个护法神护着你，五戒总共有二十五位，你要是犯一条戒，就少了五个护法神。三皈依没有破还好，还有根本的护法。“诸天卫护”就是指这个意思，当你有危险时候，诸天会护卫你。

　　今天有位居士跟我说，他的同事开着日本丰田小车，跟一部砂石车撞上了，一下子这部车子就把他开的小车撞飞了，到了路边上，他下车看一看，什么事都没有，只有他的车门有一点问题，撞扁了一点，载砂石的车子确坏了，人也受伤住院，他却没有事。在当时他也没有害怕，但是很不服气，骂说：“今天真倒霉!”

　　第二天他害怕了，班也上不成，听到警察的侦讯笔录把他吓着了，警察说：“戴砂石的车是钢铁做的，你这部小车一定会撞碎的，是什么原因造成那辆载砂石的车子碎了，你这部车子却没有呢?”因为这位居士教这位同事念《地藏经》，他才念了七天，你说他信不信?当然信!

　　上面提到那位开大车的人死了，开小车的居士却没有事，怎么理解呢?大家想一想，问题的答案就在这儿。你说这位居士为什么有感应，而他没有感应?不能这么理解!感应都是一样的，各有各的因缘，各有各的业。

　　说到“末法”，我们现在都在末法，末法一万年，已经过一千年了，还有九千年，都是属于末法。解放初期，大陆上的人说佛教从此灭了，我说：“还早呢!没有那么容易!”后来落实政策，又都平反了，要印经比较容易了。佛法兴了?也不见得，反反复覆的!隔没有多久又变了。就是这么兴兴灭灭，灭灭兴兴。这里要拖一万年，时间还早，等到都灭完了之后，《阿弥陀经》还要延长一百年。由于诸佛菩萨的护持力，还有人能看到《弥陀经》，这不是我们随便说说而已，具体的事实确实是这样。

　　以前我从监狱出来，想找一部〈普贤行愿品〉，各个寺庙都有，但是都用封条贴起来，找不到一本经可让我念的，每间寺庙都封起来了。等到七九年之后，逐渐开放，由香港寄、台湾寄可以吧?根本收不到的，这些道友们寄的书都在海关上没收起来。因此我们知道法灭，一个政治命令，可以让你都见不到了。没有也很容易，但是有了也很容易，好像一变化就有了，怎么有的?怎么没有的?这里头有因果，我还没有神通，有神通就会知道。

　　因此我们能有这样殊胜的因缘见到佛经，很不容易了。我现在念的佛经一直是偷出来的那两本，在哪里偷的?监守自盗。我以前有位道友，他说：“这部经不能借，借了犯法的!”我说：“我都住了几十年监，你就大点胆子拿出一本，你不会住那么长的，要是住监我替你去。”就是这样拿出来的。拿出来后我就找人油印，散出去了。有人说：“你不怕再坐牢?”我说：“我早准备死了，根本就没有想活着!”大家在有佛经的时候没有感觉到困难，到了没有佛经的时候，你想找一本经难极了，等到法灭的时候，你想看，困难极了，没有了!

　　所以“像法”、“末法”跟“正法”当中的区别相当大。我们现在是末法，你碰到几个证道果的?碰到几个很了不得的僧人?你没有那个福报了，原因就在此。我在厦门的时候，学生要求我们再请几位好法师，我说：“你看我们中国哪个地方还有，说出来我就去请!”他说：“为什么没有了?”我说：“你没有那个福报了，你有那个福报、有那个因缘，文殊菩萨还在你面前现身，你没有那个福报有什么办法呢?你的福报跟我的福报差不多，你也就听听我这种没有神通也没有道德的法师给你讲，你要找再好的法师，还得修行三大劫，你遇到我算不容易了!”他说：“怎么不容易?”我说：“我在监狱住了三十多年出来，还能够到佛学院来讲，已经很不容易了!这就是大家的感应。”

　　我们不要往高处想，要看看自己的份量，做事不要做过分的事，我们只有这么大的福报，也只能配听这个瘪脚的法师讲一讲，所以到了末法的时候不能够依法行持。将来大家学完《地藏经》，我们依法行持，哪怕七天都好，光说不做，得不到什么好处，一天二十四小时，就是在那儿名、利、贪、瞋、癡、慢、疑，绞脑汁做事情，但是在佛法上，你用了几分钟真正修行?拨了多长的时间?

　　你要求感应，稍微一不如意，“我不信这个了，这个不灵!”你不信跟我有什么关系?你信是你的福报，我只会感觉到我没有能力劝你，觉得自己道德不够。我只能忏悔，也不能要你非信不可，因为我的德行不够，若我的德行够了，能够折服你、摄受你，让你相信。

　　佛、菩萨天天在你跟前，佛、菩萨也很着急，你就是看不见、听不着，有什么办法呢?因为我们没有证果，所以得不到加持力，这要怨自己!如果你相信我说的话，把世缘放下，修行一个七，七天不行，再来一个七，我的命不要了，不想活了来修行，三个七过了一定得到效果，不要太长，念阿弥陀佛七天就行了，念地藏王菩萨还有地藏王菩萨加持的特殊方便。

　　所以佛法是叫我们做的，它只是个方法。“法”就是方法，知道方法了，你不去做怨谁呢?我肯定我们这里没有完全吃素的弟子还不少，连这点口福都舍不得，你还想要佛菩萨加持你?

　　我希望大家念一念《地藏经》或者是念一念地藏王菩萨，你也要利益众生啊!要我们舍很多钱?我们都是打工吃饭的，钱很少，没有那个力量。况且你往哪儿舍去?念一念地藏王菩萨以法布施加持，转这个业。这个世界上的人五、六十多亿，有五亿人口来一起修行，我们就能把末法变成正法。法也没有正法，也没有什么末法、像法，而是我们人心坏了!如果有道，法就变正法，没有道，正法也变成末法了。

　　因此我们诸位道友共同来给这个世界消灾，念一念《地藏经》。我们说的很多，做的很少，乃至于说的很多，一点都没有做，怎么会有效果呢?不会有的!现在很多的火难，投人寿保险也好、汽车保险也好，不过是赔点钱，人都没有了，钱有什么用?

　　我感觉到佛教导我们的是真正的保险，你要是做了，真正保险，绝不是欺骗。我们每一个人都有很多的苦难，因为不自在、不自由就是苦难。你何妨下一点功夫试一下子，试一试是不是灵?如果不灵的话，我们一个礼拜花两个钟头听经也可惜了!看电视还高高兴兴的，不比这个好?坐这儿听我这么样说有什么用处呢?你真正做了才知道它的用处。

　　比如说你有病，把药拿回来却不吃，病怎么会好?这个就是药，就是告诉我们的方法，贪怎么对治?瞋怎么对治?癡怎么对治?如果没有这种智慧，就想方法怎么样增长智慧，但是要诚恳。有的居士问我：“我喝了不少地藏水，智慧还是没有增加!”我说：“还有几件事你有没有做到?”他问：“哪些事?”我说：“你不许吃荤，三七日不吃荤。”他说：“不吃荤还行吗?”我说：“没有办法不吃荤，不要增加智慧，就吃肉去吧!还有，你别打妄语、别说瞎话，三七日别说瞎话。”很多事你做不到就要求菩萨灵，灵不了的!你要是按照经上所说的去做，绝对灵。

　　不灵还要信吗?这几千年当中，别人得过灵验的特多，为什么到我们这儿就不灵了?因为我们没有照样去做。你如果断绝一切缘，静下心来，平静的做一下子，做七天就行，你的思想、意识跟你的睡梦、行住坐卧全变了，只可惜一天二十四小时都不容易做到。

　　大家学佛法，不是标榜说我是信佛的人，我也在听经、念佛，顶着这么一个善人的名义，没有什么意思。我们佛教徒应该做点实在的事情，要对得起自己，对得起诸佛菩萨，否则种的善根还要经过很多的苦难，才能够离苦得乐，苦是不容易离的，等苦来了，你后悔就晚了。

　　我是经常准备要死的人，不过还没有死，也不知道什么时候死，但是死必须准备点资本，准备死不是烧几个纸钱到阴间。阴间是不用纸钱的,没有这回事!要是提到功德，虽然说没有大神通，该知道自己的死亡吧!现在眼睛越来越花，耳朵越来越听不见，牙齿咬不动的东西越来越多，还有这个痛那个痛，不是告诉你要死了吗?你怎么还不注意?你的眼睛晃晃摇摇的，一跟人谈起闲话来，一高兴把什么都忘了，等到五欲境现前的时候，一点办法都没有!你有什么把握呢?

　　我劝我们道友们今后在行的方面要注意一点，“哎哟!太困难了，我做不到。”你一天利用一个小时，办不到，半个小时，办不到，早晨起来对着西方念十称佛号该办得到吧!花不到几分钟，你再想一想，想想极乐世界，这样子都引导你往善路走，能够生到极乐世界了;如果这一点都不做，佛菩萨要加持你，他也无能为力。

　　如果火难过去了，或者加持我能够发财，就到这间庙来修庙，或者给菩萨换一个金，换一个袍，或者供一个幢，供个幡、供香、供花，那要看你当初是发什么愿，等以后好了，当然到庙里去，这是一种还愿。他发这个愿，要把一切受苦的众生都度尽了，这个愿就不容易还，所以他是以无量生来还的，还到他度的人全成大菩萨了，也成了佛了。地藏菩萨自己示现比丘相，而且说地狱还有没空，这是就“有”说的，他的愿没有满，愿没有满他不成佛。

　　实际上他的愿早满了，为什么呢?说地狱未空，那是我们的看法。在《占察善恶业报经》上讲“一实境界，二种观行”，“一实境界”，晓得我跟一切众生性体平等的，自性是空的，没有天堂，也没有地狱，也没有十法界，因此没有众生可度，这是从菩萨观点说的。但是从众生观点说呢?不行!苦真是苦，我们就空不了，尽管身体没有了，寿命尽了，但在意识当中、八识田中，又转去了，没有空，也没有达到这种境界，这是随业而转。

　　地藏王菩萨现的千百亿化身，化现的就不实。我们一切众生何尝不是自性化现的呢?也是这么自性化现，但是我们把它执着起来了，就空不了。空不了就要受苦，一执着就苦，不执着不苦。我们每天要经过很多的事情，有心烦的时候，也有不如意的时候，如果放不下就苦了。要放下，晓得人生一切诸法都如是，如梦如幻，不要过分的当真，如果心里想开了，就不苦了。

　　某位女居士的伴侣死了，一天到晚地哭，他死了还是死了，你能把他抓回来吗?不可能!如果你放下了，他走他的，你做你的，从你的观点说，现在不苦恼了，晓得这是因缘假合的。我们在座的任何人都得走，不是这样吗?我们就是像住旅店一样的，到时候办完事了你还不走吗?这段因缘了了，你也得走。看别人走了，我们也跟着悲哀，人家哭得很厉害，我们也跟着伤心，有的人心软，也照样跟人家掉眼泪，那是他不认识这一切法都是假的。我们自己也如是，别人也如是，看开一点就自在了，自在就解脱，解脱就不苦恼了。

　　所以观世音菩萨大慈大悲的救众生，观世音不苦恼啊?地藏王菩萨在地狱救众生，地藏王菩萨不苦恼啊?要是像我们这种境界，那苦死了!为什么他现在不苦恼了?不苦恼是现在，是他已成了大菩萨。过去的时候他照样苦恼，我们是讲他过去的故事，大家就以轻松的心情来听故事。

　　在觉华定自在王如来入灭了之后，在像法之中有婆罗门女这么一个童女，她过去做的功德不少。“宿”就是宿世，不是现在了。由于这位婆罗门女过去世尽做好事，做了很多的功德，因此她这次转世做了婆罗门女，大家对她很恭敬，很钦佩她，因为她有道德。有福德的人，谁见到都欢喜，就像我们见到佛像都很欢喜，为什么呢?福德大，他过去有福有慧;如果没有福的人，别人见了就讨厌，但是这种人也有因缘，也会有不讨厌的，那是跟他同等没有福的人。

　　因为她受人家恭敬，过去宿世一定有种善根。说这个是让我们学习，我们懂得这种道理了，我们也要学习，走到哪里都有人帮忙，帮你的那些人也是护持你的法!我们念经的时候，有些人感觉到奇异的现象，你不要执着，如果一执着，它可能变成干扰你的现象。例如你念经，念得看见光，或者看见像，或者身上发热，或者身上发冷，不管它，照样念你的经，那个境界就没有了。

　　如果因为出现这种境界，你把经本一合不念了，下回再也拿不起来。这种境界这样一现，你便念不成了，这就阻碍你的修行，成为逆境。如果你不执着，更增加你的信心，就知道你逐渐的销业了。业不是一次就销尽的，因为业太多了，我们一定要懂得这种道理。

　　这位婆罗门女在觉华定自在王如来的像法当中，由于她过去的善根，“行住坐卧，诸天卫护”，不论她走路也好，在家里住着也好，反正在四威仪当中，都得到天人的护卫;到哪儿去，护法的天神就跟着她，但是她自己不见得知道。我们每个人信了佛之后，念经也好、拜忏也好，每天都要做些佛事，受了三皈依，就有些护法神跟着你，很多的事情可以遇难成祥，减少很多火难的事情;但是你要行，不行的话，渐渐会消失的。

　　“其母信邪，常轻三宝。是时圣女，广设方便，劝诱其母，令生正见，而此女母，未全生信。不久命终，魂神堕在无间地狱。时婆罗门女，知母在世，不信因果。计当随业，必生恶趣。遂卖家宅，广求香华，及诸供具，于先佛塔寺，大兴供养。”

　　但是这婆罗门女的妈妈轻慢三宝，不信佛、法、僧，而婆罗门女她是深心信佛的。最初劝她妈妈，她妈妈还是不信，她想种种的方法，用比喻或者用例子、用感应，讲因果劝她妈妈产生正知正见。她妈妈似信不信的，怀疑心没有消失;当她正信还没有生起，对于佛、法、僧三宝还没有信仰，“未全生信”时，寿命尽就死了。因为她邪知邪见，谤毁三宝，所以魂神就堕在无间地狱。

　　这位婆罗门女知道她妈妈在世的时候不信因果，像我们吃肉的时候，

　　“猪、羊这一道菜该吃的!”还有种想法：“这不是我杀的，人家杀了嘛!有卖的我才买。”反正种种理由就是我不负责任，换句话说，我是该吃的，这是讲不信因果的情况。

　　因为婆罗门女的妈妈不信因果，她的女儿知道她妈妈不信因果，不但造罪，而且还是邪知邪见，凡是破了见的，一定下无间地狱。凡是谤毁三宝的，一定要下无间地狱。无间地狱就是受苦不间断，生命不间断。

　　婆罗门女知道她的妈妈一定会堕恶道;“必生恶趣”，“恶趣”就三恶道，地狱、恶鬼、畜生，因为你生前所作的行为，到死后自然趋向什么果报，这个“趣”是趋向的意思。我们三宝弟子一天念佛、拜忏，乃至称地藏王菩萨名号的因缘，不会堕三恶道。

　　但是很多人并不知道如何称一声地藏王菩萨，知道的人毕竟是少数;就算知道了，是不是肯专心一意的修行称圣号呢?不见得!如果你真正的专心称圣号，很多的事情会起变化，你自己会感觉到顺当或不顺当，平常天天念，今天散漫了，今天就会出点事，个人都会知道个人的事。

　　婆罗门女知道她母亲在生的时候不信因果报应，不信三宝，于是在她母亲死后，就大量的作佛事，倾其家中所有。“遂卖家宅，广求香华，及诸供具”。“香华”是一种，供养佛的东西，或者幢幡、宝盖。“于先佛塔寺”，“先佛塔寺”就是供过去佛的庙宇，“塔”也是庙的一种。“大兴供养”，不是供养一点点，而是供养得很多。前面说了是觉华定自在王如来的像法当中，“先佛”当然是指觉华定自在王如来，她到寺庙里头去，看见觉华定自在王如来的形像;觉华定自在王如来已经入灭多年了，他的形像还在寺庙里头。

　　就像我们见到地藏王菩萨，地藏王菩萨没有到印度现这么个像，这是在天宫，在忉利天。但是地藏王菩萨到人间现什么相?随众生，应以何身得度者，他就现什么像。为什么我们称新罗太子为地藏王菩萨呢?因为他的法号，他出了家的名字叫地藏，他在九华山里显神通、立道场，他并没有显示说他是地藏王菩萨化身，大家根据他的圣迹，认为他是地藏王菩萨化身。

　　至于在北京拈花寺，明朝的遍融老和尚，大家怎么意识到他是地藏王菩萨呢?因为他死后现的是地藏王菩萨像。他养过一头牛，那头牛天天托着钵到村落去给他乞食，乞了食，这个老和尚就吃那个钵上的食，不吃寺庙的饮食。有一天这头牛乞食去了，到一个桥上，人家跟它说：“老和尚已经圆寂了，你还来乞食?”那头牛哞的叫唤一声，站着也圆寂了。因此大家认为是地藏王菩萨的神通感应，称他为地藏菩萨。地藏王菩萨现的身特别多，也现残废的，也现种种的像。

　　“见觉华定自在王如来，其形像在一寺中，塑画威容，端严毕备。时婆罗门女，瞻礼尊容，倍生敬仰。私自念言：‘佛名大觉，具一切智。若在世时，我母死后，傥来问佛，必知处所。’”

　　觉华定自在王如来涅槃了之后塑的形像在一间寺庙当中，“塑画威容，端严毕备”，简单的说就是塑得很尊严。婆罗门女为了给她母亲求福，上寺庙里去，包括打斋供众，献种种供养，见到佛像礼拜，求佛加持她。“时婆罗门女，瞻礼尊容，倍生敬仰”，“倍”者加倍的意思，不像一般人看了心里也恭敬，但是诚恳不够，她是很诚恳的。她自己心里就这样想：“佛是大觉”，“大觉”，不是一般的明白，是真正的明白，“大”就是称体而明白的，见了性体，究竟证得了。

　　我们看到菩萨、二乘声闻，他们也是觉悟了，但是那种觉悟不能称大觉，只有佛能称大觉，因为自觉觉他;觉行圆满，自己成佛了，度了一切众生，跟他有缘的都度了，就是觉他;因为功行圆满，所以成为大觉，具足了一切智慧。

　　故事的当中说，因为她妈妈不信因果，一定堕三涂，因此她妈妈死后，婆罗门女就把所有的财产，连家宅都卖了，当然连不动产都动了，浮财她早就拿出来供养了，这算是竭尽施的。到寺里供完了，她内心就想了，这是一种回忆、祷告，也可以说发愿的意思，她说：“假使佛在世，我妈妈死了，我问佛，佛就会告诉我，说我妈妈生到哪一道去了?”因此她非常沉痛的祷生求佛。

　　“时，婆罗门女，垂泣良久，瞻恋如来。忽闻空中声曰：‘泣者圣女，勿至悲哀，我今示汝母之去处。’婆罗门女合掌向空，而白空曰： ‘是何神德，宽我忧虑。我自失母已来，昼夜忆恋，无处可问，知母生界。’时，空中有声，再报女曰：‘我是汝所瞻礼者过去觉华定自在王如来，见汝忆母倍于常情众生之分，故来告示。’”

　　在婆罗门女的祷告当中，“垂泣良久”，也就是她在礼拜的时候非常的悲哀，“垂泣”就是哭，有声的、大声的叫哭，“泣”是无声的伤心!在这个时候她听到空中发了声：“泣者圣女”，佛称赞这位婆罗门女，赞扬她为“圣女”，不是一般的女人，不是一般的发心了，“勿至悲哀”，你不要悲伤，“我今示汝母之去处”，我会告诉你，你母亲到什么地方去了。“婆罗门女合掌向空”，听佛跟她说话，她就恭敬地向空中说：“是何神德，宽我忧虑?”

　　这个时候，她听到空中的声音并不晓得是觉华定自在王如来对她说话，所以她请问一下：“是什么神啊?来安慰我使我不忧虑，自我失掉母亲之后，昼夜的忆恋”，“忆”是回忆，“恋”，不舍。“无处可问”，我不知道往什么地方去找，也不晓得问什么人?也不知道我母亲生到什么地方去?“时空中有声，再报女曰”，觉华定自在王如来就告诉她说：“我是汝所瞻礼者，过去觉华定自在王如来”。佛又现身了，为什么现身告诉你呢?因为看到你思忆你的母亲跟一般众生不同，“倍于常情”，不是一般人的悲哀，所以来告诉你。

　　因为一般众生的悲哀，悲哀以后就过去了，或者悲哀在心里头忆念不诚恳，儒家有句话说：“精诚所至，金石为开”。过去道家求法获得感应的事情很多，但我们出家学道的人至诚的求，昼夜忆念，都有一定的殊胜境界，但是求多了、见惯了，就不起执着，因为你有多大的功力就能得多大的应，你是感，佛菩萨是应。以我们世间的话来说，你出了多大的力量，会得到多大的报酬。所以我来告诉你，就是这样原因。

　　从这一段话就联想到我们在求佛菩萨加持或者求消灾免难的时候，我们做得不够，地藏王菩萨在因地做婆罗门女的时候，他做的就够了，还不只这一世，生生世世都得这样子，相续不断。我们前面讲做长者子，这中间又隔了很多劫，他又做了婆罗门女，这是多生累劫的，不是一生一世的事情。我们在座每个人今生到了别的国家，还能在这个地方来学佛学，遇见佛法，共同的学习;我们的善根是不可忽视的，大家一定要培养这个善根，别让它丧失了，这是很不容易的，转一个面孔又不晓得要多少劫了。

　　“婆罗门女闻此声已，举身自扑，肢节皆损，左右扶侍，良久方苏，而白空曰：‘愿佛慈愍，速说我母生界，我今身心将死不久!’”

　　这是婆罗门女的表现，前面讲她的忆念，忆念到什么程度呢?从她现在的行为表现，她的忆念比一般人深得多，听见佛跟她说了，她是不顾惜自己的身体，她的心到了她所忆念的东西，跟她的性命相关。所以这个时候，她因为忆念母亲而忘了自己的身心了。经佛这么一说，她就举身自扑，感谢佛的恩，“肢节”，四肢或者头部，碰到头破血流，磕到地上，这都是肢节损害的表现。

　　照顾她的人把她扶持起来，她这个时候是昏迷状态，“良久方苏”，隔了很长的时间才苏缓过来。又对着空中说：“愿佛大慈大悲的怜愍我，说出我的母亲到什么地方去了?” “界”就是处所。“我也是不久将死的人了!”这是地藏王菩萨在因地时候的一段故事。她的母亲死后，回忆母亲，就到庙里拜佛去求，她求到什么程度呢?求到不要她自己的生命，所以感应到佛现身了。

　　“时觉华定自在王如来告圣女曰：‘汝供养毕，但早返舍，端坐思惟吾之名号，即当知母所生去处。’”

　　觉华定自在王如来就告诉她说：“汝供养毕”，佛事做完了，“但早返舍”，早日返回你的住处，“端坐思惟吾之名号”，就是思名，你回去坐着就念我的名号，“即当知母所生去处”，就知道你妈妈生到什么地方了。这里有个问题，什么问题呢?佛为什么不直接跟她说，还要让她回去念名号，你本身就是了，还要念你的名号做什么呢?

　　有人提出问题问：婆罗门女说她“身心将死不久”，为什么要加这一句?

　　我的答复是，她知道她自己的精力，到了这个时候她活不长了，感觉到心不在焉了，不在她身体上了，如果这样子忆念她的母亲，不吃不喝，什么都不干了;或者觉也睡不着，一心想她母亲，这样她自己会想死的，想到一定程度她会知道。这个时候经上没有说她就要死了，“我今身心将死不久”是她自己觉得。

　　这个问题是觉华定自在王如来要告诉她就告诉她，不告诉她就不告诉她，还让她回家去，还让她念他的名号，要念他的名号才知道去处，佛当时为什么不跟她说?这里有一个很深的道理。释迦牟尼佛要你念阿弥陀佛的时候，你见着阿弥陀佛了，也要念阿弥陀佛，想一想是什么道理?我提出这个问题是让大家在理上思惟，不要在事相上想。为什么佛现了身还让她念他的名号?好像他的名号比佛更真似的，名是假的，见了真身佛还要告诉她：“回去念我的名号!”这就是我们持名念佛的关键，你能不能往生自己会知道的。就像刚才这位居士问我的问题，她怎么知道自己身心将死不久?因为她忆念母亲忆念切了，可以用她的生命代替母亲受苦，就是这个涵义。

　　“时，婆罗门女寻礼佛已，即归其舍;以忆母故，端坐念觉华定自在王如来。经一日一夜，忽见自身到一海边，其水涌沸，多诸恶兽，尽复铁身，飞走海上，东西驰逐;见诸男子、女人百千万数出没海中，被诸恶兽争取食噉;又见夜叉其形各异，或多手、多眼、多足、多头，口牙外出，利刃如剑，驱诸罪人使近恶兽，复自博攫头足相就，其形万类不敢久视。时，婆罗门女以念佛力故，自然无惧。”

　　这个婆罗门女就遵照佛的教导，礼完佛之后，“即归其舍，以忆母故，端坐念觉华定自在王如来”，因为她想她妈妈，她还是有目的的，要是不想妈妈，她就不求了。因为想她妈妈的缘故，就端坐念觉华定自在王如来的圣号。念了二十四小时，“经一日一夜”，这就是下死功夫，“忽见自身”，就看见自己的身体，就是心看见身，她自己感觉到她自己的身体到了一个海边，这个海边的海水跟我们平常到海边观风景的海水不一样，那里的水都开了，“其水涌沸”，热度很高，跟我们烧的开水一样。

　　在水上还有很多的恶兽，“尽复铁身”，这些兽不是狮子、虎、狼的肉身，都是铁身。在海上飞走，“东西驰逐”，东边跑到西边，西边跑到东边，干什么呢?吃人，这就叫地狱，虽然没有说出地狱名字，但是到这个地方就是地狱。 “见诸男子女人百千万数”，这些猛兽在海上东边跑到西边，西边跑到东边干什么呢?因为上面有男子女人百千万数，出没海中，在海中一下子没下，一下子升起，这些恶兽就争抢着吃这些人。 “又见夜叉，其形各异”，夜叉就是饿鬼，种种形状，有的手很多，有的眼睛很多，有的头很多、脚很多，有的脑壳很多。“口牙外出”，牙齿都长到外面，牙齿快的就像宝剑似的，“利刃如剑”。“驱诸罪人，使近恶兽”，这些夜叉专门撵这些人，让他们靠近恶兽，虽然恶兽在海上追，这些人是逃避了，但是夜叉就围着不让他们往别处跑，“复自搏攫”，他自己也抓着吃了。

　　“头足相就，其形万类，不敢久视”，一般人看到这种情况就会怕到不敢长久看，婆罗门女不怕，因为她在念觉华定自在王如来，所以并不恐惧。

　　“有一鬼王，名曰无毒，稽首来迎，白圣女曰：‘善哉，菩萨!何缘来此?’时，婆罗门女问鬼王曰：‘此是何处?’无毒答曰：‘此是大铁围山，西面第一重海。’圣女问曰：‘我闻铁围之内，地狱在中，是事实不?’无毒答曰：‘实有地狱!’圣女问曰：‘我今云何得到狱所?’无毒答曰：‘若非威神，即须业力，非此二事，终不能到。’”

　　这个时候有一位鬼王就过来了，可能是主持这个地方的负责人，也就是负责的鬼。“名曰无毒”，这个地方指的“母”，要是形容法的话，贪瞋癡叫三毒，大概所有到这个地方来的众生都是三毒严重的，这个鬼王叫“无毒”。他已经超出了，没有贪瞋癡，乃至于断了烦恼。他就很恭恭敬敬的对婆罗门女行礼，来迎接她，也称她为圣女，“白圣女曰：‘善哉菩萨，何缘来此?’”

　　这个鬼王称婆罗门女是菩萨，为什么称她为菩萨呢?能够到这个海边来的，有两种力量能来：一种是业力，业力就糟糕了，那就变成被恶兽吃的众生;二种是神通力。这婆罗门女当然不是因业力而来的，神通力呢?因为她念觉华定自在王如来圣号，以佛的神通力，所以能到这儿来。无毒鬼王称她为圣女，是因为能到这儿来不是一般的人，一定是菩萨，所以称她为菩萨。

　　“时婆罗门女问鬼王曰”，婆罗门女就问这位无毒鬼王说：“这是什么地点?我到了什么地方?” “无毒答曰：‘此是大铁围山西面第一重海’”，这个地方就是到达地狱了，第一重海，里头还有海，多少重呢?有八重海，到了第八重了才是咸水海。经上说，这海一共宽八万四千由旬，一由旬四十华里，在咸水海建立的，才是我们过去所说的四大部洲，咸水海的中间有座大山，这座大山叫迦罗，是纯铁的，也叫铁围山。

　　婆罗门女就问无毒鬼王说：“我闻铁围之内，地狱在中，是事实否?”她问话的意思，就是不肯定!我只是听说铁围山里头有地狱，是不是事实呢?

　　“无毒答曰：‘实有地狱。’”不错!实在是有地狱。“圣女问曰：‘我今云何得到狱所?’”我怎么来到这儿?“无毒答曰：‘若非威神，即须业力，非此二事，终不能到。’” 一个是你有业力，一个是你有神通力。

　　婆罗门女的神通就是觉华定自在王如来的神通，让她念圣号而到的。就像我们念阿弥陀佛圣号能到极乐世界一样，要是不念阿弥陀佛圣号，十万亿佛土你到得了吗?一个佛土也到不了!连四天王天、忉利天都去不了，能到十万亿佛土的极乐世界去吗?是阿弥陀佛圣号把你送去的。

　　婆罗门女能够到铁围山来，是觉华定自在王如来让她念圣号而来的，所以，为什么要念觉华定自在王如来圣号呢?因为要能看见她母亲的缘故，不念是看不到的。我们假使不念阿弥陀佛到不了极乐世界，必须念阿弥陀佛才能到极乐世界，那个时候也是两种：一个是佛的威神力，一个是你自己的业力，那个业不是这个业，那是你做的极乐世界的净业。业有善、有恶，那个是善业，这个是恶业。她的妈妈到这儿来是因恶业来的，她也到这儿来了，她到这儿来找她妈妈是因觉华定自在王如来威神的力量。

　　就像我们人间一样的，现在文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨、观世音菩萨都在我们的地球上，四大名山都有;乃至于我们这儿也有，有缘的话你就会见到。你的业力跟他的业力结合了，你就看得到;你的业力跟他的业力不结合就看不到。也许在梦中，或者你也像婆罗门女这样求，他会给你示梦。《地藏经》说的很清楚，你念得恳切他就示现，你能够见到，但是不是究竟见到，如果究竟见到是证得了，永远不离了。如果相应了，见了以后如果功夫又没有了，那时又见不到了。

　　所以用功夫要像什么似的呢?人家形容说像鸡孵蛋，如果它孵蛋，温度到了一定程度，达到目的了，那只小鸡就孵得出来。如果今天孵一下子，明天又跑了，所谓鸡抱不成就鸡跳窝，这颗鸡蛋是孵不出小鸡的。我们念佛修行也如是，今天不晓得什么大心发起来，拼命的用功，明天发生一点儿挫折，“哎哟!不信了，令我瞎费一些事。”完了!又不灵了，这样绝对得不到。说地藏王菩萨的因地，我们也得这样做才行，不这样做，希望会落空的。

　　“圣女又问：‘此水何缘，而乃涌沸，多诸罪人，及以恶兽?’无毒答曰： ‘此是閰浮提造恶众生，新死之者，经四十九日后，无人继嗣为作功德，救拔苦难，生时又无善因，当据本业所感地狱，自然先渡此海，海东十万由旬又有一海，其苦倍此，彼海之东又有一海，其苦复倍;三业恶因之所招感，共号业海，其处是也。’圣女又问鬼王无毒曰：‘地狱何在?’无毒答曰：‘三海之内是大地狱，其数百千，各各差别，所谓大者，具有十八，次有五百，苦毒无量，次有千百，亦无量苦。’”

　　这个地方有很怪异的相，水怎么会是开的，为什么会这样子呢?哪来这么多罪人?(她知道在这里都是受罪的，这个“罪人”是指受罪的意思。)恶兽又是怎么形成的呢?为什么长着铁身子?“无毒答曰：‘此是阎浮提造恶众生，新死之者，经四十九日后，无人继嗣为作功德’。”没人继承他，来给他作功德、作好事，也没有来救拔他的苦难。

　　他在生的时候没有做好事，没有善因，没有善因不会得到善果，就感这些恶果，那么他做了什么业、造了什么罪?“当据本业所感地狱，自然先度此海”，这里还是初步的，里头还多得很，地狱的名字也多得很。让她看到这里是因为她妈妈就在这儿，并没有到本业所感的地狱去，因为她给她妈妈做功德，四十九日后，她妈妈就离开了。

　　“海东十万由旬又有一海，其苦倍此”，你看见这个苦不算，这个海的东边十万由旬又有一海，那里的苦比这里还加一倍，这个海之东，又有一海，那个苦比这个苦复倍。“三业恶因之所招感，共号业海”，那个地方的海叫业海，什么业?恶业的。这三海都是身口意三业招感来的，叫业海。

　　“圣女又问鬼王无毒曰”，我问你地狱，你却跟我说海，无毒说：“我答复你，三海之内就是地狱，为什么说海，海就是地狱，这个地狱多得很，其数百千各各差别，所谓大者，具有十八”，就是我们经常说的十八层地狱，不是层次，不是一层一层的，说下十八层地狱，好像过了一层又一层，据《地藏经》说，并不是这样子，而是有这么十八个地狱。这十八层是最重的，十恶不赦的那种。“次有五百”，比十八层地狱的苦要好一点，但也是“苦毒无量”，“次有千百”，就多了，“亦无量苦”，说不清楚。

　　我在监狱里头想过，监狱里有很多的层次，重刑犯、轻刑犯，还有管教犯，各种犯人住的牢房、监房看管都不一样，我就想到这里有点像《地藏经》所说的地狱，各个不同。轻犯，他的牢房门就是开着的，可以在院子里跑，活动活动，又可以去劳动;严重的就不行了，有警察押着他们，有时候十个人，有时三个人押在一起，看着他们，不许互相说话。像我们这种严重的，一人一间房间，没有说话的机会，外面有警察来回看着，门口有这么一个大的窗户，不是铜墙铁壁，而是石头的，反正砌得很坚固，只有这么大一个门，这个门是干什么的?递饭的、送水的，一天一次。

　　我就联想到这比地狱还好，但是从人间模拟到那个形式上也就是这样子，差不多。大地狱、小地狱、重地狱，我想就是这样子，无非是受的苦多一点。但是那都是化身，苦过去又化了，一日之间万死万生，让你受苦。我们可能前生前世都度过，不过现在不记得了，因为不晓得哪一生哪一世，我们信了佛之后好一点。为什么呢?从我们的智力、信佛的程度、对于慈悲心的生起、觉悟心的成长、分辨事理的智慧就知道不是从地狱出来的，在三恶道出来的不是这个相。

　　“圣女又问大鬼王曰： ‘我母死来未久，不知魂神当至何趣?’ “

　　她之所以求觉华定自在王菩萨，就是找她母亲，“我母亲死了不久，可能是才来，她的魂神到了什么地方去了呢?”

　　“鬼王问圣女曰：‘菩萨之母，在生习何行业?’圣女答曰：‘我母邪见，讥毁三宝，设或暂信，旋又不敬，死虽日浅，未知生处。’无毒问曰：‘菩萨之母，姓氏何等?’圣女答曰：‘我父、我母俱婆罗门种，父号尸罗善现，母号悦帝利。’”

　　她是做什么的?“圣女答曰：‘我母邪见。’”没有正知正见，“讥毁三宝”，谤三宝，谤佛、谤法、谤僧，“毁”就是毁辱的意思，不是毁灭的意思，因为她还没有那么大的能力来灭三宝，“讥”就是毁谤信佛的人，说人家迷信都要遭受这个报的;看人家吃素，说俏皮话讥讽人家;看人家信佛说人家迷信，这就是讥毁三宝。

　　所谓她的行业，就是她做什么业?平常爱做什么?她说邪见，因为邪见的内容就是讥毁三宝，有时候她也信一些，但是未全生信，前面说她劝她母亲、度她母亲，用种种方便，但是她母亲未全生信。所以她“设或暂信，旋又不敬”，一会儿信，一会儿又不信，反反复覆。我们有很多信佛的道友，你劝他信了，他又反复。

　　有时候信，有时候不信。“死虽日浅”，她死的日子不久，时间不多就是“浅”，所以“未知生处”，做这个业，肯定堕在地狱。地点是肯定的，因为有业。“无毒问曰：‘菩萨之母，姓氏何等?’圣女答曰：‘我父、我母俱婆罗门种，父号尸罗善现，母号悦帝利。’”

　　“尸罗”是戒，我们受戒就叫尸罗，“尸罗善现”是清凉的意思，另外的意义就是戒，“善现”就是我们中国话了，戒现清净叫“善现”，“尸罗”是印度话。“悦帝利”也是印度的名词，是善根成长的意思，名字很好，但是善根不成长。

　　“无毒合掌启菩萨曰：‘愿圣者却返本处，无至忧忆悲恋。悦帝利罪女生天以来经今三日，云承孝顺之子，为母设供修福，布施觉华定自在王如来塔寺，非唯菩萨之母，得脱地狱，应是无间罪人，此日悉得受乐，俱同生讫。’”

　　鬼王一听到她父母的名字之后，“合掌启菩萨曰”，无毒向她合掌恭敬，“愿圣者却返本处”，你打哪儿来的，还是回到什么地方去，你也不要忧愁，也不要悲忿、悬恋了。 “悦帝利罪女，生天以来，经今三日”，生天已经三天了，怎么样生天的呢?“云承孝顺之子，为母设供修福，布施觉华定自在王如来塔寺”，她有孝顺的女儿给她设了供、修了福，在觉华定自在王如来塔寺做了供养，那天“非唯菩萨之母，得脱地狱”，同地狱的无间罪人，“此日悉得受乐，俱同生讫”。

　　《地藏经》上讲，念地藏王菩萨圣号的时候，周围眷属，方圆几十由旬里都能够随着你得到善报。如果地球上念的人多，地球火难就没有了;相反的，这个地球念的人不多，火难也特别多。我每次讲经都要提一提，我们大家度众生，没有别的力量了，但我们还是有念地藏王菩萨的力量，或者念念佛、念念经、念观世音菩萨、念其它菩萨、念佛号都可以，这就把他们度了，转化一下，我们就用这个法布施供养。

　　因为婆罗门女设供觉华定自在王如来的福德，让她妈妈周围的这些地狱的罪人沾光了，也跟她一起生了天，“应是无间罪人，此日悉得受乐”，没说他们也全部生天，但是受乐当然不是在地狱里头了。

　　“鬼王言毕，合掌而退，婆罗门女寻如梦归，悟此事已，便于觉华定自在王如来塔像之前立弘誓愿：‘愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱’。”

　　“悟”就是明白了，开悟了。因为她供养觉华定自在王，她母亲生天了，同日的人也生天了，也得到好处了。鬼王跟她问答完之后，合个掌，做个礼就走了，她也开悟了，就跟作梦一样。其实她就是在作梦，我们梦中所见的境界跟这种境界是一样的，大家都作梦吗?作梦要能有这种境界，跟这个也是一样的。

　　这一段就是本经要说的目的，显示地藏王菩萨大愿，说他的因，就是说他怎么现在能够有这样的成就，能够度这些人，他因地就发了这个愿，经过不可说不可说劫的时间，这是说，他在不可说不可说劫以前的事，他发愿尽未来劫，未来劫怎么尽得了呢?未来还有未来，是永远无尽的，永远就有受苦的众生，所有未来劫的应有罪苦众生，我要广设方便，令他们得以解脱，度完他们。