宏圆法师：般若波罗蜜多心经讲记第七讲－

宏圆法师：般若波罗蜜多心经讲记第七讲

　　般若波罗蜜多心经第七讲

　　诸位法师诸位居士大德阿弥陀佛

　　我们今天继续来学习《般若波罗蜜多心经》。大家请打开经本，请看经文：舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。今天我们来学习这一段。上一节课，是讲色空不二的道理，来遣除众生种种的执着，这段经文，更进一步直接为我们显示诸法的性体。在这里呼唤舍利子，并告诉他说，是诸法空相。是，是这的意思，指诸法，诸法就是指的五蕴等一切法。空相就是真空实相。是诸法空相的意思是说，这色、受、想、行、识五蕴等一切的诸法，都是真如缘起的一种现象，当体是空，当体即是真空实相，所以说是诸法实相。这里的空相就是指的实相，实相有很多种名称，例如：圆觉、法身、如来藏心、真性、真心、自性、一真法界、无余涅槃等，这许许多多的名称来说诸法实相，说的就是我们的真心，又叫做佛性。因为般若经是以般若真空的智慧立论，所以这里不是说真心或者实相，而是说空相。那么这个诸法空相就是我们的佛性，是我们本来的面目。真性，它溯之无始、延而无终、永远存在、是绝对的、永恒的。这里面说不生不灭、不垢不净、不增不减，山河大地，芸芸众生，皆具有此性，毫无差别。

　　为什么我们看到一切的事物，都有生有灭、有垢有净、有增有减呢?我们看人，有生老病死，有生有死，草木春生秋谢，衣服有垢有净，寿命有增有减，这些景象都是清清楚楚，历历在目的，怎么可以说是不生不灭、不垢不净、不增不减的呢?其实，这些都是我们的妄想、执着所导致的。

　　我们首先来看这个不生不灭，因为我们众生的妄执太深，本来所具足的五眼，《金刚经》中说的五眼：佛眼、法眼、慧眼、天眼、人眼(就是我们的肉眼)，我们本来所具有的五眼圆明，现在只有肉眼。肉眼只能视物质的幻灭，幻生幻灭，因此坚持，可见的物体生与毁灭，这个才有毁灭的观念和意识。以我们人类轮回的现象，我们来看，师父拿自己来做一个比喻，不拿老菩萨来做比喻，要不老菩萨接受不了，师父一会儿谈生，一会儿谈死，老菩萨一害怕，就不敢来听经了，师父拿自己来做一个比喻。师父今年45岁，也就是说45年前的师父和现在的师父，大家用我们执着的幻生幻灭的意识心来看，45年前的师父和现在的师父，好像是两个人，那我们再过一百年，师父再活一百岁，再过一百年，一百年以后的师父和现在的师父，师父往生了，大家想想，是一个人还是两个人?45年前的师父和现在的师父，现在的师父和一百年以后的师父是一个人还是两个人?我们众生都是业识上的轮转，我们都是从业识上来理解生和灭的，其实45年前的师父和现在的师父，心性上没有增也没有减，没有生也没有灭，只是四大因缘，我们前面讲过地、水、火、风，他只是四大因缘的重新组合而已，本性一点都没有改变，只不过是因缘重新一次的组合。就像我们老房子重新装璜一样，就这么一个意思，就像老房子重新装璜，房子本来没变，只不过重新的组合了一下。我们想想，我们今天在座的每一个众生，谁不是今之古人，都是今之古人。包括一切的畜生，一切的众生，我们今天好好修了，今天就是人，如果今天不好好修，我们以后也许是三恶道的众生，但是三恶道的众生是不是我们?没有改变，还是我们。所以佛在经中给我们说，一切的男人为我父，一切女人为我母，就是这个意思，一切的众生都是我过去的父母，今之古人，大家这个能不能听得明白，这个就是我们的本来，没有生灭，只不过我们的妄识认为，我们这一世生了，我们这一世灭了，不是这样的，只不过就是一个转换而已。如果明白这个，我们真的好好用功修行，你自己以后是想转换的好，还是想转换的受苦、堕落，那就是我们今天所决定的，就是我们今天自己所造的业(决定的)，就是这个道理。哪有一个生与灭?曾经的师父和现在的师父，只是在四大组合上变化了，我们说在色法上的变换，在五蕴上的变换，在清净本性上，没有生没有灭的。就是说，你自己给你自己造什么样的因，遇到什么样的缘，你自己就重新组合一下，在清净本性上面，一点点都没有增没有减，也没有垢也没有净，就是这样。

　　明白了不生不灭的道理，我们再来看不垢与不净。也许有人会说，明明有垢有净，就像衣服沾满了灰尘就是垢，洗干净了，没有灰尘了这不就是净了嘛。其实我们执着的垢净之相，都是凭着我们的主观分别。你执着这个东西是污秽的，那它就是污秽;你执着这个东西它是清洁的，那它就是清洁，垢和秽了无定相可得。比如我们走路不小心摔倒了，手抓上了狗屎、牛粪、羊粪这些秽物，我们觉得很脏，但是回到家以后，打打肥皂，洗洗手，我们照样认为手干净了，就拿手吃馒头，用手抓食品来吃。但是我们再换一个，如果我们今天是一条我们的毛巾，沾上了狗屎，你就是洗过了之后，心里也有这个障碍，也总觉得它不干净了，不愿意拿它来洗脸，因为一洗脸的时候你就会想，这条毛巾已经和狗屎相应了，已经染污了，这样，(去?)我们就对自己的手就没有这样的执着。我们再来举一个例子，在《红楼梦》中有这么一个情节，刘姥姥进大观园的时候，来到贾府，贾母带她到妙玉所住的栊翠庵，妙玉用成窑五彩小盖钟，沏好茶来捧给贾母，贾母喝到一半的时候，就把这个茶递给了刘姥姥，刘姥姥一饮而尽，事后，妙玉就让下人，把刘姥姥用过的小盖钟扔到外面去了，她嫌刘姥姥用过了，嫌脏，就不要了，这就是心理上的执着、分别造成的。她没有嫌贾母脏，因为贾母是个太太，刘姥姥是个佣人，她嫌刘姥姥脏，同样都是人用，这就是心里的分别执着而造成的，其实如果没有心理上的执着，这个污浊和洁净是一样的。我们再来说一下九华山的仁义法师，她是一位比丘尼，我们朝拜九华山的时候，也都到她的通慧庵里面去了，就在九华街上面。她出家之前，在沈阳中医院学习了四年针灸，她是抗美援朝时候的军人，她在抗美援朝的时候，用她高超的医术抢救了无数伤员，出家后，她在九华山通慧庵，开了一个针灸治疗所，专门为当地的人看病。她在给病人看病的时候，一边给病人针灸，一般给病人讲因果，弘扬佛法，不但给解除身体上的病苦，而且给解除心灵上的痛苦，她在默默地做着善事，弘扬佛法，以她的慈悲、爱心行动来弘扬佛法。有一次，一位村民，山民，我们去过九华山，山非常大，山民在地里干活的时候受了伤，来到仁义法师的诊所，到了诊所的门口，他迟迟不敢进去，因为他觉得自己身上都是泥土，都是粪，比较脏，但是仁义法师慈悲的请他进去，细心地为他包扎伤口，在法师的心里，想的是为病人解除痛苦，没有脏与净的分别。仁义法师在圆寂的时候，告诉她的弟子，在圆寂前给她弟子说了，我已经在兜率内院，被封为悦殊菩萨。最后在她圆寂三年后，打开她的坐缸，她是肉身不腐，我们今天说的肉身菩萨，而且她的两手还做着扎针的姿势。仁义法师是中国佛教史据记载的，中国佛教史上，第一位比丘尼的肉身菩萨，她对待众生不分垢与净，也不分贫与富，她用大悲心为众生拔除身心的痛苦，这是菩萨的境界，是我们学习的榜样。我们一定要，贫富一定要平等的，富人本来也是佛，本来也成佛的，本来是佛，他也是佛性，我们也不能干一些杀富济贫的事情，那我们还是有所分别的，一律平等，对待任何的众生，对菩萨我们也是平等心，对魔我们也是平等心，这才是真正的平等，这才是不垢不净的心。我们应该明白，所谓的垢和净，其实是我们凡夫的妄想与分别，颠倒执着的妄识所致的。我们的心垢了，外境也随之而垢;心净了，外境也随之而清净了。师父在有些时候，念佛的时候，对这个确实有深刻的体会的，为什么师父能讲这个心经?好多时候师父真的感觉到，佛说的话太对了。有时候，在念佛的时候，真的静了的时候，没有好与坏的分别，山河大地成了一个平面了，而且也是历历在目，没有任何的分别、没有任何执着的时候，特别的静的，但是这种静只可以感受，不可以语言说出来，说也说不出来，所以说不可说不可说，说不出来，但是这种体会真的是没有任何分别了，没有任何的执着了，那个心真的是不动的。尤其我们修净土的人，一定要保持当下的清净心，只有心净才能和净土相应。我们现在好多居士修行，只在外相上，念佛是念给别人听的，也吃斋吃素，甚至别人用过的荤锅也不沾，别人用过的筷子也不碰，外面的食品也不买。师父就见到过一个这样的居士，是个老菩萨，不是我们这个地方的，南方的，外地的，原来我还没出家的时候，我在山上护法，我也在斋堂发心，我在山上护法的时候，有个老居士，早上斋堂剩的包子，他说饿了，我就端给他了，因为明明在下面买的是素包子，也许是服务员比较粗心，可能里面加了一个荤的，当时都没有人知道的，这个居士饿了，我就端给他了，然后他就吃到嘴里了，等他吃一半的时候，我正好一看，怎么里面还有一块肉，我就说怎么这个包子是荤的，他马上又吐又恶心，其实已经咽到一半了，如果师父要不说，他也就咽下去了，师父这么一说，他这个分别与执着的心，全都显示出来了，而且还要显示自己是吃素的，我们都是吃素的，所以这都是我们人的分别和执着。我们去吃这个素，外表去吃这个素，但是心里面还是贪心很重的，什么叫斋?斋是清净。不是说你吃素了我就清净了，那师父说牛也吃草，羊也吃草，但是它不修行照样不能叫斋戒清净。我们虽说是每天吃素，但是心里面是起伏不定，分别执着，学佛了贪心反而更重，又想生意兴隆，还要身体没有病，还要儿女找到好的工作，还要找到好的爱人，还要自己的老公言听计从，还要自己的老公对自己老实，对外面还要有刚性，那这本来就是一个矛盾体，既然温柔了就不可能刚硬了，既然刚硬了就不可能温柔了，所以处处都要十全十美，因为什么原因?我学佛了，我就该得到，我学佛了，佛就该加持我的，加持不到，我得不到就说明你佛法不灵。我们好好的想想，自己是不是这样，学佛了，什么都想得到，得不到就是你佛法不行，我再去求这些能看事的，有能力的，好多人都是这么一个心态来学佛，那我们想想，这个心怎么能够清净?这么大的欲望怎么能够快乐?不可能的。那这样念佛怎么能够清净?别说念一年、十年，念一百年，喊破喉咙也枉然。你心不在道上，学佛了，你心还是在欲望上，还是在贪嗔痴上面，怎么能和净土相应?心即是土，土即是心，随其心净，而佛土净，这个是颠扑不破的真理。所以真修净土的人就是用一句佛号，把心里的执着妄想扫光。

　　我们应该以《心经》的道理，时时来照破我们，照破我们的妄心，照破五蕴。如果心一点点都不粘着境界，心清净了，当下即生净土，不需要等到死了以后才生净土的。我们在讲净土经论的时候我们也说过，当我们这个心和净土一相应了，当你的心净了，有求生净土那一念、一刹那当中，极乐世界你的莲胞它就已经产生了，假如不能现生净土，要等到死了以后才生净土，那生净土的把握就小了。我们好多的居士都抱着这样的心态，等我死了的时候，求宏圆法师给我助念，都说宏圆法师助念比较厉害，一念就能往生，也就是说你平时自己放不下，谁给你助念也非常麻烦的。我们就有这么几个居士，师父看了心非常痛，平时说着要布施，师父不是说在意自己的布施，是叫你们舍悭贪的，是放得下身心的，是要叫你放下身心的，不是说叫你们必须要布施的。平时说着要布施，但是非常的悭贪，一点点都舍不得，甚至给自己修福，放生救护众生都舍不得，但是平常嘴里说着要布施。然后说着非常想往生，一有点病了，自己又非常害怕了，来求师父叫病赶紧好，你说这种状态怎么求生净土?把自己藏的这么深，把自己的瑕疵藏的这么深，而不是主动到师父跟前来坦白、发露，师父好给你解决问题。甚至师父都不能提，一提了以后，马上就否认，那这就是孺子不可教也。你自己障碍你自己，你自己不去找到自己的缺点，看不到自己的缺点，而且还口口声声的一个清净，求生净土，那让师父临终怎么开示?开示了你生烦恼，你不肯按照师父说的去做，那师父就说，这种开示的作用也是微乎其微的。所以我们现在，心里要时时刻刻要提起佛号，把金钱、儿女、家庭这些执着放下，师父说叫放下的意思还是这样，是在心上放下，在事相上一定要认认真真的去做。这个空有不二，空指的不是事相，指的是它的本体，知道儿女是空有不二的，我们要随缘运用，一定要运用，要随圆就方，知道这些都是妙有,但又是真空，处处把这些真空，我们的妙有，更好的显现出来，和我们的佛性完全相应。这样你不但生活快乐，因为你生活觉悟，你念佛也清净，因为他是真空。你真空妙有，这个时候你和佛性才能相应，这样你才能一切不着、一切不染。你也不能没有儿女，你没有儿女了，你就是着空了，把妙有给毁了，佛性不能显现，你光执着有了，其实他都是妙有真空的。我们处处生活在觉悟的人事环境当中，这就是在做佛事，不是天天跑到大殿里面，师父念香云盖，你们叫做做佛事。真正的佛事，是我们觉悟的生活，处处都是在觉悟的人事环境当中生存，在宇宙人生的真相明了的环境当中你去生活。妙有真空，多么的自在，就是这样。不是说你们学佛了就把事业放下，就把家庭放下，不对的。尽心尽力的去做，随缘运用;尽心尽力的去行，随圆就方。知道它是妙有、是真空，都是清净本性的显现，所做的一切和我们的性德相应，这就是觉悟。不是说你们到寺庙里面来才叫学佛，不对的，寺庙是我们的学校，我们在寺庙里面，知道怎么修行的方法，怎么明白这个理，通过文字般若，最后去证我们的实相般若，就在我们的生存当中，生活当中去证实相般若。

　　下面我们再来看不增不减，我们用一句古话，来了解这个不增不减的道理。无情岁月增中减，什么意思呢?增长就是减短，比如师父现在是45岁，假如活到80岁，我们人的平均寿命是79岁，释迦佛给我们示现的，比如我们人活到八十岁，师父取个整，比较好给你们算加减法，要不你们心又都不静了，又都去算了，师父的寿命是80岁，现在师父是45岁，那么余下的生命80减45还有35，对不对，这个数?师父在上面也在用着心，师父也怕把加减法给算错了，还有35岁，那以后多活一年，还有34岁，表面上师父到了46岁，好像是增加了一岁，是不是这么算的，但是，实际上总的寿命反而是减少了一岁，还能活34岁，多活了一岁到46，但是从80岁来说我还剩34岁，所以增中有减，减中有增，没有一个固定的增，也没有一个固定的减的这么一个相。就像我们在海边看潮涨潮落的时候一样，潮涨的时候，水往我们这边过来了，感觉来的非常快，水多了;潮落的时候，水都退下去了，感觉我们这边的水少了，海水少了。从潮涨潮落这个局部现象上看的话，的确有增有减，但是我们从整个大海来说，海水又何其增，何其减啊，没有增，没有减。有些时候，我也在用这个比喻，因为师父《心经》也讲好几遍了，我也用这个比喻，来看我们这个生态环境，就像我们的井水，井里面的水现在水位下沉，但是天空当中的云多了，云也是水的组成，它也是湿性，我们只是看到井水少了，但是整个虚空宇宙的水我们看不见，要从整个虚空宇宙来说，其实没有增，也没有减。今天是井水，明天就是雨水，今天的井水少了，明天的雨水就会多了，他就会变成云，天一热，井水蒸发变成云，云一多了又会落到井里，我们再看云少了，水多了，我们从一个宇宙真相来看，其实是没有增没有减的。哪怕我们喝到肚子里的水，它也会变成湿性来蒸发出来的，没有增，没有减。所谓的增和减都是随缘而成的，遇到增的缘它就增，遇到减的缘它就减，客观上没有孤立不变的增和减，所以增和减只是一种假相，是相对的，而不是绝对的。凡是相对的东西，都是依他而有，都是虚假的假相。增和减也是虚假的，不是真实存在的。我们的佛性是绝对的，是真实存在的，在圣不增，在凡不减。并不是说因为你成了佛，佛性就增加了;也不能因为你造了业，你的佛性就减少了，这就是我们佛法最为究竟的地方。

　　为什么佛法说，放下屠刀立地成佛?这个屠刀并不单指的是坏人，就是狭指是指这些造恶的人，广指就是什么，屠刀是什么，杀害我们慧命。只要我们觉悟了，这就是放下屠刀，立地成佛，什么原因?因为我们的清净本性本来就没有改变。只要你放下妄想、分别、执着，你的佛性立刻就显现。佛性不是因为你造了多少善事你的佛性显现，你的佛性才有;也不是说你造了多少恶，你的佛性就没有了。大家千万记住，明白这个，你才能恭敬一切的众生。就像师父一样，恭敬一切的众生，我不敢造次，因为什么?你们本来是佛，哪怕你今天杀人放火，你也本来是佛。你只要放下屠刀，放下妄想分别执着，你的佛性立刻显现，你究竟成佛。我们现在是在名字即佛位上的，名字即佛，绝对不是究竟即佛，我们是在名字即佛，有佛的清净本性，但是因为我们的屠刀，把我们杀害了，把我们的佛性给隐藏起来，我们不能显现出来。就像珍珠一样，闪闪发光的珍珠，因为被层层包裹，都把我们的宝珠、佛性包裹起来了，我们每一个众生，都有这个摩尼宝珠，一旦你放下了，你的摩尼宝珠立刻就显现出来了。所以说，我们说放下屠刀立地成佛，这是佛法的修持。不是说，我拼命的去造一切的善，我的佛性就可以增加，我造恶了我的佛性就减少，不对的。他是当下显现，你一念相应，一念觉悟;念念相应，念念觉悟，就这么快速直达。所以佛法的修持是最为究竟的。我们现在学佛反而去修一些善，认为是佛法，认为是佛法最究竟的。

　　我昨天还看到一位大师来说这句话：我们把泛泛的善认为是佛法的究竟处。虽说你中有我、我中有你，但是，你绝不是我。我们有些不明佛理的，打着佛法的旗号，去宣传别的法门，违反佛法、佛的本意了。佛在四依法里面怎么说的?依了义，不依不了义。什么是了义?大乘经典就是了义，佛法就是究竟觉悟的、究竟明了的。我们一定要知道，我们每一个众生放下屠刀立地成佛，每一个人都具备这个功能，不但在上面讲法的法师们有，你们一切的众生，甚至连地狱的众生都一样，在佛性方面大家都是一模一样的，放下屠刀立地成佛。因为什么?众生本来是佛。我们的佛性不生不灭、不垢不净、不增不减。

　　总之，诸法空相，也就是宇宙一切万有的本体，是不生不灭，不垢不净，不增不减。这个师父已经讲明白了。听不明白，《心经》一定要多听几遍，对我们的生活觉悟，还有我们的修行觉悟，都非常有帮助的，这个光盘大家一定要多听几遍的。这个诸法空相就是我们的真心，一切法，无论是色法还是心法，都是我们真心所显现的。《楞严经》说：真心不在内，不在外，不在中间，它无所不在。本来真心是无量无边的，它无所不包，无所不具。经中说，心包太虚，量周沙界。我们的心量本来是无量无边的大，可是现在我们的真心被无明给封固了，把无量无边的真心封固在我们四大假和的色身之内，心量就变得这么小。就像流水一样，本来是流动无碍的，一旦封固住了、结冰了，就不能流动了，变成死的了，只有冰化成水才可以流动。我们的修行，就是要打破妄想执着、恢复真心，让这个水重新流动起来，把心量打开，那么我们的真心就会尽虚空、遍法界。

　　禅宗有个公案，说有一个灵性执着我相，附在一个灶台上面，这个灶台非常的破，将要倒塌，灵性以灶为身，使它显灵，于是有很多的人去供养它、去求它，希望它能帮忙解决种种的难题。由于这个灵性贪图供养，而且喜欢血腥，我们经常说的喜欢食肉，喜欢血腥，人们也就随着他的要求，给他供一些众生肉，因为受种种的供养，而应别人的要求来大显神通，因为它有一定的能量、一定的神通，所以他的名声大震，来供养他的人也络绎不绝，也为了他，杀害了好多的众生、好多的生灵。有位禅师，他是慧安国师的弟子，这个禅师路过此地，看到这里的人这么愚痴，而附在灶台上的灵性，欲望又如此的炽盛，不惜杀害生命，他油然而生起了大悲心，要度化这个附在灶台上的灵性，禅师来到灶台前，拿起他的禅杖，在灶台上敲了三下，说道：这个灶只是泥瓦合成的，圣从何来?灵从何起?凭什么烹宰物命，装神弄鬼?禅师的意思是告诫这个灵性，你本来是遍一切处妙用无边的，你的清净本性是妙用无边的，可你却执着在，这个泥水砖瓦合成的破灶上，受人们的供养，看起来好像是享受，其实是在造业。我们今天就是在用这个破身，我们好比破灶，我们去贪图一切的五蕴，其实是在造业，将来必定受报无穷。问他灵从何起，就是点醒他，灵不在砖瓦泥土的灶上，而是你的佛性，你的灵是你的佛性，趁着现在没有色身的拖累，赶快回光返照，认识佛性，就能遍一切处，这是多么的逍遥、自在。禅师说完几句之后，又敲了三下这个灶台，这个灶一下子就倒塌了。过了一会儿，来了一个人，来到禅师的面前，给禅师顶礼，他说我就是这个灶神，久受业报，不得证果，今蒙大师说无生法，使我得脱此处，得脱这个破灶台了，得脱此处往生天界，前来拜谢。禅师就给他说了，这是你的人之本性，非我强言，灶神一拜再拜就走了。我们说，精灵执着草木砖瓦在上面显灵，而我们人都执着身体是我，有了对身体的执着，就会执着生灭。我们看到婴儿从娘胎里呱呱坠地，就意味是生，等到老了、病了、死了就认为是灭亡了，实际上在婴儿未生之前，自性就存在着，并不是因为婴儿落地而生。师父刚才已经给大家举这个例子了，没生以前就已经存在了，灭了以后也没有死，只不过老房重装，又换了一身衣服，又转变了一下自己的因缘，那这个就是我们自己，你这一世是造什么样的因，你下一世会有什么样的果，但是这个自性一直存在着，所以是不生不灭。既然是不生不灭，哪里还有什么垢与净、增与减?所谓的生灭、垢净、增减，都是我们的妄心和分别，大家一定要明白。所以说我们现在一定要放下屠刀，让我们的清净本性立刻显现，这才是我们现在最应当做的。

　　这自性虽然在六道中无始无终的轮回，但是它并不因此而减少其光明，只不过因为它被妄习、妄念、妄执、妄见包裹住了，不能发挥它的妙用。我们刚才说了，就像珍珠，珍珠虽然被污泥所包裹，但是珍珠本来的光明并没有消失，把外面的污泥去掉之后，它的本性光明就显露了出来。所以说在凡并不垢，在圣也不净，本来如此。一切的众生都平等的具有着不生不灭、不垢不净、不增不减的本性，就是这样。所以我给我们的居士说，一定要善待一切的众生，一定要礼敬一切的诸佛，因为众生本来和佛一样，都平等的具有着不生不灭、不增不减的佛性。不要因为你比别人强，你就去瞧不起别人，不要因为你比别人付出的多，你就去傲慢，一切的众生和我们的本性都是一模一样的，和佛的本性都是一模一样的。要是真正的明白了这个，你不敢去轻视每一个众生的，哪怕连小猫小狗，都是这样。当一切的众生都成了佛，这个佛界也不增加一分，众生界也不减少一分，因为大家本来都是佛，众生界就是圣界，圣界就是众生界。就像刚才师父拿井里的水，和天上的云来做比较一样。众生见和佛见是我们的妄见分别，心佛众生三无差别。曾经有人就问，所有的人都跑到极乐世界，那极乐世界有那么大的地方吗?怎么放得下?这都是我们凡夫的增减之见，不明白众生本来就是佛。末等于初，哪里有增?哪里有减?我们都从五蕴来看待这个问题，没有从清净本性来看这个问题。

　　那如何去掉这些妄习、妄念呢?我们只要把心一转，立刻放下也就行了。比如，在我们正起贪念的时候，起贪嗔痴念头的时候，我们当下把佛号一提，贪嗔痴的念头立刻化为清净。不要想着我怎么又起贪念了，又有自责了，又有懊恼了，这些都是分别心，都是执着心。这个念头，不管任何念头，都是你清净本性里面的作用，转烦恼为菩提。贪嗔痴分别的念头来了以后，一句佛号，直接就是一句佛号，如果你要想着，我怎么又有妄念了，又自责、又懊悔的话，反而妄上又加妄了嘛。当下就转，当下一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛就清净了，都摄六根，用我们的六根来摄持住这一句佛号，当下你就清净了。但是因为我们的习气，妄念虽然去了，但是过了一会儿它又回来了，这是我们多生多劫的习气，我们习气的力量，我们也不要因此担心害怕，也不要退失信心。就像师父给老菩萨们做的一个比喻，你只管去种你的麦子，你不要管那个草，我们的心在麦子上，不要在意那个草上，你只在意草，反而耽误了你种麦子，你去种你的麦子，如果你的麦子长的好了，麦子种的多了，草自然就没有了。因为这个地能长草，说明它绝对可以长麦子，能有妄念绝对就可以清净。我们都是注重这个草，而把最主要的麦子给忘了，种麦子给忘了，所以我们把重点放在念佛上，不要放在妄念上，不要管妄念有多少，而是看我们念佛了没有。你只要念佛了，妄念自自然然就会没有了，你去种麦子了，麦子旺了，你这个草自然就没有了。只要我们认清楚，这个妄念都是假相，是虚妄的，我们就不要去执着它，你久久的坚持下去，念佛号，清净的去念，等你的佛号有力量了，这个草、这个妄念自自然然的就没有了。这个就是转烦恼为菩提，当下就转。不是说，你再生起忏悔心来，那就反而增加它的力量了，大德们给我们用的一个比喻，就像皮球你不要去压，你越压它，它反而弹的就越高，你不要去理会它，你就只管念你的佛，自然他不会起现行的了，你麦子旺了，这个草自然就败下去了，就这么一个道理。我们一定要会念佛，我们把我们的重心放在念佛上，而不是放在妄念上，就是这样。圭峰禅师说：妄念若起，都不随之，即临命终，自然业不能系。就是说，不能随念攀缘，念来即觉，既不厌烦忧虑，也不去压抑，只将佛号一提，妄念当即消融，复归清净，随来随照，随照随消，到临命终时，自然业不能系，能够往生极乐世界。就和师父刚才讲的道理一样，我们不能随着妄念的缘，你想你生懊恼的心，也是随着妄念的缘，因为有妄念了，你生起懊恼的心了，这也叫随着妄念的缘。不随着妄念的缘，当下就转，我把你放的远远的，我就念佛，自然就没有了。并不是说我们随着妄念走，随着妄念再去妄念，这个叫随着妄念的缘，你因为妄念而起懊恼的心，也是分别执着的心，也是妄心。当下就转，就是一句阿弥陀佛，这个大家应该回去好好体验一下，师父就是用这种方法，转的非常快，基本上妄念再多，几分钟，甚至几声佛号，妄念自然就没有了。我们明白《心经》的义理之后，习气要自己除，烦恼要自己转，我们修净土法门的，我们就用一句佛号，来转我们的烦恼习气，这个是任何人都代替不了的。

　　现在的人学佛不得力，有很多种原因，总结起来有以下几种，我们谈谈我们现前学佛的状况，大家有则改之，无则加勉。

　　第一，是心外求法。这个是非常普遍的，遇到事情了，就来求佛、就来求法、就来求僧，都来找师父们，殊不知向外求都属于依赖心，学佛必须要自修自证。三宝是明灯，是我们的慈航，但是你必须要自己去修持，路必须要自己走，必须要修证，必须要自己做、自己去改变，这个是第一个。

　　第二，误认为求佛可以消罪业、得福报，而自己依然执迷一切境界为实有，贪求不舍，以至于烦恼一点也不能减少。殊不知，学佛是依照佛的教导，扫除自己错误的知见，而明见自性，以脱出烦恼巢臼。而不是求佛来消业，来灭罪，来得福报。福报都是自己修来的，罪业也要自己消，佛法是给我们的方法，是给我们一种消罪业的般若智慧，但是这个智慧，我们必须要自己去实践、得到。

　　第三，为了修道能够快速成就，一心想求得最高无上的法。这个就容易产生分别心，佛法说的都是第一法，为什么这么说?他是应病用药，就像你感冒药，感冒胶囊是最好的药;如果你要是身体虚了，那适合人参;如果你要是药不对病，反而容易造成大害。我们用什么样的方法，要根据我们自己的根基，所以我们说要契机、还要契理。我们都是追求最高的法，一看《楞严经》就是最大的咒，读《楞严咒》，每天一窝蜂的都去读《楞严咒》，甚至把这个都给种种的神化，违反了《楞严咒》的本意。《楞严咒》就是让我们不去执着这些外相的，反而我们去执着外相，你说多可悲。佛经都是让我们放下的，我们反而去贪着，佛给我们说的法，都是让我们去放下的，圆满菩提归无所得。而我们不是去放下，而是为了贪求，学佛法也是为了贪求。你放下，放下，你的清净本性才能恢复、才能圆满。而我们都是贪求，贪求最好、贪求最大，反而违背了佛的教化、佛的本意。讲任何的经典，是佛就对着我们贪嗔痴的这种执着不肯放下而讲的，而我们学佛法、学经典都是为了贪求了，去求最好的法，快速的达到一种目的，这就是贪求，我们一定要对照自己的。在这方面我们去贪求，而且还要找最好的师父，曾经我们有个居士给我说，他的一位老师，他的皈依师，他的师公是我们哪个省佛教协会的会长，师父就说了，他的师公是会长，我的师父是释迦牟尼佛，本师释迦牟尼佛，这个居士不再跟我说了。包括这个找师父，都是满足自己的虚荣心，而不是求觉悟、求放下，都是自己的虚荣心，最后找到师父不是跟师父学法，当然和我们老和尚没有过失的，是我们的居士用错法了，和老和尚没有关系，这个会长也非常的慈悲，可以说是我们近代的楷模，但是这些居士们，把他变成了贡高我慢了。所以师父只有说，我的师父是释迦牟尼佛，甚至师父就这样说，我本来是佛，众生本来是佛。这种心里就会生出种种的较量、高低的知见，在分别、在挑选，哪有心思去入佛法的真谛当中?结果是跑到寺庙里面来一较高低，来贡高我慢了，没有学到佛法本来的真理了，我们也存在这个问题，也是非常普遍的。现在师父所皈依的弟子，都在外面说，我的师父是释宏圆，我的师父天天讲经，出了多少光盘。师父给他说，不对，我是你的皈依介绍人，我们的师父是本师释迦牟尼佛。师父不和你们套近乎，你们也别拉着师父到处跑，你们要是学好了师父可以说，他跟着师父学着几年，学不好，师父一推，我们都是释迦牟尼佛的弟子，和我没有关系，师父才不去给你们承当呢，我们在寺庙里一定要学平等心。

　　第四，我们也非常多的这种现象，想起来了，有了空闲的时间了，没有事了，就到佛堂里来念念佛，来修修，一曝十寒。孟子说：虽有天下易生之物也，一日曝之，十日寒之，未有能生者也。意思是说，再好的种子、再容易生长的植物，晒一天、冻十天也不可能生长。何况是我们修行，有时候精进，大部分的时间都是懒惰、没有恒心，怎么能够得到佛法的利益呢?也有人把修行当成一种消遣，而不是为了了脱生死，结果也是一事无成。

　　第五，喜欢把行善作为终极的目标。这个我们现在确实是太糊涂了，把善法当做佛法，不明白究竟了义。

　　第六，喜欢妄测他人的意境。说某某人开悟了，某某人没有开悟，却不知道，分别别人的开悟与否，你自己必须要先开悟，人云亦云，妄自猜测，实在是没有什么意义，反而耽误了自己的清净心。

　　第七，由于贡高我慢，对他人怀疑、嫉妒，自己不懂的问题，也不肯或也不好意思去问，对这个初学佛的人也轻慢，而不知道这些都是障了自己的圣道。

　　第八，当行住坐卧、人事往来、种种习气发生之时，一点也不能自觉，也不想控制。这个师父也是深有体会的，曾经有个居士，师父在外地的时候，不是在我们这个地方，师父把这一方教化的还都是行的，师父在外地的时候，有个居士，与别人发生了脾气了，然后跑道韦陀跟前先去忏悔说，韦陀菩萨，你允许我先把他骂一顿，等我骂完他，我再来忏悔，明明知道是错的，这是习气，但是不肯控制，控制不住，任其流连往返，绝不回顾自心，结果往往是虽然学佛修道，但是却不得受用。我们要善于发现自己修行当中存在的种种弊端，切实改变，精进修行，去掉妄执，返璞归真，达到彼岸。