宏圆法师：般若波罗蜜多心经讲记第十讲－

宏圆法师：般若波罗蜜多心经讲记第十讲

　　般若波罗蜜多心经第十讲

　　诸位法师诸位居士大德阿弥陀佛

　　今天，我们继续学习《般若波罗蜜多心经》。大家请打开经本，请看经文：以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。这是本经当中的最后一段经文，这段经文当中的无所得，和上段经文当中的无智亦无得的无得，这两个无得，意思不一样。无智亦无得中的无得是破菩萨的法执，是不执着所证之果的意思;而这里的无得是总结上文，就是总结我们前面所讲的，般若真空的智慧：不但照见五蕴皆空，同时照见凡夫的六根、六尘、十八界，二乘修证的四谛、十二因缘，以及菩萨修证的智与得，这些都空无自性、皆不可得。所以，以无所得故，得证究竟涅槃，得成无上菩提。由此可知，无所得才是真得。

　　菩提萨埵我们简称为菩萨，译为觉有情。菩萨已经是觉悟了的有情，他不但自己觉悟，还能以大悲心于生死苦海中，使迷染的有情众生，同归觉道，同得解脱，我们说自觉觉他，所以称为觉有情。这里的菩萨不是指权教菩萨，不是十信、十住、十行、十回向这些菩萨，也不是藏教、通教的菩萨，而是指已经登佛位的明心菩萨。这些大菩萨以自性的金刚般若，照破了一切，已经悟到了我们前面所说的五蕴、十八界等等都了不可得，达到了彼岸。这些大菩萨我们又称为大士，就像我们经常说的观音大士、地藏大士，这些菩萨都是指这些大士。

　　依般若波罗蜜多故，就是这些法身大士们，依无上的般若妙智，照破一切的妄想心，了悟诸法实相，了悟诸法当体皆空，对一切境界不执、不取，没有一法可得，也不被一法所覆，以达生死苦海的彼岸。由此看来，大菩萨们的修行都离不开般若，何况我们?所以说，般若是成佛的根本。

　　心无挂碍，挂就是牵挂，碍就是障碍，这里的心不是指我们凡夫的妄识心，而是指妙有真空之心。妙有真空之心是毫无牵挂、毫无障碍的心，是人空、法空、寂灭、轻安的大自在心。我们凡夫因为这个真如不守自性，一念妄起无明，我们的真心被无明包裹住了，执取物境，执取分别，时时处处都是牵挂，都有障碍。我们都是在障碍、牵挂当中生活，我们贪恋物质的享受、贪图这些权势的扩展、贪图事业的成功、贪取功名利禄、贪图家庭的美满，可以说样样贪求、事事牵挂，那这样怎么能够心无挂碍呢?这是我们人道众生;那二乘圣人他有法执心的牵挂，他有法执的牵挂，因为他有牵挂，也不得自在。《心经》教导我们，以自性金刚般若，照破世出世间一切诸法，都是梦幻泡影，都是梦幻空花，一无可得。但是真心又不是顽空，它又是客观存在的妙有，它能够应物现形，能够包罗万象，起种种的妙用。又因为妙有非实有，所以虽然包罗万象，却是绝对不可得。所以对宇宙万有不能执着，因为不执着，那么了然无得，就是真空。我们念佛明白的这个道理，就能够放下万缘，一心只在这句佛号上，这样，就为我们求生净土扫清了障碍。

　　我们结合我们念佛来说，我们今天为什么念佛没有清净?包括，我们为什么念佛的人到了关键的时候，不能够完全放下、求生净土?就是因为我们有这个挂碍的心。我们心有挂碍，啥都放不下，到人命临终的时候啥都放不下。念佛念的是什么?都是假念，三心二意的念，口念弥陀，心有挂碍，我们就是这么在念佛，所以我们也清净不下来。我们到临欲命终的时候，功夫也用不上，就是因为有挂碍，对我们的清净妙明真心没有一个了解，去执取这些现象，认为这些都是真的，把我们的这个本来妙有真心给障覆住了，去妄取我们这些假象，以假象为真，最后我们自己就这么迷惑，被这些假象障碍了我们的本性，障碍了我们的往生。我们听了这个以后，一定要结合到我们的修行当中去，要像菩萨一样，做到心无挂碍。

　　下面，无挂碍故，无有恐怖。恐是恐惧，怖就是怖畏，一时受到惊吓叫做恐，常存畏惧叫做怖，恐怖怎么来的?就是因为我们常有挂碍而生的，总怕失去，总想得到。凡夫被五蕴挂碍，而有分段生死的恐怖;二乘被偏空挂碍，而有变易生死的恐怖。都是从挂碍当中来的，从我们凡夫方面来说，恐怖的事我们真的是太多太多：我们恐怖事业失败、恐怖名誉被毁、恐怖虚耗钱财、又恐怖自己心爱的人被人夺走、最恐怖的就是死神降临。其实我们常年学佛的这些众生，也有恐怖，我们天天待在道场里面的这些众生也有恐怖：恐怖道场不兴旺、恐怖常住入不敷出、恐怖道业不成、恐怖我们所学后继无人、最常见的恐怖，就是恐怖念佛自己不能往生西方极乐世界。我在讲《弥陀经》的时候，我就提到这个问题，好多居士就问师父说：师父你看我能不能往生，对自己往生没有信心，这就是恐怖，没有信心，念了几十年的佛了，对自己没有信心。所以师父在上一部讲的《弥陀经》，来给大家消除这个恐怖，往生与否皆在信愿之有无，不要问师父你能不能往生，看你自己放没放得下，是你的求生净土的欲望高，还是你的贪嗔痴的欲望高，你们自己衡量，如果你要是求生净土的愿力高于一切，那师父说你可以往生，往生与否皆在信愿之有无。

　　所以无论是僧俗，都有挂碍，都有恐怖，即使是正在世上修行的菩萨，我们说就是我们在座的初学菩萨，也有五种怖畏，结合这个，师父看，真的太是真理了。第一是不活畏。我们初心菩萨在行六度法度化众生的时候，害怕我们的行为、度化众生会影响我们自己的生活，所以顾虑重重、瞻前顾后、患得患失，而不能尽心尽力，不能牺牲一切的去做。这个是我们普遍的现象，怕影响自己的生活，有所顾虑。第二个是恶名畏。恐怖无辜遭受毁谤，落恶名，骂名。其实我们做事，即使是做了一桩大好事，如果众生不理解，也会认为我们做的是不好的事情，也会遭到非议，我们应当在心量上扩大，扩大我们的心量，只要问心无愧，对于众生的误解，要能容忍，不要害怕，不要委屈，也不要难过，一个这样能坚定我们的道心;第二个消除我们的恶业，大家一定要明白，我们就是在这种障难当中，来锻炼我们的心性，锻炼我们的坚韧。第三是死畏。修行人未断我执，不能自舍生命，还不能舍弃生命的去发菩提心，只有发大菩提心，行菩萨道的大心凡夫和菩萨，才能为法忘我，为法舍身，这个我们基本上是很难做到的。不肯为法去舍弃生命。我们看释迦如来，我们看世尊，割肉喂鹰，为了求佛法，宁可舍去自己的生命来获得真理，而我们现在学佛可以，但是你要保证我的身心安乐，这是我们还在学佛的，还想学佛的，就不像那个为了欲望去学佛的，我们这些学佛的还要有个保证，保证什么?保证我能身心愉悦，如果身心不愉悦了，影响我的生活了，影响我的名声了，影响我的生命了，那对不起，拜拜，我离你远远的，因为你不是真法。有些时候也是我们必须想往上走，想提高自己的时候我们也要经历种种的障难，因为这些障难是帮助我们提高的，而不是使我们后退的，我们凡夫的执着都是什么，都是想在享受上去进步，这种享受只会让我们退步，因为我们没有磨炼出来，在恶缘上没有磨炼出来，那在顺缘上你想进步，不可能的，你只会沦陷，在顺境当中你只会沦陷。像师父要在顺境当中，师父就会反思自己，我有没有贪图的心，我还有没有求佛道的心，不行，赶紧放下。一切恶境也是锻炼我们，一切顺境同样也是锻炼我们，时时刻刻要有这种反思的心。而我们贪图顺境，一到了顺境当中，认为这是佛菩萨又加持我了，佛菩萨真慈悲，我们就为了贪图，给自己找这种美好的理由，其实都是错误的。真正想磨炼一个人，天将降大任于斯人也，劳其筋骨，先锻炼我们，从不同的磨难、不同的角度来锻炼我们，锻炼完你的磨炼了，你能经受过关了这个磨难，然后再遇到好的境界，同样又是一种锻炼。当我们受苦的时候，一定要考虑到这就是佛菩萨的慈悲，在加被我们，佛菩萨在帮助我们去磨掉我们的习气，贪嗔痴的习气，不是只加持你享受，也会加持你去受一些苦，让你能有所担当，这才是真正的加持我们的。第四个是恶道畏。就是修行人恐惧恶道受苦，法执太重。我们用大乘法的不二、中观来对治。这个情况我们也有，其实不了解，如果我们发起菩提心来了，我们对一切的境界，就是一些恶境来说，我们是身受心不受。地藏王菩萨在地狱里度化众生，他老人家现的不是地狱相，还是现的一真法界相，什么原因?他的心是一真法界，他就现的一真法界相。当别人恐怖我们的时候，只是我们的身在受，同样我们的心如如不动，照样没有这种感觉的，反而是一种平淡、淡定的感觉。师父就有这种感觉，曾经我在一个山上住的时候，师父在山上修行，也修行了两年，我在山上修行的时候，有一个下面山下的居民，因为不知道是谁把他的房子给扒了，农民和农民之间的事，他认为是和尚占有了他的房子，他跑我跟前骂了足足半个小时，你们青县叫骂街，骂人，骂了足足半个小时，其实说真的我一句都没有听明白，因为师父是徐州人，他们是南方人，听不懂，我就看着他的嘴唇，一张一合、一张一合，这么快速，等他骂完了，我就哈哈一笑，嘿，你骂错人了，和我没有关系。虽说听到语言了，但是心没动，反而特别的平淡，特别的高兴，他的嘴和我们张的不一样，特别的快速，所以也不在语言、也不在行为、也不在身受，而在你的心受。只要你的心不受，你到哪里都是淡定的;你的心只要是清净的，我们说只要是无有挂碍、无有恐怖、无有执着的心，照破五蕴皆空的心，你都是一真法界。大家都听明白这个吧?不是说我在哪一道，我就要受哪一道的苦，不是这样的，是我们的心，一切法由心想生，你是什么样的心，你就召感什么样的受，你是什么样的心，你就召感什么样的境，就是这样的，这是我们怖畏恶道，恶道畏。第五个，是大众威德畏。害怕自己有过失，所以畏缩不敢承担。无私才能无畏，要敢于承担如来家业，师父是非常自豪的了，师父做任何的事，心里只有一个，为了道场、为了佛法，你们怎么有意见、怎么害怕师父不管，走我自己弘法的路，别人想六道轮回我也管不着，就是这样，一定要有担当。我们佛弟子一定要有这个骨气，所以我们佛弟子一定要荷担如来家业，自度度他，行菩萨道。大菩萨们以自性金刚般若，照破分段、变易二死，再来世间，就是乘大悲之愿度化众生，自然也就没有恐怖了。

　　远离颠倒梦想。远离的远不是远近的远，而是永远解脱的意思，这是远离;颠倒，颠是指的顶颠，顶部，头部，倒就是倒置，倒过来，本来我们是头朝上，脚朝下，现在头朝下，脚朝上，这就是颠倒。颠倒是一种比喻的说法，意思是众生背觉合尘，认妄为真，以假相为真相，以真空妙有为真有，所以称为颠倒。《圆觉经》中说：“一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处”。犹如迷人，四方易处就是我们讲的转向，我们这地方叫不叫转向，就是说这个人转了向的时候，东当西，西当东，南当北，北当南，分不清东西南北，这就是犹如迷人，四方易处。《俱舍论》中说，凡夫有四种颠倒。我们众生都有这四种颠倒：一是对世间诸行无常的生灭法，认为是常。我们总是期望花常好，月常圆，人常在，继而就会想方设法的，去获取长生不老的灵丹妙药，这就是颠倒了。第二，是对于世间的诸苦，认为是乐。这个我们每天都可以碰得到，时时都可以碰到，认为苦是乐。第三，对于世间的诸法不明一切无我，以无我为我。把我们四大假和合的身体认为是真我了，这就是以无我为我。第四，对于世间诸不净法，以不净为净。这四种颠倒都是众生，迷了真心所起的妄见，其实凡夫都是父精母血所构成之身，都是精血所构成的，没有一处是净的。我那天看了一个科学常识，说我们人身上的寄生虫占30%，我们身上的寄生虫，细菌占了30%，再加上30%的脓血、唾液，再加上百分之多少的细胞，哪有一个真我的在?没有一个真我的存在，哪里是净?我们所受的众苦煎熬，哪里边有一个乐?师父讲乐的时候，常乐我净的时候，师父讲的非常的清楚，我们的乐是什么乐，是苦的暂停，而不是真正的乐：你吃的好是因为你饿;你吃的香是因为你馋，这个馋也是一种痛苦煎熬;每天你出去散步，是因为你闷的慌，心中耐不住了，你才出去转转。所以我们说众苦煎熬，你们回去想想师父说的，不是笑话。我们觉得躺到床上怪美，坐着不如躺着，躺着怪美，是因为你有苦，你有累的苦，身心疲惫的苦。你回去想想，我们哪一种乐不是建立在苦停止的基础上?而且是暂停的基础上，等你乐完了，马上乐不长久，吃饱了感觉乐，你就撑得慌了，接着又要上洗手间了，多苦。所以我们都是建立在乐的暂时停止的基础上，哪有乐，我们没有乐，包括师父每天管理寺院的事务，按世间法来说，真的没有乐，唯一乐的就是什么?万缘放下，一心向往极乐世界，这个是真正的乐。这是众苦煎熬，没有乐，然后妄心刹那生灭，我们的妄心刹那生灭，哪有一个常?我们的身体也没有一个常，我们的身体也是在变化的，生住异灭，这都是我们面对的。如果你再会观察，今天的你和昨天的你已经在变了，刚才的你和现在的你已经又在变了，细胞已经就在变了，只不过我们的心浮动，没有静下来，观察不到。就像师父观察那个花一样，看到那个花始终都是在变化的，细胞始终都是在变化的，只不过它变化的速度快，我们看不到。就像风扇的叶子，它一转起来以后速度非常快的，我们只是看到他它生灭的假象，而没有看到它真的变化的相。我们都是因缘和合而生，也没有真我。这就是佛给我们讲的四念处：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。四念处。这个梦想也是一种比喻的说法，梦想的意思就是妄想，众生迷的时候妄认为万法为实有，到了觉悟的时候，才知道这个万法都是不实的，就像人在梦中认为梦里的情景都是真的，这个也是颠倒，所以经文中称为颠倒梦想。

　　十法界中除了佛法界，一真法界以外，其余九法界都称为众生，各有各的颠倒梦想，九法界的人各有各的颠倒：我们人道做的梦是富贵名利梦;天道做的梦是安逸快乐梦;阿修罗道做的梦是争强好胜梦;地狱做的是受苦受刑梦;饿鬼道做的梦是忍饥挨饿梦;畜生道做的梦是吃苦耐劳梦;声闻乘做的梦是有余涅槃梦;缘觉乘做的梦是独善其身梦;菩萨做的梦是上求下化，上求佛道、下化众生，究竟成佛的梦，这是菩萨的梦;只有佛大梦已觉，究竟无梦。行深般若的这些菩萨们，照见诸法性空，而真如显露，自然远离了颠倒梦想。颠倒梦想是生死业因，业因既亡，那生死自然就没有了，自然生死就自在了，解脱生死就是涅槃的境界。所以下句接着说：究竟涅槃。

　　涅槃又叫做圆寂，涅是不生，槃是不灭;具备众德为圆，除一切障为寂。涅槃、圆寂具有不生不灭，圆满清净的意思，究竟涅槃是最圆满、最无上的涅槃。涅槃有四种，我们来讲讲，第一，自性涅槃，指一切众生本具自性，我们的自性本来清净无染，不生不灭，凡圣同体，平等不二，即使是地狱众生，畜生道众生，包括我们人道众生也和佛同样具有此性，所以叫做自性涅槃。就是说我们一切众生的自性，不生不灭，一切众生本来具有，这叫自性涅槃。第二，是有余涅槃，有余涅槃是小乘圣人所修所证之果，我们芸芸众生都执着于我，因为有这个我，我们认为我们自己有了这个我，那我们就要去享受，吃的好，喝的好，穿的好，继而贪得无厌，造种种的业。由于善恶业所感，或为人身、或为天身、或为恶道身，甚至到地狱里面受罪，这个就是说在六道里轮回不已，不得出头，这就是分段生死。小乘圣人因为他们断六根识，我执已经灭了，人我已了，善恶不着，所以能够出六道轮回，所以这个叫了了分段生死。我们一段一段的生死，今天为人，明天堕落，后天又为天人，这一段一段身体的生灭，身体的变化，叫分段生死。但是他们总认为有法可得，他们也不圆满，总认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证，还不究竟嘛。清净本性本来是一尘不染的，他们还有法执未了，思想上不免有一生一灭的变易，每一种意境的转换就像一次生死，这种意境上的转换，不是我们形体上的转换，我们刚才说的分段生死是形体的转换，他这个是意境上的变化，所以叫做变易生死。因为小乘圣人有变易生死在，所以他的涅槃也不究竟，就叫做有余涅槃。第三个，叫无余涅槃，就分段生死和变易生死都了了，有漏之因都尽了，这个叫做漏尽通，这种就叫无余涅槃，这是第三个无余涅槃。第四个，是无住涅槃，无住，就是不住生死，也不住涅槃，也叫做大般涅槃。我们的自性是不生不灭的，所以生无所生，死无所死。之所以会有生死，都是我们的执着在作怪，活着的时候，把一切的妄认为实有，像人身、家庭、金钱、物质、名利、地位，样样都想去追求，心随境转、有取有舍、有爱有憎，所有的一切，都存到了我们的阿赖耶识里面，所以一切好的种子、坏的种子都储藏在仓库里面，到人一旦死了的时候，就是我们说四大分散的时候，肉身已坏，肉身坏的时候，未来的身体还没有形成，就在这么一个断档期的时候，因为第七识末那识执着有我，于是生出一个虚幻飘渺的身体，也就是我们说的中阴身，这个时候中阴身，会随着生前的善恶业，出现种种境界，有的境界是你欢喜的，有些境界是恐怖的，这生出来的种种境界，因为过去执着的厉害，现在见了这个境界，就会随之心动，就会随着这个境界去投生，就在六道中转生。六道怎么来的?都是我们的心变化出来的，本来都是虚妄的相，我们说的五蕴皆空，因为我们的心执为实有了，所有的一切执为实有了，我们中阴身出来了，见到种种的相，为什么说人死为羊?就是因为杀羊的人他喜欢羊，能给他带来财富，给他带来非常多，每天他就数羊，一头两头三头，一只两只三只，他就数羊，然后到他中阴身的时候，他就特别喜欢这个境界，然后羊在交媾的时候，他非常喜欢，和他非常的有缘，这个时候，交媾的时候就会有亮光，他见到这个光，他生出欢喜心来，就入羊胎里面去了，就是这么一个道理。那追究生死的根本原因，就是一念的妄动，执着事相而落入相应的业果中。像造善一样，他喜欢善法，在他中阴身出来的时候，他和善法有缘，跟着善法的亮光，他就投到善的胎胞里面，但是还是六道轮回。像我们念佛就非常的究竟，我们每天念佛，我们没有中阴身，在我们临欲命终，什么叫临欲命终，就是你这一口气没尽，下一口气还没上来，即将灭的时候还没有灭的时候，这叫临欲命终，还没有命终，这个时候你的心念现前，阿弥陀佛现，来接引你的相，因为你和阿弥陀佛是时时感应道交的嘛，你的心念他是知道的，和他是感应相通的，他来给你现这个相，他把你给接引走了，没有中阴身，就是这样。还有地狱里的众生，他也没有中阴身，因为他的恶念执着，比一般的还要重，他所造的恶业临欲命终的时候，也在现这个相，然后他一口气上不来，他就追逐着地狱的景象直堕里面去。所以两种没有中阴身，一个直堕阿鼻地狱的，一个是往生极乐世界的。所以你们想怎么走，不是佛给你们决定的，也不是阎王给你们决定的，是你们自己的妄动的心，给你们自己决定的。别阳关道你们不走，非得要过独木桥，那师父也没办法，佛菩萨三宝是把道路给你们讲明白，怎么去消业，怎么去走，光明的大道是你们自己走的。那如果我们现在时时锻炼自心，明白一切的色相、一切的境界都是空花水月，不去追逐、也不去贪求，那么一旦肉体损坏的时候，四大分散，这八识心王出来之后，你就能做的了主，不随境转，也就不入胎胞了。就像师父刚才说的，往生净土了，就是这么一个道理。这个是了生死，我们往生极乐世界，一世成佛，了了生死，连分段、变易生死全都了了，这个是不住生死。还要不住涅槃，我们往生以后，因为不忍坐视沉溺生死的众生，而不去救护他们，我们要救护这些众生，我们还有菩提心，这样就要随缘赴感，来去自由，广做佛事，这就是不住涅槃。就是我们说的巧把尘劳做佛事，在我们的生活当中处处觉悟，这就是巧把尘劳做佛事。就像师父那天，在吃饭的时候，我们随机就谈这个佛法了，众生会吃饭，就是佛事，不会吃饭，就是尘劳，就是造业。因为什么，我们在吃饭的时候，我们着味尘，味道好了，着味尘了，然后我们就会生出是好吃不好吃，然后就会有贪求的心，好的欢喜，坏的生烦恼心，分别心和执着心全部都有了，这就是你已经造了生死业了。而我们会修的，把尘劳作为佛事，我们在吃饭的时候，不管他是好不好吃，我们观心性，能感觉这个味道的，是我们的尝性，是我们性德的体现，不要管外界的尘，我们只回光返照我们的心性，知道这个能知道味的，他是什么作用?他是我们的性德，不要执着味，味和我们没有关系，用如如不动的心，用不去分别、也不去执着的心，这个就是修行了。所以我们入娑婆，就用巧把尘劳做佛事的心，来度化一切的众生，虽入娑婆而没有生灭的心，是为了度化众生，这个就叫做不住涅槃，不住生死也不住涅槃，这个才是经中说的究竟涅槃。

　　三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。三世是指的过去、现在、未来。释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛这些都是果地佛，而我们一切的众生本来是佛，但是我们还没成佛，我们是名字即佛，还没有究竟即佛，所以我们就叫做因地佛。不管是已成佛还是未成佛，皆是一体平等，无有差别的，本来是佛。我们是名字佛，我们有佛性，但是还没有究竟证得，以后一定可以，将来必定成佛。在佛性上面我们是平等的，没有任何的差别的，故不可以自弃，也不可以轻慢他人，一定要恭敬一切的佛，这一切的佛就是一切的众生。不但是师父，也不但是你们，连外面我们寺庙里面的流浪猫、流浪狗他们都是佛，本来是佛，名字即佛。这里面说了，不仅是菩萨依般若波罗蜜多故，而证得涅槃，就是十方三世一切诸佛，也不能离开般若，成就果上的智德。这里再一次的重复告诉大家，诸佛也是依般若波罗蜜多而成佛，除此别无成道之法。一切的大智慧无不是由自性所生的，我们一定要明白，智慧不是从外得的，都是我们本来具有的。因为我们的执着，不用智慧，而是用识、我们的经验、用我们的妄念，把我们的智慧给障碍了，所以这个得是无得之得，不是外来的，要得无得之得，就这么一个意思。要得无得之得，必须首先心中要了无所得，然后才能得其本来面目，就是我们说的佛性。到了这个时候，就是无人、无我、无众生、无寿者，连无也无了，了了分明，不落断灭，虽然寂然不动，却是感而遂通，恒沙妙用，这就是佛的果德。

　　阿耨多罗三藐三菩提这是梵语，阿耨多罗译为无上，三藐译为正等，三菩提是正觉，合起来就是无上正等正觉，这是究竟圆满佛的所证的果德。三世诸佛因中修行，都是依般若波罗蜜多，照见世出世间一切诸法的现象。这一切的现象，虽然缘起性空，但是诸法的真相是空而不空，它有妙用，所以能不着于空;虽然诸法真性，能随缘幻生诸法的现象，但是这些诸法的现象，似有而非有，所以又不着于有。这样空有都不着，而能离一切相，修一切善，直至自觉、觉他、觉行圆满，即得无上正等正觉。其实我们念佛法门也是这样，空也不着，一句阿弥陀佛，都摄六根、净念相继，这是不着空;有也不着，业尽情空，这就是不着有，业尽情空，直达本源，见到我们的本性。所以《心经》适合一切的法门，法法道同，我们说殊途同归。方便有多门，归元无二路，如果把《心经》你了解明白了，我们念佛也是非常的方便，也是直达我们的心性。这样我们念佛，念的才明明白白，才能够看得破，放得下。

　　故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。前面的经文是显说般若，从这段经文往下是密说般若。佛说法利生有显教和密教，佛经中用语言文字说明真理，使人心开意解，依教奉行，这是显教;一切的咒语，是佛菩萨依据甚深禅力所说的秘密语，虽然不可解说，但是这些咒语，因为有诸佛菩萨的威神力的加被，具有秘密功德，极大威神力，能让至心持诵者获得不可思议的利益，这是密教。佛陀说法常常显密兼施，像《楞严经》中有楞严咒，有长行(经文)，也有咒语，像《药师经》也有长行(经文)，也有咒语。故知般若波罗蜜多，故知一词是承上文，菩萨诸佛都依此般若而证得涅槃菩提，由此可知般若的功用不可思议，因为用语言无法表达，所以这里用四种咒，来赞叹比喻般若的功用。第一个是大神咒，大是广大，神是神妙莫测，来比喻般若具有神妙不可思议的功能，能让人驱除烦恼魔，帮助我们驱除烦恼魔，解脱生死苦，这是大神咒;大明咒，明是能破暗的意思，般若的真理智慧能放光明，光明能破暗嘛，破除众生愚痴无明的昏暗;无上咒，是说世出世间一切诸法，没有一法能胜过般若，确确实实是的，一切诸佛成佛都离不开智慧，所以它是无上咒;无等等咒，第一个等是比的意思，第二个等是相等的意思。也就是说无有一法能与般若相比齐等，能除一切苦，这个功用非常了不得，能除一切苦，究竟成佛才没有一切苦，我们因为妄想执着、沉溺生死苦海无有出期，现在以般若观照之力，照见五蕴皆空，惑障顿断，生死顿除。

　　所以说，能除一切苦，真实不虚。真实不虚，这里是劝信的意思，般若的功德无与伦比，恐怕有人狐疑不信，为了让众生能够信受奉行，特意叮咛劝勉：般若的智慧妙用是真真实实的，没有半点的虚假，大家要深信不疑，才不失修学般若的利益。《大般若经》中说：学此般若波罗蜜多大咒王时，与我及法，虽无所得，而能证得无上正等菩提，这是《大般若经》来给我们做的印证。

　　故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰，揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。前面用大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，来比喻般若的殊胜妙用，这里的咒语，密说般若不可思议的境界，咒语本来是不可以解说的，如果用语言来解释的话，就成分别了，就是有思想，一落思想，便成知见、便成所知。永嘉禅师说：“不离当处常湛然，觅则知君不可见”。这里密说般若，正是让人情忘智泯，不去寻求，要至心持诵，使散乱心归一，自然积久成定，心定则明，即起感应。就像我们世间说的书读千遍，其意自知一样，不要先求解，你只管去读，读的时间长了，使散乱的心自然就归一了，心一归一，就成定，定一成，你的智慧自然也就生了。这就是我们念佛的时候，所以师父对大家念佛的要求就是执持名号，不要观想也不要观想，也不要观你脚踏莲花，你就念那四句名号，口念耳听入心，都摄六根，没有其他的意念了。你只要有二念，则是散乱心，你就不能归一，你不能归一就没有正就没有定，没有定，智慧就生不出来，就这么一个道理。本来惑业本由心造，心性灵空惑业自灭，般若波罗蜜多咒的作用，就是让持诵者空其心，而专于一念，而显自心之般若波罗蜜多。我们念佛就是这样，空其我们所有的念头，专念一句佛号，让我们本来自心的弥陀性海显露出来，一个道理，所以我们刚才说了殊途同归，就是这么一个意思，让我们本来的性德，我们本来的般若、我们的佛性自然的显露出来，就是这么一个道理。所以修任何的法门，方法虽然不一样，但是最后的果都是一模一样的。这个密咒本来不翻，如果勉强翻译，那我们就依据贤首国师的心经略疏，给大家讲解一下。揭谛揭谛，就是度过去呀度过去，揭谛就是度过去的意思揭谛度过去揭谛度过去，波罗揭谛，向彼岸度过去，波罗僧揭谛，大家一同向彼岸度过去，菩提萨婆诃，速速证到菩提，就是这么个意思。

　　到这里，《般若波罗蜜多心经》我们就全部讲完了，这部《心经》让我们明白：我们人人本有的自性，诸佛证之，就可以成为神通妙用;众生迷之，就成了妄想尘劳。我们凡夫每天都用这个本有的自性，但是我们却不能自知，真是自昧本真，枉受辛苦。佛跟我们说了，可怜悯者，枉受辛苦，真的非常可悲的，我们本来有的性德、本来有的自性，而我们自己看不到，反而被乌云遮盖住了，如果能够顿悟自己本来的面目，当下回光返照，一念熏修，则生死情关，就此打破，就如千年暗室，一灯能明。可以说滔滔苦海中，般若是慈航;冥冥长夜中，般若是灯烛。普愿各各有情：燃般若灯，速出生死昏衢;驾般若舟，直达涅槃彼岸。