信愿法师：世间无常，无有牢固，恩爱合会，其谁得久？－

信愿法师：世间无常，无有牢固，恩爱合会，其谁得久？

下午藉着大家念佛共修的殊胜法缘，师父来向大家报告《念佛观无常》。

念佛就是念阿弥陀佛的圣号，观无常就是要有无常的观照。因为无常是世间的真相，我们所处的这个娑婆人间，所遇外在的环境，与我们个人都无法永恒，也就是有生灭，有变化，有生死，无常无法永恒。当然对我们有生死的凡夫而言，了办生死化无常为真常，就非常的重要，要如何了办生死，化无常为真常？念阿弥陀佛的圣号。因为我们这个娑婆世界，是生灭的世界，西方极乐世界是涅盘的世界，涅盘就是不生不灭。善导大师在《法事赞》说，「极乐无为涅槃界」，极乐世界是无为的境界，极乐世界是涅槃的净土，不生不灭的净土世界，没有生灭，没有生死，没有轮回，没有变异，是真实、是究竟、是永恒，当然最值得我们向往一心追求。

下面引用六段文，来说明无常的道理，了解无常当然目的就是要念佛，使我们能够进入涅槃无为的西方佛国。首先看第一部经《般泥洹经》卷上：

「世间无常，无有牢固，皆当离散，无常在者，心识所行，但为自欺，恩爱合会，其谁得久，天地须弥，尚有崩坏，况于人物，而欲长存，生死忧苦，可厌已矣。」

《般泥洹经》是世尊即将入灭所说的一部经典。泥洹就是涅槃，就是不生不灭。世尊是圣人，示现在人间广度众生，四生慈父，三界导师。世尊应化在世间，教化众生的应化身仍然有生灭。教化众生的因缘尽了，即将入涅槃，所以殷切对众生的劝勉。因为世尊的应化身要入灭，所以世尊在《般泥洹经》跟我们说无常的道理。

这段经文叙述无常的道理，世尊劝勉我们要厌离生死，了办生死，「世间无常，无有牢固，皆当离散，无常在者」，短短四句话，说出了无常的真相。世间的万事万物，没有一项是永远不离散的，没有一项是永远常在的。就以我们这个色身来说，也是只借用数十年而已，人生只不过短暂的百年，连我们用一辈子数十年的色身，都没办法永远常在了，何况是身外之物呢？

这两天天气变化无常，有时候倾盆大雨，有时候艳阳高照。前几天我出门的时候，五分钟前艳阳高照，五分钟后竟然就倾盆大雨，忘记带雨伞就淋得全身湿答答。天气变化莫测，岂不是在佐证无常的真理，就是我们的心念，也是生灭不住，也是无常的。

我们昨天所决定的事情，今天就改变了，我们去年的想法，和今年的想法就不一样。夫妻在一起，以前是非常的恩爱，现在犹如仇人一般，不时吵架，世间的一切都是无常。

「心识所行，但为自欺」，说出凡夫的起心动念，相应轮回、相应生死。你心所想的无非是，贪、瞋、痴、慢、疑，所以与本性不相应。自欺欺人，与真如不相契。所以心念无常，外在也无常，内外都是无常，器世间、有情世间都是无常。

下面说：「恩爱合会，其谁得久」，更是说出了无论父子至亲，无论夫妻情义，有一天都会分离。夫妻再怎样的有情，不是生离，就是死别，无法永永远远生活在一起。「恩爱合会，其谁得久」，说出了纵然父子至亲，夫妻恩爱也要分离，这是世间的真相，也就是人生八苦之一的爱别离苦。

「天地须弥，尚有崩坏，况于人物，而欲长存。」天地有崩坏的时候，须弥就是须弥山，须弥山亦有崩坏的时候。我们的生命有生、老、病、死，外在的气候有春、夏、秋、冬，万物有生、住、异、灭，地球有成、住、坏、空，到坏劫的时候连地球都要毁灭。所以基督教、天主教所说的世界末日不是没有，只是时间还未到而已。那么一切外在与内心，既然都这么无常，当然我们念佛的人，要藉着这句南无阿弥陀佛的圣号了办生死。当我们往生到阿弥陀佛的清净国土，无有生死，无有生灭，无有轮回，当然就化无常为真常。既然天地须弥山都有崩坏的时候了，何况人与物呢？

师父所助念过的千多位亡者当中，有人是吃汤圆噎死的，有人是吃麻糬噎死的，有人是被车撞死的。我上礼拜助念一位亡者，年纪不大，只有五十初头岁而已，事业做得非常的成功，家境很好，一家四口恩爱非常。可是在乌日某一条路，因为一场的车祸，就失去了宝贵的生命，非常的可怜。骑机车撞到人家的车子，一命呜呼哀哉。

人命非常的无常，有时候一场意外，天灾、人祸、地变，就失去了宝贵的生命。甚至无病的人到了年老，就因为阳寿终了而死亡。也不一定老来才会死，也不一定生病才会死，也许年轻无病也会寿终。我助念过的亡者当中，有很年轻睡死的，甚至出世的第二天就没命了。出世的时候脑部缺氧，父母与医生都放弃急救，使这位婴儿，在出世第二天就没命。

诸位！这些都在告诉我们，无常的真理。所以这段经文世尊在结论说，「生死忧苦，可厌已矣」，生死是非常的忧愁痛苦的，要厌离生死。如何厌离生死，了办生死呢？念南无阿弥陀佛，当我们往生西方极乐世界，转凡成圣，离苦得乐，化短暂为永恒，我们就没有生死的大苦，生死的大苦彻底了办了，人生大小的诸苦就彻底了办了。

下面看第二部经《法句譬喻经·无常品》：

『昔佛在舍卫国只树给孤独园，为诸弟子说法，时有梵志女，年十四五，端正聪辩，父甚怜爱。卒得重病，即便丧亡。田有熟麦，为野火所烧。梵志得此，忧恼愁愦，失意恍惚。譬如狂人，不能自解。传闻人说，佛为大圣，天人之师，演说经道，忘忧除患。于是梵志，往到佛所，作礼长跪白佛言：「素少子息，唯有一女，爱以忘忧，卒得重病，舍我丧亡，天性悼愍，情不自胜，唯愿世尊，垂神开化，释我忧结。」佛告梵志：「世有四事，不可得久，何谓为四？一者有常必无常，二者富贵必贫贱，三者合会必别离，四者强健必当死。」于是世尊即说偈言：

常者皆尽，高者必堕，

合会有离，生者有死。

梵志闻偈，心即开解，愿作比丘，须发自堕，即成比丘，重惟非常，得罗汉道。』

《法句譬喻经·无常品》，世尊说好几个故事，说明无常的道理，这个故事是其中之一并不长。从这个故事让我们体会无常的道理。这位梵志从于世尊的说法，出家修行证悟阿罗汉道，这是在启示我们要透过修行，才能改变无常成为真常。

过去世尊在舍卫国只树给孤独园，为诸弟子说法的时候，当时有一位梵志的女儿。梵志就是婆罗门，婆罗门认为他们是梵天，口中出生的民族。所以婆罗门印度人认为，他们是梵天的后裔，所以他们所说的话叫作梵语，所演奏的音乐叫作梵音，婆罗门修行人，将来要投生的地方是梵天。所以婆罗门修行人志求梵天，因此称为梵志。

梵志有一位女儿年纪十四五岁，长得非常的端正，而且非常的聪明有辩才，这位梵志非常怜爱他的女儿。他的女儿有一天得到重病，不久之后即丧亡。这位婆罗门田中所种的麦子，已经成熟了，还未收成，就被野火所焚烧。这位婆罗门受到双重的打击，爱女身亡，田中麦子被火所烧，所以非常的忧愁苦恼。

愦是纷乱的意思，忧就是忧愁，恼就是苦恼，愁就是愁闷。心中失意恍惚，犹如一个狂人不能自解。这位婆罗门听人说，佛是一位大圣人，是天人之师，演说佛经之道，可以使人忘却忧愁，消除后患。所以这位梵志就到了世尊佛前，作礼长跪向世尊禀告：我因为少子息，唯有一位女儿，对她非常的疼爱，但是女儿得了重病身亡，舍我离去，我因为哀伤怜愍着女儿，情不自胜，唯愿世尊慈悲开示，消除我的忧愁苦恼。

结是烦恼的意思，世尊向这位梵志开示，世间有四件事是不能长久的，这四件事就是：有常必无常，富贵必贫贱，合会必别离，强健必当死。世尊所说无常的道理，这四件事实在太好了。诸位！好好将世尊所开示的法语牢记在心，用无常心念阿弥陀佛的圣号，你自然会生出精进，自然会生出恳切。印光大师教导我们念佛，用什么心念呢？用必堕地狱的心念佛，用即将死亡的心念佛。自然我们念佛的心，就会非常的恳切。

世尊向这位梵志所开示的这四事不能长久，请大家跟随师父读一遍：

一者有常必无常，

二者富贵必贫贱,

三者合会必别离，

四者强健必当死。

世间的一切将归于无常，有常有一天就会无常，也就是世间的万事万物，都无法长长久久。富贵时有一天会沦为贫贱。合会必别离，恩爱的人生活在一起，有一天不是生离就是死别。

诸位！你回来我们念佛会参加共修，到了共修结束之后，大家就要离开了，你回去你家，我回到讲堂，这就是合会必别离。有开始的时候，就有结束的时候。俗话所说的，天下无不散之筵席。所以夫妻会分开，父子会分开，师徒会分开，就是我们的神识与色身，有一天也会分开就是死亡。对不对？当然。所以世间的一切是无常，我们接受这样的真理，会让我们念佛比较虔诚，会让我们修行比较精进。因为将来当色身败坏要死亡时，我们将世尊所开示的真理，来告知自我，这就是世间轮回的真相，这就是世间生灭的事实。所以这个色身，有一天我无法继续使用，接受它、处理它、超越它，念南无阿弥陀佛，这样接受自己即将离开世间的事实，内心会比较舒坦。

强健必当死，勇壮健康的人有一天也会死亡。师父因为经常作临终关怀，看尽众生受病苦折磨的真相。来！不曾生过病的人请举手，我想大大小小的毛病，或多或少都会有，请问诸位菩萨：不会死的人请举手？自古人生谁不死，面临着死亡这件事，最无常来临的时候，许多人都很慌张的，许多人都很苦恼的，许多人都很恐惧的，许多人都很无奈的。你我是凡夫，有七情六欲。

上礼拜师父为一位亡者做功德佛事，这位亡者对师父开示佛法非常有信心。所以他在今年二月份，到医院检查身体，医生告诉他，他已经得到肝癌了，三个月左右，就失去了宝贵的生命。在病重临终的时候，跟他的太太说：请本愿山信愿师父来为我念佛开示，所有一切后事，请信愿师父来处理，你们大家都要听他的指示。因为对我有信心，所以虽然我很忙，我还是真心努力的帮忙他。哇！这位亡者冰在冰柜，足足有一个月的时间，退冰之后我亲自为他举行入殓，身体非常的柔软，你没有去触摸亡者的身体，你很难感受到一个人死后，冰在冰柜一个月，身体竟然那么的柔软，手关节、手指头非常的柔软，甚至比我们活人更软，而且下巴稍微移动一下，就能够把嘴巴合起来，为什么？因为非常的柔软。看他的头顶非常的红润，显现往生的瑞相非常的殊胜。这位亡者是一位慈爱的父亲，所以他知道重病了，医生告诉他，可能你的生命不长了，真的三个月一命呜呼哀哉。台湾的男众因为肝癌舍报的，实在很多。这位亡者在重病时，知道他自己不久即将命终，所以对他的子女说：我实在很舍不得离开你们，希望能够将病治好。这位亡者平时，念观世音菩萨的圣号，他的太太也得了绝症，所以他经常照顾他的太太，殊不知他竟然比他的太太还早离世。人生就是这么无常，亲人照顾病人，不一定病人较早死哦。

我的婶婆重病时，我婶婆的女儿，不时的到医院照顾她，结果先死的不是我的婶婆，是我婶婆的女儿。我的婶婆年纪很大了，病了好几年没死，照顾她的女儿竟然先死。这就是人命无常，世间无常的真相，强健必当死。一定是当父母的比当子女的早死吗？不一定。一定是白发人比黑发人，先走吗？不一定。所以我经常在说，在死亡之前人人平等。

我们本愿山弥陀讲堂，很多年纪很大的老菩萨，将他将来临终助念寄托在师父身上，师父！我将来临终的时候，你要来帮我助念开示哦。我说：好！不过有一个条件，就是老菩萨你要比我早死哦，若我比你先死，我要如何为你助念？师父你还那么年轻，我一定会比你早死。不一定，或许较年轻的较早死，也不一定生病的人就比健康的人较早死，不一定。阎王注定三更死，绝不留人过五更，无常要发生在什么人身上，不一定。我们就是因为不知道，我们是不是有明天，所以我们就把握今天，好好念佛，对不对？我们若知道说，我们会三十年后才死，我们这二十九年，有没有念佛不要紧，第三十年再来好好念佛。但我们就是不知道，我们是不是还能再活三十年？我们不知道我们还能不能看见明天的太阳？不知道。所以我们今天就要把握当下，好好虔诚念佛，对不对？当然啊。

世尊说一首偈颂法语，「常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死」，世尊实在说得太好了，实在很了不起，我们为世尊赞叹鼓掌!这位梵志听完世尊所说的偈颂法语，内心开解了。所以听经闻法，能够将忧愁苦闷消除了。这位梵志就发心要出家修行，世尊收他作出家弟子。这位梵志就成为比丘。出家之后的这位梵志，就思惟无常的道理，重惟非常就是重新思惟着，人命无常世间无常的真理，这位出家之后的梵志，终于证悟阿罗汉。

诸位！《法句譬喻经·无常品》这个公案就在启示我们，无常的道理，好好念阿弥陀佛的圣号。梵志的这位女儿，只不过十四五岁的年纪而已，因为一场重病失去宝贵的生命。梵志因为女儿过世，听闻世尊的说法，体悟世间的无常，出家修行证悟阿罗汉，解决生死了，生命就没有轮回，没有生死了。

诸位！你若知道说，我们的亲人有很多人，在前面一个一个的离开，在跟我们说无常的真理，我们就要好好对他们生出感恩的心，一心念佛，求生西方极乐世界。当我们去为亡者助念时，实在是亡者在为我们助念，不是我们在为亡者助念，我们在为亡者念阿弥陀佛的圣号，亡者在为我们开示无常的真理。我生命死亡了，这个世间有生有死、有生有灭，我在告诉你了，若你还不肯好好念佛，有一天你会像我这样躺在地上。所以实在是亡者在为我们做活生生的无常说法，对不对？所以不是只要为亡者助念而已，也要每一天非常的虔诚，非常的精进为自己助念，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。亡者死在那里让我看，或许明天就轮到我了，所以我要认真的念佛，将来有一天当我临终的时候，死神降临，我犹如平时，每天虔诚念阿弥陀佛的圣号。所以与阿弥陀佛非常的亲，与阿弥陀佛非常的近，与阿弥陀佛非常的熟。所以当死神来临的时候，你无任何力量抵抗，赶紧将阿弥陀佛请来，打通电话给阿弥陀佛，阿弥陀佛来了，将我们度到西方极乐世界了，我们就跳出死神的魔掌。对不对啊？当然啊。要如何打电话请阿弥陀佛来？念南无阿弥陀佛，所以今天念南无阿弥陀佛，明天也念南无阿弥陀佛，后天也念南无阿弥陀佛，每天念南无阿弥陀佛。无论哪一天死神降临时，我们都不会恐惧，不会慌张，不会害怕，对不对？因为每天都有阿弥陀佛在护佑我们，每天都有阿弥陀佛随时要迎接我们，往生西方极乐世界，是不是？所以将我们的生命交给阿弥陀佛做主，我们绝对不怕什么时候无常的到来。这才是观无常称佛号，念南无阿弥陀佛，往生西方极乐世界，我们才会生命获得重生。在这里有生灭、有无常，当然到西方极乐世界，无生灭、无无常，才会让我们得到真正的快乐，毕竟的幸福。

下面引用第三部经，《无常经》世尊的开示。《无常经》世尊开示：

「生者皆归死，容颜尽变衰，强力病所侵，无能免斯者，假使妙高山，劫尽皆坏散，大海深无底，亦复皆枯竭，大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。」

《无常经》的经文不长，如果我们对无常的真理，不能有所体会，好好将《无常经》读几遍，我们就能感受无常的道理。我们经常去为亡者助念，有人问我这个问题，请问信愿师父：我们要为亡者诵经，要诵什么经？诵《无常经》。诵《无常经》最能够让亡者感受到人命的无常，也藉着亡者的舍报，让我们为他助念的活人体会无常。因为《无常经》就在说无常的道理。这段文世尊说无常的道理，非常的浅白。

「生者皆归死」，这就在说在生的人，有一天一定会归于死亡。

「容颜尽变衰」，这就在说老。

「强力病所侵」，这就在说病。

死亡、衰老、生病，没有一个人能够避免。你我无论是出家人、在家人，都是经历人生的生老病死。我们投生在这个人间，一天一天的生长，也就是一步一步的迈向死亡。所以人生短暂七八十年的岁月，如果以我们台湾女众平均寿命七十五岁来说，你现在五十岁了，换句话来说，你还剩二十五年的时间而已。就是因为我们的生命，过了一天就减了一天，才是要把握每一天念阿弥陀佛的圣号，对不对？当然啊。你我在这个娑婆人间，若能够永远不死，何必要念佛求生西方极乐世界？这个娑婆人间，若幸福、美满、快乐，无生灭、无轮回、无死亡，我们何必要念佛，求生西方极乐世界。就因为西方极乐世界，无轮回、无生死、无生灭，清净、殊胜、快乐、庄严，所以我们念南无阿弥陀佛，求生西方极乐世界。确实世尊所说的，是事实、是真相。

「假使妙高山，劫尽皆坏散，大海深无底，亦复皆枯竭」。妙高山就是须弥山，须弥山在劫尽的时候也会坏散。地球有成、住、坏、空，到了坏劫的时候，大地、日月、须弥山都会坏散，就算大海非常的深广也会枯竭。

「大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞」。大地与日月在坏劫的时候，也会散坏归灭。所以最后这两句话，世尊实在说得太好了。两句话而已很好记住，请大家跟随师父读一遍：「未曾有一事，不被无常吞」。将这两句话牢记在心，自然你就会生出念佛心，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。世尊在《无常经》跟我说，「未曾有一事，不被无常吞」，所以对世间不要太执着，对世间不要太留恋，对世间不要太追求，淡化世间的五欲，淡化世间的感情，淡化世间的一切，认真念佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。因为「未曾有一事，不被无常吞」。

下面引用第四段文是善导大师在《往生礼赞》的开示。《往生礼赞》：

人生不精进，喻若树无根，

采华置日中，能得几时鲜。

人命亦如是，无常须臾间，

劝诸行道众，勤修乃至真。

「人生不精进，喻若树无根」，人生在世如果不精进用功修行，不认真称念阿弥陀佛的圣号，就譬如树木无根，树木若无根很容易枯干而死。诸位！我们能够得遇阿弥陀佛的圣号是非常的可贵。如果今天你不念佛，今天的光阴就浪费了，犹如树木无根，我们的法身慧命很快就会死亡。

「采华置日中，能得几时鲜」，将花采下来放在日光之下，这些花很快就会凋零。我们的生命也是如此，刹那之间就无常到来。所以「人命亦如是，无常须臾间」，须臾是非常短暂的时间，一眨眼、一弹之顷，已经老来了，这生即将结束了，所以好好念佛。

「劝诸行道众，勤修乃至真」，这是善导大师对修行人的劝勉，劝导大家要好好精进用功念佛。勤修就是精进修行。每一位祖师大德都鼓励我们认真修行，让我们回复真如，到了无上正真之道，就是成就佛道。所以念佛成佛，这是我们一生所追求的。每天虔诚念阿弥陀佛的圣号，让我们观无常起念佛之心。

第五段文引用彻悟禅师的开示，彻悟禅师念佛伽陀教义百偈：

「一句弥陀，全身顶戴，人命无常，光阴不再。」

彻悟禅师是中国净土宗第十二代的祖师，念佛伽陀就是念佛偈颂法语，有一百首伽陀，这是其中的一首。这首法语就在跟我们说无常的道理，所以劝勉我们一心念佛。

「一句弥陀，全身顶戴」，一生称念阿弥陀佛的圣号，为什么全身顶戴阿弥陀佛圣号？下面就说出原因了，「人命无常，光阴不再」。枯木逢春犹再发，人无两度是少年，人命非常的无常光阴不再来，当然我们好好念佛，前往西方极乐世界，才能永生不死。

最后一段文是印光大师在《文钞》的开示。《印光大师文钞续编》净土问辨功过格合刊序，古人云：

「死生亦大矣，可不悲哉，知死生之可悲，当求所以了生死之法，则可悲者转为可乐也，若不求了生死之法，徒生悲感，有何所益。大丈夫生于世间，事事无不豫为之计，唯于生死一事，反多置之不问。直待报终命尽，则随业受报，不知此一念心识，又向何道中受生去也。人天是客居，三途是家乡，三途一报百千劫，复生人天了无期。由是言之，则了生死之法，固不可不汲汲讲求也。须知，法门无量，皆须自力断惑证真，方有了生死分。则末世众生，颇难现生即得实益。唯信愿念佛，求生西方，最为第一。以其仗佛慈力，即未断惑业之人，亦可出此娑婆，登彼极乐，实为我辈无力断惑者之一大恃怙。」

这段文印光大师的开示非常的简白，跟我们说无常的道理。并且劝勉我们修持净土法门，依靠佛力了办生死。印光大师引用古人的开示，「死生亦大矣，可不悲哉」，生死这件事是人生最重大的，难道不悲哀吗？知道生死的可悲，当然要求了生死的方法。如果只知道生死是可悲的，但是不求了生死之法，那么徒生感叹悲伤，有何利益呢？所以念南无阿弥陀佛，正是为了要了办生死，为了要转凡成圣，为了要化短暂为永恒，为了要化无常为真常。

大丈夫在这个世间，万事无不预先计画，但是对生死一事，反而置之不问，这就是无生死观的人。吃穿住用每项都预先计画筹备，但是对于生死这件事，不预先面对筹备，宜未雨而绸缪，勿临渴而掘井，风雨还未来屋顶会漏水，当然要赶紧将屋顶补起来，还未口渴就要掘井，口渴时就有水喝。婚姻大事都会预先准备了，生死大事没人要预先准备。所以不要将死这件事看作无关紧要。甚至我们很多人，说到「死」这字非常的禁忌，说到死呸！呸！呸！呸！不敢说了，为什么？逃避啊。逃避跟面对，哪一种会对自己的生死比较好？当然是面对。因为逃避无法解决问题，面对然后藉着佛法的修持，一心念佛，这样才是正确的态度，怕死就不会死吗？怕死焉不死，好生焉长生。当然面对自己将来有一天，一定会死的事实，现在就好好面对，念南无阿弥陀佛，死神降临时请阿弥陀佛出来，就千稳万当了，对不对啊？大丈夫对世间的一切万事，不预先计划，对生死反而置之不问，直待报终命尽，则随业受报，不知神识要继续轮回在哪一道？

下面印光大师说出六道轮回，「人天是客居，三途是家乡，三途一报百千劫，复生人天了无期」。这是六道轮回的真相，能够投生在天道与人道，犹如客居，但是堕落三途犹如家乡，也就是在三途的时间非常的长久，在人天的时间非常的短暂。所以了生死之法，一定要汲汲讲求也。

下面最后印光大师就以圣道门和净土门作一个比较，以自力法门，和他力法门作一个较量。法门无量，其它一切法门，都要自力断惑证真，才有了生死之分，但是这种自力法门，对末世的众生，是很难现生就能得到了办生死的真实利益。所以末法的众生，要如何转无常为真常，念佛成佛呢？信愿念佛求生西方最为第一，为什么修学念佛法门最为第一？

下面就说出答案了，「以其仗佛慈力，即未断惑业之人，亦可出此娑婆，登彼极乐。」因为仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力，阿弥陀佛的慈悲愿力就是，在名号对十方众生绝对的救度。所以可以往生西方极乐世界，就是阿弥陀佛的愿力成就的。简单没几句话，印光大师将我们凡夫生死了办的方法指出，就是念佛，靠阿弥陀佛的慈悲愿力。印光大师说得很简白，说得很清楚。所以念佛往生西方极乐世界，是我辈无力断惑的人一大恃怙。恃怙就是依靠的意思，也就是我们这种无能力修行，断除烦恼惑业的人，无能力修行证悟真如的人，要如何了办生死呢？依靠阿弥陀佛的慈悲愿力，一心称念阿弥陀佛的圣号。印光大师在这段话，跟我们说的就是如此，道理并不很深奥，只看我们肯做与不肯做而已。