信愿法师：念佛人如何发起真实信心？－

信愿法师：念佛人如何发起真实信心？

晚上藉着大家念佛共修的法缘，师父来向大家报告《念佛发真信》。

念佛就是念南无阿弥陀佛，发真信就是从心中发出对阿弥陀佛教法的真信。对这句名号南无阿弥陀佛，念佛人必须建立真实的信心。因为有真信必定是有切愿，必定会是力行。信、愿、行往生三法，是往生西方极乐世界的行者，必须要做到的。所以念南无阿弥陀佛，要做到信、愿、行。

信、愿、行三法是一体不二。信当然具足愿与行，愿具足信与行，行具足信与愿。所以第一步应该要先做到真实的信心。念佛人如果经常听经闻法，必然知道念佛的要领就是，第一、不怀疑，第二、不夹杂，第三、不间断。不怀疑当然就是指信心，建立对阿弥陀佛名号真实的信心，对念佛人而言是第一重要的。

下面引用行策大师在《净土警语》所开示的一段话，来说明念佛发真信的道理。事实上这段文就是，行策大师鼓励念佛人，要建立对名号真实的信心。

行策大师是清朝时代一位高僧，中国净土宗第十代的祖师，是江苏宜兴人，俗姓姓蒋，字截流。他的父亲全昌精通儒佛，与憨山、德清两位大师有亲交。德清大师示寂之后三年，全昌梦见他的杖锡入室，因此生下行策。长大之后，行策大师的父母相继去世。年纪二十三的时候，投于武林理安寺箬庵通问门下，五载不横卧。这句话就是在说，行策大师五年都没有躺下休息，可见是一位非常精进用功修行的祖师。彻达法要，对佛法的真理相当的通达。住报恩寺受息庵瑛师之劝，而修净土，受到善知识的劝勉之后，专修净土法门，这就是行策大师得遇净土法门的因缘。

行策大师《净土警语》，请看第一段文：

「念佛三昧，其来尚矣，自远祖崛起庐山，肇兴莲社，六时净行，遂成千古芳规。虽曰功高易进，乃末世行人罕获灵验，良由信愿不专，未能导其善行，以要归净土故也。今既广邀善侣，同修净因，若非谛审发心，哪知出苦要道。」

第一段文是行策大师说出，念佛虽然是功德很高，也容易修行，可是末世的行人很少获得灵验。原因就是信愿不专，也就是没有做到深信切愿。所以行策大师净土思想，与蕅益大师净土思想也相当类似。因为蕅益大师的开示，也是鼓励净业的行者，要注重信愿。蕅益大师在《弥陀要解》说两句非常有名的名言，「得生与否，全由信愿之有无，品位高低，全由持名之深浅」，是不是能够往生西方极乐世界，就看行者有做到信愿吗？如果有做到信愿，当然就能往生。在这里行策大师也说，末世行人罕以获得灵验，就是因为信愿不专，所以不能获得真实的善行，而回归西方净土。

「念佛三昧，其来尚矣」，行策大师是清朝时代的人，所以说「念佛三昧，其来尚矣」。就是念佛三昧，在中国净土宗的初祖，东晋慧远大师一直到清朝，当然时间经过千余年。所以行策大师说，「自远祖崛起庐山，肇兴莲社」。远祖就是中国净土宗第一代祖师慧远大师，慧远大师与出家在家僧俗二众，在庐山东林寺修行，有一百二十三个，通通都往生西方极乐世界。当时在莲华池刻画六时，拜佛念佛，称为莲社。所以有「莲社」这两个字，就是从慧远大师这个时候开始，所以我们如果看见某某莲社，就知道这就是一个念佛的道场。六时净行就是日夜六时，清净的修持。当然慧远大师东晋时代，所修的念佛方法，与我们现在念佛的方法，是不完全相同。我们现在是持名念佛，当时慧远大师在庐山东林寺，所修的念佛注重观想，因为当时的众生根性比较猛利。观想就是根据《般舟三昧经》修学。慧远大师在东晋时代，净土三部经之一的《观经》，还没有翻译到中国来，所以慧远大师他们会观想念佛。别说慧远大师是一位了不起的祖师，能够观想入定，就是刘遗民在家居士，住在庐山半年，就证悟念佛三昧了，相当的不容易。

「遂成千古芳规」，这句话就是在说，后来莲社六时专修念佛，就成为后人遵修的规矩。

「虽曰功高易进，乃末世行人罕获灵验」，功高就是修学念佛法门的功德非常的高，易进就是容易修行进道。念佛法门就是在起行非常的简单容易，一心称念南无阿弥陀佛。功德很高就是形容念这句佛号，南无阿弥陀佛，可以灭掉凡夫的生死重罪。《观经》下品下生的经文说，至心称念一句南无阿弥陀佛，可以灭除八十亿劫的生死重罪，这样念佛的功德大不大？有，确实很大。

但是末世行人罕以获得到灵验，「良由信愿不专，未能导其善行，以要归净土故也」。就是因为信愿不专，不专当然就杂，没有建立对阿弥陀佛名号本愿的深信，也没有做好切愿。信要做到深信，浅信还不够；愿要做到切愿，有愿还不够；行要做到力行，有行还不够。所以往生三法信、愿、行，如果能够做好，我相信往生西方极乐世界，决定是没有问题。

「今既广邀善侣，同修净因，若非谛审发心，哪知出苦要道」。这段话就是行策大师，对当时一起共修的净业行者的鼓励。如果现在大家一起修持净因，如果没有发真实的信心，哪知出苦要道，说的实在真好。既然有心要念佛修行，如果没有发出真实的信心，怎么能够出离生死苦海，有道理吗？有道理。学佛的人不管学什么法门，都是要真诚、诚恳，恭敬、真实修学佛法，才容易成就。一般的人修学佛法，有时候因为不是流露出内心的真心，所以修行进进退退悠悠散散，道业难以精进。到最后因为懈怠放逸，所以学佛修行只是有名无实。业力现前的时候，平时的悠悠散散修行，抵不过业力，所以不是退失道心，就是被业力的牵引随业流转，继续六道轮回。所以我们念佛的人，应该要将真信做到，切愿做好，力行做好，这样要往生西方极乐世界，才是稳当。

下面请看第二段文：

「凡我同人，与斯法会者，须具真实信心，苟无真信，虽念佛持斋，放生修福，只是世间善人，报生善处受乐。当受乐时即造业，既造业已必堕苦。正眼观之，较他一阐提、旃陀罗辈，仅差一步耳。如是信心，岂为真实。」

第二段文延续第一段文，行策大师鼓励参与念佛法会的行者，要具足真实信心。如果没有真实信心，虽然念佛持斋，虽然放生修福，只是世间善人。既然是世间善人，那报生在人天善处，也就是受人天的福报而已。当受人天的福报，当然就造业，造业之后就会堕落。所以行策大师说：「正眼观之，较他一阐提、旃陀罗辈，仅差一步耳」。一阐提在注释第二有，一阐提就是断善根，没有任何一丝一毫善根的人，叫做一阐提。也就是断绝一切善根，无法成佛的人叫做一阐提。当然佛陀所说的真理，到了最后的《涅槃经》，讲连一阐提也都能够成佛。

这样的道理我们要明白，如果念佛持斋放生修福，而没有建立真实的信心，犹如世间的善人，和一阐提一比较，只不过是差一步而已，和旃陀罗辈一比，也只不过是差一步而已。旃陀罗在注释第三有，旃陀罗就是印度社会阶级种姓制度中，居于首陀罗阶级之下位者，乃最下级之种族。彼等专事狱卒、贩卖、屠宰、渔猎等职，印度四姓阶级最为卑贱的一族，就是旃陀罗。一般旃陀罗这一类人，他们所从事的工作，就是狱卒、贩卖，还有屠宰、渔猎等等，这在印度的社会，是相当的没有地位。

「如是信心，岂为真实」，这样的信心就不是真实的信心。就是说虽然有念佛、有持斋、有放生、有修福，但是没有建立对阿弥陀佛名号的真实信心，所以只能受人天的福报。这样念佛建立真实的信心，重不重要？太重要了。

下面继续看第三段文：

「所谓真信者，第一要信得心佛众生，三无差别，我是未成之佛，弥陀是已成之佛，觉性无二。我虽昏迷倒惑，觉性未曾失，我虽积劫轮转，觉性未曾动。故曰：莫轻未悟，一念回光，便同本得也。」

既然念佛的净业行者，要建立真信，那么行策大师就说三种信。首先第一种信要信，心佛众生，三无差别，这是《华严经》的两句经文。心佛及众生，是三无差别，我是未成之佛，弥陀是已成之佛，觉性无二。这是从佛性来讲，我们凡夫众生，是还未成佛的佛，因为我们有佛性，阿弥陀佛是已经成佛的佛，开显佛性。阿弥陀佛已经开显的佛性，和我们凡夫还未开显的佛性，觉性是无二，佛性是平等。《心经》所说的，不垢不净，不增不减，不生不灭，我们的真如本性，与诸佛如来的真如本性，无二无别。所以我们有佛性没有修行，继续在六道里面轮回受苦，说起来冤不冤枉？说起来实在是很冤枉。

「我虽昏迷倒惑，觉性未曾失」，我们虽然是迷惑颠倒凡夫众生，但是我们的觉性并没有失去。因为自性不生不灭，没有生灭之相，所以修行是向外求，还是向内求？向内求对。我们自性真如有无量的德能，所以修行是从自性下工夫，不是向外求。那么我们念佛的人，当然是用念佛的方法，来开显自性。但是也许你会这样问我：信愿师父，我念佛的时候都还会打妄想，要如何显露自性？没有错，不是只有你念佛会打妄想，师父也会打妄想。我告诉你所有天下的念佛人，人人念佛都会打妄想。但是我们念佛人尊贵的地方，就是我们念这句佛号，仰仗阿弥陀佛无碍的光明普摄，绝对的救度，能够往生西方极乐世界。这是昙鸾大师在《往生论注》所说的，「不断烦恼得涅槃分」。

到了西方极乐世界，我们自然在清净的西方环境，就能断惑证真。因为西方极乐世界，不同于娑婆世界。我们在娑婆世界有恶人、有恶声、有恶事，所以随时随地都有可能遇到恶缘，烦恼起现行。但是在西方极乐世界，因为没有恶人、没有恶事、没有恶声，所以纵然我们烦恼没有伏断，在清净的西方极乐世界，烦恼不会起现行，有佛菩萨的教导，很快就会成就阿鞞跋致。所以怕只怕，不会往生西方极乐世界，不怕往生西方极乐世界，不会成佛。所以师父经常说，对我们而言最重要的就是决定百分之一百往生西方极乐世界，对不对？当然。

「我虽积劫轮转，觉性未曾动」，虽然我们在六道里面轮回，经过无量亿劫，我们的觉性未曾动。也就是我们的真如本性，与诸佛如来无二无别，没有生灭，没有增减，没有净秽。说起来佛是已经成佛的佛，我们是还未成佛的佛，所以诸位你只要有志气，好好听经闻法，好好念佛修行一生不退，不要让世俗的五欲六尘将你考倒，不要让金钱名利将你打倒，不要让感情亲情将你考倒，一生就是不断的念佛，将来临终阿弥陀佛现前，迎接你往生西方极乐世界，这是决定的。所以我们虽然是昏迷倒惑的凡夫众生，觉性未曾失，我们虽然这劫轮转在六道，觉性未曾动。

「故曰莫轻未悟，一念回光便同本得也。」这几句话在讲，我们不要轻视一个没有开悟的人，说不定他一念的觉悟，他就能够证悟真如。当然这是上等根性的众生，比较容易做的到，我们可以从禅宗的许多修行者，看到有时候参禅的行者，他一念的开悟，就了解自己的本来面目，经由用功修行最后成就道业。对根性猛利的人而言，要以禅宗的教法修持，当然是没有问题，但是对烦恼厚重的凡夫而言，要参禅悟道就相当困难，法契应不同的根机。对现在五浊恶世，烦恼厚重的凡夫而言，念佛是契机的法门。所以诸位菩萨，末法时代的凡夫众生，要成就道业，应该是要好好老实念佛，随顺印光大师的勉励。

你看行策大师这样了不起的祖师能够彻达法要，这是何等的根性，能够五年不躺在床上休息，这样的修行，现代人能够相比吗？我看没有办法。但是行策大师一生专修净业，这对我们确实是一种启发。如果我们的修行跟祖师大德相比，我们一定是远远不如。但是行策大师修行这么严谨，而且通达法要，他一生专修净业，那我们跟祖师一比远远不如，我们再不专修净业，想要解脱生死，就更为困难，对不对？当然。

「次要信得，我是理性佛、名字佛，弥陀是究竟佛。性虽无二，位乃天渊。若不专念彼佛，求生彼国，必至随业流转，受苦无量。所谓法身流转五道，不名为佛，名为众生矣。」

第二要信什么呢？行策大师告诉我们，要信我是理性佛、名字佛，阿弥陀佛是究竟佛。这是用天台的六即佛道理，来分析凡夫与阿弥陀佛的不同。我们来看什么叫做六即佛，因为六即佛的道理明白了，那你就了解行策大师所说的意思。

注释第四有将六即佛解释出来，请看注释第四：六即佛，天台宗就佛而判立六即位。

一者理即佛：一切众生本具佛性之理，与诸如来无二无别。

二者名字即佛：此等之人，于名字中，通达解了一切诸法皆是佛法。

三者观行即佛：此等之人，所行如所言，所言如所行，言行一致，以证此位。

四者相似即佛：此等之人，虽未能真证其理，但于理彷佛，有如真证。

五者分证即佛：指分断无明而证中道之位，无明惑有四十一品，由十住、十行、十回向、十地、等觉位，渐次破除一品无明，而证得一分中道。

六者究竟即佛：指断除第四十二之元品无明，发究竟圆满之觉智者，即证入极果妙觉之佛位。

天台宗将佛判立为六即位，第一就是理即佛，第二就是名字即佛，第三就是观行即佛，第四就是相似即佛，第五就是分证即佛，第六就是究竟即佛。我们凡夫就是理即佛，或者名字即佛。理即佛、名字即佛，和观行即佛都还没有断烦恼，到了第四的相似即佛，才断除见思二惑。

诸位如果你读天台宗的开宗祖师智者大师的传记，你就会了解一件事实，智者大师是隋朝时代一位了不起的天台宗开宗祖师。智者大师临终，要往生西方极乐世界，智者大师的弟子问他：师父您以几品位往生？智者大师说：我因为领众所以损道，因此才以五品位往生西方极乐世界。五品位就是天台六即佛的第三观行即佛，换一句话来说就是智者大师，还没有断除见思二惑。这么了不起的祖师大德，有后释迦之称，竟然还未断除见思二惑。所以往生西方极乐世界，如果没有靠阿弥陀佛的愿力，要解脱生死实在非常的困难，对不对？对。

从智者大师的实例，带给我们很大的启示，所以我们凡夫是理性佛，是名字即佛，阿弥陀佛是究竟佛。究竟佛就是已经将见思惑、尘沙惑、无明惑断尽了，业净情空，福慧圆满。

所以有人这样说：我就是佛了，我何必要念佛，这样说对不对？这样说不对。应该说我有佛性，我是理性佛、我是名字即佛，还没有断烦恼，还没有证菩提，还在生死苦海。佛不论是阿弥陀佛，或释迦牟尼佛、或药师佛，都是究竟佛，已经断见思烦恼、尘沙烦恼，无明烦恼福慧圆满了，真实断烦恼证菩提的圣人。十法界最至高无上的就是佛陀，就是究竟佛。

「性虽无二，位乃天渊」，虽然本性是无二，在理性来说，凡夫与诸佛都有佛性，但是阶位天渊之别，也就是天差地别。我们凡夫是理性佛，阿弥陀佛是究竟佛，所以如果说我就是佛了，何必要念佛，这样就大大的错误。我们有佛性，但是佛性还没有开显，所以正要藉着念佛，往生西方极乐世界，成就究竟圆满的佛道，这样才是正确的。

「若不专念彼佛，求生彼国，必至随业流转，受苦无量。」这几句话是行策大师的鼓励，我们如果没有专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，一定会随业流转受苦无量，行策大师说的有真实吗？有。而且这段话行策大师教我们专念阿弥陀佛，还是杂念阿弥陀佛？专念。不管行策大师，不管印光大师，不管善导大师，不管法然上人，这一些了不起的祖师大德们，都鼓励我们专念阿弥陀佛。你如果了解祖师开示的用意，你会感恩祖师悲愍的劝勉，真的要好好的专念佛，要往生西方极乐世界，比较有希望。

「所谓法身流转五道，不名为佛，名为众生矣。」如果我们没有专念阿弥陀佛，又随业流转，那法身流转在五道，那就不叫做佛了，叫做众生。所以我们现在要叫做佛，还是要叫做众生？众生。我们现在如果叫做佛是名字佛，是理性佛，有佛性但是还没有开显佛性，还没有了办生死，还没有断除烦恼，还没有证悟菩提。这种的是凡夫不是佛。

第三要信什么呢？

「次要信得，我虽障深业重，久居苦域，是弥陀心内之众生。弥陀虽万德庄严，远在十万亿刹之外，是我心内之佛。既是心性无二，自然感应道交，我之苦切必能感，佛之慈悲必能应，如磁石吸铁，无可疑者。所谓佛念众生，如母忆子，子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远也。」

最后第三要相信，我虽然是业障深重的凡夫，久居在这个痛苦的娑婆世间，但是我是阿弥陀佛心里的众生。这句话讲的很好，虽然我们是凡夫，但是我们是阿弥陀佛心中的众生，说亲切一点就是，实在说我们就是阿弥陀佛的宝贝孩子。诸位你肯念佛，最欢喜的人是什么人？阿弥陀佛。为什么如此肯定？因为阿弥陀佛发四十八愿，就是为了要救你往生西方极乐世界。阿弥陀佛修六度万行就是要将名号的功德回向给你。阿弥陀佛成立清净的西方极乐世界，就是要让你回归安住。就好像师父建立本愿山弥陀讲堂道场，我的目的就是希望大家，能够回到我们讲堂来好好的念佛修行。不然我花了好几亿，费了十几年的时间、心血、精力、金钱，建一座讲堂做什么？目的就是要让大家回到讲堂共修，有一处可以好好清净念佛的地方，成就道业往生净土。西方极乐世界的建立，阿弥陀佛的用意也是这样。阿弥陀佛希望大家念佛回归西方极乐世界，过着清净快乐的生活。所以庄严的接引像，左手持莲台，右手垂手接引，就是要接引诸位往生西方极乐世界。当你一念想要往生西方极乐世界，阿弥陀佛他的愿力就满足了。因为所有一切发愿修行，都是为了要成就你往生西方极乐世界。所以阿弥陀佛的救度，会条件订得非常的严苛，非常的高吗？不会。就好像师父建立本愿山弥陀讲堂，我希望每一个人都能够回到我们讲堂，好好来念佛闻法修行。我不会订很高的条件，将来要回到我们本愿山弥陀讲堂修行，第一、一定要受三皈五戒十善，第二、一定要吃素，第三、一定要做早课晚课，第四、一定要建立佛化家庭，第五、要有受五戒、八关斋戒。我只要订这五个条件，我看没有一个会回来的，能够回来的人就非常的少，对不对？所以要回到本愿山弥陀讲堂，听经闻法念佛共修，要条件吗？不必。本愿山弥陀讲堂的大门永远敞开着，欢迎十方的众生有缘快进来，绝对没有条件的。人间的道场要接引众生都没有条件了，阿弥陀佛的净土世界要接引众生回归也不会有条件。你就是念佛，这是阿弥陀佛对你唯一的要求，你念佛，我救你，你总要有修因才能感果。如果连念佛都不要，那当然是不会往生西方极乐世界。就好像你要回到我们本愿山弥陀讲堂来共修，你总要启程，你总要动身对不对？你连启程连动身都不要，你是要如何到本愿山弥陀讲堂一样。你念佛当下不就启程迈向西方净土，对不对？你念佛当下不就是动身前往极乐净土，对不对？所以师父常常说，念一句佛号南无阿弥陀佛，就向前迈向一步，距离西方极乐世界越来越近。

阿弥陀佛虽然万德庄严，远在十万亿佛刹的西方极乐世界，是我心内之佛。这段话行策大师也讲的很好，因为阿弥陀佛的佛性和我们凡夫的佛性无二无别。虽然阿弥陀佛已经成佛了，我们还没有成佛，但是法身遍一切处，光光相照，佛成就的佛性，跟我们凡夫的佛性无二无别，不生不灭、不垢不净，不增不减。所以所证悟的佛性真如，是一体不二的，心性无二，既然心性无二，自然就感应道交。那感和应要产生道交，要有因才会有果。

「我之苦切必能感，佛之慈悲必能应」，这两句话讲的实在很好。我们凡夫众生在受苦，就会感召阿弥陀佛流露慈悲，来回应救度我们。

诸位如果为人爸爸妈妈的人，如果你的孩子生病了，在受苦呻吟，你当爸爸当妈妈的会不会很怜悯你的孩子在受苦？会。你一定会看看他到底生了什么病，原来吃坏肚子了，所以人不舒服。你会不会赶紧带他去看医生，把他的疾病治好？会。因为子女是你父母的心头肉，对不对？我们就是阿弥陀佛的宝贝孩子。所以当我们的苦流露出来，受生死的大苦折磨，我们肯念佛南无阿弥陀佛，你不必求阿弥陀佛，阿弥陀佛因众生苦而起大悲心，自然应声现前来解苦救苦，这是一定的道理。

所以下面行策大师说一个譬喻，「譬如磁石吸铁」，磁石在吸铁，磁石能够吸铁。磁石就犹如阿弥陀佛，我们凡夫众生就犹如铁，所以我们的佛性，和阿弥陀佛的佛性无二无别。所以我们一称念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛的愿力，就是用名号救度念佛人，自然阿弥陀佛光明普摄，就将我们吸回西方极乐世界。要记住，阿弥陀佛就是一颗大磁石，我们是一块小铁，说实在我们还是一块破铜烂铁，虽然我们凡夫是破铜烂铁，但是能够让磁铁吸住，对不对？对。所以也不要瞧不起自己，妄自菲薄。

下面是引用《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》的经文，佛念众生就像母亲忆念孩子。你们当母亲的，在想念着孩子的心情，我想你们当母亲的最能体会。如果孩子在国外读书，那你在想念孩子的时候，你的内心里那种思念孩子的滋味好不好受？不好受。同样的阿弥陀佛在思念我们，那一种思念的心，也是非常的悲切，所以千万不要让阿弥陀佛对我们的空等。

「子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。」

这就是感应道交。我们如果想阿弥陀佛，阿弥陀佛在想我们，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛在念我们。犹如母亲在思念孩子，孩子在思念母亲，这样就是母子连心。

「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远也。」

众生如果忆佛念佛，不管在现前或是当来，一定会见佛。《大势至菩萨念佛圆通章》，这几句话讲的实在很好。我们念南无阿弥陀佛，在现前如果能够入定，一定能见佛。但是入定对我们凡夫而言很难，所以我们临终念佛，你不用担心现在没有办法在平时见佛，到临终阿弥陀佛现前的时候，我们自然能够被阿弥陀佛的光明照破，我们将以凡夫的障眼，亲见阿弥陀佛的真身妙相，那我们就能够正念分明。所以在《称赞净土佛摄受经》说，「念佛人在临终，阿弥陀佛现前，慈悲加佑，令心不乱」。阿弥陀佛在念佛人的临终，现前慈悲加持护佑，令临终者，心不颠倒、意不凌乱。所以将来我们在临命终，阿弥陀佛现前，我们往生到西方极乐世界，是千稳万当，也是一心不乱，往生西方极乐世界。

最后看这四行：

「具如上真信者，虽一毫之善，一尘之福，皆可回向西方，庄严净土。何况持斋秉戒，放生布施，读诵大乘，供养三宝，种种善行，岂不足充净土资粮，唯其信处不真，遂乃沦于有漏。故今修行，别无要术，但于二六时中，加此三种真信，则一切行履，无烦改辙矣。」

最后这一段是结论，行策大师说如果能够具足上来所说的三种信，虽然所行善只是一毫而已，所修的福只是一尘而已，都可以回向西方极乐世界，庄严净土。何况是持斋守戒，何况是放生布施，何况是读诵大乘经典，何况是供养三宝，这样种种的修行，岂不能充足净土的资粮吗？也就是一定能够备足往生净土的资粮，也就是一定能往生西方极乐世界。

所以重要的就是要把「信」这一个字做好，对不对？对。如果信处不真，如果信没有做好，没有做到真信，也就是没有做到深信，那么沦于有漏。所以现今的修行别无要术，在二六时中，将这三种信做好，那么一切的行履，就是一切的修行，就不需要再改弦易辙了。所以将信做好，一切修行自然不需要改变，也就是老实念佛，就能往生西方极乐世界。