宣化上人：观世音菩萨普门品第廿五（1）－

宣化上人：观世音菩萨普门品第廿五（1）

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　　宣化上人讲述：观世音菩萨普门品第廿五

　　◎一九六八年宣化上人讲述于

　　美国加州三藩市佛教讲堂

　　开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　【编按】：

　　一九六八年九月廿二日，九十六天的“暑期楞严讲修班”刚结束，上人宣布休息两个礼拜后，将继续讲解《妙法莲华经观世音菩萨普门品》。十月六日农历八月十五月亮最圆，在月光最圆的这天，上人继续讲解〈普门品〉至十一月九日农历九月初九，观音菩萨出家纪念日，全品圆满结束。

　　在这两个礼拜休息期间，上人曾简单地介绍观音菩萨的神通妙用，和感应事迹，给弟子们认识。今将上人这段介绍收录于此，以符合当年的时序，也帮助读者对观音菩萨有更多的认识与信心，多接近观音菩萨，多向观音菩萨学习。

　　观世音菩萨在佛教里，是占很重要的地位的。这观世音菩萨，有的人说他是中国的，有的人说他是外国的;有的人又说他是男人，有的人又说他是女人。现在我告诉各位，这观世音菩萨，他也不是中国人，也不是外国人。那么他是哪儿的人呢?他是尽虚空、遍法界，哪个地方都是他，哪个地方也都不是他。他是随类应现，众生应该以什么身得度的，他就示现什么身而为说法。所以观世音菩萨没有一定的。

　　这观世音菩萨，他也示现佛身来度一切应该成佛的众生，也现菩萨身来度一切应该成菩萨的众生，也现天上的天王身来度一切众生，总而言之，这个众生应该以什么身得度的，观世音菩萨就是示现什么身，来给这一类的众生说法。

　　在佛教里，观世音菩萨各处去教化众生;所以，他要度一切众生发菩提心，先看这个众生欢喜什么，投其所好，所以他说什么法，这个人也都欢喜听，于是就把这个众生度了。所以说，观世音菩萨也不一定是男身，也不一定是女身，他也是男身，也是女身，不过都是变化的。观世音菩萨的本体，是如如不动的，和佛是一样。并且观世音菩萨在很久以前，已经成佛了，佛号为“正法明如来”。

　　现在他化菩萨身来教化众生。在佛教中，他现菩萨身;在外道里，他也现外道的身，所以往往有一位穿著白衣服的，在耶稣教里就说她是圣母。其实，这位圣母是谁呢?也就是观世音菩萨，去教化那一类的众生。他示现那么一位穿白衣服的样子，一般的耶稣教就说这是圣母。其实也就是观世音菩萨去显现，令这个众生来发心;无论早晚，都会令他明白佛法。明白佛法之后，就要发菩提心。这是观世音菩萨这种妙用无穷的一种不可思议境界。

　　“观世音菩萨”这几个字。“观”是一种观智，能观的智慧;“世音”是所观的境界。这能观的智慧，观这个所观的境界，这个世间所有一切的境界、所有一切的音声。这音声，有苦声、乐声，有善声、恶声，有好声、坏声，观世音菩萨观看世界种种的音声，他就遂心满愿──众生无论求什么，向观世音菩萨来祈求，那么观世音菩萨一定就遂心满愿。

　　所谓“一切众生若干种音，菩萨悉知悉见”。无论有什么声音，这一位菩萨都知道。为什么?因为他一天到晚尽观世界的音声，观一观这地方有什么音声?观一观那地方又有什么音声?本来音声是听的，怎么他说“看”呢?音声你能看得见吗?你看不见!观世音菩萨能看得见，像看雷达那个境界是一样的;因为观世音菩萨他那儿有雷达，每一个众生都有电波，你这个电波发出的什么音波，他都知道。这是一个讲法。

　　还有一个讲法，因为观世音菩萨眼睛虽然说是“观音声”，也就是用眼睛可以听;这眼睛不单可以看，而且又可以听。为什么这样子呢?因为他有“六根互用”的神通。一般的人，若修《法华经》，得到法华三昧了，或者得到六根清净这种境界，都可以六根互用，何况观世音菩萨呢!所以观世音菩萨耳朵也能看、也会说话、又会吃东西，他眼睛会听、也会想东西。这六根互用的境界，观世音菩萨很早很早以前就得到了，所以他观世音。

　　“世”有过去世、现在世、未来世，这三世。观世音菩萨观这一切众生过去世的因缘、现在世的因缘、未来世的因缘，观看这三世的因缘，然后应该用什么方法，去救度和教化这个众生。观世音菩萨，用他所修行成就的这种神通去救度众生，所以这叫“观世音”。

　　那他为什么要管这么多闲事呢?一天到晚就观“世音”，这又有什么用呢?因为观世音菩萨放不下!放不下你，放不下我，放不下他，放不下一切众生。他看这一切众生，就好像他的小孩一样!你看果涵，一天到晚抱著她的小孩;为什么?她放不下!观世音菩萨对我们这一切众生，也是这个样子，所以他要看看：我这小孩哭了没哭?我那小孩笑了没笑?我那一个小孩是不是很冻?大约没吃奶吧?一天到晚照顾我们这一般的小孩子。说是：“喔!那他是不是做一个褓姆呢?”差不多!有这种情形，但是可没有人给他钱;这是观音菩萨最吃亏的一个地方!他因为放不下众生，所以他要观世音。

　　观世音，看见哪一个众生有什么痛苦了，他就要解除这个众生的痛苦;看见哪一类的众生有灾难了，他就要解除那一类众生的灾难。所谓“寻声救苦”，你若有苦，只要念“南无观世音菩萨”，那就会逢凶化吉，遇难呈祥，一切一切都遂心如意。但是这个妙法，一般人都不知道，所以在最危险的时候，也都想不起来念观世音菩萨。你要是能在最危险的时候，想起念观世音菩萨，在火里边，火也烧不死你。会不会烧坏?也不会烧坏!在水里，水淹不死你;你就不会游泳，也可以自自然然就到那浅的地方。这是观世音菩萨的一种感应，只要在最危险的时候，你能念观世音菩萨，都有感应的，观音菩萨一定会来救度你;但是你要有一种信心，不要将信将疑的。

　　譬如你在一个火堆里，虽然你这儿念观世音菩萨，但又信不著观世音菩萨，“这念念观音菩萨，他就能来救我?这靠不住吧?没有这么灵感的事情吧?”你这一生疑惑，他不会来救你了，因为你不相信!你若一心相信：“我这儿念观世音菩萨，观世音菩萨一定来解除我的这种危险。”甚至你遇到一只老虎，这老虎张开嘴要把你吃了，你这时候把眼睛一闭，念“南无观世音菩萨、南无观世音菩萨……”，这老虎嘴也张不开了!观音菩萨就有这个力量，它就吃不了你!

　　“菩萨”是半梵语，具足叫“菩提萨埵”。“菩提”就是觉，“萨埵”就是有情;菩提萨埵，就是“觉有情”──觉悟一切的有情;凡是你有这个情的，他都会令你得到觉悟。又有一种讲法，是“有情觉”，是有情里边的一个觉悟者。有情，就是一切有知觉性的，有感觉的，有气血的，这一些个有生命的东西，都叫有情。观世音菩萨，他以前和我们是一样来著，因为他不怕这苦难去修行而觉悟了，是有情的众生里边的一个觉悟者。也就是他以他这个觉悟的这种智慧，再来觉悟我们这一切的众生，所以叫“菩萨”。

　　菩萨，又有一个名称，叫“大道心的众生”。大道心，他的道心最大了。有大道心的众生，这就叫菩萨。又有一个名称，叫“开士”，又叫“有上士”，名字很多。观世音菩萨也就是这一类的众生。在没有成佛以前，所有的菩萨也都叫众生。不过他是众生里边一个觉悟的众生，而不是迷昧的一个众生。迷昧的众生，他遇著一切境界就执迷不悟，遇著一切的事也都看不破、放不下。观世音菩萨对一切的事，也都看得破、放得下，无所执著了，所以他觉悟。不单自己觉悟，而且又能去觉悟其他的一切没有觉悟的众生，所以这就叫“观世音菩萨”。这是观世音菩萨大概的意思。

　　有一首赞叹观世音菩萨的偈颂，这是说观世音菩萨简略的大概。这首偈颂怎么样说的呢?

　　观音菩萨妙难酬　清净庄严累劫修

　　朵朵红莲安足下　弯弯秋月锁眉头

　　瓶中甘露常遍洒　手内杨枝不计秋

　　千处祈求千处应　苦海常作渡人舟

　　“观音菩萨妙难酬”，观世音菩萨，他这一种神通、智慧、方便，一切一切的都是不可思议的。这种不可思议的境界，没有法子可以说得完，也没有法子可以讲得完。

　　“清净庄严累劫修”，观世音菩萨，他这种清净庄严的相好，是累劫所修，不是一生一世修来的，他是生生世世修福修慧。在很多个大劫以前，他就修福修慧，才能有这种清净庄严的相好，相貌这么圆满。

　　“朵朵红莲安足下”，观世音菩萨，在他脚下站著那个朵朵红莲;他站在这个红莲华的上面，非常妙好。

　　“弯弯秋月锁眉头”，观世音菩萨，他的眉毛，弯弯的像秋天那个月牙似的;他这个相貌就生得非常地妙好、非常地圆满。

　　“瓶中甘露常遍洒”，观世音菩萨，他手里拿著净水瓶，就是那个净瓶;净瓶里所装的，是甘露水。这甘露水，向我们每一个人的头上一洒，每个人就得到清凉──灾消罪灭，灾消病散──病也没有了，灾难也消了，罪也灭了，福就会生出来。遍洒，是普遍的，任何人有什么灾难，观世音菩萨都可以去救。

　　“手内杨枝不计秋”，观音菩萨手里有个杨枝手，他用这杨枝蘸甘露水，这么一洒，啊!这个地方就清净了，什么魔障也没有了，什么麻烦也没有了，一切一切都清净了;只要观音菩萨来给用这个杨枝，蘸着甘露水一洒，这个地方就平安无事了。手内杨枝不计秋，不知道多少年了!

　　“千处祈求千处应”，这观世音菩萨，不是一个地方求他，他来救一个地方;就有千处、万处、百千万处，有多少人求他，他都是遂心满愿，去帮忙这么多的众生，令你离苦得乐。

　　“苦海常作渡人舟”，在这茫茫的苦海里边，我们这世界就好像一个苦海一样;观世音菩萨常常地，他作渡人的这么一个船的样子。

　　观音菩萨这种的神通妙用、相好庄严，讲也讲不完的。不过我们可以知道一个大概的，对观音菩萨有少少的认识，以后好多接近观音菩萨，好多向观音菩萨来学习，学习观音菩萨这种的慈悲、这种的普门示现，来教化众生。

　　讲到这个地方，想起一个公案。以前在中国，在上榆县，有一个商人，他什么生意都做，但是他信观世音菩萨，很诚心地念观世音菩萨、拜观世音菩萨，也念诵〈观世音菩萨普门品〉。

　　有一天晚间，这个商人梦见观世音菩萨告诉他：“你呀，将要有一个灾难哪!我现在告诉你几句偈颂，你记得，以后就会应验。这个偈颂是：逢桥莫停舟，遇油即抹头;斗谷三升米，苍蝇捧笔头。”说完，观音菩萨就不见了。这商人，把这四句也就记得明明白白，记得很清楚。

　　有一天，他把很多的货物装到船上，准备到另一个城市去卖。这船在江中行驶著，遇著大雨，刚好正要经过一座大桥。这个摆船的就要把船停到桥底下来避雨，免得下雨把这些东西都打湿了。

　　可是这个商人一想：“喔!这个“‘逢桥莫停舟’”，现在正在桥底下，不要停舟啊!”赶快叫这个摆船的：“快开船!这个地方不能停!”这条船一过这座桥之后，轰!桥就坍塌了。如果在桥底下停船，那时候连人带东西统统都会打到长江里去，都会没有了。他想：“这观音菩萨真灵!我没有在桥底下停舟，啊!躲过这一个大难。”

　　回到家里，向观音菩萨更拜多一些。那么拜拜佛，忽然在佛前的油灯就跌到地上，洒了满地都是油。他一想：“啊!这不是‘逢油即抹头’吗?现在是有油了。”所以他把洒在地上的油，都往自己头上抹。等晚间休息，睡到半夜的时候，啊!他闻到有一股血腥的气味，他醒了一看，骇!太太被人把头给割下来，流了很多血，把床都染红了。

　　在半夜，他赶紧到他太太的父母亲家里去报告，说今天晚间，不知怎么的，你的女儿死了，不知被谁杀的。他的岳父、岳母去一看，说：“这谁杀的?一定是你谋财害命!你信佛，你太太不信佛，你们两个人一定是意见不相合。一定是你不欢喜她了，藉著这个题目，就把她杀死了，你才这么样子来报告我。”于是就告到县政府去。

　　到了县政府，县官审问也审问不出所以然，于是就要判这个商人谋杀的罪名成立。县官正在拿著笔要判这个罪时，哦!有很多的苍蝇就来把这个笔头都落满了。这个商人就说：“喔!真奇怪!这真太奇怪了!‘苍蝇捧笔头’。”这县官就问他：“你说什么奇怪奇怪的?”他说：“我是信观音菩萨的。之前，我在家里作了一个梦，观音菩萨告诉我四句话。现在三句都应验了，所以我认为奇怪。”这个县官说：“三句是什么?”

　　这个商人说：“观音菩萨告诉我：‘逢桥莫停舟!’我出外做生意，船刚好驶到桥底下，正赶上下雨，摆船的要停，我叫他不要停，一把船开过去那座桥，结果桥就坍塌了。如果我在那儿停舟的话，船就被那个桥给砸烂了，连人也都没有了。这是一样。又，观音菩萨教我‘逢油即抹头’，遇著油，就往自己头上来抹。我在家里拜佛，忽然油灯跌到地上，把油都洒了满地，我赶紧把这个油来抹头。又，第三句是‘苍蝇捧笔头’，现在县官您想要判我罪名，苍蝇就来捧笔头来了。这岂不是也应验了呢?这个‘斗谷三升米’，我还不知怎么样。”

　　这个县官一听，喔!有这么个事情。现在这个三样都应验了，就剩一样：“斗谷三升米”。县官于是和他的参谋研究来、研究去，说：““斗谷三升米”，斗谷有三升米，岂不就是有七升糠?有七升糠，喔!这一定有或者姓米的，或者姓康的，或者叫米三，或者叫康七。去找这个人，如果有，把他拿下来，审问。”

　　于是派遣密探到乡下一调查，果然有个康七。把这个人拿来一审问，发现原来这个人，和这商人的太太有一种不可告人的事。他们两个人准备把这个商人杀了，以便好同住在一起。这康七就在这天晚间杀人，他用手一摸头发，头上有油，他想：“这有油的头发，是女人头发擦油，男人不会擦油的。”所以他就把有油的头让过去，把里边那个没有油的头就给砍下来了。这县官一审问，问明白了，于是就把康七定罪了。

　　由此之后，这商人一看，喔!世界上的事情，因果很利害的。以后也就出家修道，把世间一切一切都放下了。

　　由这一点看来，你只要对观世音菩萨有诚心，无论有什么灾难，他就会帮忙的，会有所感应的。

　　这一品，相信和各位都很熟的，都认识观世音菩萨;因为观世音菩萨是为大慈大悲的菩萨，与我们这一切的众生非常有缘。

　　讲〈观世音菩萨普门品〉，有十种的因缘：

　　第一，“药珠”;因为药珠，所以就说这〈普门品〉。什么叫“药”呢?就是药王树。什么又叫药王树?这是在很久很久以前，有一个人到山上去斩柴，斩回来一担柴，就担到街市上去卖，遇到一位医生。医生一看他这一担柴里边放光，于是就把他这担柴买回去。到家里把柴打开一看，里边就有一棵药王树。这医生得到这棵药王树之后，无论任何的病，只要用这棵树在病人身上这么一碰，或者轻轻一打，无论什么病就好了;所以这个医生在这世界上救的人不知多少!就因为这样，所以叫“药王树”。

　　“珠”是如意宝珠。什么叫做如意宝珠?如意，就是遂心如意。说如不如你的意呀?如我的意!如你的意，也就是令你欢喜、满意，你所需要的东西，就满足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好东西，如意珠就现出有好的东西来，不用去买。你想要穿一件最美丽的、人间最稀有的衣服，只要对著如意宝珠那么想一想，如意宝珠可以现出来你所欢喜穿的衣服。甚至你想晚间要住一个最美丽的房子，这如意珠就可以现出房子来;这一夜住宿过后，第二天这个房子又回到如意珠里边去。

　　你想吃东西，如意珠所现出来的东西，也不会不够你吃，但是也不会剩，恰到好处;你想吃这么多，就现出来这么多，也不会多，也不会少的。你穿的衣服，也不必预备一个衣服架子，只要把衣服脱下来，它又回到如意珠里边去，所以这就叫“如意”。

　　如意珠多大呢?很小的一粒珠，你可以带到身上，随便到什么地方都可以;又不重，又不占地方，遂心如意，是妙到极点，所以叫如意珠。如意珠说是这么样好，譬如男人想要一个漂亮的女人，能不能现出来?女人想要找一个漂亮的男人，能不能现出来?这个也没有讲。你把我问住了!我都不知道有没有这么妙的作用。总而言之，它叫“如意珠”。

　　因为这个，所以这〈普门品〉也就等于药王树，等于如意珠;你只要能诵念〈普门品〉，所求的事情也就能遂心满愿，满足你的要求。但可不是说我今天念，明天就有功效。这必须先打好一个基础，好像造楼房，先要打个地基;地基打不好，楼房也就没有法子建造了。〈普门品〉虽然好像药王树和如意珠这么灵感，这么妙不可思议，可是你要先念〈普门品〉，天天念，念得观音菩萨认为你合格了，认为你是有这种诚心了，然后你就所求如意、遂心满愿。不是说平时也没有念过，到时候就想要求感应，就有灵感了!一定要你平时来用功修行，到时候就会有好像这药王树、如意珠，那样妙不可思议的境界。所以这〈普门品〉就等于药王树、如意珠这样的微妙，不过你首先要去念。

　　有的人讲：“喔!佛教里面有太多东西要学了!又念〈楞严咒〉，又念〈大悲咒〉，现在讲〈普门品〉，又要念〈普门品〉了。这么多功课，我们哪有这么多时间呢?”你不需要很多时间，你只要一天少睡一个钟头，少讲一点没有用的闲话。在佛教里，把“讲闲话”叫“舂壳子”;舂壳子，就是言其这个米有壳子，用舂米那个东西一舂它，把没有用的壳子都给舂去。你少讲一点用不著的闲话，这些工作都可以做到的。

　　如果你不想遂心满愿，说我也无所求，也没有贪心，也没有嗔心，也没有痴心，我也不需要念这个!那你根本就不需要念。你不需念?那就没有讲的了!你不念也可以的。你若觉得将来或者会遇到什么事情，想求观音菩萨或者需要佛来帮忙，那你就应该学多一点佛法。佛法好像大海，你连一滴海水都还没有喝呢!你就嫌乎多了?那将来这么大一个海的水一定喝不完的。不过，喝不完，只要尽你的力量，需要多少就用多少，佛法是取之不尽、用之不竭的──你取也取不完，用也用不完。所以应尽你的力量来利用佛法。

　　这是因为“药珠”的意思，所以要说〈普门品〉。

　　第二个意思，叫“显密”;显是明显，密是秘密。这言其你诵〈观世音菩萨普门品〉，有时候就得到明显的感应，有时候就得到秘密的感应。

　　明显的感应，就是人人能看见，人人也都懂得。譬如观世音菩萨救护众生，〈普门品〉上说：“设入大火，火不能焚。”《楞严经》上，观音菩萨述耳根圆通时也说“火不能烧”，“性火真空，性空真火”。譬如大火焚烧的时候，你正在房里，房外边无意中起了火，或者邻居起了火了，这时候，只要你一心相信观世音菩萨，能诚心念观世音菩萨，真真地有信心，那么即使邻居的房子烧了，你的房子也不会烧的。可是这要无意中的而不是故意。如果你故意去点一把火，试试看这个房子烧不烧?那是一定烧的!为什么?因为你是想试验观世音菩萨!

　　为什么你要试验?就因为你信不真切，所以才要试一试。好像你交一个朋友，想知道这个朋友对我是不是有真心?是不是拾金不昧的好人?于是等我这位朋友来了，就故意把这伍百块钱掉在地上，也不在那儿看著他。他要是不好的人，就会把这伍百块钱捡起来拿走;他要是个好人，就不会把这伍百块钱给拿走了。为什么你要试验你的朋友?就因为你对这个朋友没有真正的认识，还不知道他是不是一个真正的好人。

　　经上说的“念观世音菩萨，设入大火，火不能焚”，你不相信，想要试验倒是能烧不能烧?如果这样，那你对观音菩萨根本就没有信心;既然你没有信心，观音菩萨也不会来管你这么多闲事的。你烧你自己的房子?那你烧就烧!你想要跳海自杀去，“我设入大水，大水所漂，即得浅处，我看看得不得浅处?”你以试验性质来推测观世音菩萨的这种神通妙用，那观音菩萨也不会管你这个闲事的，为什么?你根本就没有信心!所以你要是对菩萨没有信心，他是不愿意多管闲事的。

　　那么在无意之中，邻居著火了，你以真诚心念观世音菩萨，这火不会烧到你的。你有意的，那就是对菩萨不相信，所以不可以试验的。说：“那我若不试验，怎能知道究竟是真的或是假的?”你知道是真的，又怎么样?你不知道是真的，又怎么样?你知道了，一天还是要吃饭、穿衣服，才能活著，那你何必又多此一举呢?

　　“明显”，是人人都知道的。譬如你邻居的房子都烧了，而你的房子公然就不烧，这岂不是“显”吗?人人都知道：“啊!那个人是念观世音菩萨有感应!他信佛真是有点妙处!”有感应了，这就是“显”。

　　又有秘密的。譬如你应该有一个灾难，或者你应该掉到海里被水淹死，但无形中，观音菩萨就感应得令你不会遇著这种危险，令你这灾难没有了，这就叫“秘密”。人人都不知道，你自己也不知道;你自己应该受的灾难，无形中就没有了。或者这个人应该被火烧死，因为他信观音菩萨，观音菩萨默默中就把他这灾难给解除了，这样子，也是秘密的感应。

　　甚至你坐飞机，本来应该失事的;现在交通虽然方便了，但人死得也多了。有的时候飞机失事，火车撞火车，就几十人、几百人，死很多人;这车与车、巴士和巴士撞，也就很多人死于非命。在这种种情形之下，因为你念〈普门品〉，因为你念〈大悲咒〉，因为你信观世音菩萨，观世音菩萨在默默中，在冥冥之中，总而言之，就是人所不知道的，他就给你改变，化凶为吉;所谓“逢凶化吉，遇难呈祥”。逢著凶险的事情，就变成吉祥了!遇著因难的事情，变成吉祥了!人人都欢喜吉祥，所谓“吉祥如意、如意吉祥”，遂你的心、满你的愿，这你就吉祥了!

　　这是因为“显密”的关系，所以说〈普门品〉。

　　〈普门品〉也就有“显密圆通”，显也圆通，密也圆通，显密都得到圆通，所以这〈普门品〉的功德是不可思议的。这〈普门品〉有种种的妙用，〈大悲咒〉也有这种妙用。我说一件感应的事情，就是由我东北发生的。有一个种田的农人，也是很有钱的，到秋天，他就用车装著粮食到街市去卖;卖完了粮食，就带著钱回来。在半路上，在前边大约有三华里路远，很多的土匪在那儿打劫。这个有钱的财主看见了，这时候怎么办呢?逃走?在土匪的监视之下，也逃走不了;不逃走?一定是被抢的。

　　于是他就念起〈大悲咒〉，赶车的车夫还照常往前去。走到快接近这群土匪时，忽然看见从土匪里边走出来一个人，走到他的车前，对著车夫说：“你把鞭子给我，我给你赶车!”然后就执鞭赶马车，从土匪旁边过去，这土匪好像没有看见一样，所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了，这赶车的人就把鞭子又交给这个叫“老板子”的──就是赶车的驭使，说：“你现在赶快走吧!没有事了!”这财主本来以为他从土匪中出来帮他赶车的，一定是土匪了，就说：“你今天对我这么好，你来救我，令我没有受到打劫!请问你贵姓?在什么地方住?将来我好到你府上拜谢!”这个人就告诉他说：“我的名字，就叫阿逝孕!”

　　你们各位念〈大悲咒〉时，在咒里边不有一句“阿逝孕”?在那图片里，长两个翅膀那个护法，他就叫“阿逝孕”。这个有钱的人一想：“啊?谁叫‘阿逝孕’呢?”当时他都忘了，忘了这个阿逝孕就是〈大悲咒〉的一句咒语，也就是一个护法。等这位阿逝孕走了，看不见了，他才想起：“喔!这阿逝孕不是〈大悲咒〉里面的一个护法吗?”想起来了，再找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什么地方去了。

　　所以这是〈大悲咒〉里一个很不可思议的境界!如果这个有钱的财主想：“我念〈大悲咒〉试一试它灵不灵?”阿逝孕也就不会来救他了。这是因为他没有试验的心，只是一个“信”，相信〈大悲咒〉：“我念〈大悲咒〉就可以逢凶化吉，遇难呈祥!”果然就遂心满愿，没有被土匪打劫。

　　你们以后谁若遇到阿逝孕，你可以一手就把他抓住，不要叫他走了。不要像那个有钱的财主，见著阿逝孕，又当面错过了!所以你们记得，以后有遇著阿逝孕来救你们，你一手就把他抓住，看看他用什么方法能走得了?

　　第三，因为有“人、法”的这种因缘，所以才说这〈普门品〉。这一部《妙法莲华经》共有七卷，共分为二十八品。这一品文是二十五品，这一品，讲观世音菩萨这种神通妙用，不可思议的境界。

　　在前面讲到有“药珠”，有“显密”。现在再讲有“人法”。什么叫“人法”?人，就是观世音菩萨;法，就是普门示现这个法。观世音菩萨救七难、解三毒、应二求，所以他是一个不可思议的人，也可以说是个“妙人”。他又说“普门示现，有求必应，无感不通”这种法，这叫不可思议的一种法;因为它不可思议，所以叫“妙法”。既然是“妙人、妙法”，所以才可以够上“普门”这种名称，名实才能相符。因为“人法”的因缘，观世音菩萨才说这〈普门品〉。

　　第四种，因为慈悲的因缘，所以观世音菩萨才说〈普门品〉。什么叫“慈”呢?慈能予乐;什么叫“悲”呢?悲能拔苦。观世音菩萨救度众生七种的难，解除三种的毒，应众生两种的求。这七难，在后边经文里会详细说的，大略就是“水难、火难、风难、枷锁难、黑风难、刀杖难、怨贼难”等等。解三毒，就是解除“贪、嗔、痴”这三毒。应二求，就是应“求男、求女”这两种的求。

　　众生都有贪、嗔、痴这三毒。若人多贪，常念恭敬观世音菩萨，便得离贪;若人多嗔，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔;若人多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。这个贪，讲起来也很多。嗔，讲起来也更不少。这个痴，也不多，也不少;说它多也不算多，说它少也不算少。我们就在这个不多不少，解释这一个“痴”。

　　什么叫“痴”呢?简单的说，就是愚痴。什么是愚痴?就是没有智慧，不明白，见理不真。见著那个理论不正确，知其然，不知其所以然──知道它为什么是这个样子，不知道究竟它为什么就是这样子?这是一种愚痴，就是见理不真，见那个道理不清楚。

　　这个“愚痴”，就是中国王阳明学说所说的，是他没能“知行合一”。王阳明说，这个人为什么没有去做呢?就因为他不知道，所以他就不去做;他若知道，就会去做。有的人就说：“有的人他还没有知道，所以他就不去做;他若知道了，就会去做去。”那王阳明就说，他知道了而不去做，那他还是没有真知道;他若真知道了，就一定会去做的!

　　王阳明在中国是一位很有名的学者，他的学说就是“知行合一”。王阳明说，他若真知道了，就一定真会去实行;没有知道，所以他才不去行。这也就是说，他若真明白了，就不愚痴，就不会做愚痴的事情。他为什么做愚痴的事情?因为还没有明白。所以我说这是见理不真，见理没有见真的。

　　举出一个例子来讲一讲。什么例子呢?譬如这愚痴的人，他就想：

　　好花常令朝朝艳　明月何妨夜夜圆

　　大地有泉皆化酒　长林无树不摇钱

　　这个贪花的人，他生出一种愚痴的心，怎么样啊?他说：“我这朵花，永远都是这样鲜艳而不凋残，时时都这样开，天天都这么美丽。”

　　那个贪玩月的人就说了：“明月何妨夜夜圆呢?昨天晚间那个月是圆的，若是每一天晚间的月都是圆的，你说多好啊!我天天到外面去看月，一看这种月光辉映灿烂，我也不必点电灯，天然的光辉，又省钱，这多好!”这是不是愚痴的想吗?

　　月有盈亏，花有开谢。花开，这是生;花谢，这是花的落，也是花的死。月圆，就有月缺的时候。为什么月就有盈亏?这是一种天道的循环，也就是表示月就属阴的，日头就属阳的;所以日头天天都是圆的，月就有的时候圆、有时候不圆。男人就好像太阳似的，女人就好像太阴似的，她为什么仿照太阴?女人有的时候这月讯每月来一次，来的时候，也就是满了;满了之后，女人的血又亏了。所以女人以血为主，就属于太阴的。这个太阴，它焉能每天晚间都圆的呢?这是不可能，所以这是一种愚痴的想法。

　　好喝酒的人，他就想：“我每天去买酒，买威士忌，买白兰地，又很贵的!若是在地上有一个水池子，就变成了酒池，这样的时候，我想饮酒就到那水池子里取一点酒来饮，这有多方便!”

　　还有贪钱的人，也就想：“我现在去做工，赚钱非常的因难!如果每一棵树都变成摇钱树，树上都结有元宝或者美金，我想要用钱，就到那个地方去取，这有多方便!”

　　但是这些都是不可能的事情!这都是愚痴的妄想。

　　还有最简单的一种例子，什么呢?这个人也没有读书，甚至连小学都没入，中学那更不要提，他就想要得一个大学博士的学位。你说岂有此理呢!小学都没读，大学博士的学位怎能就这样给你呢?他就寻思自己可以得到，这也是愚痴的。

　　还有一种人，他也根本没有种田去，到时候就想收谷，这都是愚痴妄想。甚至于也没有买马票，到时候他想中头彩，这都是一种愚痴的想法。可是这愚痴的想法，差不离的，一般的普通人，多数都有这种毛病。那怎么办呢?有这种毛病就应该把它改了。

　　观世音菩萨救七难、解三毒、应二求，这就是一种“大悲”;他又利乐一切众生，令众生离苦得乐，这是一种“大慈”。因为大慈大悲的因缘，所以才说这〈观世音菩萨普门品〉。

　　第五，又有一种，是“福慧”的因缘。福，观世音菩萨他所以能寻声救苦，分辨世间一切的音声──善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声，这有真正的智慧。他这种智慧是从什么地方来的?也是因为他普门的布施，以法施给众生，所以他就有福德庄严。所以这是由于福慧的因缘来说这〈普门品〉。

　　第六，又有“真应”。真，是观世音菩萨以他这种真身的妙力，来救度七难，解除众生的三毒，满足了众生的二种求。这是以真身的妙力，又现三十二种的应化身，去教化众生。所以有这“真应”的因缘来说〈普门品〉。

　　第七，说这〈普门品〉又有“权实”。观世音菩萨以法身的力量，在默默之中，就是秘密之中，来利益众生，这叫“实”。他又以三十二应化身来教化众生，这是“权”。权，就权巧方便，也就是暂时用这个方法，不是永远用的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘，所以才说这〈普门品〉。

　　第八，还有一种因缘，叫“本迹”。怎么叫“本”呢?“本”就是根本，“迹”就是踪迹。观世音菩萨以他的法身而普度一切众生，他的法身是“本”，他以这应化身又去教化众生是“迹”。迹，就好像我们人走路，就有脚走的踪迹。观世音菩萨的法身犹如这一个月，他的这种迹，就好像“月照千江”似的。所谓“千江有水千江月”，一个月照一切的水，一切水里的月，都是从这一个月的本身而现出来。水里的月就是个“迹”，天上的月就是个“本”;这是以“本迹”的因缘，故说普门。

　　观世音菩萨以一个法身，而普现一切众生的心，令一切众生都改过自新、回邪向善、离苦得乐，究竟成佛。

　　讲到这个地方，有一个人就说了：“喔!难怪我不改过自新，原来是观世音菩萨他没有现到我的心里来，所以我有什么过错也不愿意改。”譬如抽香烟的人就想：“我的香烟戒不了，大约观世音菩萨不加被我，不帮我的忙吧!”好喝酒的人就说：“我想学佛法，可惜我这个酒戒不了，这大约是观世音菩萨的罪过，他不帮我的忙!”于是对观音菩萨生出一种仇怨的心，说：“这观世音菩萨太不公道了!为什么你帮忙旁人，不帮忙我呢?”这可是愚痴上再加上一分愚痴，这是双料愚痴!

　　为什么观音菩萨不加被你?就因为你不听观音菩萨的教化!你听见“观世音菩萨”这个名，就应该改过自新，应该冷静你的头脑。所谓“悟已往之不谏，知来者之可追”，你知道过去的事情，已经过去了、算了，那么将来的事情，你应该往好做。可是你明知故犯，就像头先我讲戒律，你若受戒，就应该守戒。尤其你看这戒律的经，更应该守戒;如果你看了，知道这样是不对，你再去明知故犯，那就是罪上加罪。

　　所以责怪观音菩萨不保佑你，这是一种错误!观音菩萨时时都想保佑你，可惜你把你心里那个门总是关著，不令观音菩萨进去，观音菩萨也只可以叹息说：“啊!这个众生，真是可怜愍者!是可怜的人哪!”所以你不要怪观世音菩萨。

　　第九，还有一种因缘，叫“缘了”。“缘”就是缘因，“了”就是了因。怎么叫了因呢?就是把这个因断了，也就可以说是明了这个因果的因。我们现在来听经闻法，在这一个暑假的期间，这么起早贪黑，不舍昼夜。早晨，路途遥远的，从四点钟就起身，到此地来参禅打坐、学习经教，甚至于在西雅图华盛顿的大学里，有的读博士、硕士也来学佛法，有的读学士的也来学佛法，可见知道佛法的重要。为什么这些人要从华盛顿州这么老远来到这里学佛法?也就因为要了这个因;听经，这就是了因的种子。你有这个听经的因缘，这是“缘因”，也要有这种“缘”。

　　那么来这暑假三个月零六天，合起来就是九十六天;在这九十六天，吃饭也不知道什么滋味，喝茶也不知道什么滋味，睡觉也不知道睡醒了没睡醒?那么做什么呢?一心一意来学《楞严经》。从早晨六点钟到晚间九点钟，其中有四个钟头的讲经时间，其余的时间，有的坐禅，有的自修，有的吃饭的时候，把这一天不知不觉就混过去了。我相信每一个人，虽然有烦恼，也不会认为烦恼太重的;所以在这九十六天，不知不觉就过去了。

　　过去了还不要紧，这些学佛法的人，都觉得这佛法值得学，于是从华盛顿西雅图那里，搬到三藩市来了。来，东西也都不要了，送给人了;有的一些个家俬，桌子、凳子，大约箱箱柜柜的这一些个──说“破家值万贯”，都很值钱的东西，这回都不要了，都来搬到三藩市来了。现在我所知道的，这就有八、九或十几个，从西雅图搬到三藩市来;这位翻译的，就是头一名。我知道他本来在西雅图读书，可以少读一段时间;现在转到三藩市柏克莱大学，又要多耽误一个时间。这足见把佛法看得重，所以能这样子;这可以说是千里、万里来到这儿学习佛法、研究经典，这是美国的一种现象。

　　将来你们把佛法学明白了，度你们美国这些个同胞;免得我一天到晚，费很多力气，是讲一遍你们也不明白、讲两遍也不懂。为什么呢?我也不会讲英文;所以我讲中文，除非会中文的可以听得懂，不会中文的──好像果佑很诚心的，但是我这儿讲话，他看著是晓得看，不知道我说什么，所以这是很困难的。现在你们把佛法学明白了，用英文讲起来，可以说是源源而来、滔滔不断、口若悬河，那是最好的一个办法。

　　因为观世音菩萨以这个“缘了”的因缘，所以才说这〈普门品〉。

　　第十种，还有一种因缘，叫“智断”。观世音菩萨他以他的智德庄严，来教化众生;他有智慧的庄严，又有断德的庄严。智慧，叫“智德”，智的德行;断，就是“断德”，断除一切种的无明。这断德，又可以叫“福德”，因为他把无明断了，所以他有真正的福德庄严了!好像佛似的，福也足了、慧也足了。观音菩萨虽然是菩萨，但是他有福德庄严，也有慧德庄严，所以这叫“智断”，也叫“福慧”。

　　以上合起来，这共有十种的因缘，所以讲这〈观世音菩萨普门品〉。

　　A1.普门圆应(分二)

　　B1.问答显德　B2.闻品获益　B1(分二)

　　C1.长行　C2.偈颂　C1(分二)

　　D1.初番问答　D2.次番问答　D1(分二)

　　E1.无尽兴问　E2.如来垂答

　　今E1

　　尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊!观世音菩萨以何因缘，名观世音?

　　“尔时”：就是当尔之时，什么当尔之时?就是无尽意菩萨在法华会上，请问观世音菩萨得名因缘的时候。尔时，也就是此时，就是这个时候;这个时候是什么时候?就是说完〈妙音菩萨本事品〉后，现在要说〈观世音菩萨普门品〉这个时候。在这法华会上，有一位菩萨，就是“无尽意菩萨”：怎么叫“无尽意”呢?这有好多个意思;每个意思都是无尽无尽、没有穷尽的。总起来有三种的无尽：

　　(一)世界无边尘扰扰。世界是无量无边的，我们不要以为这个世界就是我们眼睛所看得见的、耳朵所听得到的，这就是世界的一个边际。不是!这个世界有无量无边那么多，有此世界、他世界、无量诸世界，此国土、他国土、无量诸国土，无量无边;所以才说：“世界无边尘扰扰”。

　　什么叫扰扰呢?扰，本来是扰乱的意思;扰乱又是不定的意思，不定就是动的意思。你看，在这个尘世有这些个尘，就是不清净!这个世界上有很多尘的，你看太阳一出来，由窗孔射进太阳光，在光线的地方，你就可以看见很多尘忽高忽低、忽上忽下。世界这么多尘，从什么地方来的?溯本穷源，追究这个“尘”的根源──这很要紧的!这个尘，是从每一个众生心里头来的。

　　尘怎么会从众生心里来呢?因为众生心里妄想太多了!这个“妄想”，就好像尘扰扰不安的那种样子。你看!我们所能觉察的妄想，就是很多很多，数不过来那么多;觉察不到的，那还不知道有多少妄想?我曾经对你们讲过，在这一念中，就有九十个刹那。刹那，就是很短的一个时间;在这一刹那之中，又有九百个生灭。所以这世界无边尘扰扰啊!

　　这世界怎么有的世界?也就是由我们众生“依真起妄”，由一念的妄想，而变成有山河、大地、房廊、屋舍，一切的世界就造成了。

　　(二)众生无尽业茫茫。因为有世界，就生出众生来了;那么世界无边了，就有了无尽的众生。众生，是众缘和合而生，由很多种的因缘和合而生。所以，就有“胎生”，是由父母怀胎生出来的众生;有“卵生”，就是由蛋菢出来的众生;有“湿生”，有“化生”。怎么有的胎生?“胎因情有”，胎生就因为有这种爱情，所以就有了新生命;“卵以想应”，这个卵是由想而孵成的;湿生，由湿的地方，也会生出生物;化生，变化而生的生命。大概的有这四种，详细说起来，有十二类的众生。这叫“众生无尽业茫茫”!

　　众生从什么地方来的呢?众生是从佛性那儿来的，所以才说“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”可是皆有佛性，皆堪作佛，不是说众生就是佛了，不是说不修行就成佛了。众生是从佛性这儿来的，一定要参禅学法，依照佛法去用功修行，这才能返本还原成佛了。不是说众生现在就是佛，不要修行了!这简直是一种邪知邪见!

　　(三)爱河无底浪滔滔。男女都讲“爱”，不单人类讲“爱”，就是异类──那个畜生，也执迷不悟著住到这个“爱”上，越不明理，越不懂道理，所以YIN欲心非常重，时时刻刻都想行YIN欲的。若能清心寡欲──清净这个心，寡少这个欲念，这就离成佛不远了。这个爱河没有底，越落越深、越深越向下落，就像那水波浪似的，滔滔不断。海水为什么有波浪?就因为我们人心里有波浪;我们人心里有波浪，就因为这个爱河有波浪。这个爱，拉不断、扯不断，割也割不断，用再快的刀，想把情爱斩断了，也不容易的;但是你若真正有了智慧，所谓“慧剑斩情丝”，对这个问题，就可以解决了。没有智慧的人，就掉入这个爱河里，越掉越深，掉到什么地方去?深不见底;根本就没有个底，你说往什么地方掉?掉得越掉越深、越深越掉;就是往下降，你说下到什么地方去?总而言之，没有底;什么地方?没有完的时候!

　　无尽意菩萨，要把这无边的世界都变成极乐世界，把无尽的众生都教化成佛，无底的爱河也把底给填上;因为这三种的意思，所以这菩萨就叫“无尽意”这个名字。

　　“菩萨”两个字是简称，具足应该说“菩提萨埵”;菩提萨埵，是梵语，中文的意思，“菩者觉也，萨者情也”。菩提，是觉道;萨埵，是有情。用所觉悟的道理，去觉悟一切有情;也就是我开悟了，我也想办法叫每一个众生都开悟，这叫“自觉觉他”。

　　那么菩萨又从什么地方来的呢?菩萨从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生，和你、我现在的众生一样的，没有分别。不过，他是众生里边的一位觉悟者，是有情中的一个觉悟者。我们众生，就是有情的里边一个迷昧者，现在没有觉悟。你如果今天觉悟，今天你就是菩萨;如果明天你觉悟，明天你就是菩萨。

　　觉悟什么?觉悟这个无明。你能以知道这个无明的来处，把无明破了，这就是“觉”;不能破无明，这就是“不觉”。破无明才能显法性，无明没有了，爱河也就干了;爱河干了，智慧就现出来了，这就是“觉悟”。菩萨是觉悟有情的一个人，也是有情中的一个觉悟者，这来回讲都可以。菩萨又有一个名称，叫“大道心的众生”，他道心最大;又有一个名称，叫“开士”，他能以开众生的愚痴，而显现本有的佛性。

　　“即从座起”︰从他那个座位起身。因为当时在这法华会上，佛一开讲《法华经》的时候，有五千退席──五千个比丘都不听佛讲经;这五千个比丘是什么比丘呢?是增上慢的比丘，贡高我慢。释迦牟尼佛一开讲《法华经》，说是：“我现在讲的，是真实的法门，不说权乘，只说实乘。”这五千个增上慢比丘一听，不入耳了，就不高兴，所以都跑了!难怪我今年讲《楞严经》，有几个人就要跑要跑的，但是结果也没跑;不知道是被“捆仙索”给捆住了?是被“罥索手”给绑住了?所以以后也都没跑。其实，若跑了也没关系，跑了，就是等于“五千退席”之类的;没有跑，就是没有退席的。

　　那么在这法华会上，当无尽意菩萨听佛讲完了〈妙音菩萨本事品〉之后，随著他就从他的座位上站起身来了。为什么要站起来?你看!无论在哪一个大会场里，你想要说话，一定要站起来说话;不可以只坐在那地方，一举手，这我就有了问题了，不是这样子!这太随便了!

　　无尽意菩萨想要讲话，他不单即从座起，并且还“偏袒右肩”︰这是表示“身业恭敬”。我们现在所搭这个衣，受五戒的人所搭的是“缦衣”，出家人所搭的有“五衣、七衣、祖衣”。这个衣，为什么露著右边这一个膀臂呢?这也就表示“偏袒右肩”。因为在我们这个地方天气寒冷的关系，里面要穿衣服，所以就把这个衣搭到外边，又有个钩环钩上。中国的衣有钩环，在印度、暹罗、缅甸、泰国，都没有钩环。为什么没有钩环呢?他衣里边不穿衣服，所以不需要钩环;衣若滑下来，他也知道。我们里面因为穿著衣服，若不用钩环的话，衣跌下来还不知道呢!所以要用钩环钩著它;这也就是在中国的过去祖师，所用的一种方便法门，所以在中国这个衣，就这个样子。

　　“合掌向佛”：接著无尽意菩萨就合起掌来，对著佛，“而作是言”︰就作了这么一种的说话。什么说话呢?

　　由“尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。”这段文，是结集经藏的时候，阿难所写的;由“世尊”这儿开始，这是无尽意菩萨所说的话。

　　“世尊”：无尽意菩萨称了一声，世尊!世尊，就是世、出世之尊，世间和出世间的都尊重他。

　　无尽意菩萨称了一声世尊之后，就说“观世音菩萨以何因缘，名观世音”︰观世音菩萨有这么大的威神力，他的慈悲愿力也这么大，能以救七难、解三毒、应二求，有十四无畏、十九说法、三十二应身，他是以什么因缘而叫“观世音菩萨”呢?以什么因缘，就是他过去所修的什么行门呢?他过去所习的是什么法呢?

　　这是无尽意菩萨请问佛，观世音菩萨得名的因缘，他为什么就叫这么一个名字呢?什么道理?就这么请问释迦牟尼佛。下边是释迦牟尼佛答覆无尽意菩萨而说的道理。

　　E2.如来垂答(分三)

　　F1.总答　F2.别答　F3.劝持名答

　　今F1

　　佛告无尽意菩萨：善男子!若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。

　　“佛告无尽意菩萨”这一句，也是阿难在结集经藏的时候，依照这文法写上的。“善男子”以下，这是释迦牟尼佛说的话了。

　　“善男子!若有无量百千万亿众生”：善男子!若有无量百千万亿众生。若有，是假设之辞，就是“将有而未有”，现在还没有，将来或者会有。将来或者有百千万亿那么多的众生。无量，就是没有数量那么多;是多少呢?百千万亿那么多的众生。这一些个众生，包括胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想，这十二类的众生，都包括在内了。

　　“受诸苦恼”：这个“诸”字，也可以当“多”字讲，也可以当作语助词讲。怎么叫语助词呢?这个“诸”字，就是指哪一个众生受苦，就是说的哪一个众生。受，就是遭受到。诸，也可以说是很多很多种的苦恼;那么用语助词，也就是每一个众生所受的那种苦恼。

　　这“苦”有多少?大概有四种的讲法：一人受一苦、一人受多苦、多人受一苦、多人受多苦。

　　有“一人受一苦”的，譬如哑吧，他自己吃黄连──黄连是中国的药材，最苦最苦的。哑吧吃黄连，自己受这种苦，但也不能告诉人，所谓“哑子吃黄连，自己有苦自己知”，只有自己知道，这是一人受一苦。

　　这“一人受多苦”，例如一个人无论走到什么地方，就都有苦恼的，不是天灾，就是人祸;不是贼偷，就是火烧，所有世间的苦恼，他都尝遍了，一个人而遍历一切苦。这是一人受多苦。

　　怎么叫“多人受一苦”呢?就好像现在的南越那儿打仗，飞机炮弹去轰炸，死伤不知有多少。在同一个国家里的众多人，受同一种的苦恼，这种苦叫“多人受一苦”。又有一种的瘟疫流行病，很多人都受这种传染病，病得要死要活的，这个苦恼还没至于死，就病得非常痛苦;很多人都传染到这种病，这也是多人受一苦。还有其余很多很多的苦恼，也都可以不必讲了。

　　“多人受多苦”，就好像有很多哑吧，都吃著黄连;这不一定吃黄连，其余的事情也都是一样的。

　　每一个人有“一人受一苦”，又有“一人受多苦”的;这个世界，就是这么苦恼的世界。

　　这无量百千万亿众生，受诸苦恼，因为众生多，所以苦恼也很多。究竟有多少种苦恼?根本就是没有数量的，总括起来讲，有八万四千种苦恼。

　　那么，受这种苦恼时，怎么办呢?我们谁都会受苦恼的，但我们要牢牢谨记，不要忘了这位观世音菩萨!当我们受苦恼的时候，就应该“闻是观世音菩萨”：闻，是自己原来不知道的，好像美国人究竟有多少人听见过“观世音菩萨”这个名的?你们数一数看，我相信，在全美国，能听到“观世音菩萨”名字的人，一百个里，连一个都不一定有的!想一想!不一定有，所以你不知道念观世音菩萨;现在闻著了、听见了!闻，就是听到了，也就是明白了，也就是学习过了。好像你们学习过《楞严经》，知道观世音菩萨耳根圆通，有三十二应身，这种不可思议自在的神力，这是“闻是观世音菩萨”。

　　“一心称名”：要紧的，就是在“一心”这儿!这个“一心”最要紧，你不要两个心，也不要三个心，也不要四个心。你心越多，可不像你做功德似的，做得越多越好;你这个心若多了，越多越不好。为什么?你心越多，就越发散;一散了，就不专一;不专一，就不灵了，就没有功效了。

　　所以听见“观世音菩萨”，要一心称名。我们做这功德，也是要一心，你不要生出一种怀疑，不要说：“啊!我做这个工是不是有功德呢?有功德，法师又不能给我看一看，这是不是真的呢?”不要有这种怀疑心，要生一个真正的信心。你为佛教来做工，这无形中，那功德一定是有的，但是你可看不见的;因为什么呢?它太真了!如果是假的，你可以看得见的;这真的东西，没有法子看得见。如果你看得见，被旁人给抢去，怎么办?你能看得见，旁人就可以抢的;看不见，所以土匪都没办法抢的。你只要有功德，存到你的功德银行里，土匪怎么样都抢不去的。所以这要一心，做功德也要一心;你若两个心称名，也不灵了，三个心更没有用了。

　　“观世音菩萨”︰观是观看，世是世间，音是音声;观看世间一切音声的这位菩萨。“即时观其音声，皆得解脱”：即刻就观到他的音声，所有一切一切的苦恼，都得解脱了。解脱，就是一切苦恼都没有了，都解决问题了。那得到什么?就得到快乐。所以这个“解脱”，也就是得到真正的自由;那时候，无拘无束、无挂无碍，得到真真正正的自由。

　　F2.别答(分三)

　　G1.约口业机明应　G2.约意业机明应　G3.约身业机明应　G1(分二)

　　H1.明七难　H2.结叹　H1(分七)

　　I1.火难　I2.水难　I3.罗刹难　I4.刀杖难

　　I5.恶鬼难　I6.枷锁难　I7.怨贼难

　　今I1

　　若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。

　　这一段经文，是说的观世音菩萨救七难之中的火难和水难。“若有持是观世音菩萨名者”：这个“者”字，就是念观音菩萨这个人。若有，是现在还没有，将来是会有的。所以说，假设有这样的一个人。什么样的人呢?持是观世音菩萨名。持，是受持，就是不忘的意思。也就是心心念念，都执持观音菩萨的名号;那么受持来称名，就念“南无观世音菩萨……”。所以无论哪一个人，想要解除这种七难的痛苦，先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。

　　称念观世音菩萨名号这样的人，“设入大火，火不能烧”：这是说你平时就念南无观世音菩萨，而不是说等到被困在大火里，才念观世音菩萨;不是现烧香、现念佛，不是说我今天有了灾难，今天才念观音菩萨。所谓“闲时不烧香，著急抱佛脚。”闲著的时候，连佛前也都不上一支香的;著了急了，才来抱著佛腿，求佛来救你的难。虽然你抱著佛腿，但是佛也不理你。为什么?因为你就是在平时根本就不修行，等到有难的时候才来求佛，这叫现烧香、现念佛。

　　可是又有一种人，他平时也没有烧香，也没有念佛;但是他有急难的时候，观音菩萨也一样救他，也一样来令他离苦得乐，这又是什么道理呢?你要知道，我们每一个人有前因、后果;在前世，或者他曾勇猛精进，拼命地用功，豁出命来念观世音菩萨，甚至于来做种种的功德。因为他前生念过，有这种的善根;所以今生他虽然不念，观音菩萨也来救他，这是有远因的关系。所以观世音菩萨救人，有远因，也有近因。远因，就是在前生他所种下的因;近因，就是在今生所种下的因。

　　或者有人说：“我前生或者已种下因了，所以现在我不必念观音菩萨。将来我有难时，观音菩萨也会救我。”可是这个我不保险的，你就是向我买保险，我也不卖的。如果你今生就能诚心诚意念观音菩萨，那我可以买这个燕梳(“保险”广东话，insurance)，你一定会得到感应的，将来你有什么灾难，观音菩萨一定会来救你的。为什么你自己说你在前生念过?你也没有宿命通，你怎么知道你一定念过呢?你若真有宿命通可以的，若得了天眼通、天耳通也可以的。你若不是现烧香现念佛，这样绝对有感应的!所以说，你要是平时念观音菩萨，假使你遇著大火的话，火不能烧。

　　在中国，从前有一个人，他预备去到南海普陀山朝拜观音菩萨。你说怎么样啊?就有这么巧的事情，他刚上了船，正要去南海普陀山朝拜观音的时候，他的邻居眼瞅著就著火了;他的家人就跑来向他报告：“不好了!你快回去!不要去朝普陀山啦!我们的邻居著火了，你要回来照顾啊!”这个人说：“喔!我为了想要去朝普陀山、拜观音菩萨，已经吃三年斋，现在我已经上了船。家里著火，我要是下船，它应该烧也一样烧了;若不应该烧，观音菩萨会保护著我!我就是不下去，它也一样不烧的。我有这种诚心，我恁可自己家里被火烧了，我也要去拜观音菩萨!”他家里著火也不管了，什么都不管了，就去拜观音菩萨。

　　他到南海普陀山朝拜观音菩萨回来之后，一看左右邻居，前后所有的房子，都被火烧了，唯独自己这间楼房，却没有烧。由此之故，一般人就问他：“怎么挨著你这房子的都烧了，你这个房子不著呢?”他说：“我就因为这次以最诚心去拜观音菩萨，烧就烧，我也不管它，什么都放下了!这是观音菩萨的保护、观音菩萨的力量，所以令我这个房子都没有著火!”这是“设入大火，火不能烧”。

　　“由是菩萨威神力故”：因为什么而火不能烧呢?这因为观世音菩萨有大威神力的缘故，所以火不能烧。

　　I2.水难

　　若为大水所漂，称其名号，即得浅处。

　　“若为大水所漂”：如果你平时常持念观世音菩萨名号，若在无意之中，不是有心要试验观世音菩萨灵不灵，就去跳海。如果你要试验观世音菩萨灵不灵的话，那绝对不灵的!你跳海?毫无疑问你是要死的!为什么?因为你存一种试验观世音菩萨的心。观世音菩萨并不是学生，你也不是老师，为什么你要试验观世音菩萨?因为你不相信观世音菩萨有这么大的神通，你信不真，所以才要试验。

　　好像我以前讲的，你对你的朋友没有真信心，所以你要试验他究竟是不是一个真朋友、是不是一个好人;或者你把几颗钻石，甚至于五克拉的钻石，放到那个地方，看看他偷不偷?为什么你要试验他?因为你对你这个朋友没有真认识，所以你要试验他。那么你对观音菩萨呢?也是!为什么你要试验观世音菩萨?也就因为你没有真信心，你才要试验;可是你这一试验不要紧，可是把自己的生命就牺牲了。不要拿著自己的生命来开玩笑!不要拿著自己的生命作赌注!

　　“称其名号，即得浅处”：你常念观世音菩萨的名号，在不知不觉中，不知怎么样子，就到一个浅处了。在那个大海里，你也不知道怎么样就跑到海岸上去了。所以，这都是观世音菩萨的力量，而有这样子的感应。

　　I3.罗刹难

　　若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难，以是因缘，名观世音。

　　这一段文，是说七难之中的“罗刹鬼难”，也可以说是“黑风难”。

　　“若有百千万亿众生”：这就是多，言其有这么多的众生。这个世界的人，所贪的就什么呢?“为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝”︰就贪这些个东西。这一些个世间人，认为是宝了;其实这都是身外之物，你没有明白自性的真宝。你贪外面这一些个珍宝，就是得到了，也没有什么大的用处;对你自性上是毫无关系，但是一般人都要求这个。

　　金，我们一般人都知道，每一个国家都欢喜这黄金，所以一般的老百姓也认为这是一种稀奇少有的贵重东西，于是就昼夜想法子去求金;乃至于国家互相战争，也是为著这黄金。为什么人认为黄金这样的可贵?就因为它最少，所以就出贵了!如果黄金像土那么多，那么人也就认为它不值钱了。所谓“缺之为贵”，因为少，所以人人就都贪了;你不贪它，就没有了，就得不到，甚至作梦都发了黄金梦，有的到非洲去掘金，有的到美国来掘金。

　　以前中国人说“金山、金山”，这儿金子最多，所以就跑到美国，专门为掘金来的。在美国这儿，把金子淘完了，又跑去澳洲去。美国这儿有“旧金山”，澳洲又出了一个“新金山”，人就跑去找金子。在一两百年以前，中国人为了到美国这地方来掘金;找著金子的人也有，但是没找著的人更多。找著的，人人都知道，没找著的那些个人，在大海里随水漂流而死的，相信很多很多的;不过我们现在这个时候，不知道过去这一些个经过。因为当时交通不方便，新闻的消息也没有这样灵通，所以也就没有一种记载。这都是遇著「黑风”之难，想去掘金，在海上被飓风一吹──以前都是小舟，没有大货轮船，就翻船了!那么到澳洲新金山去掘金的人，也很多。

　　不但掘金的人，各处找银子的人也是同样这么多。因为金子是头一等的贵重物，银子就是第二等的贵重物，所以银子也找。又有琉璃，中国人叫“青色宝”，这青色的宝贝。砗磲，是一种石，在那个石上，现出那么一道一道的痕迹──就一趟白的，一趟有透光的，好像车轮子走过去，在泥土留下一道车辙似的沟，所以叫“砗磲石”。这种宝石，虽然看上去是有一道车辙沟，但是用手一摸它，却是平的，并没有沟，这是七宝之一。玛瑙，这也是一种宝石，但是这种石头长得就像马脑子似的，里边有一条一条的血丝子;这个玛瑙石，在白色的石头上，就有一趟一趟好像血线似的，所以叫“玛瑙”。

　　在中国古老抽旱烟人，那个烟杆很长的烟袋嘴子，有钱人多数就用玛瑙造的，很名贵的，有的用玉石造的。这些人也就是吃饱了饭，没有事情干，就想标异现奇，做一个特别的样子，表现自已也很特别;所以就惊奇好异，你做一个这样子的，他也就做一个那样子的。有的用翡翠做的烟袋嘴，他们就互相那么竞赛：“喔!我这个翡翠的烟袋嘴，这是真名贵啦!真值钱了!”向亲友就炫示，表示自己有钱。你看这真是胡闹了!这有什么用呢?

　　珊瑚，是一种珊瑚树，有的三尺多高的，我看见过有一尺高的样子。这珊瑚树是什么做成的?是在海里的一种虫子变的，这也是一种化生，变成一种植物。这种植物像树的样子，但是它的质地好像玉石似的，非常的名贵。

　　在中国有个石崇，最欢喜和另外一个人来斗富贵;另外这个人是一个皇亲──就是皇帝的亲戚。这皇帝就赐给他一棵珊瑚树，大约有两尺多高，因为是皇帝赐的，自然特别名贵。这个皇亲请石崇到他家里去宴会，就摆出这棵珊瑚树给石崇看：“你看我这一棵树，这多名贵!”你说石崇怎么样呢?那珊瑚树，是有一种好像玉石的性质，石崇把这棵树拿起，就给摔碎了。当时这个皇亲忧愁得不得了：“这是皇帝赐给我的，你怎么把它摔碎了?现在一个钱也不值了!”石崇说：“你不要担忧，不要紧的!我赔你一棵!你明天到我家去，随便你捡，愿意要哪一棵就拿哪一棵!”

　　到石崇家里，一看!整个客厅里都摆满了三尺多高的珊瑚树!这个皇亲一看，心想：“我虽然是皇亲，都没有你石崇这么样的富有!”于是就选了一棵珊瑚树回去。结果石崇以后也就因为太有钱，被斗争死了。所谓“人为财死，鸟为食亡。”人为什么死?就为这个财;小鸟为什么死?就因为这个食。

　　琥珀，是一种黄褐色透明的矿物，是松树脂所变成的。黄色的琥珀，那是“金珀”，不过那种的年头还没有太长成。真珠，是在蚌壳内生出的那种珠子。

　　“入于大海”：人因为想求这些财宝，就到大海里去找宝贝，海里的宝贝最多。“假使黑风吹其船舫”：假使，这是一个比喻之辞，也就是“假设”。假设什么呢?黑风吹其船舫。什么是黑风?有人说，我知道!是黑色的风!不错，就是黑色的风。可是这种黑色的风，每一个人都有，就是你面孔板起来时，面孔发黑了。你面孔怎么发黑了?就因为你发脾气。你有脾气，那你就有黑风了;你没有脾气，那你黑风没有了!什么是大海?就是我们自性的性海。

　　“黑风”就是我们的无明，讲来讲去还是讲这个，没有旁的。无明又有一个名，又叫“烦恼”。你若生了烦恼，就是有黑风;若没有烦恼，在你自性那个大海里就风平浪静。怎么才能“求宝”呢?就到你自性里，去发掘你自性的宝贝。当你想发掘你自性的宝贝，这时候就会遇到有魔障的;为什么会有魔障?就因为自己的德行不够。道德不够，功德不足，因为没有作功德，所以这种德行也就不圆满。德行不圆满，所以才有黑风，就有魔障了。你若是德大，那黑风就化了，化成祥云、祥和之气了。

　　在中国有这么两句话，说得非常好。什么话呢?所谓“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”你修的道行若高了，就是龙见到你也盘起来了。龙本来是一种很厉害的，它能翻江倒海、移山倒海。龙若一用神通，可以把山都给搬家了，海也可以给搬家，所以龙势力很大。可是你若有“道”，龙虽然有这么样的大神力，它不敢在你面前示威使的，也要老老实实地盘起来。老虎虽然是凶的，你若是真正没有脾气了，那么老虎见著你，就变得像你所养的猫狗一样驯伏，向你摇头摆尾地欢迎，不咬你。可是你要有这种道行，才能这样子;如果没有道，龙也不盘起来，虎也不卧起来。“德重鬼神钦”，你德行要是够了，圆满了，就是鬼神见著你也都恭敬你，都向你叩头礼拜地来尊重你;可是你要德行够了才可以，德行若不够，那是不可以的。所以最要紧的，就是要做德行!

　　这个“黑风吹其船舫”，就是吹你财宝的那个船舫。“飘堕罗刹鬼国”︰罗刹鬼，就是啖精气鬼──吃人精气的那种鬼;这种鬼，是女的。若在船上遇著黑风了，飘流到罗刹鬼国里去，如果在这个船上，“其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者”：其中甚至于只有一个人称念观世音菩萨的名号;“是诸人等，皆得解脱罗刹之难”︰这一切的人，甚至于有百千万亿众生，都不受罗刹鬼这种难了。“以是因缘，名观世音”：以这种的因缘，这位菩萨的名字，就叫“观世音菩萨”。

　　讲到这种“德行”，是凡人类都应该注重道德。人之所以和禽兽不同的地方，就因为有道德;如果不重道德、不讲道德的话，就和禽兽根本没有分别。这个道德必须要你去实行，你若不做，根本也就没有道德可言。

　　在我东北的家乡，我有一个最好的朋友;这个朋友，怎么说是和我最好的呢?因为他和我是同道。怎么同道呢?因为我在家的时候，曾给母亲守孝，他也是为母亲守孝。可是他和我不同的地方，就是他没守孝以前是做强盗的;强盗，就是到处去打劫、强抢、绑票──把人绑去，和人要多少钱来赎这个肉票。有一次，在抢劫的时候，和人打仗就受伤了;受伤之后，疗养了半年多，这伤也不好。他这时候就发了觉悟心：“我大概是做错事了，所以这伤口总也不好。”于是就发愿：“如果我这伤能好了，从此以后我再也不做土匪了!我就到我母亲、父亲的坟上守孝去!”他发这么一愿，这个伤没有几天就好了!于是他就到坟上去守孝。在守孝的期间，有很多很奇怪的事情发生。现在单讲他为大众求晴，割肉祭天的事。

　　怎么叫为大众来求晴呢?在他守孝的时候，连下了几个月的雨，天总也不晴。他就想：“唉!这把所种的谷都淹死了!”于是他就求晴。那么求晴，他要有点表现;怎么样表现呢?他就向天来发誓：“如果在三天之内，雨不下了，我就把身上的肉割下来供天、供佛。”他一发这愿，很奇怪的，没有过三天，两天半，雨就停止了。他要履行他这种的义务，于是在佛前，拿著刀把自己的肉就割下来──大约不太多，或者一、二两这么大的一块肉。他把肉割下来之后，也昏死过去了;因为割肉太痛了，痛得就昏死过去，等一阵子，才又活过来。

　　正在这时候，双城县的县长刚好路过那个地方，一看，地上可就流得满地都是血，心想：“哦!这个人把自己肉割下来干什么?”以为他是发狂了。经过一问，才知道他是为大众来求晴，所以割肉供养佛、供养天。县官一听：“啊!你这是最好了!”对他印象特别好。他割肉之后，不知从什么地方就飞来一只小鸟，这只鸟叫得很特别，叫声说：“多做德!多做德!做德多好!”这只鸟就这么样叫，这个意思就是叫你多做好事。

　　你做好事，做得越多越好!所以为什么我也不怕辛苦，白天陪著你们来做工，我一点时间也没有，也没有看佛经，晚间又来给你们讲经?我也因为想要做多一点布施──给你们一点法的布施。在美国，可以说是“法”最缺少!所以我就再辛苦，我都给你们各位来布施佛法;再辛苦，我都不会罢工的，都不会停止的。为什么?不要说有这么多人听经，我所说的道理，就有一两个人听得真正明白了，我已经知足了，我已经有知己了，何况这么多人呢!这么多人，天天来听经的人，都是我最知己的一种法友。我虽然怎么样疲倦做工──人人做工都要疲倦的，都是辛苦的，我还是照常给你们各位来讲说佛法;不过这个工，现在做得已经有一点眉目了，就来要告一段落了。

　　I4.刀杖难

　　若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。

　　这一段经文是说的“刀杖难”。

　　“若复有人，临当被害”︰假设又有这么一个人，就是他在将要被人杀的时候;“称观世音菩萨名者”：他能称念观世音菩萨的名。怎么样呢?“彼所执刀杖”：彼，是指想要杀他的这个人。所执，就是所执持的，所拿著的。执刀杖，就是用手拿著刀杖;譬如用这个扇子作为一把刀，他拿著这把刀或者木杖，想要斩你的时候。杖，就是棍子。

　　当你称念观世音菩萨，你说怎么样?“寻段段坏”：你这个脖子就硬过他那把刀!本来是刀硬过脖子，可是现在当他一砍，这个刀砍到脖子上的时候，刀就断了。若不信，你可以试一试!看看你自己的脖子能不能有这样个坚固法?这个刀一段一段地坏了，为什么能这样子呢?就因为观世音菩萨有大威神力，令你这个脖子坚如铁石;所以他那把刀砍上就断了，不但断了一段，还断了很多段，左一段、右一段，甚至于这把刀就碎了。“而得解脱”：就这样而得到解脱这种刀杖的难。什么道理能解脱呢?就是因为他念观世音菩萨。有人怀疑：“念观世音菩萨，就有这样的灵感吗?”嗯!不但这样的灵感，比这个更灵感的事情，那更多!只要你诚心相信，能以诚心念观世音菩萨，就会有比这个更灵感的事情发生的。

　　I5.恶鬼难

　　若三千大千国土，满中夜叉罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害。

　　这一段文，是解除夜叉、罗刹的诸鬼难。

　　“若三千大千国土”：什么是三千大千国土呢?因为三次言千;什么三次言千?我们这个世界，有一个日、一个月、一个须弥山，有一四天下;这一四天下，就是南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲，这四大部洲。这一千个须弥山、一千个日、一千个月、一千个一四天下，这叫一个“小千世界”。那么再集合起来一千个小千世界，算一个“中千世界”;再集有一千个中千世界，这算一个大千世界;因为三遍言“千”，所以叫“三千大千世界”。三千大千世界里边的国土，有很多的国家、很多的地方。

　　假设在这三千大千世界里边，“满中夜叉”：都充满了这夜叉鬼。夜叉，有飞行夜叉、地行夜叉、空行夜叉;这种夜叉是跑得快?还是跑得慢?他可以到处去，他跑得非常快!就是现在的火箭也没有他那么快，所以叫速疾鬼，也叫捷疾鬼。“罗刹”：就是啖精气鬼，他专门吃人的精气。

　　“欲来恼人”：这种药叉和罗刹都是专门到处害人的;好像你想发菩提心，他一定不欢喜，就故意给你添麻烦，而想出种种的方法来阻止你，不叫你修行，甚至叫你退心。本来你发菩提心发得很勇猛的，可是他一来了，你就想：“唉!修行做什么呢?学佛法干什么呢?都不要学佛法啰!学佛法，你看!我们没有什么好处啊!”就令你生出一种疑信参半的心。

　　又这药叉鬼、罗叉鬼钻到你的心里边去，就叫你想：“我还是走了吧!不要学佛法了!我去到旁的地方，什么事情都很自由、很随便的;愿意跳舞就跳舞，愿意听音乐就听音乐。学佛法学得这个也不可以，那个也不可以，这么多的不可以!这个也不可以做，那个又不可以做，又不可以看戏，又不可以喝酒，又不可以抽烟!你说这么多的事情，都不可以做的，这佛法学得越学越麻烦!”这是谁这样想的?这就是药叉、罗刹鬼来叫你这样想的。你想要出家做和尚，他就教你想：“唉!做和尚太苦啰!一天到晚又要做工，然后吃得也不好，穿得也不好，又要做工做得很多，辛苦得不得了!做和尚有什么用?”有的人想要做比丘尼，这个药叉、罗刹也就来教你：“还是结婚好啰!结婚，又有丈夫一天到晚陪著，愿意做什么就做什么!”令你总不能发菩提心;这就是夜叉、罗刹他们的本事，专门破坏人修道的心。

　　“闻其称观世音菩萨名者”︰这么多的药叉和罗刹，他们想要来恼人，给人添麻烦;可是他一听见能念“南无观世音菩萨”这个名的人，“是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害”︰你一念观世音菩萨，你就放光了;你一放光，那鬼想看你也看不见了。因为他看你就像看电灯的光似的，睁不开眼睛了!他眼睛都睁不开了，都看不见你，又怎么能害你呢?他没有法子可以害得了你!所以你要时时刻刻都要念观世音菩萨，才能有办法，才能有保障。

　　I6.枷锁难

　　设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。

　　这一段文，是解除这杻械枷锁的难。

　　“设复有人，若有罪，若无罪”︰假使再有这么一个人，无论是有罪或没有罪。就有罪、无罪，都包括在内，怎么样子呢?“杻械枷锁检系其身”：有罪的人，固然政府把你捉去了，给你戴上手捧子、脚镣子，披枷戴锁;无罪的人，是被冤枉的，或者被人诬告，根本自己就没有罪，政府也把他捉去，圈到牢狱里，给戴上手捧子、脚镣子。杻、械、枷、锁，都是给犯人所戴上的刑具。检系其身，就把你绑上。

　　“称观世音菩萨名者”︰在这个时候，要是能称念“南无大悲观世音菩萨”名号的人，“皆悉断坏，即得解脱”：这些杻械、枷锁，种种的刑具就自然都坏了，即时就得到解脱了，得到自由了──枷也自动就开了，锁也自动就断了，杻也自动就破坏了;总而言之，无论什么刑具在身上，自动就会脱落的。

　　这种情形，我见过很多人都有这种的感应。以前，我在南华寺的时候，遇到一个和尚，在日本侵华那时期，他被日本兵捉去，圈到监狱里，戴上手捧子、脚镣子。他在监狱里，一天到晚都念观世音菩萨的名号;念念念，念念不断，大约有一个时候。一天晚间，忽然他所有身上的枷锁都自动掉落了、坏了，门也自动就开了，所以他就从这个监狱的门走出来，就跑了。这是他亲身告诉我的，还有其他很多很多的这种情形，所以我知道这种事情是真实不虚的。

　　I7.怨贼难

　　若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人作是唱言：诸善男子!勿得恐怖!汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生;汝等若称名者，于此怨贼当得解脱!众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨!称其名故，即得解脱。

　　这一段文，是解除这怨贼的难。

　　“若三千大千国土”︰假设这三千大千国土里。“满中怨贼”︰在这个三千国土内的任何一个角落里边，所有的怨贼。怨，是怨恨;因为宿生与你有怨债，所以今生他就做贼来抢你的东西。“有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路”︰有这么一个做买卖的人，带领很多做生意的人，又带著很多非常值钱的宝贵东西，经过有土匪的地方。那么遇著土匪，你有值钱的东西，那他一定要把你抢了。“其中一人作是唱言”︰在这么多的商人之中，有一个人就对大家说这样的话，作这种的建议。

　　“诸善男子!勿得恐怖”︰你们各位善男子!各位好朋友!各位兄弟──我们称“伙计”，就大家共同都是做生意的。请大家不要恐怖骇怕!“汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生”︰我们大家都应该一心，不要有二心。一心做什么呢?就称念观世音菩萨名号。为什么?因为这一位观世音菩萨，能用他这种无畏的精神，来保护所有一切的众生。“汝等若称名者，于此怨贼当得解脱”︰现在我们所有这一切的同仁，若是能称念南无观世音菩萨的名号，我们现在遇到这些怨贼，应该就得到解脱，不会受土匪来打劫。

　　“众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨”：这一切做生意的人听见后，大家都一起发声念南无观世音菩萨!“称其名故，即得解脱”︰因为称念观世音菩萨名号的缘故，果然就得到解脱了，没有被土匪所打劫。因为这是特别灵感的，所以每一个人都要发一种信心，不要生一种怀疑心!

　　H2.结叹

　　无尽意!观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。

　　释迦牟尼佛，讲完以上所说的这一些个经文的意思之后，于是就叫一声“无尽意”：无尽意菩萨!我所讲的“观世音菩萨摩诃萨，威神之力”：观世音菩萨摩诃萨，他这种威德和神通的力量。“巍巍如是”：巍巍，就是大的样子、多的意思。巍巍，就是大，可大得很!这观世音菩萨，他这种巍巍而大的神通，就像上边我所说的这个道理，也好像下面经文我所说的这个道理;他这种神通威德，简直是太大了!说也说不完，讲也讲不尽的。所以就用“巍巍”二字，来代表多而广大。

　　G2.约意业机明应(分二)

　　H1.明三毒　H2.结叹

　　今H1

　　若有众生多于YIN欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲;若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔;若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。

　　你就看这一段文!“若有众生”︰假设有这一类的众生，怎么样子呢?“多于YIN欲”：他一边学佛法，一边生YIN欲心;学的佛法越多，他YIN欲心也越多越大了。喔!一天到晚总想这个YIN欲、YIN欲、YIN欲!想来想去，想得这个YIN欲就像流水似的，川流不息;你说这个是糟糕吧?这真是最坏的一种思想，最坏的一种行为，最坏的一种表现!那该怎么办呢?你不要忧愁、不要担心。“常念恭敬观世音菩萨”︰念，就是念诵;你只要能常常称念“南无观世音菩萨……”。可是，你单单诵念还不够，还要恭敬;怎么样恭敬呢?就是给观世音菩萨多叩几个头，多拜观世音菩萨。

　　拜佛就是表示最恭敬了!所以我们拜佛，一般人不懂这个道理，尤其那个外道的人，说我们拜的是木雕泥塑的，拜它做什么呢?这个瞎眼睛人就说瞎话!因为他没有眼睛，看不见佛这种光明遍照的境界，反而说这是木雕泥塑的，拜它干什么!我们拜佛，就表示我们心里头的最恭敬，所以你要是想恭敬三宝，一定要天天拜佛，向佛顶礼叩头，切记不要生我慢。“你看我，我有多大!我比佛都大，我何必拜他呢!”若这样子，就是错了!

　　所以若能常称念恭敬观世音菩萨，“便得离欲”︰你那个YIN欲心就脱离了、没有了!说：“那可坏了!我就欢喜YIN欲，现在没有了，这怎么办呢?”你若欢喜有，还一样可以有的，也不要担心的!你若不欢喜有，就可以没有。你若欢喜有，那你就不必念观世音菩萨嘛!那一样有的，你还可以保持著。所以你欢喜有，也有办法;欢喜没有，也有办法;观世音菩萨神通妙用，遂心如意的。

　　“若多嗔恚”︰嗔恚，就是一种脾气;脾气，就是烦恼;烦恼，也就是无明。嗔恚好像火似的，所谓“星星之火，就可以烧去功德之林。”古人也说：“千日打柴一火焚。”意思就是你斩了一千天的柴，但你只需要很少的火，就可以把所有的柴都烧了。这是形容我们在平时所尽做的好事──做道、做德，做了很久很久的;可是你这一发脾气，生了无明火，就把你所修的种种功德，也就都无形中烧去了。什么样人欢喜发无明火呢?就是欢喜发脾气，就是修罗!

　　每一个人都有四道，有的有佛道的，有的就有仙道的，有的又有人道的，有的有畜生道的，有的饿鬼道，有的就有修罗道。这佛道的人，多数就慈悲;属鬼道的人，多数就是奸。什么叫“奸”呢?就是不吃亏，很狡滑的，不老实的。你看那不老实的人，总是鬼鬼祟祟的，就和鬼作祟一样;作祟，也就是好像“欲来恼人”那个“恼”字差不多的意思。若是在人道的人，就和每一个人都有缘。若是由畜道来的人，多数贪心，贪而无厌，无论什么他都不怕多，越多越好，所谓“多多益善”。那么修罗道来的，就好发脾气。仙道的人，就愿意清闲。

　　现在这个“多嗔恚”是属哪一种?属于修罗。你看这个人动不动就发起脾气来，这个人就属于修罗性当权。那么可以改变吗?可以的。怎么样能改变呢?这部《妙法莲华经》，已详详细细地把这个法门告诉你了!就是要你“常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔”：常念，就是时时刻刻都要念，没有一个时候间断的。“不断”谓之“常”;就常念“南无观世音菩萨”。你若是能常念观世音菩萨的名号，再能恭敬观世音菩萨;怎么恭敬法呢?就是每到一个寺庙去，凡是有供佛的地方，或是有供观音菩萨地方，你都要叩头顶礼。你叩头，不是说我今天顶礼，明天就不需要叩头了;或者我早起叩头，晚间就不要叩头了。不是的!若见佛的时候，就要叩头;给佛叩头、恭敬观世音菩萨，你这个脾气久而久之就没有了!你自己也不知道怎么就没有脾气了，就不会发脾气了，这很奇怪的。

　　你们每一个人不相信，我自己的经验我知道;我以前也很大脾气来著，说打人就打人，说骂人就骂人。在我十二、三、四岁那时候，欢喜和人打架，无论你是多大的大人，和我在一起都要听我来指挥;不听我指挥，那我就往死了打，打得你降伏为止。这叫什么?这就是一种修罗性!以后我学佛法了，知道有脾气是不对的，也就改了，也就常念恭敬观世音菩萨。所以我现在就受徒弟的气，我也不发脾气了。有的时候，这徒弟来欺负师父，徒弟先发脾气了，现在这个做师父的，也修忍辱行，我也忍耐著;等他慢慢明白了，他就会知道错了!你看一看!以前我发人家的脾气，现在被徒弟来欺负我。

　　说：“哪一个徒弟?”哪一个徒弟欺负我，就是哪一个!你若没有欺负我、没有对师父发脾气，那就不算;你若发过，就会知道。你看!以前对人家发脾气，现在人家来对我发脾气，这也是一种果报。谁叫我以前对人家发脾气来著?所以现在收了一些个恶徒弟，专门欺负这个善师父!可是这个善师父现在不发火了，把火不知道跑到什么地方去了!你不要追究，如果你一追究，我的火要是发上来，那更不得了了!

　　“若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴”︰前边第一个讲的是“贪”，第二个讲的是“嗔”，现在是第三个，讲的是“痴”，这叫三毒;这三毒，把我们人的佛性都给毒得睡觉了。为什么我们没有觉悟，一天到晚这么醉生梦死?也就因为有这三种东西。这第一个贪，就是贪YIN欲。本来这YIN欲对自性上是最有害处的一种东西，可是一般人就都认为它是一种好的享受，所以尽做这种颠倒的行为，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天盖上一些个尘垢，光明就不显现出来，这是贪YIN。这个“嗔”，是发脾气，和这个“YIN”也是一样的;现在讲这个“愚痴”。

　　怎么叫“愚痴”?愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴!认为自己是个聪明有智慧的人，实际上，你问他从什么地方来的?将来到什么地方去?他不知道。从什么地方来的也不知道，到什么地方去也不知道;他说他自己是聪明人，你想这样的人是聪明、不是聪明?来不知来，去不知去，但是他可不承认他自己是个愚痴人。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防。”在这世间上，一天到晚为这个名利小事──求名、求利，这是个小事──去奔波劳碌，甚至去害人，去杀人放火，不是为这个“利”，就是为这个“名”。

　　这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少?就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。被这个名和利支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这么挣扎;有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久，就死了;死了之后到什么地方去也不知道!活的时候，总自命不凡，认为自己真了不起：“我的聪明最大，我的智慧也最多!甚至在学校读书，我年年都考第一名!无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等!”那么这是聪明了?其实怎么样?你本来的面目没有认识呢!你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明!

　　如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说觉得自己是愚痴吗?也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的;明白什么呢?明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电。知道一切是作梦，知道一切是如幻的，你就不会贪著这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一，争名夺利都不会了!一切都是无常的。所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。