梦参老和尚：《佛说阿弥陀经》（上）－

梦参老和尚：《佛说阿弥陀经》（上）

　　在没有讲经之前跟大家说几句话。我们有很多错误的思想，今天我们讲弥陀经，开始时大家可能就理会到了。是的，这个弥陀经很简单，念阿弥陀佛也很简单，等我们讲过了可就不是那么简单了，不是像你们心里想的。念一句阿弥陀佛有几种念法，念阿弥陀佛的时候要观想你自己，就是我们华严境界把自己变成阿弥陀佛，这是一种。同时念佛的时候念到自他不二，念自性佛，这又是一种念法。念一句阿弥陀佛包括一部华严经，这你信吗?但是这就要看你怎么念了。

　　在明朝蕅益大师他注的注解很多、讲经也很多，在他临圆寂的时候，他就对徒弟们说“临行赠汝无多字(子)，一句弥陀作大舟”。他说我就要死了，临行就是我已经要走了，没有很多的话要跟你们说，也没有很多字要嘱咐你们，把一句阿弥陀佛作为大船。他的一生作灵峰宗论，蕅益大师作了很多注解，但在临死的时候，嘱咐最要紧的一句话却是念阿弥陀佛。

　　因为念一句阿弥陀佛一般人把它看的很轻，你拿这一句阿弥陀佛来比，比什么呢?比你坐禅，禅堂;禅堂是选佛场，顿超直入，立证菩提。禅门一炷香，坐一炷香的时候开悟了，大彻大悟了;大彻大悟，他要在娑婆世界里照样轮转。大家知道轮转的意思吗?就是失掉现生的身还照样轮转，比如说那些个禅宗祖师一代一代的，那就很多了。你念一句阿弥陀佛就生到极乐世界，念成了的一生成佛不再轮转了，天天有善知识，莲池海会那些都是善知识;也有阿罗汉，弥陀经上也有阿罗汉，那些阿罗汉都是发大乘的阿罗汉，不是没发大心的，已经发了菩提心了。因为阿弥陀经是无问自说，没有人请佛自说的，佛跟舍利弗说。我们上回讲金刚经，像须菩提这些都在转小向大，把这个阿罗汉转成为菩萨，让他们发大心。释迦牟尼佛是对着舍利弗说的，无问而自说的。

　　大家一般的看起来，念阿弥陀佛很容易。其实念阿弥陀佛是很不容易的，你在生就得念到一心不乱，不到一心不乱你能修的去得了吗?同时这个就是华严境界，你怎么样来理会呢?极乐世界离这里十万亿佛土。大家想想看，一个佛是三千大千世界，你要经过十万亿的三千大千世界，你才能生得了。如果没有阿弥陀佛来接引你的力量，你能去得了吗?就连这一个释迦牟尼佛的三千大千世界你还冲不破，你会能达到极乐世界吗?

　　所以大家在听的时候，不要把它认为是很容易的。但是它有一个好处，不经过什么复杂的语言，也不经过什么文字，不论你学过佛法或者没学过佛法，听到了，你能一心一意的念，念到一心不乱就行了。为什么一个老太太什么文化都没有，七、八十岁了，别人一教她，她就一心一意的，她也不懂得别的，就“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，心里只有一个念头，念佛，生极乐世界。那些知识分子他懂得的知识很多很多，但他的心里非常的乱，所以他往生不了，因为他不能一心。因此大家在听弥陀经的时候，都要发愿生极乐世界，等你到极乐世界后就一生不退，生去了直至成佛，不会再生生世世的轮回了，你在这个娑婆世界可就不容易了。因此要发大愿，要发菩提心，往生极乐世界去。

　　因为生极乐世界的不止只有阿弥陀经、无量寿经，还有特别是般若部的劝生极乐世界的。我们在华严经先讲普贤行愿品，以十大愿王求生极乐世界，普贤菩萨的行愿最后导归极乐，那个生不同了，是上品上生。如果你能念佛时加十大愿王，不要念十大愿王的经文，因为原文较长，你就从一者礼敬诸佛到十者普皆回向开始，只念这么十大愿，跟阿弥陀佛结合起来，你生极乐世界一定是上品上生，普贤菩萨会专接你到极乐世界去的。

　　密宗，最密的金刚萨埵无上咒，那个就是把你自己身口意变成阿弥陀佛身口意，念那个咒的时候就不同了，你跟阿弥陀佛已经结合起来，你去念吧!修密宗最上的就是金刚萨埵。净土部的金刚萨埵念一个咒就行，但是那个咒念的时候可不是光念咱们所念的阿弥陀佛，阿弥陀佛包括法、报、化。法身、报身、化身，念那一个咒就具足了法、报、化三身，就是把我们自己的身口意变成了阿弥陀佛的法身、报身、化身。现在咱们说极乐世界的这个是佛的化身。所以在生净土是这样讲的，唯佛一人居净土，那是指着佛的法身，住着佛的常寂光净土。我们一般生的都是化土，莲池海会这里头菩萨、罗汉，乃至我们新生去的凡夫都具足了。但是那个凡夫就不同了，能够生到极乐世界的，当时生时是凡夫，很快就成菩萨了。当你懂得这个含义了，然后再学。

　　金刚萨埵咒，“嗡啊吽，班杂，咕噜，班玛，悉地吽”，就这三句话，“班杂，咕噜，班玛”就是法、报、化三身，要是细讲那就很多了，金刚不坏身，又是现无量的身，就是法、报、化。咕噜就是身，班杂是智慧，班玛是佛的法身，悉地吽是成就。就你念一句阿弥陀佛，就这念一句阿弥陀佛就具足了法、报、化三身，也具足了一部华严经，也具足了一部法华经，西藏的无上密，都在这一个咒里头。“嗡啊吽班杂咕噜班玛悉地吽、嗡啊吽班杂咕噜班玛悉地吽”，那你就具足了阿弥陀佛法、报、化三身，就光念这一个咒，这叫密。要开阔起来讲，那就能讲好多部经。密宗的金刚萨埵有两部，有个智慧部的，有个净土部的，我们念的这个咒是净土部的。

　　所以要学之前，知道阿弥陀经是非常的深，不是像我们想像的那样，因此大家要发愿生起信心来听弥陀经。弥陀经不像法华经、华严经讲那么长时间，多则讲一个星期，一般的三四座就讲完了。我们讲得慢一点，因此大家在听的时候，我说这个从浅到深。浅的，一般的没有文化，你就念一句“南无阿弥陀佛”，有时念六个字的“南无阿弥陀佛”，或者念四个字的“阿弥陀佛”。但是念都会念，什么人都会念，念到一心不乱能做到的人却是很少很少了。因此咱们讲弥陀经之前，嘱咐大家要发信心，信佛说的这个特殊法门，没有哪个弟子请，就是无问而自说。你只要信心具足了，你听完了弥陀经产生信心了，当你心里烦恼时;我们一般都是求消灾难的，所以我有时候劝道友们念地藏菩萨消灾难;但是你念阿弥陀经、念阿弥陀佛就不能消灾难吗?给大家评论一下，选哪部经，讲哪部经，跟大家说哪部经，含义是一样的。因此佛在说哪一部经时都是无上的，不起分别心的。

　　现在发愿，信，愿;信了，极乐世界真实不虚的，相信自己能生得到。我们学过华严经、学过法华经，因为极乐世界就在你心里，是你心变的，心生万法，也得懂得华严义了，拿这个意思来念阿弥陀佛，那跟一般的念阿弥陀佛情况不一样了。以学习法华经的那个智慧来念阿弥陀佛，那又不同了，那是果位的佛，你也就进入果位了。所以看你以什么心。现在我们都是凡夫心，消业障，生极乐世界，把现生所有的生极乐世界的障碍都把它消掉，这你才能去。这等于念阿弥陀佛的时候，跟你修不净观、白骨微尘观一样，等你一步一步走来的，说九次第定，那就等于一步一步走到太原，你坐汽车就快了。我们五台山还没有飞到太原的飞机，将来可能发展到小型飞机，我们坐上飞机十几分钟就到太原了。你念阿弥陀佛等于我说的坐飞机，十万亿佛土一念间就到，这边死了，那边就生了，莲华中生了。因为极乐世界还在你心中，都是你一心，这是圆满的。要有这种愿，行要念阿弥陀佛，没有其他的，就是非常的简单。经文告诉我们念到七天的时候，一心不乱。要是你的定力好，三天你就一心不乱了，那你就三天走，一念间你就到了，这就靠信仰力，信、愿、行。我们开始讲弥陀经。

　　【佛说阿弥陀经】

　　咱们先讲“佛”，在印度话叫佛陀耶，这句话具足了说“佛陀耶说阿弥陀经”。阿弥陀经咱们先讲佛，佛就是觉悟的觉。但我们现在是不觉的，大乘起信论讲从不觉到始觉。因为现在我们都迷了，是不觉了;不觉，开始信佛，这叫始觉。从不觉到始觉，咱们现在都是在始觉当中。但是始觉一分一分的觉、一分一分的成，叫分证觉，一分一分的觉悟。始觉到分证觉，分证就是渐次的一部分一部分的。始觉智，开始学佛觉悟了、有智慧了;完了再分证觉，一分一分的证入;由分证才能达到究竟，最后才能究竟成佛，这就是觉的意思。凡夫不觉。二乘人阿罗汉，也就是声闻、缘觉。他已经觉悟了，他这个觉悟不是大心的，光能自己明白觉悟，不去觉他人，叫自觉，就是光顾自己，不管众生。菩萨就不同了，自觉还觉悟一切众生，自觉觉他，这叫菩萨;但是他因为不究竟，一位一位的达到。佛达到自觉觉他，三觉圆满，度众生也圆满，自己觉悟也圆满，行菩萨道圆满，这叫十法界之中的圣人，超过一切人。我们这是刚学佛法，还在凡夫地，只能入佛门，凡是受了三皈的都算入佛门了，这只是凡夫。

　　像在我们中国，特别儒教，或者印度的，也讲先知先觉，那个觉跟我们佛教讲的不同。像我们中国讲孔圣人，把孔子叫成圣人，在佛教是不承认的;佛教不承认，那他还是凡夫，凡夫不能称圣。像孔夫子、关圣帝君，那皇帝封的;皇帝封的不算真正的是。有管帝释天叫圣人的，乃至诸天都叫圣人的，这是没学过佛法的。学佛法的人，唯佛才能称圣人。菩萨不能称圣人，二乘人更不能称圣人，而出世证得阿罗汉果的、辟支佛的那些菩萨，不得称圣人。圣人是专指着佛说的，要福慧两足尊，福德圆满了，智慧圆满了。像我们此土说文殊、普贤、观音、弥勒、地藏，我们大家都称这些人是圣人，有些是他已经成佛了再示现菩萨，这就跟一般菩萨不同了。现在我们一般所认识的、所说的、所见到的形相只是化佛，释迦牟尼佛是毗卢遮那的化身，叫化佛，他作这个娑婆世界的主人。娑婆的含义就叫堪忍，所以生到这个世界来你就要忍耐，什么都能忍，这就是堪忍世界。因为这个世界(娑婆世界)苦难太多，跟极乐世界完全不一样。极乐世界是化的，是阿弥陀佛的愿力化的，娑婆世界这个化土是释迦牟尼佛的愿力，他专度这些苦难众生。所以娑婆世界众生难调难伏，释迦牟尼佛就发愿对这些众生来度他们，所以堪忍，就是忍受一切。第一个众生不信，不但不信还谤毁，那就要忍受，要慢慢的转化他们。众生无知、愚痴，那佛在五浊恶世教化众生时就得忍受众生的苦难。所以每个菩萨、大菩萨都发愿，所发的愿不同。就像我们念地藏菩萨，地藏菩萨发愿到地狱去，娑婆世界本来就够苦的了，而地狱又是苦中之苦。为什么苦呢?因为人们不想出离，不但不出离，还愈发造业。因此全名的说毗卢遮那的报身是卢舍那，报身的化身是释迦牟尼。释迦牟尼有大释迦牟尼、小释迦牟尼。佛还有大小吗?化身就小，报身就大。咱们读菩萨戒品，卢舍那佛给千释迦说梵网戒。因为卢舍那佛坐的那个莲华是一千叶，一叶一释迦，一个叶就是一个释迦牟尼佛的国土，说的梵网戒。卢舍那佛给释迦牟尼佛说，那叫大释迦牟尼。一个释迦牟尼佛化身千百亿释迦牟尼佛，报身佛的一个，一叶莲华和千百亿释迦。卢舍那佛跟化身说，也就是给大化说，大化又给小化说，小化就遍世间，到人间跟一切众生说。

　　释迦牟尼也是印度话，翻我们中国话，释迦牟尼佛就翻能仁寂默。能仁就是化度众生的意思，就是慈悲利他，利益众生;寂默，是约他自证分。寂默是什么?是涅槃。寂是寂静，没有语言，没有行动，默然就是不动，就是如;能化利一切众生，这叫来，这是化身的解释。化身的意思，就是不住涅槃也不住生死。寂默本来是住涅槃，不住!施与众生仁慈，这是寂默。能仁寂默，能仁就是时常利益众生，以大慈大悲利益一切众生，说一切法。知道一切法无有言说，因为要化度众生，施以仁慈，无言说而言说，这是大悲之中含的智慧。但是能仁的时候行大悲心不离开寂默，在寂默当中也不离开大悲，所以化身佛就翻能仁寂默，就是释迦牟尼。

　　“说”，说字就一般的在佛经讲就是欢喜，一说法众生心欢喜。例如说阿弥陀经，大家一听到阿弥陀经心里欢喜、向往。同时这个含义，等我们讲完经大家就懂得了，凡是你发愿生极乐世界的绝对能生，你发过愿要生极乐世界一定能生。经文里头“若今生，若已生，若当生”，说三个生。你现在能生到极乐世界，生去了;你今生没生到，你来生一定能生到，已经生极乐世界的给你证明，证明绝对能生到，到经文里头会讲的，所以你凡发愿生极乐世界的一定能生。若已生，已经生到极乐世界去了。若今生，今生念佛能生到极乐世界。今生没生到，因为你发过愿生极乐世界，若当生，当来一定能生到。经文上讲六方佛、无量诸佛来摄持你，所以一定能生到。

　　“佛说”是指着释迦牟尼佛说法，说的什么法?阿弥陀。说阿弥陀佛距我们这个地方十万亿佛土之外，有个世界叫极乐，那是依报，正报是阿弥陀佛。阿弥陀佛翻我们的华言叫无量寿，或者翻无量光，光无量，寿无量。寿是指着佛的法身说的，法身是无量的，寿无量!光无量，佛教化他的愿力有无量光，光明所照处，能见到佛的光明这就得度了。所以光的含义就是法、报、化三身，他的正报是无量光，他的报身也是无量光(就是他的正报)，他的化身也是无量光，无量寿，无量光。

　　因为阿弥陀佛他在修行当中，出家修道的时候他发了四十八大愿，在这四十八愿当中，一个二十三愿当中说，四十八愿当中的第二十三愿，这第二十三愿他怎么说呢?说我要成佛的时候，我的光明，自身所放的光明、自然的光明无量，光无量!说我要成佛的时候，永远住世间。所以现在阿弥陀佛成佛都十劫了，但是释迦牟尼只是八十年，现在阿弥陀佛住世光寿都无量，没有限量的，那就是永远不入涅槃。同时在他十五大愿，四十八愿的第十五愿，说我要成佛，我国内的天、人;极乐世界也有天，不是娑婆世界的天，他那个天人寿命都无量，没有限量的。所以为什么说生到极乐世界永不退?不论你寿命长或者寿命短都是自在的，无量寿!因为极乐世界没有三灾，也没有八难。咱们所有这个世界的名词极乐世界都没有，没有三灾八难，生了极乐世界你一生成佛，无穷无尽的。那跟我们娑婆世界不能对比，要比起来我们这个寿命很短很短。光，可以说假日月的光，那个光不行的。极乐世界没有黑天白天，不假日月的光，就是佛的光明。到经文里头，经文里都是讲阿弥陀佛的事，释迦牟尼佛讲阿弥陀佛的事。

　　但是释迦牟尼佛，我们讲华严经上就是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是释迦牟尼佛，佛性一样。他们都是成就的了，佛性一样，只是所教化的众生不同，应机而示现，不是佛有差别。极乐世界那一批机，跟娑婆世界佛要度的这批机，佛因为看了这个世界众生，在这个世界上成道很困难，他就把你转移到极乐世界去!所以给你说弥陀经，就是让你转移到极乐世界去。有一部分已度了成道的，但这部分是大部分，所以佛说弥陀经做转介绍，让你到极乐世界去。但是你不接受介绍，佛说了你不理，那你还是去不了的，你也不相信阿弥陀经，含义就是这个意思。

　　我们大家都修过华严经，华严经中释迦牟尼佛的法身是毗卢遮那，毗卢遮那翻华言是什么?光明遍照。以前我问过老法师，问我的老法师，我说：光明遍照跟阿弥陀佛的无量光有什么差别?他说：没差别。我说：那毗卢遮那就是阿弥陀佛。他说：对了，法身是一个，尽管佛有千佛名万佛名，法身就是一个。这个大家都要懂得，法身无二。这个道理怎么讲呢?咱们说咱们是人，凡是人，人道，这一道的;凡是佛叫佛道，那就不分了。但是要分开，人有男人、有老人、有中国人、有外国人、有日本人，那就多了复杂了，这跟那个道理是一样的，大家这么理会到就知道了。咱们读法华经，“十方三世佛，同共一法身”，十方三世那么多佛，过去、未来、现在，就是一个身。什么身?法身，这叫法身佛。个人的修为不同，感的果不同，这叫报身佛。卢舍那佛跟阿弥陀佛的报身不同，阿弥陀佛只有一个名字“阿弥陀佛”，法身阿弥陀佛，报身阿弥陀佛，化身还是阿弥陀佛。释迦牟尼佛不同，释迦牟尼佛的报身卢舍那，法身毗卢遮那，化身释迦牟尼佛，三身。那极乐世界阿弥陀佛，报身阿弥陀佛，化身还是阿弥陀佛，三身一名。这是名字上的差别，这个大家懂得就行了。

　　不但佛佛道同，咱们跟诸佛是一样的，九法界每一个法界都可以，从性体上说都可以说是阿弥陀佛，佛性;相就不同了。但这是因，咱们知道在华严经上讲因该果海，果彻因缘，我们这个因就该摄到一切果。如果大家念万佛名经，或者念千佛名经，乃至我们经常念的五十三佛、三十五佛，等你念五十三佛、三十五佛的时候，你回想就是我自己，“心佛与众生，是三无差别”，体、性，性体就是一个。我现在具足的佛性是因，因该果海;我能修行，能够到达成佛，成了佛了，果彻因缘。在这上同佛。但是在你这个报(业报)，那就不同了，你修什么业得什么报。西方极乐世界阿弥陀佛是果的阿弥陀，要以果的果彻因缘;果彻因缘，就是我们现在发心生极乐世界，这是因，发了这么一念心就是阿弥陀。阿弥陀佛在因地的时候，他叫法藏比丘，那是因;成了阿弥陀佛，因该果海，回顾他的因是果彻因缘。把这个道理随时的明白了，我们念阿弥陀佛，一念间，在这一念，念阿弥陀这个念是阿弥陀佛，不念就不是了。这个道理大家要思惟，就是念佛即是佛，但是你得修成，在因里头就具足。

　　有时候是相，有时候是性，有时候讲理，有时候又讲性。我们现在说阿弥陀经的阿弥陀佛即是理，也是事。理是指佛的法身说的，阿弥陀佛法身;事是指着阿弥陀佛化度众生说的;就是理是佛的法身，事是佛的报身，报身又起化度众生的幻化的身。现在十法界当中说的是佛法界，专说极乐世界阿弥陀佛，人人都能成阿弥陀佛，因为本具足故，就是靠修为。饿鬼道、地狱道、畜生道都能够变成人，那他得修。还有他前生的善因，虽然是轮堕三途去了;他轮堕三途，他把那个三途的业一消又回归于人道，跟这个道理是一样的。

　　这就是“佛说阿弥陀经”。“经”，这一字我们讲了很多了，印度话叫修多罗，翻我们中国话叫契经，又契理又契合于事，于理合，于事合。于理合，你就回归正道，叫成佛;于事合，你念极乐世界的事，想极乐世界的事，那是极乐世界的事，跟娑婆世界的事不一样，你跟极乐世界的事情合。所以经常想八功德水，七宝莲池，想极乐那些境界相，这叫合的意思。

　　任何的畜生，为什么我们给畜生念佛，它能听得懂吗?它能懂人话吗?这叫种善根，现在不懂，它的耳根有这个名字了。你给猫给狗，你给它念阿弥陀佛，不论什么畜生都一样。特别我在鼓山看见那个鹅，放生池养的那个鹅，经常到念佛堂蹲那门口，它能听得懂吗?但是它往生了，它死了，死到念佛堂门口。当然不一定生到极乐世界，也可能变人道，也可能它就能够悟入了，从恶道的畜生也能生到极乐世界，那得靠佛力加持。所以十法界众生，除了佛法界之外，其他九法界都可以生极乐世界。那些大菩萨他生到极乐世界干什么去了?他求法去了。咱们看华严经很多他方世界来参加华严法会，就是这个道理。这个道理大家可能都明白了，这是咱们现在讲的佛说阿弥陀经。

　　再重复一句，释迦牟尼佛给我们娑婆世界众生讲，这叫特殊的法门，最玄最妙的法门，微妙，没人请示，佛是自说，因此这个经上才讲佛说阿弥陀经。那佛说华严经不可以吗?佛说法华经不可以吗?佛说楞严经不可以吗?佛说那个经都没加个“佛说”。人家有人请问，请佛说，佛才演说的。因为这个经没有人请，所以佛自己来说，佛说阿弥陀经就是这个含义。但是结集的人，要以六种成就结集这部经，现在就讲六种成就。

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。】

　　“如是”是指这部阿弥陀经说的。如是，就是这个法，如是弥陀经这一法，佛说弥陀经这个法，就是指着这部阿弥陀经说，但是是我亲自闻到的，这是证明这法是可信的，不是道听塗说的。因为佛在世的时候说，说完了就没有了，那时候没有文字。佛涅槃之后，大家要把佛所说的话把它变成文字，整理经集，流传后世。所以在结集的时候就请阿难尊者，阿难尊者他是一个凡是佛说一句话，入了他的脑子不会遗失的，他就把佛所说的一切经典照样的说一下子。但是前头他的说明，因为大家相信，说这个法是我亲自听到的，就是“如是”。同时再深义一点讲，如者是不动，如如不动;是，是这个如如不动的理，这个道理是我学会了的，就是这样子。如如不动理跟一切事相混合了，理即是事，事即是理，这叫如是法门成就了。这叫六成证信序的第一个。

　　佛在什么时候说的，时间不定。什么时间?有机，有这个机缘成熟的众生佛给他说。那现在佛说阿弥陀经的时候，二乘人都经过阿含、方等，二十年之后又经般若部门，像这种法是圆法很不容易信入，就是那些大阿罗汉他只看见听佛所说娑婆世界事，这到了娑婆世界之外去了，说一念佛号就能成道、就能不退转很不容易信。度阿罗汉的时候很难，因为他已经了了生死，他没有苦难了。但是凡夫很容易进入，大心的凡夫胜过小乘的圣人，原因、道理就在这里头。

　　我现在所说这个法你们大家都要信，为什么?如是之法是我亲自听佛说的，这个事，这个理，这部弥陀经，就指“如是”，就指着这阿弥陀经说的，是可信的，一定要信。为什么?我闻。就是最初是信，第二个是闻，信成就了。所以经中所讲的自他，娑婆世界、极乐世界和自己，阿弥陀佛，一切讲的修证人果，如是之法，就是弥陀经这个法门的法可以信的，我来作证明。我闻，我闻就是阿难就给他作证明，这是我亲自听佛说的，一点都不假，叫闻成就。第一个劝你信成就，第二个闻成就，这个法门是可信之法。为什么?我亲自从佛那听来的。不是他说的。

　　什么时候听到的?因缘成熟，一时，佛说这个法的时候，那个时候我听到的。所以佛经上没有时间，没有历史性的，为什么?现在我们在这说弥陀经，这也是时，也是一时。什么时候?因缘成熟了。原来我们想讲阿弥陀经的时候，半个月之前就想讲了，东拖西拖的拖了这么久，那时候没成就，这个时候成就了。什么时候?现在是旧历十六，下午四点钟，就这个时候。在我们一会不行，佛是一座说法的，说多长的经一座;那一座有的很长，有的一座很短，所以叫一时，叫时成就。

　　谁是说法主?佛，佛是说法的主人成就了。在什么地点说的?就是处成就，在舍卫国，祇树给孤独园。

　　“如是我闻，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园”，这是我们讲序分当中的六成证信序，以这六种成就，成就阿弥陀经这一法是可信的。因为做任何事都有人、处、事、时间、谈些个什么、定些个什么，人、事、处、时间、地点、条件就是这样子。说法必有一个能说的人，所说的处所，哪些个人听，以这六种成就他的信心，说这一法不是虚妄的。

　　如是两个字讲的是信成就，我闻是闻成就，一时是时间成就，说法的主是佛，说法的法王，地点是舍卫国祇树给孤独园。佛一般大多数是在祇树给孤独园说法，这是个道场，佛在世时讲法的道场。在祇树给孤独园说法的过程当中，修建这个园子的给孤独是个长者，是舍卫国里一个大富有的人。祇树是祇陀太子，波斯匿王的儿子祇陀太子。他们两个共同供养佛的，就是这个祇树给孤独园。这是因为给孤独长者到他一个亲戚家里去，去拜访他的一个亲戚，他看他亲戚家忙得不得了。他就问：你们忙什么呢?做什么事?是婚丧大娶稼事吗?亲戚说：都不是，我们要请佛来讲经。但是给孤独长者他一听到他亲戚所说的佛的名号，也就是释迦牟尼的名号的时候，他浑身的汗毛都竖起来了，非常的感动。因此他回国之后，他就想建设一个地方，请佛来这里讲经说法。他在国内选来选去，最终认定就是祇陀太子的这个园林非常好。他就跟祇陀太子要求，要求把这个园子让给他。祇陀太子说：我不需要钱，我的园林怎么能卖给你呢?然后就问他说：你要买这个园林做什么呢?他说：我要供佛，请佛到这个国土来讲经说法。祇陀太子就跟他开了个玩笑，说：好吧!你拿金砖来铺，把我这个园子铺满了，我就卖给你。他本来是开玩笑话的，也就是拒绝他的意思。可给孤独长者就回家了，把他的金库打开，拿金砖去铺他那园林的地，真的给它铺满了。祇陀太子看给孤独长者是认真的，不是说玩笑话的，祇陀太子就跟他讲了，说：我园子是卖给你了，但我的树可没有卖给你，我看到你的诚心，树就算我供养佛的，园子是你供养的，我们俩合作，我也想供养佛呀。为什么佛有这么大的感召力，让你把所有的财富都舍得，我也被你感动了，我这个树作为我的，咱俩共同来供佛。所以就叫祇树给孤独园，祇陀太子的树，给孤独长者的园子。这是处所，要说法得有个地点，这叫处成就。

　　因为在这个经结集的时候，就是佛涅槃之后，阿难在结集这个经的时候有很多不同的意见，这个是在窟内结集的，另外还有是窟外结集的，不同意见就在窟外结集的。但是迦叶尊者在窟内结集经典的时候，大多数都是久已成就的大阿罗汉，属于常在佛的身边的一些大阿罗汉，窟外的一些阿罗汉迦叶就拒绝他们参加结集。当时佛涅槃之后，在结集经典的时候，就有了窟内和窟外这两种。这个是指着窟内说的，是窟内结集的经典。最初就请阿难升座。当初阿难要参加的时候，迦叶说你还没证得阿罗汉，不许你参加，就把他摈除了，摈除在窟外。阿难尊者在那窟外门口就着急，这个时候他就用功了;一用功，他证得阿罗汉了。他就喊：我也证得了。迦叶尊者说：你证得了，你就进来吧!你有神通了嘛!这时候阿难尊者才入窟内。这是结集经前的故事。大家就考虑，因为阿难尊者是多闻强记，佛所说的法如瓶蓄水，就是拿个瓶倒一杯水一点不滴;佛所说的经典、所说的法，阿难尊者一字不漏，不违背佛所说的法。他结集的时候就这样。

　　阿难刚一升座的时候，升座来结集经的时候，会上就产生很多奇异的现象。什么奇异呢?因为佛加持阿难，这个时候阿难尊者就变成三十二相，相貌全变了，相好全变了。参加会场的大众一看，阿难不是阿难了，变了另一个像佛一样的，很多弟子说佛没入涅槃，这是第一个怀疑;说佛并没有死，又来说法来了，这是第一个怀疑。还有一些怀疑是他方的佛，别的世界的佛来这里说法来了，这是第二种怀疑。第三种，是认为阿难成佛了。还有些，阿难一说“如是我闻，一时佛...”，大家知道这是阿难说的，怀疑都解除了。

　　在佛临涅槃的时候，这些弟子就请问佛说：佛在世的时候，我们以佛为师，佛，你涅槃之后我们还认谁为老师呢?以谁为师?这是第一个问号。佛在世我们依佛而住，共同住;佛要灭后了，我们依着谁住?佛在世的时候，那些不听教化的恶行比丘，佛能制止他们;佛涅槃之后谁能制得了这些恶行比丘，应该怎么办?佛要涅槃之后，结集经藏的时候，最初经首怎么样称呼，就请示佛。也就是在佛将要涅槃的时候，请示佛这四个问题。

　　佛就给他们答覆了，我涅槃了之后，解脱木叉(就是戒经)就是你们的师，以戒为师。我在世的时候以我为师，我不在世的时候，我所制的戒就是你们的老师。现在我们经常写“以戒为师”，就是这个意思。在家的优婆塞、优婆夷，有五戒，有八戒。出家，有沙弥、沙弥尼的十戒，有比丘戒。然后，还有在家出家共同受的菩萨戒。以戒为师!

　　第二种，我涅槃之后，依着什么住?四念处，就是“身、受、心、法”，常时以此为你的心的住处，就是观念。你心里想些什么、观念什么，“身、受、心、法”就是你观念之处。所以说要学佛的人，不论是男众女众，男众是比丘、优婆塞，女众是比丘尼、优婆夷，不论男女老少，凡是佛弟子你都要修观。这个住处，你住处就住你的身口意三业当中。你怎么样观你的身?观你的身不净，九孔常流，观身不净说你通身的毛孔没有一样是干净的，所流出来的排泄的都是不净的。观你五脏六腑，内在的、不净的，你吃任何的香味的饮食，一到舌根以下、咽喉以下味道变了，下了咽喉就变了。你排泄的大小便利。你把此身要看破，这个身体是腥臊垢秽。在楞严经上讲，阿难问佛说：佛，你的三十二相为什么很干净?你跟我们一样的也是父母生身，但是你的身不一样，跟我们不一样了。所以他问佛，就是腥臊交遘，云能发生胜净妙明，紫金光聚?你跟我们不一样，为什么在这个不干净当中，你这么清净;都是一样的人身，你的身上也是这样子。这个身的成就，咱们都知道八识的识是业识，这个是因。你来投入胎的时候，就是你八识的识神。识神，经过父母的缘，你的识跟父母的缘而成就这个身体，这就是“色、受、想、行、识”五蕴的色身。可是你这五蕴色身跟我们的不一样，胜妙五蕴色身，这是问佛。佛跟他讲了，那个因缘就很长了，说都是化现的。

　　我们每个人来的时候，受生的时候，忘了。入胎就迷了，把以前的因全迷了，人都如是经过的，但是这个故事在佛讲起来，人都是不知道了。当你受生的时候，你那个识神，假使你是男身，你认为女的是你的妻子，你就入进去了;其实是错误了，入进去就受胎了。假使你是女身，你认为男的是你的先生。赤白二滴，腥臊交遘，云何能发生胜净妙明?不论一个小虫子，一个蚂蚁，一个马、牛、羊、鸡、犬、猪全如是，投胎都如是，他并不是认为他转到狗了，一受胎，一出来，才知道变了。这第一蕴，蕴处，就是色。这你应当常时思念的，什么呢?观身不净。第一观，观身不净，这个身体不清净。人沐浴洗澡，随便你洗好多遍，只是身体外，你五脏六腑洗不了，所以你要常时观，用佛法来洗。第一念处，色。然后是受，“色、受、想、行、识”的受念处。受就是含受之意，领受之意，受以坏为苦。我们身体很健康吗，不健康了，坏了，这时候你感觉很苦。富贵人家很有钱，一下子富贵没有了，变了穷苦了，受了灾难了。本来一家人父母、妻子、子女欢欢乐乐的，遇到灾难了，变成妻离子散，家庭也破裂了，这时就苦了。受念处!本来这肉体就有病苦、老苦，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛、求不得，八苦交煎，就是苦上又加苦。一般的人虽然没有荣华富贵，但是他有饥寒交迫。穷人冬天没有衣服穿，再加饮食没有，那就饥饿，饥寒交迫。这样的念念不停的，从你小，到你壮年，到你老死，这是领受的。领受是在运动当中，这是什么苦?行苦。运动，行是不停的运动，谁也免不了。但凡是一切的生灵，有含识的，包括畜生、人，乃至一个虫子，浮游。浮游是最小的虫子，用咱们的肉眼看不太清楚，在水面上生长的。早晨八、九点钟太阳一照，它生了，晚上(像这个时候)它死了，叫朝生暮死，早晨生了，晚上死了，它这种苦都具足的，跟人生的一百年一样的。这叫行，行是运动当中的苦。但是任何人也免不了，不论你地位的高低，财富的大小，这个苦你也是具足的，都免不了。如果贪图名利，贪图声色获利，在那奔驰去求，他认为很快乐。一会坐飞机飞这去，一会坐飞机飞那去，这不是快乐，在我们安静的学佛的人看见说这是痛苦，运动当中的苦难，是免不了的。一个叫化子乞丐，这天碰见一个施舍的人给他顿好吃的，那他得到了就快乐得不得了，在富有的人看来他苦死了。这都叫迷，应当常念，念什么?受念处，就是身受。同时你把这两个观，一切的受全是苦。咱们人间有乐受、苦受、不苦不乐受，凡是领受都是苦，都不是快乐。观受是苦。

　　人的心永远是不足的，叫心念处。没有得到，求啊，贪啊，想种种的办法想得到;得到了要把它保护住，又怕失掉，就在这患得患失当中，这种妄想从来就没间断过，就是胡思乱想。破灭了，应该把这幻想打断了。我看到古来大德形容这些，讲了这么一段故事，有一个穷人，很穷苦的，穷的什么都没有，不晓得小鸡在草地里下了个鸡蛋让他捡到了，这一下他很高兴了，好像得到财富了，回来他晚上就睡不着觉了。鸡蛋怎么处理呢?想借邻居家王妈妈的老母鸡抱蛋的时候，把他这个鸡蛋加进去。幻想，那就变成个小鸡了。小鸡长大了，又下些个蛋，又变成好多小鸡。这么一想，愈想愈多，那就成了鸡富翁了。又把这鸡卖了，买个猪，猪又下了很多猪仔。就这么想啊想啊，完了又买牛，又盖房子，又置地，又讨妻生子。这么一高兴，脚这么一蹬，把鸡蛋给踩碎了，破灭了，一下都破灭了，他不念了，还是受穷。心里头没有满足的时候，任何人!人心不足蛇吞象，那个蛇想把大象吞进去，那怎么能办得到?应当这样的观想，既然没得求得，得了又怕失掉，妄想不断，你心要观你的心，观想这个心念念相续，念念生灭，念念不断，你要把这心转过来让它念佛，要能念佛念念不断就好了。你观你这个心，这个心无常的、不定的。第三念处叫观心无常，念念相续，这个我们都认识到。

　　第四个法，叫法念处。法是什么?“色、受、想、行、识”五蕴法，这五种都属于法。颜色当中色有青、黄、赤、白、黑，乃至于有大有小、有长有短，有“眼、耳、鼻、舌、身、意”，对着“色、声、香、味、触、法”，两个六，再加中间一个识，六识，三个六，三六一十八，这十八法。这十八法不论男女、大小、出家在家谁也脱离不了，这叫一切色法，行行色色。愚痴，没有学佛的，不明白的，把它执着为我，我们就是这样成就的。因为有我了，就有上头这三苦，这是我苦，有我就有所受。我们讲金刚经讲无我，无我就无受，我都没有了谁来受苦?执这个身体是我，其余的都是我所有，叫我所，就是我所受。假使说要观察这么一分析，观身无我，我都没有了，谁来受?身蕴没有了，受蕴也不存在了，色、受不存在了。想是虚妄的，你能想的、所想的都没有半点真实、都是虚假的，能想所想皆是虚妄。我们经常说不要打妄想了，就是不要想。所想的都是外边境界，能想的就是你自心，这都是虚假的，不是真的。因为虚假的才叫妄，因为它不是真实的，因为你作不了主。“我”是主宰义，要是真正你认得你真心了，你就能作主了。

　　这样子把你这个色蕴受蕴破除，就无我了。

　　有了我，就有我所受;没有我，受没有了。身蕴破了就破受蕴，有身体，有我才有妄想，能想所想的都是虚妄的。要认得真我了，假我破除了，你自己作得主了，那就不为妄想、不为这些所能把你迷惑，能作主了。这是无我。无我就无识，无我了识就不存在，破识，识就是心识。识是对外边境的，外边一切境界相就是所识的境界相，有能识的识，认识外边所识的境界相。你这样观，能观的没有，所观的境也没有，就是“色、受、想、行、识”的五蕴无我，这就叫出欲界、色界、无色界，超出三界。可是我们现在还没办到，这四观还没修成，你去一分执着得一分智慧。观的智慧，能观之智对着你所观之境，你能观之智增长一分，所观的境(虚妄)就消灭一分，辗转增胜。这就是你住处，依着四念处住，常住在四念处。这就是修行，不过这个修行是最开始的时候修行。

　　第三个是恶性比丘调皮捣蛋，大戒又没犯，小戒他不断犯，就是使你烦恼，搅乱别人不安。恶性的比丘佛告诉我们方法用默摈，不跟他讲话，大家都给他干起来。恶性比丘用默摈，把他迁除，再不把他迁单，软的办法，不是硬的。

　　佛要涅槃之后了，结集经的时候，前言怎么安?佛就告诉六种成就，如是我闻，一时佛在某处某处，完了还跟哪些个大众，光有人讲没人听不行，那就说法的主成就，时节因缘和合了时成就，得有处所，得有听众，哪些人听。第一个如是我闻，信成就，说法成就，谁听到的证明。以下讲处所，舍卫。舍卫是印度话，要把它译成华言要翻丰德，这个地点福德很大，福德很丰盛。那个时候波斯匿王他的国土很大，威力很强。祇树，就是祇陀太子他所有的，我们前头讲了。孤独园，孤独长者所有的。时间、地点、说法的主都成就了。

　　但是说“如是”的这两个字，一般的用大乘法来诠释叫实相。实相什么含义?实相者无相。实相无有一定的相，能随缘，上至佛，随诸佛的缘，一切蠕动含灵，但是有情的都有心，这就指着那个真心说的。我们经常讲，讲华严经的时候说法界法，就是一真法界，一切法都归还到一真法界，一切法都从一真法界流出来的，无不从此法界流，无不还归此法界，就是一个法界，形容自他不二。十法界就是一心，永远不变，没什么老，没什么年轻，也没什么消失，这就叫如，如是的如。我们念佛要依实相来念，念佛依着实相念、依着如的念法来念是不会错的，不会错的就叫是，如是。一切法都因为理上成就的，理所成就的一切法还归于理，这就叫如是。哪一法门都如是，一切众生都如是，一切众生都能成佛。你念阿弥陀佛，阿弥陀佛是觉，无量光的觉，你就成就了无量光。你念六道众生，就前头讲的四念处，那好了念生老病死，那你就在生老病死当中，你念什么得到什么。闻，闻讲我闻，本来这句话是阿难说他的，说如是弥陀经是我亲自听到佛说的，这是一种解释。像我们说如是，每个人心如是，一切法如是，诸佛如是。我就是返本归源，自心开自心，悟了，开悟了，自心即是佛，佛即是法。阿难现在证得阿罗汉果了，他断了我执，没有我了;没有我了是假我这个名词表达来给众生说法，说这一法门是我亲自从佛那里听到的，不是道听途说的。

　　时间呢?没有，“感应道交难思议”，以心应心叫道交，我的心跟佛心心心相应了，就是这个时候。佛是心王，一切心的主宰，闻听法的人是心所，心王具足一切心所法，心王说法，心所听法，一个目的，佛是度众生，众生是接受佛度的，也是一心，能说者的心，闻法的心，看是两个，实际上是一个;就是一个法界心，在圣不增，在凡不减，无生无灭，无自无他，不是妄想生灭心，咱们现在所具足的是妄想生灭心。这就是佛。舍卫国，就是丰德城，丰德国，皇帝住处就代表心王的住处;皇帝有住处，心王无住处，无住而生其心。咱们刚讲完金刚经，须菩提问佛：云何住心?云何降伏其心?佛就告诉他“心本无生因境有”，心原来没有，有境就有心，无境无心。你不执着境界了，这叫“心亡境寂两俱空”，所以无所住而不住为住。

　　祇陀也是梵语，祇陀太子，就是他父王打仗打胜了，他生了，就给他起个名字，就叫祇陀。祇陀就是战胜的意思，给战胜作纪念，他这个儿子正生在他把别的国打败了，他打胜了。我们经常讲树木，“十年树木，百年树人”，树木十年就成长了，你让人世间转化得一百年，就不容易了。这是表示智慧的，在这个地方这个树表示正念现前，妄想都消失了，成就无边的胜德的法门;因为祇陀太子供养这些树木，供养佛的。给孤独长者的这个园，以佛的力能度一切孤独的众生，没有父母教养的孩子，没人照顾的人，使他能够得救。就是我们在六道轮回当中，没有个救度处，所以佛是救度我们的主。给孤独长者他是大慈善家，他收养那些没有父母的小孩，他都养起，人家就给他起个名叫给孤独，供养救济一些孤独的孩子，他的名字就没说了，就叫他给孤独长者了，就是大慈善家。

　　【与大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿罗汉。众所知识。长老舍利弗。摩诃目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃俱絺罗。离婆多。周利槃陀伽。难陀。阿难陀。罗睺罗。憍梵波提。宾头卢颇罗堕。迦留陀夷。摩诃劫宾那。薄拘罗。阿那楼驮。如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨。文殊师利法王子。阿逸多菩萨。干陀诃提菩萨。常精进菩萨。与如是等诸大菩萨。及释提桓因等。无量诸天大众俱。】

　　但是有哪些听众呢?讲经还得要人听，“与大比丘僧，千二百五十人俱”，没有外人。佛说阿弥陀经的全是大阿罗汉，跟金刚经一样的，佛就给这些人说的，这叫常随众，佛一讲经这千二百五十人就在跟前，当机众。这里头还包括菩萨，法王子文殊师利菩萨，还有弥勒菩萨，那些菩萨也在场，包括这些菩萨众，就是可信法的人。讲这部阿弥陀经不是阿难一个人听，人多了!多少呢?千二百五十个人，还有菩萨，还有诸天，这叫众成就。这以下讲众成就。

　　大比丘，比丘是梵语。咱们经常说比丘，梵语。比丘的含义，第一个乞士，乞讨的人，叫花子。叫花子光为衣服饮食，咱们这个叫花子是为了法，双关义。但是这个比丘加个“大”字，不是一般的比丘了，阿罗汉。佛这千二百五十人都是成阿罗汉果的，不是一般的比丘。常随众这时候跟佛，从方等，从般若，都是大比丘僧。要把“大”字取消，光说比丘，就翻乞士。破恶，大比丘了，十恶业都断了。一般的乞士，在这个地方讲乞士，就是向佛祈求法，叫求法的人。因为佛的制度不许比丘自己煮饮食，得向外边乞讨，因此叫乞士。印度的比丘不许自己烧火的，不许自己做饭的，得到外边去化，到吃饭的时候去化缘，叫托钵乞食，就是免你一切麻烦，一心修道。但是你要做饮食得买米买面，“柴、米、油、盐、酱、醋、茶”都要买，还得买菜;就是到外头去化，什么都不要买了。但是佛法传到中国来，在我们中国这个风俗习惯你去要恐怕是要不到的，特别在汉朝那个时候是要不到的。

　　那个出家人住在什么地方?在印度住在山林里头。佛法传到中国来的时候，汉明帝的时候，要是你住在野地去了，这个国土不行，遇见查夜的还会把你当成土匪、偷盗东西的人，把你抓起来。那时外国来的和尚住在什么地方呢?住在外交部招待所。外交部招待所叫什么?鸿胪寺。咱们寺庙就这么来的，国家的单位，外交部，鸿胪寺。这些国外来的比丘都住在外交部里头，以后我们中国和尚就改成寺，国家的单位，机关的名字。以后我们一传再传传的寺庙专是和尚的了，国家单位没有了，国家单位不叫寺了，这个寺是这么来的。

　　大比丘也是这么来的。因为在我们没有证果前，他叫乞士，就是乞讨的人。怖魔，第二个翻译，比丘翻成怖魔。一发心，求受了具足戒。具足戒，就是男众比丘二百五，女众三百三十八。在你受戒的时候，羯磨和尚问你：如是丈夫否?答：是丈夫。答的时候是丈夫，丈夫的含义那个时候我们很多道友受戒的时候并不知道，戒堂并没有讲这个丈夫是发菩提心的。在印度受比丘戒没有这个，在中国受比丘戒，中国是大小合并的，大乘跟小乘通了，所以你受比丘戒问你发菩提心没有?在印度受戒没这句话，到中国来加上的，那你就答应已发菩提心才能给你受戒。不管你受比丘戒、受沙弥戒都要发菩提心。但是你这一发菩提心，说我已经发菩提心，受菩萨戒，震动魔宫，一切魔王恶鬼都害怕了。我们有些和尚跟比丘尼师父有的说怕鬼，不但鬼，连魔王都怕，是怕你，不是你怕他们，因为你一受佛戒是佛子，是究竟的大丈夫。比丘尼受戒，问你是丈夫否?你得答应是丈夫。你说“我是女的”，不行，没有这样答覆的，你一落了发就是丈夫了，是究竟丈夫。但是我们还没成就，唯有佛才称大丈夫，我们是学丈夫的，有大丈夫的思想，还没有大丈夫的事实，大丈夫是难行能行。过去讲大丈夫、大英雄、大豪杰是能够战胜敌人的，但是学佛的人战胜敌人不同了，不是人对人，战胜一切魔，战胜咱们自己的五蕴魔，战胜自己的烦恼魔。咱们都知道烦恼，最深的战胜了无明，这才能为大丈夫。大将军、宰相他们做不到的，刚一出家就能做得到，不为富贵所扰乱。所以富贵人修道难，富贵人要想修行很困难。贫穷人让他去施舍、布施那就难了，他本人都没有，他拿啥去舍呢?“富贵修道难，贫穷施舍难”。大将军、大将、宰相、大臣他是富贵人，傲慢心很强，那他还能忍吗?他就不能忍了，所以他修道很难。释迦牟尼佛出家，他是转轮王的太子，他舍掉了那个王位。女众出家称丈夫，在我们中国加个女中丈夫。没有女字，当你一落发，你那个心、志向就跟男人一样的，不要在外相上去起执着，要你内心，剃发染衣了，就是丈夫的行为，叫大丈夫。我们现在有很多比丘尼道友娇气的样子，那是不对的，没有那娇哩娇气的样子了，你自己把你那个女人的思想放下;放下，你把自己转化为大丈夫。凡是比丘、比丘尼他的志向都要超出三界，要超欲界、色界、无色界。经常说了脱生死，你得把这个形相放下，要发菩提心是大丈夫的气概，那魔宫都震动，魔王都害怕。所以父母妻子他应该知道出家的功德，不要阻止人家出家，要是你自己家庭眷属阻止你出家的是魔眷属。

　　破恶，比丘还含着破恶的含义，要破你的烦恼，破你的知见。身见，咱们讲了，乃至看问题总看着偏差，不入中道，不是落断就落常，都是邪知邪见。同时要断这个“贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒、见、邪”，这十样就阻碍你修行，烦恼的，十使烦恼。比丘有这么多的含义。

　　僧，僧是一个单字，比丘后头加个僧。僧是和合义，一个出家人、两个出家人、三个出家人不算僧，得五个。有的戒律广略说四个，四人就为僧，咱们四分戒以五个为僧。称众，僧者就是众义，所以四个人以上才能称为僧。我们“皈依佛、皈依法、皈依僧”，皈依的是大众，不是一个人，那个皈依是十方僧。我们有时候讲，授三皈跟你讲，这十方僧包括这个世界(释迦牟尼佛娑婆世界)的所有一切大阿罗汉，乃至菩萨僧都在内，合起来才为是僧。皈依佛，不是释迦牟尼佛一佛，佛也如是，十方三世，遍十方，过去、未来、现在。你皈依佛，释迦牟尼佛，包括阿弥陀佛、南方不动如来、东方药师如来都在内是十方的，过去的、现在的、未来的十方诸佛，十方三世诸佛。十方的法，一切诸佛所说的法也是如是。十方的僧，这个僧就多了，十方贤圣，这是讲比丘的僧众。但是现在与会的大众僧可不是一般的僧人，都是大阿罗汉。佛说弥陀经的时候是给一帮罗汉说的，劝他们生极乐世界的，给这千二百五十人说的。