有句话叫“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”有智慧的人，当他听到一句有道理的话，就会在自己的生活、工作当中把它运用起来，最后得到很大的收获。一般的人，听到这个道理之后，做了两天，然后就扔在一边不去管它了。然后别人提起来，他又做两天，之后又不做了，这叫若存若亡。那根基最低浅的人是什么样呢?他听到这个道理要哈哈大笑，简直是笑掉大牙!

　　今天有什么样的结果，取决于你以前种下什么样的因。同样的，未来你想得到什么样的果，取决于你今天种下什么因。人家说“成也萧何，败也萧何”，你以前的那种思想让你走到今天，但也许今天之后让你失败的，也就是你那固有的思想。一个智者，他总是在不断学习，不断成长，不断面对新的挑战。孔子见到老子的时候，他说这个世界上如果要用一样东西来比喻老子的话，那就是天上的龙。见到它头的时候，你见不到它的尾;见到它爪的时候，你见不到它的身;见到它呼出的气的时候，你却不知道他在何处。也就是人家说的“神龙见首不见尾”这样的一种姿态。你看那个时候孔子已经是功名成就之人，却能用这样谦卑的心来向老子学习。而我们在学习上，在交朋友中，我们的心打开了多少?放下了多少?专注了多少?如果你专注20%，最多只有10%的收获，你专注50%，最多只有30%的收获。

　　佛陀在世的时候，也有一个类似的故事。有一个人很贫穷，身上一无所有，然后他来求佛陀。他说，佛陀啊!我贫困潦倒，我没有福德。佛陀跟他讲，如果你想富有，就去布施呀，布施可以得到富有报!他说，可是我什么都没有如何去布施呢!佛陀说，你身上有很多很多东西可以布施。大家知道是什么东西吗?其实有很多很多，比如眼睛，当你的眼睛用柔和，善良，真诚，友善的眼神注视着你身边的每一个人的时候，大家会感觉到怎么样?温暖、诚意、理解、交流，是不是这样?你们看别人时，是用什么样的眼神呢?是真诚的，还是躲闪的?眼神也是一个强有力的能量!当你有一个座位，你可以把座位让给别人;你可以通过自己的手脚去帮助别人。

　　比如我们课程结束了，你可以帮忙把桌子整理得非常有序，把凳子摆放得和我们走进来的时候一模一样，这也是一种布施呀!甚至你走路的姿态都是一种布施。所以我们每个人都有很多东西可以布施，只要你有一颗布施的心，布施无处不在!大家想过没有，当你通过自己的身体和心灵，眼神和言语不断地去实践这样的一种布施的时候，你身边的那个磁场会变成什么样?如果我对你不断地布施的是爱，不断地想你所想，急你所急的时候，你还会排斥我吗?你还会远离我吗?当我们用什么样的行为往这个世界上，往这个土壤里种种子，就会得到什么样的结果。种西瓜肯定长出西瓜，种南瓜肯定长出南瓜，种西瓜不可能长出南瓜，这是世界上最基本的原理。但是我们往往不是这样，我们往往是种西瓜想得到南瓜，种芝麻想收到地瓜，总是因果颠倒。

　　大家想想是不是这样?我们都期待身体健康这个果，但大部分人都在种什么因呢?黑白颠倒，彻夜不眠，一群朋友带着去狂欢，爆吃爆饮，不去运动，心态不好，等等。这样我们怎么会得到健康的果呢?得不到的!这种状态所得到的是痛苦的果。也许现在我还年轻，我精力旺盛，我还可以让自己透支，没关系，但问题很快就会出现了。所以请大家用手捂住胸口，做一个深呼吸，告诉自己：我要得什么果，就要种什么因。深深记住这一点，当你未来想得那个果，现在就要种那个因，当你想让这个朋友和你的关系很好地和谐下去，那你就要种和谐长久的因;如果我们和自己家里人的关系不和谐，就是我们没有从那个果去定那个因。当家庭碰到问题的时候，我们会把所有的问题都强加给别人，而没有从自身去反省自己。

　　禅是什么?禅也叫禅那，或冥想，就让我们烦躁的心安住下来，让自己融入当下去感受。也许我们的身体在跑，在不断劳作，但我们那份心永远是清凉的。有很多著名的诗句都可以说明这一点，禅宗有句话叫“行到水穷处，坐看云起时”，想像我们在山路上走到水的尽头时，坐在山上看着云从山底慢慢升上来，可以看到天地之间的万物，感觉到很舒服很自在;“宠辱不惊，闲看庭前花开花落，去留无意，漫随天外云卷云舒”，为人做事能视宠辱如花开花落般平常，才能不惊，视职位去留如云卷云舒般变幻，才能无意;“采菊东篱下，悠然见南山”，我们在田埂采菊花的时候，把头抬起来，看到悠然的南山高高地耸立在天的边境，看到云朵在南山中间飘扬;“手把青秧插满田，抬头便见水中天，心地清净方为道，退步原来是向前”，插秧的时候是往后退的，在太阳照射下，水里面看到倒影的太阳印在水上面。以上这些都告诉我们，要用一种超然自在，享受当下，随时随地接受当下的心去做每件事。我们有这样去做吗?你给别人剪头发就是在创造一个艺术，你可以从给别人讲个故事，帮助他人做一件事情的过程当中得到愉悦，可以在解读一句话的时候得到人生的感悟;可以在把地板擦得一尘不染的时候欣赏你的杰作。在做每件事情的过程当中，永远都能做找到那份从容和自在。在身心愉悦的状态里面去欣赏、解读、感受你的生活。

　　我们生活中有太多的无奈和不如意，没办法做到心想事成，我们唯一能做的就是接受，改变，愉悦，欣赏。只有这样我们才不会成为生活的逃避者。所以我们小册子的《日诵警策文》第九条“我不能决定生命的长度，但我可以控制它的宽度;我不能左右天气，但我可以改变心情;我不能改变容貌，但我可以展示笑容……”当我们不能改变外在的时候，只有改变自己。既然不能改变，就要我们去接受，让自己的心安住，在这过程中欣赏生活的每一个状态，你的人生才会丰富多彩，你才能从这里面感受的真谛。我们大家坐在这里，其实每一个人都可以是幸福的，有好的家庭，家财万贯，身体健康。但这时候我们往往会发现别人比自己好，比自己优越，觉得自己不如别人。为什么要用自己的短板跟别人的长处去比呢?一比较当然就有痛苦。

　　我经常在不断的自我假设，假如明天我就死掉，今天遇到的苦难如何去面对;假如明天我所爱的亲人，朋友，同事，伙伴都离开这个世界了，就剩下我一个人的时候，我该如何面对;假如今天在路上开车，突然间一个车祸导致手和脚都锯掉了，我该如何面对当下的自己;可能在今天以前所有人都在赞叹我，给我掌声，给我鲜花，明天开始每个人见到我都巴不得咬我一口，恨不得用口水吐我，骂我怎么还不死的时候，我的心该如何安住呢?……这不是诅咒，每个人都有可能遇到这些状况。所以应该把你放不下的感情，家庭，事业，朋友，金钱，名望，地位等，这样统统把它们想一遍，想象成都在你面前消失掉的时候，你该如何从内心当中找到那份净土。如果找不到，就会痛苦!

　　大家仔细想想，我们在这个世间所有的不快乐都是建立在什么基础上的?就是因为我们不了解事物的真相，或者说事物的本来面目。因为不了解，所以才迷惑，才恐惧，才不安，才无所适从，每天活在惶恐，焦虑，恐惧和挂碍之中。那什么是事物的真相与本来面目呢?《心经》里面有句话叫“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，如果要想了解人类终极的智慧，那就好好去读《心经》，从中去感悟人生的真谛，你就会发现，从那时开始你才会成为真正的智者。因为这个世间离不开两种东西：“精神”与“物质”。《心经》里就剖析了一切物质在世间存在的规律，一切事物都是因缘相聚而成，因缘离散而灭。所以佛说：“因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦是中道义。”就是告诉我们一切事物都不可能永久一成不变地存在。就像我们的椅子，从造出来开始到现在，一直都在不断的变化;我们的身体从生下来到现在，也每时每刻都在改变;我们所看到的环境，物质等一切的一切，都在刹那生灭，流动变化。大家明白这个道理吗?我们生下来注定的结局就是死亡;我们存在一天都会有从天亮到中午到晚上这样的一个过程;现在慢慢的到了冬天，当冬天到了的时候，春天就快要来了，春天过了之后夏天就来了，夏天过来之后秋天就又到来。春夏秋冬，生老病死，成住坏空，是不是这样的一种规则?

　　当我们了解了这种规则之后，我们也许就会明白，活在世上不要过多地追求实质性的结果，而要学会去追求那个过程。你现在做什么，能把你身上的能量发挥多少，就决定着你这个过程的精彩与否。你现在坐在这个位置上是一个过程，等会去吃午饭也是个过程，今晚把课听好回到家还是一个过程;即使你现在拥有百亿资产，最终还是个过程。霸气如秦始皇，辉煌如贞观盛世，都已过去成为历史。所以我做任何一件事情都不断的告诉自己，这只不过是个过程，你把寺院盖大盖起来也是个过程。我们的人生就是由每一个各种各样的过程所组合而成。你去抱怨，去排斥，去恐惧都没有用。当你把所有的精力专注在过程里面，那这一生就容易心想事成，甚至灿烂辉煌。所以怎么样生活，怎么样定位自己，如何让自己的人生安住就决定你的幸福与不幸。所以我们要不断思考宇宙的真相，明白，知道，然后付诸行动，最后改变自己的命运。明白宇宙的真相，我们就会知道如何行动改变自己。

　　大家来听课带个耳朵来就好了，能听进一句对你有产生改变和受用的话就足够了。可能我们很多人都听过无数的课程，看过无数的书，了解过很多很多思想，但是真正能改变我们生命历程的，也许就只有触动我们内心很深的那么那么一句话，甚至是两个字。我们往往活在是非我执，计较与比较之中。所以走到今天我们发现自己过得不快乐，做事情总不能达到自己理想的结局。这就是因为我们活得不明白，没有付诸实际行动，我们的生命还是在原有的轨迹上运作，所以才更要去了解宇宙的真相。

　　《金刚经》中有句：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”为什么说我们看到的一切都是虚妄、不实、生灭、流动、无常的呢?如果任何东西都是不变的，那生下来多大现在还是多大，不会衰老，不会死亡。不变化就不可能建起这个房子，也没办法让这个房子消失。这个世间永远找不到一个不变的东西，但我们从小就希望这一切不要变化，所以才会痛苦，每天活在煎熬之中。这就是因为不了解事物存在的规律，找不到规律就分不清东南西北，更不知道怎么做事情。可能有人会认为，师父讲的这些道理好像跟我们做事情、为人处世都没有什么关系。实际上是很有关系的!六祖惠能大师说“一切众生，皆有佛性”，不了解一切众生你就永远不能成佛。如果你不了解你的客户，怎么能从他们身上得到钱呢?我们心中的期待，跟现实永远有那么大的距离。前几天我在北京罗亚帝就讲到，别人之所以能成为世界500强企业，除了有财富之外，那些企业更多的真的都是急我们所急，想我们所想，做我们所做，所以才能成为世界500强。得不到就是我们不了解事物存在的规律，不了解规律，你的人生要想达到那种预想永远都不可能，真的就是那么简单。我们为什么做不到?有没有静下来好好思考?

　　很多人跑到庙里烧香拜佛，很多人都信天上有个神来帮助我们，其实那个所谓的神就是你自己。有个秀才考了无数次都没考上，最后到庙里去拜观音。抬头一看，发现一个跟观音一样的人也在那里拜。他就问他：“你自己就是观音，为什么还跑来拜?”他说：“真正的佛就在自己心中，只有向自己祈求才能得到你想要的。”让自己内心丰足起来你才不会像乞丐一样，心中什么都没有，总是向外去乞讨。即使拥有百亿资产，但你的内心不丰足，那也就是个乞丐;如果内心当中充满着愉悦，就算你财富很少，那也是富翁。所以富贵和贫穷不是靠金钱去衡量的，完全是一种观念，一种思想，一种内在的丰足与否。可能很多人会觉得师父穿着一身朴素的衣服，好像很贫穷。但我一点没觉得自己贫穷，因为在我的内心当中，对富有的解读完全是通过另一种不同的方式去认识的。

　　极度渴求拥有财富的时候，你对财富的那种占有、执着、放不下会永远纠结着你，让你坐立不安，寝食难眠，每天都活在恐惧和挂碍之中。如果你随时都处于这样的一种状态里面，即使发财也只能发芝麻大小的财。如果你真正了解事物的真相，找到事物存在的规律，明白财富在怎样的情况下才会来到你身边，那你就能成为一个物质和精神双重富足的人。世界上的人都是在做加法，我现在有100万，还想着要1000万;拥有1000万，又想要一个亿。我的钱越多，权利越大就意味着越成功，这就是加法的思维。而佛教是怎么认为的呢?它是让我们做减法。不管你拥有很多公司、很多财富，还是一无所有，你内心当中对财富的执着都要完全、彻底的放下，然后再把行动提起来。心放下，手提起，专注、喜悦、坚定地去做每一件力所能及的事情，这样你产生出来的能量就会乘以倍数地增加。大家希望是乘以倍数增加，还是用加法去相加呢?所以当你解读透了事物存在的规则之后，就知道如何去做好事情。

　　跟大家分享一下我自己的亲身经历，我原来一直在普陀山教书，后来不教了，用你们的话说应该是叫“下岗”。然后我到浙江桐乡香海禅寺，我去的时候，除了一个很小的天王殿和一尊菩萨之外，剩下的就是一片荒地，我一进去就背了380万的债务。但到今天为止，我们投入建设的资金已将近5000万。一直以来，我们就是通过这个平台不断地去做事情，对任何人都没有任何要求，无条件地去付出。包括现在我在这讲课，除了机票和住宿费之外，剩下的就是无条件的付出，刚刚送给大家的每一本小册子也都是免费的。我为什么要去做这些呢?就是希望能帮助到各位，希望大家能有所收获。我来这讲课不是希望大家给我们捐多少款，也不是希望罗亚帝给我们捐多少钱，更不是想来得到什么利益，我从来没想过。大家知道吗?当你无条件付出的时候，恰恰会有你想象不到的福报来到你身上。如果我每一次讲课开价10万，20万，我想我这几年中所有讲课的钱加起来最多也不超过1000万，但是我得到的远比1000万要多。大家知道这是怎么做到的吗?就是没有任何要求的去付出，没有任何要求的给予别人帮助，这就是事物存在的规律。如果你所做的每件事情都满足你客户的想法，多解读他们的需求，每一个活动都会让他们得到收获的时候，最后真正富有的不是别人，而是你自己。

　　“万法唯识”，你用什么样的思想来解读，你的世界就是什么样的世界。很多人都认为这句话非常违心，甚至觉得根本不是那么回事。一支笔在设计师的眼里和在使用者的眼里是不一样的。我们每个人都站在自己的角度来解读，事情当然就会完全不一样，所以我们不要发生一点问题就认为自己是最不幸的。而且一切的问题都是我们的念力把它吸引过来的，所以我们要改变自己的人生境界，就要从自己的心念开始改起。我们的举心动念，一言一行，我们的每一个想法与做法都决定着我们的未来。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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