有一次，释迦牟尼佛在祂经常讲经说法的舍卫城驻锡时，每天都有川流不息的请法弟子来到祂的跟前请益。在这一次的聚会中，刚好有一些新进学习佛法的皈依佛子们也齐聚一堂地各自抒发他们对佛教的修行心得看法。其中有几位就讨论到甚麽是令人最喜悦快乐的事物?刚好在那个时间是春季，到处百花怒放，新鲜的花朵浓郁地散发出沁人心鼻的香气，令人心旷神怡，顿时忘却了人世间的一切烦恼。这时有一位新人便说：「在这个世界上最快乐的事情、最令人喜悦的事情就如同现在的我们在这麽舒适的、如诗如画一般的春天，一起在户外讨论佛法的事情、解脱生死的事情，这是令我觉得最喜悦快乐的事。」旁边另外一个新进的弟子觉得他的看法不是最好的，于是就接着说：「我认为这个世界上令人最欢喜的事情就是让所有的亲戚齐聚一堂在这个美妙而又令人如痴如醉地充满早春气息的日子裡。」在旁边有另外一个人也听到了，他也认为不以为然，他就跳出来说：「你们二位所说的事太梦幻啦!我觉得人生要务实一点，有钱就会让我感到非常地喜悦、快乐和满足。」最后，他们四个人当中的最后一个人终于也发言了：「你们三个所说的话我都仔细想过，我有不同的意见。我认为人生在世，苦多乐少，如果我能够拥有三妻四妾，而且各个美丽动人，我会认为很有面子，这便是我在人世间最喜悦快乐的一件事情。」

　　佛陀在旁边无意间知道了他们所说的内容以后，就对他们说了一则故事。大意是说在佛陀的过去世时，这四位国王曾经也都是佛陀在某一世当国王的时候曾有过因缘，也曾经讨论过一模一样的内容和情节。当时佛陀听完他们四位所说的内容以后，颇有感慨地对他们四位讲述了佛陀当时认为人世间最喜悦和令人最快乐的事情。佛陀当时是这样对他们说的，佛陀说：「你们所认为最快乐的事，在我看来刚好相反，反而是会令人觉得最痛苦的事情。因为这个人世间我们所拥有一切的美好事物，总是会有消失的时候。生命本身就是无常，我认为人世间令人最喜悦快乐的事情其实都是自身的化灭。」

　　最近我曾经读了一篇文章，是一个基金会所发表的，裡面也有探讨到现代人最快乐、最喜悦的事是用自己所拥有的一切去帮助可以帮助的人，而最大的幸福是令普天之下所有未曾展露过欢颜的人可以无忧无虑、不受限制地长期喜悦和欢笑。他说当他看到所有坐在轮椅上的残疾人士都绽放出自己内心世界最喜悦的笑容、堆满在脸上的时候，他说这是他一生中所做过令他觉得最美好、最棒的事情。

　　我也曾经为了思考如何能够帮助大多数的人能够获得喜悦而参阅了很多的书本，其中所写到的大同小异，大部分写的内容都是一些对喜悦的期盼和企求，例如要用自己内在世界最喜悦的光明照射世界，例如要让自己内在的灵魂最喜悦的部分陪伴自己度过每一天，很多人也希望能够把自己的喜悦分享给周围的人，更多人希望只要活着的一天都是充满着喜悦，也有一些人觉得他感觉到他最内在的存在的时候便是一件令人喜悦的事，也有人感觉到只要能够做令自己喜悦的事便是最快乐的事。对心灵内在潜能很在意的人也说：「如果我知道自己是谁的话，这是令我最喜悦的当下。」同时许许多多的激励团体也都教人要在每一个当下都充满喜悦……。

　　以上所讲的这些例子都是属于这个娑婆世界人道中自然而又理所当然的事，只要是人都希望自己快快乐乐的、喜悦满满的走完这一生，但这是极为困难的事情。因为人世间苦和乐都一直伴随着每一个人，从来未曾听说过有一个人可以一辈子充满快乐喜悦地走完他的人生，因为娑婆世界的一切都充满了无常与未知。正因为如此，在我们学习如何生起菩提心时，我们经常要去练习自己如果是一个已拥有如天人一般，或像大梵天王以及众天的天王所受用一般任意富有，并且没有人道之中任何人我是非和竞争、争名夺利，和受世间八苦的侵扰，同时要真正地确定自己可以给予所有的人所需要的名位、享受，以及满足世间众生一切需求，令他们心想事成，所求圆满。其实我们在修喜无量心的时候，最主要是在激发自他存在内心世界最良善的潜能，所有的众生之所以没有办法真正地打从心中获得无求的喜悦，是因为每个人都缺乏安全感、不满足以及担心失去自己所拥有的。基于这些我们如果自己可以转化，同时也帮助他人转化内心的一切烦忧，和协助众生无忧烦地让别人也有行使布施的机会，这是圆满自他最殊胜的喜悦。就算当时已经修证获得菩萨德行的阿底峡尊者，为了示现真正的慈悲，他把他正在痛苦的手举到他的弟子面前对他说：「请你用你的慈悲心加持我这一隻痛苦的手吧!」他的目的是要激发他的弟子发心的对境是没有分别心的，也因为如此，阿底峡尊者也获得了加持。可见这人世间最大的喜悦就是让一切的众生能够无受限制地生起内在最潜在的慈悲心啊!

　　此是我香隆立嘉措简单地介绍初学佛者所应了解和遵守的修行基点之七。

声明：如有发现我们文章、图片或视频侵权，请通过邮件（见首页）与我们取得联络，我们在接到通知后会立即删除。

即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

中国佛教法师开示网
www.cnbuddha.net