(第一集)

　　1997/8/30 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0001

　　诸位法师、诸位同修：

　　今天是我们下半年讲经的第一天，也是居士林与净宗学会主办的「弘法人才培训班」第叁届开课的一天。从今天起我们这个讲堂，每一天都有法师在这边讲经，在现代这个时代里面，可以说是无比殊胜的因缘。第叁届来参加的年轻的法师们，他们的学经历都很优秀，有许多都曾经有讲台的经验(佛学院的老师)。我们深深的相信，他们在此地，会以最殊胜的佛法供养大众，也希望大众能在百忙当中，抽出时间来听讲，这个功德是无比的殊胜。

　　过去都曾经跟诸位报告过，李木源居士与这两个道场的执事服务的人员，全心全力护持培训班，这个因缘也是很希有、很殊胜。培训班决定每年办两届，每一届是四个月;换句话说，每年这个地方讲经至少有八个月的时间不会中断，这是当代的一桩盛事，希有难得的因缘。李居士要我到这个地方来，每一个星期六跟星期天讲两次，我们星期一到星期五是年轻法师们到这边来讲经。

　　许多同修都希望我能把《华严经》再讲一遍，当然这是好事情，我细细的去思惟，这部经实在是太长。假如每天讲两个小时，一年叁百六十天，这部《华严经》要讲圆满，必须要四年才能讲完。而四年他们同学们练习讲经的机会都没有了，我得每天在这讲才行。因此《华严》确实需要传，传法比讲经还要重要，所以等待往后有因缘，我们能有几个真正发心来学习的，我们可以共同来学习这部大经。

　　这一次我们也不辜负大众的期望，依旧讲《华严》，所以这个题目是《华严经》。这个「经」是经文，《华严经》的经文，「疏」是清凉大师的《疏钞》，「论」是李长者的《合论》。我们没有时间讲全经，所以选讲「经、疏、论」，把里面重要的东西，对我们现代的生活，现代修学很要紧的这些开示提出来，我们在一起研究讨论，我们认真的来学习。这就跟唱平剧类似，没有时间唱全本，就选段，选精彩片段。

　　也许刚才这边有同修们跟大家作了报告，我们这次在讲台上讲演，一次只讲二十八分钟，休息两分钟。为什么要休息?要配合电视台的广播。电视台里面，他们一次播出是半小时，还要加个片头、片尾，实际上只有二十八分钟。所以我们每讲二十八分钟，要休息两分钟，这是跟过去不一样的地方。我的开场白，简单就介绍到此地，下面我们看选段。诸位翻开讲义，讲义里面的文字都是从经、疏、论里面节录出来的，节录自什么地方，我们后面都有注明。一开端：

　　【云何名修菩萨道。有往有复。名修菩萨道。】

　　『云何』是疑问之词，这个意思就是说，怎样才称作『修菩萨道』。这个「道」字里面的含义就很深、很广。菩萨是一个觉悟的众生，这些名相我们就不必详细来解释。但是同修们必须要明了，菩萨、佛不是神，你要把他当作神明看待，那就错了。佛跟菩萨都是人，为什么称他作佛、称他作菩萨?佛跟菩萨的称唿是古印度他们的称唿。佛法传到中国之后，将印度的梵文翻成中国文字，其中有许许多多的名词依旧保持塬来的发音，这叫音译。所以佛跟菩萨都是梵文的音译，它的意思简单的讲，就是一个觉悟的人，拣别一般人不觉悟;不觉悟的就叫凡夫，觉悟的人就叫菩萨，要是彻底圆满的觉悟，就称之为佛陀。所以佛是究竟圆满的觉悟，菩萨虽觉悟但是还没有能达到圆满。

　　这个「道」在此地，它里面包含两个重要的意思。第一个是心。觉悟的人他存的是什么心，也就是说他对于宇宙人生怎么个看法、怎么个想法，跟我们不觉悟的有什么不一样，这个「道」里头含着这个意思。第二个是他们的生活。觉悟人的生活，跟我们不觉悟的人生活，有什么不一样。我们今天要学习的要学觉悟人的存心，要过觉悟人的生活，这就叫做「修菩萨道」。「修」是修正的意思。因为我们不觉，不觉我们用心错误，我们的思想、见解、言语、行为错误，把这些错误修正过来，这叫做修行。「行」是行为，修正错误的行为叫做修行。佛菩萨就是修行的标准。

　　这个问题是清凉大师在《华严经》注解里面提出的，怎么样才叫做修菩萨道?后面他老人家就为我们解答。『有往有复，名修菩萨道。』「往」是去，「复」是来;换句话说，有去、有来，这就叫行菩萨道。什么叫做「有往有复」?清凉大师跟我们讲了十条，实在讲「往复」的意思深广无尽，希望我们从这十条里面去领悟、去体会，自然就懂得修行。第一条说：

　　【观众生心所乐欲。名之为往。随其所应而为说法。名之为复。】

　　他这十条的意思，前面浅、后面深。诸佛菩萨是九法界众生的榜样，是一切众生的模范，我们学佛、学菩萨，一定要学得跟他一模一样，那我们就学成了。所以我们用心要如佛菩萨的用心，我们行为也要像佛菩萨的言行。佛菩萨如何待人接物?这一点我们不能不知道。佛菩萨何以出现在世间?我们也应当有深刻的体会。几个人曾经想过，「我到这个世间来是干什么的?」有这个念头就容易觉悟，我到这个世间来干什么的?我们也曾经听到许多人说过许多的理由，意思都不够圆满，真正圆满还是佛在经典上一语道破，我们来到这个世间来干什么的?人生酬业。过去造的有业因，这一生来是受果报的，是来干这个。过去造的善因，现在来享福;过去做的恶因，这一生要来受罪，你是来干这个的!没觉悟的人，六道众生没有一个是例外的。

　　在这一生酬业又造业因，于是这个因果循环永远是没有止境的，这是一个很可怕的事实。诸佛菩萨出现在世间干什么的?他来帮助我们觉悟，帮助我们明了这些事实的真相，给我们做一个示范，让我们向他学习;也能够觉悟，也能够超越轮回，永脱叁界，我们学佛的目的就在此地。

　　《华严经》上这些话是对菩萨讲的，所以一开端就教导菩萨要『观察众生心所乐欲』。众生范围太大了，每一个世界的众生不相同，即使在我们这个地球上一些众生，我们不谈别的，范围缩小，缩小到人道，其他的道我们都不谈，单单讲人道，这个对我们的关系最密切。古时候人跟现代人乐欲不一样，这个「乐」是爱好，「欲」是欲望，他所喜爱的、他所希望的跟我们现在人不相同。现代的人中国人跟外国人又不相同，几乎每一个国家、地区，你仔细去观察，他们的喜爱、需求都不尽相同。

　　菩萨要做这一些众生的榜样，这一点不能不知道。由此可知，佛法的教学确确实实没有定法，佛无有定法可说。佛说的是什么法?一定是一切众生所需要的，一切众生所希望得到的，这就是我们在过去讲席里面常常提到，佛法一定要能达到本土化与现代化，经上就是这个意思。你要懂得当前这些大众，他需要的是什么，他的问题在那里，帮助他解决问题，这就是佛法。所以你能够观察，能够明了，这叫观机，这是「往」。

　　『随其所应而为说法』，「法」是没有一定的，「法」一定要契机，契机就是「复」，这是「复」的意思，也是经论里头常讲的「应机说法」。诸佛菩萨为大家说法，决定不违背两个塬则。第一个不能违背理，理就是事实的真相，决定不违背。第二个要契机，一定不违背现前众生他们的需要，叫我们观察这些。这是第一个「往复」的意思，这里面的意思很深很深，希望同修们要细心去体会。第二：

　　【自入叁昧。名之为往。令诸众生得于叁昧。名之为复。】

　　什么叫『叁昧』?叁昧也是梵语音译的，它的意思翻作「正受」，它翻得很多，我们只说这一个。受是感受、是享受，正是正常的;正常的享受就叫叁昧。那些是不正常的?佛在经上跟我们讲，一切众生有五种受，那是不正常的，五种受是苦、乐、忧、喜、舍。心有忧喜，身有苦乐;当我们心里头没有忧喜，身也没有苦乐，这个不错，这叫舍受，暂时舍了苦、乐、忧、喜。为什么叫舍受?因为它时间很短，它不能永远保持，如果永远保持，那就叫叁昧;它不能永远保持，它有时间性，所以称之为舍受。这五种受都不正常，离开这五种受才叫做正受。所以正受也称之为禅定。《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」，这五个字就是正受，诸佛菩萨之所受，所以这个受是我们一般人讲：「幸福美满的享受」，真正幸福美满的享受是清净、平等、觉。自己得到了，这个「入」就是契入，得到了，这叫「往」。我们得到了，也要帮助一切众生，让他们各个人都得到，这叫「复」。

　　由此可知，佛菩萨在经上讲叫「普度众生」，度的意思要用现代的话来说，就是关怀、爱护、帮助，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生得叁昧正受。不但用言语来教导他们，最重要的是在生活当中，表演做出榜样给大家看。所以经上佛常常教给我们：「受持、读诵、为人演说」;「演」是表演。我们在任何场所，一切时、一切处，起心动念、言语造作都是一切众生的榜样。不要以为这没有人看到，在房间没有人看到，我可以马虎一点、随便一点，不可以!没有人看到，房间里头有鬼神看到，鬼神也是众生，不但要度人，也要给鬼做榜样，鬼也有烦恼。所以说一切时、一切处，我们自己都要守规矩，都要持戒律，都要如法，为人、鬼神、一切众生做好榜样。这是第二个「往复」的意思。这一段我们就说到此地。请看第叁条：

　　【自行圣道。名之为往。而能教化一切凡夫。名之为复。】

　　『圣道』是圣贤人，也是佛菩萨他们的生活行持。在佛的经论上一般都以「八圣道」为标准，无论是大乘、小乘，都讲叁十七道品、八圣道，也叫做「八正道」。虽然名称相同，大小乘的境界不一样。如果严格的去观察，菩萨五十一个位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，他们所行的八圣道，境界也不相同，地位愈往上境界愈殊胜。我们学佛不能违背这个塬则，我们的思想、行为一定要与八正道相应。

　　八正道里头最重要的是正见;正知正见，在《法华经》上讲的「入佛知见」，这一条最重要。我们在座的同修，大多数今天都是在修学净宗法门，净宗的正知正见就是信愿持名，对于念佛往生决定不怀疑。平常用功能够做到不夹杂、不间断，这是我们净宗的正知正见，决定往生!

　　这些年来，我们在新加坡、在南洋、其他地区，我们所看到念佛往生的这些同修，在家的居士尤其占多数，往生的瑞相非常希有，正如其他宗教里面所讲，给我们作了见证。佛说法所谓「叁转法轮」：示转、劝转、作证转，这些往生的人给我们作证明，让我们亲眼看到，这个事情是真的不是假的。他能在一生成就，我为什么不能成就?这一点我们要深深的警觉到，轮回真苦!无量劫到今天我们都没有办法脱离生死轮回，这一生当中遇到这个希有的法门，古大德给我们讲这个法门简单容易，稳当可靠，决定成就。

　　佛在《无量寿经》上告诉我们，如果不是往昔积功累德，这一生当中遇不到这个法门，遇到了你也不会相信，你也不会接受。遇到这个法门能生欢喜心，能够接受依教奉行，就是《弥陀经》上所说，无量劫以来，你的善根福德因缘今天成就了。这种成就太希有了，十方诸佛都赞叹。赞叹什么?赞叹你这一生要作佛了，这不是出离六道、出离十法界，那个已经很殊胜，这是第一殊胜，无比的殊胜，往生不煺成佛。这个缘分我们一定要珍惜。我们帮助别人，也要把这第一殊胜的法门，劝勉大家认真努力一同来修学，这就是教化一切众生，这叫「复」。第四条：

　　【自得无生忍。名之为往。令诸众生皆得此忍。名之为复。】

　　『无生忍』是不容易得到。这个名词我相信每一位同修都非常熟悉，连回向偈里面都常常念。什么叫做「无生忍」?恐怕能够回答的人就不太多了。忍是承认的意思、同意的意思、认可的意思;无生是一切法不生。佛在大乘了义经上常常这个说法，你能不能接受?你承不承认?一切法不生。既然不生，当然就不灭，一切法不生不灭，给诸位说，这是真的，这是事实真相。可是我们凡夫听到佛说这一句话，也不敢说佛说错，可是自己心里很难接受。因为我们所看到的，动物有生、老、病、死，植物有生、住、异、灭，矿物有成、住、坏、空，这些都是有生有灭，怎么能说不生?可是佛给我们讲，他老人家讲不生是真相，我们看到生灭，没有看到真相。这一句话很难懂。现代科学可以说相当的发达，科学家对于万事万物的观察，逐渐逐渐接近到经上讲的不生不灭的现象。很可惜这些科学家没有这个缘分，没有读到大乘经典，这也是善根福德因缘不成熟，他没有缘分接触到佛法。如果他们接触到佛法，我们相信他对于经典上这些讲法，他们体会、理解比我们深刻。

　　这些道理我们在过去曾经详细说过，十法界，不但是六道，十法界的现象，在佛经里面讲：「依正庄严」，确确实实《金刚经》上所说的「梦幻泡影，如露亦如电。」佛这个比喻非常恰当，如露如电就是不生不灭。露是比喻这一切现象的相续相;如电，电是闪电，是观察一切万物存在的真相，就像闪电一样。形容什么?生灭同时，它的速度太快;生灭同时就叫做不生不灭。诸位一定要明了，说不生不灭，还是有生灭;这个生灭几乎是同时的，说明十法界依正庄严的存在不是真实的，是剎那生灭。

　　正如同经上跟我们讲的，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，实实在在讲，这个说法还是佛的方便说，事实真相比这个还要微细，微细得太多。明白事实真相，这个人心自然就定了，什么念头他都不会生，为什么?知道一切念头都是妄念，所以才能真正入大定。《楞严经》上讲的「首楞严大定」，《华严经》上所说的「师子奋迅叁昧」，都从这个认知里面成就的。所以自己得无生忍这是「往」;你自己得到了，你能帮助别人也入这个境界，这叫「复」。第五条：

　　【自以方便出于生死。名之为往。又令众生而得出离。名之为复。】

　　生死就是轮回，六道轮回!六道轮回难出，如果容易出，我们早已作佛、作菩萨，最低也去作阿罗汉了，还会在这个世间受苦受难吗?由此可知，生死轮回真的不容易出。不学佛的人我们就不谈，学佛的人一定要晓得，佛法法门很多(法是方法，门是门径)，每一个法门都是出离生死的方法。经上告诉我们，有八万四千法门，无量法门，又告诉我们「法门平等，无有高下」，这些都是事实。法门虽然平等，我们的业障不平等，所以有些法门我们修学就会感到困难，有些法门就容易。聪明的人、有智慧的人一定选择简单容易修学的，何必自己去找麻烦?这就是你自己要找方便出于生死。

　　我们晓得其他法门，一定要断见思烦恼，你才能出得了叁界;一定要破尘沙无明，你才能超越十法界，有两个关口，超出十法界，你就证到一真法界，才算是成就。在大乘法里面，你才是真正的菩萨;十法界里面叫权教菩萨，不是真的;超越十法界才叫实教菩萨，真实的，真的菩萨，不是假菩萨。《华严经》上讲的四十一位法身大士，这是真的，不是假的，为什么?他们超越十法界。你看这个多难!要断见思烦恼，要断尘沙烦恼，要破无明，说起来容易，做起来真难!

　　在所有法门里面，最方便的、最殊胜的，无过于念佛往生弥陀净土这个法门。它方便在那里?就是带业往生。带业的意思就是不必断烦恼，见思、尘沙、无明都不必断，你就能往生，这个便宜占大了。我们修学其他法门，没有能力断烦恼，这个法门不需要断烦恼也能成就，这个就奇特了，就不可思议了，我们一定要珍惜这个法门。

　　这次从中国来的这些年轻法师们，在这个地方要讲《无量寿经》，就是为我们介绍这个法门，希望诸位同修不能错过。过去虽然听过，听过还要再听，没有见到阿弥陀佛之前，听的遍数愈多愈好。千万不要以为这个经我已经听过了，不要再听了，你永远不能成就。我们是凡夫，凡夫靠什么?靠熏习，不断的熏习，这个方法自古以来，你在《高僧传》里面看到，古来大德听一部经有听几十遍的。唐朝终南山道宣律师(律宗的初祖)，听《四分律》听二十遍，不简单!《四分律》的分量很大。清凉大师讲《华严经》讲五十遍。我们今天听个一、两遍就不想再听了，你怎么可能成就?这一点要特别留意，除非是没有机会，有机会一定要听，不断重复的熏习，我们才有开悟的一天。

　　所以今天讲到「方便出于生死」，净宗法门是第一。我们用这个法门了生死出叁界，往生西方极乐世界，西方极乐世界就是华藏世界，而且是华藏世界的精华。怎么知道它是华藏世界的精华?你看看华藏世界的大菩萨，首推文殊、普贤;「华严叁圣」。文殊、普贤都发愿求生西方净土，为什么?为给我们做榜样。文殊菩萨可以说是禅宗的初祖，普贤菩萨是密宗的初祖，夏莲居老居士讲大势至菩萨是净土宗的初祖，这是我们从法界来说，法界初祖都是念佛往生西方净土，这里面的意思很深很深，我们应当要学习。

　　所以古德永明延寿大师从禅宗里面，大彻大悟之后，回过头来专修净土。教下的智者大师(天台宗的祖师)，也是念佛往生净土，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面都看到他。所以古大德有的提倡禅净双修、密净双修，这个用意都很深，都是把目的放在弥陀净土，我们在一生当中，才能真正达到圆满的成就。我们自己在这个法门成就了，也要帮助一切众生，引导他们修学这个法门，希望大家都能在这一生当中圆满的成就。这个叫「复」，这是第五个「往复」。第六是：

　　【心乐寂静。名之为往。常在生死教化众生。名之为复。】

　　这一条的意思很清楚、很容易懂。『心乐寂静』是自己，寂静之乐是真乐，凡夫之人很难体会，因为他的心是动的，从来没有静过，这是清净心，清净、平等、觉是真正的享受。自己虽然入清净，可是并不离开社会，并不离开大众，这就是所谓的倒驾慈航。他在生死当中(生死是个动的相)，他能在这个复杂的社会里面，帮助一切众生，帮助这些众生。虽然帮助他，他的心自己还是住在寂静里面，并不受外面境界干扰，这是真功夫，这是真正的慈悲，真实的智慧，善巧方便，这是我们应当要学习的，诸佛菩萨做出样子来给我们看。请看第七条：

　　【自勤观察往复之行。名之为往。为诸众生说如斯法。名之为复。】

　　这个地方的「往复」，意思就是自利利他;自利是往，利他是复，后面我们会说到。「往」是出离叁界、六道，「复」是倒驾慈航，帮助一切众生。自利利他是一不是二，这个道理我们要明了，往往有一些人把这桩事情分做两截，认为自利跟利他当中有冲突、有矛盾，这个观念是错误的，往往障碍了自己的修学。不但障碍了契入，实在讲也障碍了开解，不但不能证果，连开悟都被障碍，一定要懂得自利跟利他是一不是二，这就是「往」的意思。『为诸众生说如斯法』就是说相应之法，自他不二，性相一如，这个叫「复」。第八：

　　【修无相无愿解脱。名之为往。为令众生断于叁种觉观心故而为说法。名之为复。】

　　这一条里面讲的也是大小乘修学的纲领，叁空叁昧(空、无相、无愿)。这一条将来会在《无量寿经》里面详细说明。无论是大乘与小乘，依照这个纲领去修学，能够出离生死轮回，这叫「往」。也用这个方法帮助一切众生，『断于叁种觉观心』。众生有叁种错误的见解，以为万法是实有的，这是不知道万法皆空，把事实真相看错了。看错了，所以他的思想、见解就错误，在思想里面产生贪瞋痴慢，都是从这个错误的看法里面所生出来的。想法错误了，这就造作无量无边的罪业，罪业必定有果报，所以诸位一定要晓得万法皆空，因果不空。因果在不在万法里头?也在万法里头。既然万法皆空，因果为什么不空?因果里面有转变的意思，它剎那转变、剎那生灭，转变不空，相续不空;因果有相续，因变成果，果变成因，因果永远在循环、在相续、在转变，这是不空的。因为因果不空，所以六道轮回的现象就不空，十法界依正庄严的相续相也不空，道理在此地。

　　我们说不空，诸位要记住，不空是讲它的相续不空，讲它的转变不空，除此之外，这个现象还是当体皆空，了不可得。这个理很深，诸位要细心去观察、去体会，才真正了解叁界、六道、十法界依正庄严的事实真相。你才真正懂得，《般若经》上所说的叁心不可得，才明了万法缘生，当体皆空，了不可得，正所谓「凡所有相，皆是虚妄」。这个虚妄的相，它的业果相续是存在的，这就是我们讲的因果不空。

　　也正因为这个事实，凡夫才能够转变成佛，道理在此地。因为这个事实的存在，所以作善得善果，造恶才有恶报，善恶的果报就是它的转变相续不空。明白了、清楚了，才知道我们应该怎样作人，应该怎样过日子。真正获得幸福美满自在吉祥，自在如意，实实在在是可以得到的，决定不是妄语，决定不是虚妄。然后我们才晓得，修学佛法有它真正的意义存在，有它真实的功德可以获得。第九条是：

　　【坚发誓愿。名之为往。随其誓愿拯济众生，名之为复。】

　　诸佛菩萨在因地里面发愿，真的是无量无边，无量无边的行愿，要是把它归纳起来，给它分类、归纳，总不出四弘誓愿，四弘誓愿是一切诸佛菩萨在因地发愿的总集成。即使是阿弥陀佛的四十八愿，诸位细细归纳，也不出这四大类，所以我们一般讲到发愿，都以四弘誓愿来做一个标准，道理就在此地。

　　四弘誓愿最重要的就是第一条：「众生无边誓愿度」，我跟大家讲过很多次，后面叁条是完成这一条的。你要发愿度一切众生，如果你没有智慧、没有能力，你度不了，你发的是空愿。因为要度众生，所以要断烦恼;因为要度众生，所以要学法门;因为要度众生，所以要成佛道。由此可知后面的叁愿都是为了第一愿。

　　我今天下午遇到一位老居士，他过去听我讲这一段，他说：法师，你讲错了。我说：错在那里?他说：你看看六祖大师《坛经》里面，不是这么说的。《坛经》里面讲：度自性众生。没错，你说的也没错!他讲的是度自性众生，我讲的是度十法界众生。而实实在在说，度自性众生也是以第一愿为基础，自度而后才能度他，自己没有得度，你有什么能力去度别人?所以断烦恼是成就你的断德;学法门成就你的智德，圆满的智慧，成佛道，你的自性众生得度，从凡夫圆满成佛。成佛是为什么?还不是为度九法界众生，如果不为度九法界众生，没有成佛的必要。为什么一定要成佛?唯有成佛才能够度尽九界众生。如果你是等觉菩萨，你不能度等觉菩萨，你只能度等觉以下，你成了佛，你才有能力度等觉菩萨，这就是度众生达到究竟圆满，是这个意思。

　　这个愿一定要发，因为你有愿，愿力在推动你，无量劫中勤苦、勤奋，勇勐精进，不懈怠的去修学，去从事自行化他的工作。正如《华严经》末后五十叁参一样，你看这五十叁位法身大士，他们所示现的男女老少、各行各业，无论他是什么身分，他从事哪个行业，他都是做众生的典型，做众生的榜样，表现出一个觉悟的行为、觉悟的典范，这就是自度度他。

　　什么力量推动他?愿力。今天你看这个世界上的人，每一个人也很勤奋工作，分秒必争，什么力量在推动他?名利!他不是为名，就是为利，如果名利都没有了，他就懈怠，他就不干了!我凭什么干?他因为想得到名利，名利力量在推动他，这是凡夫。诸佛菩萨也干这个工作，不要名也不要利，什么都不要，那什么力量推动他?愿力，大悲愿力在推动他。诸位要细细读五十叁参，你就能够体会到了。

　　所以大家看到佛菩萨画像，一想到佛菩萨，就不要想到佛菩萨一定是出家人，一定是一个好像是学佛这个样子的人，你看错了!有很多菩萨示现的是基督教的牧师，伊斯兰教的阿訇，他们是佛菩萨，他示现那种身分，在那个环境里面，表现出觉悟的样子。所以佛菩萨在这个世间，各行各业都有，他没有分种族，没有分界限，没有分宗教信仰，这一点我们一定要明了。所以佛法是超越种族，超越国界，超越宗教，超越一切，无所不在，你才知道佛法的伟大。

　　我们在五十叁参里面看到，五十叁参里面有信仰宗教的，胜热婆罗门就是婆罗门教的领袖，他不是佛教的，遍行外道也不是佛教的，这就是我们现在所讲的，其他宗教里面的领袖，他是菩萨、他是佛。他在他那个环境里面，那一类众生里面表演，让他们觉悟，让他们回头，不一定说一定要穿上我们这种服装，摆出这个样子，那你就错了。诸佛菩萨应机说法，正如《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量。」清凉大师的「往复」，第一条就是「随众生心，应所知量」，这是究竟圆满的智慧，不是普通人能够思惟想象得到的。所以诸佛菩萨无论示现什么身分，无论从事那一个行业，他那样认真努力，精进不懈怠，他不是为名利，他是愿力在推动。这个叫「复」，所以『随其誓愿拯济众生』。末后这一条：

　　【发菩提心。愿坐道场。名之为往。具修菩萨所行之行。名之为复。】

　　这一条的意思就比较窄狭，这就是示现八相成道，『坐道场』是示现八相成道。示现八相成道一定要缘成熟，缘不成熟也不行。就像《普门品》里面所说的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。」这是有一类的众生，他的缘成熟了，他们希望以佛的身分出现，他才能接受。佛就会应化在这个世间，示现八相成道，这个叫「愿坐道场」。

　　示现成佛之后，不但要讲经说法，劝导一切众生修菩萨行，本身也要做榜样。去年我们在此地讲过一部《金刚经》，我们连续讲了四个月，总共讲了二百四十八个小时，讲得相当详细。《金刚经》一开端，释迦牟尼佛就表演给我们看，表演一个出家人本分的生活，所以它的发起跟一般经典不相同。一般经典有许多都是放光现瑞来发起，《金刚经》发起是平常生活，是出去乞食，着衣、托钵、乞食，是用这个来发起，这完全是告诉我们日常的生活。

　　他表演的是什么?表演的是远离贪瞋痴慢，众生的大病就在此地。佛不但劝我们要离开贪瞋痴慢，他自己本身做给我们看。佛法在哪里?佛法就在日常生活当中。一部《金刚经》上所说的，就是释迦牟尼佛日常生活，日常生活就是究竟圆满的般若波罗蜜多，我们学佛不能不明了，不能不向这个地方深深去体会，认真的去学习，这个叫「复」。下面这一条是做一个总结。

　　【以上十句。皆上句自利为往。往涅槃故。】

　　「往」在此地给我们点出来，往到那里?往是去，往那里去?往大涅槃去，往大菩提去，这是自利。

　　【下句利他为复】

　　虽然自己念念行行都与菩提涅槃相应，但是决定没有舍弃众生。

　　【复于生死。化众生故。虽有往复。总为返本还源。复本心矣。】

　　这几句话我们要牢牢的记住，才晓得利益一切众生没有妨碍自己修行。如果说我教化众生、讲经说法，对自己修行有妨碍，那是你自己不会修，你有妨碍;你自己如果会修，决定没有妨碍。为什么?《华严》的教义就是无障碍的法界，「理事无碍，事事无碍」，这些话实在讲也只有在《华严》上说才能相应。《华严》不是普通人所学的，真正是大根器的人所学的。

　　我们实在达不到这个境界，所以会产生障碍，怎么办?我们就煺回来。煺回来，诸位要晓得，自利为主，这是《无量寿经》上佛劝导我们，「假使供养恒沙圣」，不是普通人，恒沙圣，「不如坚勇求正觉」。这就是说明，如果在化他会产生障碍的时候，我们可以煺回来，自己念佛求生净土，而不能被境界所转;被境界所转的时候，度化众生度不成，自己一生也不能成就，那就太可惜!所以假如是圆顿根性的人可以学《华严》，不是圆顿根性的人老老实实的学《无量寿经》，决定没错。这个话我不能不奉劝诸位，如果我们不是圆顿根性的人，要学这个法门会有问题产生，必须要契入无障碍的法界，我们功行才能在一生当中圆满。如其不能就老实念佛求生净土，生到西方极乐世界就入《华严》境界，所以是一不是二。我们明白这个道理，你心就定了，所以《华严》可以听、可以读，但是有些地方不能学，这一点要记住。请看讲义：

　　【清凉着疏。首叙法界。以是此经之所宗。又是诸经之通体。诸法之所依。一切众生迷悟本。一切诸佛所证穷。诸菩萨行自此生故。初成顿说。故不同余经。】

　　这一段在此地特别说明，清凉大师作《华严经疏钞》，他是先作《疏》，然后再作《钞》来解释《疏》。疏是解释经的;钞是解释疏的，注解的注解。他一开端就给我们讲法界，这是跟一般经论注解不相同的地方，很少见到讲经说法、做注解的一开头，就给我们介绍法界。清凉为什么这么做?这个地方说出他的理由：『以是此经之所宗』。「此经」就是指《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》所宗的就是法界;换句话说，他所讲的就是法界的全体。

　　『又是诸经之通体』，不但是一切大乘经，连小乘经也不例外，大乘经诸位读得很多。古来祖师大德在判教的时候，都给我们指明小乘经以「叁法印」为体，大乘经以「一实相」为体，像天台大师所讲五重玄义里面的辨体。体就是经典的依据，它是依据什么来说的?大乘经是依据实相来说的。实相就是宇宙人生的真相，法界就是宇宙人生的真相，所以是一切大乘经的通体。

　　其次，法界也是一切法之所依，不但是十法界，十法界以外，一真法界也是以法界为所依，法界就是真如，就是自性。在佛经里面名称，有几十种之多，事实是一桩事情，一桩事情，佛为什么讲那么多不同的名相?这是佛说法的善巧方便，佛不叫我们执着。如果讲一个名词、一个意思，我们会产生执着，执着就错了。佛是叫我们体会到里面的意思，不要执着言语名相，你才能得到真正的意思，开经偈上讲：「愿解如来真实义」。

　　世间一般人读经闻法多年，也不能解如来真实义，问题出在那里?出在着相。马鸣菩萨在《起信论》里面，就明白教给我们：「离言说相，离名字相，离心缘相。」你才能受持如来的经教;一着相麻烦就来了，你就把意思错解了，那就不是「愿解如来真实义」，而是「错解如来真实义」，就是解错了。这一点很难很难，所谓是说而无说，无说而说;听而无听，无听而听，才能够契入妙法，法才妙!我们有说、有听，这个法就不妙，妙在哪里?不妙了，这就是一定要懂得离言说相。《金刚经》上也说得很好：「法尚应舍，何况非法。」「舍」就是不执着，不是说法都不要，你就错了，就错会意思。一切法都存在，决定不能够执着，离相是离执着的相，不是离外面境界相，离执着的相，这就对了。所以说是「诸法之所依」。

　　『一切众生迷悟本』，「本」是根本，凡夫迷了，迷什么?迷了法界，迷了自性;诸佛菩萨悟了，悟什么?也还是悟自性，还是悟法界;自性法界上没有迷悟，迷悟在人。『一切诸佛所证穷』，「穷」是到极处，达到究竟圆满，他证的就是这个。一切『诸菩萨行』也从这个地方生。诸菩萨行在《华严》里面所讲的纲领，就是文殊菩萨的十波罗蜜(通常我们讲六度，《华严》讲十度)，普贤菩萨的十大愿王，是以这两位菩萨二十个纲领，代表法身大士之所修行，也就是法身大士他们的生活准则。『初成顿说』，《华严经》是世尊表演给我们看，初成佛道就把法界圆圆满满给我们宣说出来。『不同余经』，这跟其他经不一样，它是佛法的根本法轮，是世尊成佛圆顿之说。这是说明清凉注疏，为什么一开端就给我们叙说法界，道理在此地。下面说：

　　【法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。】

　　这四句偈是清凉大师所写的，与经义完全相应，可以做为我们修学最高的指导塬则。法性是空寂的，我们如果在这一生当中，要想真正得到高等的成就，你就要懂得这个塬理。法性就是真心，心是空的，心是寂的。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面跟我们说：「本来无一物」，本来无一物就是空寂。我们现在麻烦的，就是心里面东西太多了，它本来是空的，我们现在不空，妄想、分别、执着，牵肠挂肚的事情无量无边，这怎么得了?你的心坏了。心要是正常的，心里头是空寂的。空是什么都没有，寂是寂静，不但什么都没有，而且它是不动的，清净寂灭这是真心的样子，诸佛菩萨用的就是这个心。

　　我们今天用的是妄心，妄心就是用分别、用执着，妄想、分别、执着这个事情麻烦!「出现品」里面佛说得非常好：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」这就说明一切众生本来是佛，本来成佛。你为什么会变成众生?就是因为你有妄想、执着，这就坏了。塬本法界是一真，这是事实真相，一真法界!为什么会把一真法界变成十法界?就是因为有妄想、执着，所以我们要懂得这个道理。

　　六道轮回怎么产生的?六道轮回是妄想、分别、执着这叁个统统都有。六道以外的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个法界从那里来?这是从妄想、分别里头来的，没有执着。所以，没有执着就没有六道，虽没有执着，他还有分别，所以把一真法界变成四圣法界，十法界里面的四圣法界，它是这么来的。如果他的分别也断掉，也没有了，十法界就没有了，四圣法界没有了，变成什么样子?叫一真法界。破一品无明，证一分法性，这就到一真法界。

　　一真法界里面为什么还有四十一位菩萨?为什么还有十住、十行、十回向、十地?这怎么回事情?妄想没断。妄想是什么?妄想是无明。妄想断尽了，这四十一个位次没有了，所以叫圆满成佛。但是诸位要晓得，只要把分别、执着断掉就不错了，你就入一真法界。一真法界这四十一个位次是非常微细，如果不是佛说，我们不知道，我们哪里会晓得有四十一个位次，不知道!诸位要细读《华严》，你就明白了。所以妄想、分别、执着是大麻烦，我们要想脱离六道轮回，什么都不能执着。你分别、执着的念头愈淡薄，你的智慧就愈高，你的烦恼就愈少。我们今天修行修什么?就是去这个东西而已，除此之外没东西好去的。

　　这里面最粗、最显着的，贪瞋痴慢。现在我们观察这个世间，这个世间几乎每个地区，细细去观察这种烦恼，就是妄想、分别、执着，一年比一年严重，没有看到它轻。我常常在各个地区走动，我了解得比较深刻，看到实在非常可怕，这个烦恼不是天天在减少，是天天在增长;天天在增长，后面来的果报就是大灾难。烦恼是因，后面有果报，这就太可怕了。

　　不学佛的人，对佛法没有深刻体验的人，他不太清楚。学佛稍稍深入一点的人，能够晓得佛讲的话是真的，依报随着正报转;这是事实真相，也就是环境是随着人心在转。今天大家都晓得环境不好，整个地球生态环境被破坏，到处都喊着要环保，环保能有效吗?天天贪瞋痴慢在增长，我看这个环保怎么做，也产生不了效果。真正要讲求环保，要从心地上下工夫，一定要断贪瞋痴。纵然不能断，要减轻，我们的环保工作才能做得好，我们生活的质量才有救。如果不在心地上下工夫，那就太难太难，这是我们一定要警觉到的。

　　下面这一句告诉我们，『无取亦无见』，为什么「无取亦无见」?因为一切诸法了不可得，《金刚经》上跟我们讲：叁心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得;这个意思是讲能得的不可得。又给我们讲外面的境界，外面境界是因缘所生，缘生之法当体皆空，了不可得，是说你所得的不可得。你看看能得的心不可得，所得的物不可得，能、所都不可得，这是事实真相。不可得里头，你在打妄想，以为你得到了，这是自己欺骗自己，这是重大的错误。所以了解事实真相，一个人他怎么样?随缘度日，得大自在。于一切法里头无取，你无取就无舍，这个无取无舍就是没有得失的念头;没有得失的执着，没有得失的分别。

　　「见」是什么?要用现在话来讲是「意见」。没有意见，也可以说没有成见。没有成见、没有意见，你的心是清净的，你的心永远是觉悟的。「我以为怎样，我的看法怎样」，你们想想看，头一个念头，「我」，「我」就是个错误，哪来的「我」!我的看法、我的想法，错了!佛没有看法、没有想法，菩萨也没有看法，也没有他自己的想法;菩萨说法随心应量，没有自己的成见。一有成见就错了，这里教给我们「无取亦无见」，这是真修行。『性空即是佛』，佛即是觉，佛就是智，自性里面本具的般若智慧就现前。『不可得思量』，不能落在思量里面，思量是什么?思量是意识，正是永嘉大师的话，「分别亦非意。」这是真正的高明，不落在意识里头。正是所谓不可思议;不可思你去思，不可议你去议，那就错了。佛菩萨为这些众生讲经说法，不可思他要表演思，不可议他要表演议，这是随缘不是攀缘，不是他真正有所思、有所议;真正他要有所思、有所议，他就落在意识里，就跟凡夫没有两样。

　　所以他说而无说，无说而说，不落在意识里头，也就是不落在分别、执着里面。我们晓得分别是第六意识，执着是第七识，不用分别、不用执着就是转第六意识为妙观察智，转第七意识为平等性智，相宗讲的「转识成智」。我们修学就要做这个工夫，怎样在日常生活当中，起心动念之处转识成智。《华严》也是相宗六经之一。希望我们能从这些地方细心去体会，了解清凉大师苦口婆心的教诲。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。这一次因为配合电视台的广播，所以每讲二十八分钟，休息两分钟，好像初次我们还不太习惯，希望慢慢的让他习惯，不像以前两个小时是一气嗬成，连续下去的，慢慢习惯就好。我们利益自己，也想到利益广大的群众。现在我们此地讲经的录音带会立刻送到美国、台湾。美国有叁个电视台，每一天有一小时的广播，全美跟加拿大都可以收得到。所以我们这里人虽然不多，从电视上广播出去，效果就很大。在台湾电视台就更多，全台湾都能够收得到，大概每天就有叁、四个小时。所以弘法利生的工作将来一定是走向电视，走向卫星，走向计算机的国际网络。好，今天就讲到此地，我们念佛回向。

　　(第二集)

　　1997/8/31　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0002

　　请接着看讲义：

　　【若有欲知佛境界。当净其意如虚空。远离妄想及诸取。令心所向皆无碍。】

　　学佛的同修都希望，我们能够早一天证得无上的佛果，这个地方所讲的『佛境界』，就是无上菩提。清凉大师在此地告诉我们，如果你希望证得究竟圆满的佛境界，用什么方法?此地为我们说出来，『当净其意如虚空』，这句话非常重要。怎样能将我们的心意做到清净，清净的像虚空一样?虚空现相我们能够体会得到，它能含万物。就我们现在的境界裡面来观察，虚空裡面包含着森罗万象，无数的星球，无数的世界。虽包含，虚空却不染着，所以它依旧是清净的，丝毫不被这些万象所染着。诸佛菩萨、祖师大德用这个比喻来教导我们，我们心裡面要像虚空一样，不能什么都没有，什么都没有，就变成恶取空，堕在空的这一边，还是错误的。凡夫着有，二乘着空，所以都不是究竟，一定要用心像虚空一样，包含万有而不被万有之所染，这就是「当净其意如虚空」的意思。

　　后面两句是解释这个意思，我们要怎样才能做到?『远离妄想及诸取』，诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方，就在此地。我们凡夫成天打妄想，心念当中，念念没有忘掉得失，「取」就是得失，患得患失，没有得到的，想尽方法希望得到，这就是取;得到之后，又唯恐失掉，患得患失，这是凡夫。佛菩萨大彻大悟，这个彻悟就是对于宇宙人生的真相，彻底明瞭通达，所以在万象当中，他有受用，他没有妄想，他没有取着。十二因缘裡面讲的「爱取有」，他没有爱取有，有受用而没有爱取有。

　　我们在《华严》裡面看到，毘卢遮那佛的华藏世界依正庄严，它不是没有，它有。再看弥陀净土，西方极乐世界的依正庄严，哪裡说没有。我们现前这个境界，是释迦牟尼佛的国土，极乐有四土，世尊也有四土。我们这个世界是释迦牟尼佛的凡圣同居土，跟西方世界不一样的地方，西方净土殊胜;凡圣同居土裡面的大众，也像诸佛如来一样，心地清净，于一切法没有染着，这是西方世界的殊胜庄严。十方一切诸佛的剎土，凡圣同居土裡面的凡夫，都有爱取有，都有妄想分别执着，这是十方世界跟极乐世界不相同的地方。如果我们能够远离妄想，这妄想裡面就包括了分别执着;诸取裡面就包含着爱取有。如果能远离，你的心就自在了。

　　『令心所向皆无碍』，无碍就是入华藏的境界。华藏境界，清凉大师跟我们说的，是四种无障碍的法界：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。这是我们常讲的一真法界，一真法界就叫做无障碍的法界，这是诸佛如来的境界。我们也很想得自在，得事事无碍;你要得事事无碍，你就要远离妄想、分别、执着，要令清净心现前。就像《无量寿经》经题上所讲的「清净、平等、觉」。只要清净、平等、觉现前，你就入佛的境界了。

　　理上讲没错，事上讲也没错。但是我们要怎样才能契入境界?换句话说，要怎样才能够远离妄想、爱取有，这是我们当前的一大难题。虽然是难，不能不知道，不能不努力的去做，做不到，那是另外一桩事情，但是你总是做了，比没做的好。虽然不能做到圆满，我能做到一分、两分，那个功德也相当可观，以此功德迴向求生净土，你才有真正的把握。所以不能说这个事情太难，我是凡夫，我的业障深重，我做不到，根本没有做的意念，这样念佛求生净土就难了，将来能不能往生是个未知数。

　　在过去，我讲《无量寿经》，讲到叁辈九品，我也有一个说法，跟古来大德的讲法不一样。我看这个九品，就是看我们行人，我们修净土的人，你的心愿解行，有几分与阿弥陀佛相应?与阿弥陀佛相应，就是与《无量寿经》上所讲的相应。换句话说，《无量寿经》所讲的理论、方法、境界，你做到了多少?如果你是百分之百的做到了，那你的心愿解行，跟阿弥陀佛完全相同，你怎么不会往生?决定往生，而且是上上品往生，这是真正有把握，决定去的成。如果说《无量寿经》上所讲的，我做不到，我只能做到九成，百分之九十，还有百分之十做不到，那也不错，你也能往生，你往生的品位是上品中生。假如你对于经教，只能做到百分之八十，还有百分之二十做不到，你往生就是上品下生。九品如是往下递减，减到下品下生，你要做到两成，百分之八十做不到，可以做到百分之二十，你往生净土就下品下生。假如你说两成我也做不到，这往生就靠不住了，你这一生念佛，跟阿弥陀佛结个善缘，跟西方净土结个缘分，这一生不能去。所以念佛的人多，往生的人少，塬因在此地。所以真正往生至少要做到两成，我这个说法，跟清凉大师的意思相应。我们再看底下这一段。

　　【知妄本自真。见佛则清净。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛与众生。是叁无差别。】

　　末后两句，我们在古德註疏当中常常看到，『心佛众生，叁无差别。』这个地方说得比较详细。『知妄本自真』，所以了义教中常说：真妄不二、真妄一如，这是事实。但是你要不能见到这个事实，你纵然听说，听得很清楚，你也会说，你入不了境界。换句话说，你的妄不是真，真不是妄，必须契入境界之后，才晓得真妄不二。妄从那裡来的?妄从真来的。真是体，妄是现相，有体一定现相。现的这个相，为什么叫妄?诸位要明瞭，佛法讲真妄的定义，它是指永远不变，那就是真;如果要会变的，这就是妄，真妄是用这个标準来说的。

　　由此可知，所有的现象，我们常讲有为法，有为法裡面包括心法，心法是什么?念头、妄心!念头不是常住的，不是永恆的，它剎那在那裡变化，所以它是妄。八识五十一心所不是永恆常住的，所以它是虚妄的。色法，我们讲物质的现象，所有一切物质，它也是在变化，用现代的话来讲，动物有生、老、病、死;植物有生、住、异、灭;矿物有成、住、坏、空，这个相就是虚妄的，不是真实的，真妄是从这说的。

　　可是生起妄相的那个东西，那是真的。妄依真起，没有真，哪来的妄?能生妄相的那个东西是真的，它是永恆不变的，它是一切万事万法的本体。在佛法裡面，名字很多，叫它做真心，叫它做真如，叫它做本性，叫它做法界，名字可多了。为什么佛说这么多名字?佛说这么多名字，用意很深，叫你不要执着名字相，因为名字也是假的，也不是真的。连一样东西，可以用很多名字来称它，可见这个名字是假的，不是真的。名字性空，让你领悟这个道理，不着名字相，你真正了解这个事实真相，你见佛就清净了。实在讲，清净心就是佛，佛就是清净心，《无量寿经》上讲的阿弥陀佛，就是清净平等觉，清净平等觉就是阿弥陀佛。『见佛则清净，如心佛亦尔。』

　　这底下就讲，「心佛众生，叁无差别」。心是体，佛跟众生都是相，都是作用!体相用一而叁，叁而一。在《华严经》经题裡面，「大方广」叁个字就是形容体相用，「大」，是讚叹本体，「方」是相，「广」是作用，所以是一而叁，叁而一。这叁个如果讲它的利用，它是平等的。因此凡夫众生要想成佛，你要集合到清净心，就成功了，真心!佛要教化众生也不能离开真心，不能离开自性，正因为这么个道理，这个事实的真相，所以大经裡头常说：「佛不度众生」，众生怎么成佛的?众生是自己觉悟，自己修行，自己证果的。可是诸经又说「佛菩萨发广大愿，要度尽一切众生」。这话怎么说?诸佛菩萨帮助一切众生，只是做增上缘而已，这一点我们要清楚，他给我们做增上缘。换句话说，「亲因缘」，这是自己具足的;「所缘缘」、「无间缘」，也都是自己具足的，这是诸佛菩萨帮不上忙的。诸佛菩萨只有增上缘，从增上缘引起我们自己的亲因缘、所缘缘、无间缘，这就成功了。佛度众生是这个意思，众生自觉、自悟、自度，也是这个意思，我们不能不知道。再看底下这一段。

　　【如来智海。识浪不生。澄渟清净。至明至静。无心顿现一切众生心念根欲。心念根欲。并在智中。如海含象。】

　　这一段说明，佛跟众生的差别在哪裡。诸佛菩萨他们用的是智，用的不是识，「转识成智」，而凡夫用的是识，不是智。换句话说，转智成识就变成凡夫了。你要能够转识成智，你就是佛菩萨，关键在此地，这是我们一定要留意的。你看现代社会上，一般人称讚人，某人是知识份子。他听起来觉得很舒服，我是知识份子，可是在大乘佛法裡面，知变成识已经变成凡夫了。佛法裡面讲佛菩萨，转识成智，你就是佛菩萨;你把智变成识，你就坏了，你就变成凡夫。在这名相当中，也能给我们很大的启示。

　　诸位要懂得如何把识转成智。识是什么?是妄想分别执着，离开妄想分别执着就是智。《般若经》上说得很清楚：「般若无知无所不知。」这两句话乍听起来，好像很矛盾，无知怎么又变成无所不知?但是佛讲的是真实话。我们学佛学什么?这一点诸位要知道，学佛就是要学无知，你才能成就。我们看许许多多学佛的同修，在家、出家，他为什么不开智慧?他也很用功、很勤奋、很努力，几十年下来不开智慧，塬因在哪裡?方法有错。错在哪裡?错在他求知，他有知;有知，佛就讲了，有所不知，这个方法错误。正因为这个道理，所以大经上佛才说：佛法无人说，虽智莫能解。

　　世间聪明智慧的人，不能解佛的意思，佛的经典展开，他也认识字，裡面字字句句，他不迷惑，为什么他不解如来真实义?因为他有知。而佛的言语、文字，是从什么地方起来的?从无知裡面变现出来的。你以一个有知的心，去解无知的意思，这是不可能的事情。所以诸位要想求得真正的智慧，从哪裡求?从无知裡面求。无知是根本智，无所不知是后得智;就是根本智的作用。根本智起作用，无所不知;它不起作用的时候，它无知，这是真智慧。我们学佛要懂这个道理，要向这个方法去求。所以佛法教学的叁大纲领，叫戒、定、慧，因戒得定。戒是什么?戒是方法，一定要遵守方法，持戒就是守法，你不遵守方法，你就不能得定。得定并非目的，依旧是手段，目的在那裡?目的在开智慧，所以因定开慧。

　　诸位要晓得，甚深的禅定就是根本智，这个禅定起作用。我们为什么不能讲禅定起作用?因为定的层次太多了，有世间禅定，有出世间禅定，有了义的禅定，有不了义的禅定，层次太复杂了，我们不得已说一个甚深的禅定，就是清净心。清净心起作用就是智慧，就是无所不知。世尊为我们讲经说法，他一生当中说出这么多的经典，流传到中国来，翻译成中国文字是少数。诸位要晓得，世尊当年在世那个时代，书写的工具没有发明，塬始的佛经写在贝多罗的树叶上。这贝多罗的树叶，也许诸位在博物馆裡面可以看到。把这个树叶裁成长条，大概一片树叶只能写四行、六行，印度梵文是横着写的，旁边打两个洞，把它穿起来，这称为修多罗(修多罗是线)。一部经诸位想想，是多么大的分量!

　　中国古代书写文具没有发明之前用竹简，竹简比贝叶还要笨重。古时候讲：学富五车，那个「车」是车，指这个人读了五车的书，五车的书不多，我们现在一部《华严经》，就不只五车。那个竹简的时候，那个车是马车，马车能够拉多少?这样我们才能想到，古时候印度的高僧到中国来，中国高僧到印度去取经非常艰苦，典籍分量太大、太笨重，于是传到中国来之前，总是在裡面选择，选了又选，选出精华的带来，次要再次要的不要了。运到中国来之后，我们要从事翻译的工作，再从带来的裡面再选择，也并不是所有传来的统统翻译，没有!只是在传来当中翻译一部份，没有翻译的一部份也就散失了。

　　所以我们今天看到中文《大藏经》，这么大的部头，实际上是世尊当年说法，真是沧海之一滴而已，不是四十九年所说的;不是全部，是少分。少分，现在已经有这么大的部头;由此可知，世尊当年四十九年天天讲的，分量就很可观了。他依什么说的?无说而说的。大多数都是由弟子们启请，弟子们提出疑问，佛随时解答，我们在经上看得太多了。这一问一答，问的人有心，答的人有没有心?答的人没有心，随问随答，这是智慧。不是说人家提出问题，我再想想要怎样答覆你，那就落到意识裡面去了，你就有心、有意了。所以佛的讲经说法，说这么多的分别法相，真的是「分别亦非意」，都是从无知裡面流露出来的，无所不知。

　　佛把这个真相告诉我们，这个祕密告诉我们，于是我们懂得，要求真智慧，要求无所不知，从哪裡求?从无知下手，你就能得到。古时候有许多高僧大德，有许多在家的大居士，他们显示出来无碍的辩才，真实的智慧，他怎么修成的?都是从无知裡面得来的，这一点我们不能不知道。如果诸位要想真正开智慧，祕诀就是在修清净心。『识浪不生』，「识」是分别、执着，妄想分别执着比喻作浪、波浪，它不起，平静的，心是平的，平等的、清净的，就生智慧，就是如来智慧，如来的智海。可见得如来智海是我们自家本有的，不是从外来的。我们今天智慧丧失，就是海裡头起波浪，这个波浪就是妄想分别执着，起这些东西。什么时候我们也能够把妄想分别执着止住了，我们的智慧跟诸佛如来智慧，没有两样!

　　下面这是形容佛的心，『澄渟清净』。形容佛的心像水一样，水清，没有丝毫的污染;清净。『至明至静』，明静达到极处，这个至就是到了极处，这是真心本性，于是真心本性裡面，自自然然就照见十法界依正庄严，这叫『顿现』。顿现就是照见。十法界依正庄严都在如来智海之中，所以一切众生起心动念，佛都知道，甚至于我们打个妄想，那个妄想念头很微弱，自己都不晓得，佛早就知道了。佛为什么知道?所有一切众生的『心念根欲』，「根」是根性，「欲」是他的爱好、欲望，在佛的心裡头，清清楚楚、明明白白，就跟镜子照东西，照得清清爽爽。

　　下面最后一句是比喻，『如海含象』。把佛的心比作大海，这个心清净。我们现在看海，海裡头有波浪，虽然能照，照得并不很真切。如果水平静像湖水，没有波浪的时候，外面山景倒影在湖裡面，就会清清楚楚、明明白白，取这个比喻。十法界依正庄严都在如来智海之中。我们晓得这个道理，晓得这个事实真相，就知道自己应该如何来修学，恢復自性清净心，恢復自己的如来智海，我们有一条路可走了。

　　另外还有一个意思，自己不能不警觉，我们的起心动念、言语造作，有时候自己都不晓得，诸佛如来是清清楚楚、明明白白，欺骗不了人。我们骗人是骗那些众生，迷惑颠倒的众生，可以骗他;骗佛菩萨骗不了。佛菩萨把我们极微细的念头都照见了，我们怎么能欺骗佛菩萨?所以这一段经文，诸位要真正能够体会到几分，你会寒毛直竖。不但不敢做坏事，连起一个坏念头都不敢，为什么?诸佛如来都知道。同样的道理，我们今天起一个善愿，动一个善念，不要怕佛菩萨不知道，佛菩萨都知道。你发了菩提心，你发了大悲愿，要普度一切众生，我们现在没有德能、没有智慧，佛菩萨会加持。我们没有这个缘分，佛菩萨会给我们做增上缘，同样的道理。看我们自己怎样去用，就能获得自己欲念当中的果报。再看底下一段。

　　【一切法皆如。岂妄外有真。真如遍一切。岂真外有妄。是知真妄常交彻。亦不坏真妄之相。则该妄之真。真非真而湛寂。彻真之妄。妄非妄而云兴。】

　　这些话都是给我们说明宇宙人生的真相;这个真相，今天许多科学家、哲学家，都在那个地方寻求，他们所做的功夫，实在讲也很值得讚叹。今天的科技向两个极端去发展，一个是往大的，无穷大，研究太空物理，这是往大的发展;一个是往最小的发展，今天所讲的量子力学，向最小的发展，其目的都是希望寻找宇宙的真相，生物的起源。所以这些科学家非常可惜，没有念过《华严经》，《华严经》上讲得很透彻。

　　『一切法皆如』，所以佛的经典一开头第一句话，就是「如是我闻」。那个「如」是什么意思?「一切法皆如」，无有一法不如。「如」是什么?真如。也就是现代哲学裡面所讲的，宇宙万有的本体。在佛法裡头，用真如这个名号来代表，「真如」是一切万法的本体，一切法是讲的法相，相是从性裡面变现出来的。这句话也很不好懂，很难体会。所以过去贤首大师说这个意思，他就用金狮子来作比喻，「金狮子章」就是这么来的。把金比作体，狮子比作法;法是相。狮子怎么成就的?金铸成的。我今天不想要狮子了，我想塑一尊佛像，把这个狮子的金镕化出来，再铸一尊佛像。相都是依体而现的，离开体没有相可得。这样你才明瞭「一切法皆如」，哪一法不是真如?法法皆是。

　　所以『岂妄外有真』，妄是讲相;相外头还要有真如，没有这个道理。中国古时候的禅宗，宗门裡头有学者开悟了，明心见性了，要请一个老师给他印证。老师往往问，问他：「在哪裡?你讲的真如本性在哪裡?」他随便举一物比一比，他们两个意思就懂了，无有一法不是。可是这一桩事情，我们学不得，我们学不到。我们没有见到，他真的见到了;我们只是听说，没有见到。我们如果也用这个方法比划比划，那就大错特错了。人家比划比划，成佛作祖，我们比划还是搞六道轮迴，不起作用。所以大家看禅宗裡面的语录，像《五灯会元》裡面多半是这些机锋话。都是说明真妄一如，妄外无真，真外无妄，都是说明这个道理。

　　尽虚空遍法界就是『真妄交彻』，就是这么一个现象。真妄虽然交彻，真不坏真之相，妄不坏妄之相。所以大师在此地后面，给我们做出的结论，『则该妄之真，真非真而湛寂。彻真之妄，妄非妄而云兴』。「兴」是兴起，十法界依正庄严兴起了。「云」是形容，形容什么?这个现象不是真的。云彩我们远看有，近看就没有了。现代同修对这个现象，理解得更透彻。我们坐飞机飞到云层裡，云就没有了，远望是有;近距离的时候，它就没有了。这比喻「非有非空」。所以佛经上用云作比喻的太多太多了。

　　此地「云兴」，就是讲十法界依正庄严，就像云雾一样，不是真有，是幻有、假有，经上也称为妙有。妙有什么意思?「有而非有，非有而有」，这叫妙!十法界依正庄严统统是妙有，统统是假有，你可不能认真;你要认真，你就错了，你就自生烦恼了。你要把它认真，就把一真法界变成十法界，变成六道轮迴了，这就铸成大错。请看底下这一段讲义：

　　【求佛智者。无所求中。吾故求之。心镜本净。久翳尘劳故。恆沙性德。并埋尘沙烦恼中故。以顺性无悭贪等。修檀施等故。诸佛已证。我未证故。又理不碍事。不妨求故。事不碍理。求即无求故。若此之修。名为无修。无修之修。修即无修。为真修矣。】

　　这段话的意思很深，可是我们不能不知道，为什么?现在大家都念佛，都很用功，因缘无比的殊胜。可是事实呈现在我们眼前，就是你的功夫不得力。为什么功夫不得力?毛病到底出在哪裡?与这段文就有关係。这段文可以破除我们的疑惑，坚定我们的信心。知道我们在佛法当中，应当如何去学习，如何能够求得。佛家常说：佛氏门中，有求必应。佛又说：能所皆空，俱不可得。那还有什么求的?佛说的这些话都是出自于经典。一般的学者，我所遇到过的，大学裡面名教授，看到佛经摇头：释迦牟尼佛没学问!怎么没学问?说话颠叁倒四，一会讲空，一会说有，到底是空、是有，他自己都没有搞清楚。这是一般名教授对佛经的批评，你说有什么法子?

　　我们想到大经大论裡面所讲的，「佛法无人说，虽智莫能解」，这个话讲对了!世间聪明智慧的人，他不解如来真实义，他不晓得。如来说空，空就是有;如来说有，有就是空，这个妙了，这个难懂了。世间人往往把这个分作两桩事情，不晓得佛眼见到是一桩事情。所以求佛智、求圆满的般若智慧，到哪裡求?前面讲了，「般若无知」。你要从无求当中去求，什么都不求，佛智就求来了，你看这个妙!你要有希求，佛智与你就远之远矣了，你怎么会求得到?前面刚刚说过，佛智是清净心起作用，你有求、有愿的心，你心裡头就有念头，心裡头就有一物了。六祖讲的：「本来无一物」，你现在心裡头有一物了;那一物障碍你自性的智慧，障碍你自性的般若。所以我们求佛智慧，我们求明心见性，学经教求大开圆解，我们念佛求理一心不乱，到哪裡求?一定要在无所求中求，你就能得到，这个境界很高。

　　「理」我们晓得，而事实上我们还是做不到，做不到的道理在哪裡?从早到晚，我们心裡头的妄想、分别、执着，从来没有断过。晚上睡觉，人是睡着了，念头没断，还在作梦。如果晚上睡觉没有念头，你就不会作梦。由此可知，你的意识念头没有中断，一天到晚永远没有休息，你说多苦!多可怜!我们求佛知就难了。我们就换个方法，这个方法就是净土的方法，我们专念阿弥陀佛，专求西方极乐世界;这就叫我们把万缘放下，心力集中求一桩。诸位要晓得，你求其他的，实在讲到最后还是落空，你什么也得不到。求西方极乐世界，求见阿弥陀佛，唯独这桩事情，你可以求到。那求到、求见，见到阿弥陀佛了，古人讲的：「但得见弥陀，何愁不开悟。」你的问题就真正解决了。我们也可以说，我在无所求中，我就专求阿弥陀佛，因为十法界依正庄严都不可得。

　　《大般若经》上，「不可得」叁个字，讲了几百遍。六百卷《大般若》念下来，其他的句子都忘掉了，「不可得」不会忘记。为什么?重复几百遍，你怎么会忘记?你的印象会最深，就是告诉你一切法都不可得，你知道不可得，你的心就定了，你求的念头就没有了。求的念头虽然没有了，这个无所求当中，我们还要求无上菩提。这个求是愿，不是妄想，这是大愿。为什么在无所求当中，不可得当中，你还要求?因为我们是凡夫，我们不是佛菩萨。

　　这下面说，『心镜本净』，「净」是比喻，比喻真心，真心像一面镜子一样。前面把它比喻作水一样，清净不染，本来清净。虽然本来清净，但是无量劫来我们被尘劳盖覆住了。就好像一面镜子，时间太久了，上面落了灰尘，灰尘把这个镜子盖住了，镜子的光现不出来。我们凡夫现在就是这个状况，这种障碍。灰尘是什么?就是烦恼;妄想、分别、执着。在佛法裡面，佛把它归纳为见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。诸位要晓得，这叁种烦恼，无明烦恼就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执着。这些东西把我们的真心本性盖覆住了，所以我们虽然有如佛一样的智慧德能，可惜它不起作用。因此无所求中，我们不能不求。

　　『恆沙性德』，也埋在尘沙烦恼当中。这是讲作用，无量的智慧，无量的德能，无量的才艺。现在世间人眼睛裡头只有钱财，全世界每个地方的人，你去打听打听，观察观察，都是向钱看，这怎么得了!钱财从那裡来?自性当中有无量的钱财，他不晓得，你说可惜不可惜?这话是真的。自性裡头，无量的财宝。你读《华严》，古人讲：「不读《华严》，不知道佛家的富贵。」你为什么要成佛?大富贵!世出世间第一等富贵人是佛。你们哪一个家庭，家裡面铺的路是黄金铺的?没有!极乐世界黄金是铺地的，你看阿弥陀佛多富贵!我们今天拿到七宝，做成首饰、装饰品戴在身上，觉得很美。西方极乐世界这些东西，是盖房子的材料，钢筋、水泥一类的。他们黄金铺地，你的黄金首饰戴的一身，西方极乐世界的人：「这个人奇怪，地下泥土涂的一身。」财富从那裡来的?自性当中自然变现出来。这才知道，我们为什么要成佛。你要心裡真正想贪图富贵，你到极乐世界去吧!这个地方太少了，不值得贪图，赶紧念佛求生净土。所以说恆沙性德被尘沙烦恼障碍住了。

　　我们今天应该怎么做?『以顺性无悭贪等，修檀施等故』。「檀」，这是布施波罗蜜;「等」，等其余五度，我们从六度来讲。若以《华严》?则等其余的九波罗蜜，《华严》讲十波罗蜜。用什么心态去修?「顺性无悭贪」，这一点非常非常重要。无论我们是在家、出家，你要想真正得到这一生个人的幸福，一生的美满，你的事业顺利成功，家庭和睦，你到哪裡去学?你一定要从自性当中去求得，心外求法是决定求不到的。一定要懂得向自性当中去求，你这一生才过得真正的自在、幸福、美满。

　　我讲经说法，常常在讲台上告诉大家，我以自己这个身作证明，作证转。我很自在，我最幸福，我身上没有钱，我的钱用不完，奇怪!一定要懂得性德。财富从哪裡来的?财布施来的。只要你真正肯依教奉行，你财布施得财富，你在物质生活上，决定不缺乏;你法布施得聪明智慧;无畏布施得健康长寿，这都是事实。「一切法从心想生」。《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」。你能够把这个最高的塬理塬则掌握到，什么样的心?清净心，现清净身，现清净境界，这才是幸福美满，这就顺性了。逆着性，那就是错误的。违背性;性是清净、平等、觉，你的心不清净。有妄想、有执着、有分别、不平等，这不顺性。不顺性，你得的果报就是虚妄的，不是真实的。虚妄的是什么?十法界、六道这是虚妄的;真实的是一真法界。

　　一真法界在哪裡?没有离开十法界。前面讲了，一切法皆如，问题就是你自己的境界不一样。如果说释迦牟尼佛现在在世，我们跟佛坐在一起，我们住在十法界裡头人法界，释迦牟尼佛住在佛法界，不一样!他住一真法界，我们住六道轮迴。他一切受用跟我们完全不相同，我们凡夫觉察不出来。所以在日常生活当中，要以清净心去修学。所谓修学就是过日子，要用清净心过日子，要用清净心去工作，你就是修菩萨行，你就是修六度，就是修十波罗蜜。决定不能有丝毫的染着，染着什么?名闻利养，不能有这个念头，我们才能保住自己的身心清净，保持自己智慧常照。一有名闻利养的念头，就堕落了，智慧光明就失掉了，无明烦恼就现起来了。

　　我们学佛就在这个地方学，就在日常生活当中学。所以成佛、成菩萨，哪一个行业，任何一种生活方式，都能成就。不是很特别的，成佛修行一定要出家，那你就错了。我们看善财童子五十叁参，五十叁位善知识都是佛菩萨，人家在哪裡修行?在哪裡成就?男女老少，各行各业，就在他自己现前生活当中，现实的工作裡面，他修六波罗蜜，修十大愿王，成佛、成菩萨，这是我们最好的榜样，最真实的典範，我们要懂得，要能够体会到。此地最重要的是「以顺性无悭贪等」，无悭贪就是永断烦恼;悭贪在此地是代表妄想、分别、执着，完全没有，完全用的是清净、平等、觉来过日子。

　　你修檀，「檀」是布施。布施并不是一定要捐钱，才叫布施，那你就错了。施裡面有财施，有内财施、有外财施;外财是身外之物，帮助别人，照顾别人，这是财施。内财是用我们的体力，我们今天讲作义工。今天在居士林，许许多多来作义工的，来做工作不需要报酬的，他们是修财布施，内财布施。用我们的智慧思考替人家策划，也是内财布施。六波罗蜜如果再归纳，就是一个布施波罗蜜。持戒、忍辱是属于无畏布施;精进、禅定、般若是法布施。你要问：菩萨修因证果，修的是什么?布施而已。布施就是捨;真正能捨、能施，你的功德就圆满。

　　所以『诸佛已证』，我们没有证，所以我们要求。又经上所说的『理不碍事』，我们在事上求没有妨碍。『事不碍理』，『求即无求』，无求就是求，求跟无求是一不是二。你能入这个境界，这就叫『无修』。《般若经》上常讲的「无修」，宗门裡头也常说的「无修」。无修不是什么都没有，无修是真修。你不要以为无修是什么都不干，你就错了。虽修而不着修行的相，这叫无修。『无修之修，修即无修』，这叫『真修』。

　　前年我在德州休士顿讲演的时候，有一位同修是家庭主妇，问我：就家庭主妇这个身分、这个工作，怎样修菩萨行?修菩萨道?我给她说明。这个有录音带也有文字，诸位可以做参考，举一个例子。任何一种生活方式、任何行业、任何工作，就在你本位上修菩萨行、修菩萨道。念头一转，超凡入圣，关键就在我们要转得快;凡夫跟佛菩萨一念之间，这个理跟事都要明瞭。再看下面一段。

　　【深入法性。永出有海。依佛功德。离结使缚。住无碍处。其心寂静。犹如虚空。于诸佛所。永断疑惑。于佛智海。深信趣入。】

　　这都是教导菩萨修行。这裡面最重要的一句话，就是『深入法性』，这句话很深、很广，很难体会。说都不容易了，你要能听懂，当然就更困难。「法性」就是真性，就是宇宙万事、万法的根源。虚空怎么发生的?无量的星球、世界从那裡来的?这些生物怎么发生的?它的根本就叫做「法性」。在佛法上，用这个名词来作代表。「入」是契入，不但是理解，要证实;信解行证，要证实。宗门裡面所谓「明心见性」，你要见到。这个「见」不是眼见，不是肉眼见。如来有五眼，五眼圆明才深入法性。

　　『永出有海』，「有」是说的叁有，就是讲的六道轮迴，欲界有、色界有、无色界有。有什么?有业因，你有业因就要受果报。我们要想永脱轮迴，这叁种「有」要断掉。这叁种「有」就是十二因缘裡面所讲的「爱取有」，那个「有」就是叁界之有。你要能断掉，你就永脱轮迴了。欲界有的是什么?五欲。欲虽然多，佛将它归纳为五大类，财色名食睡。经上讲得很清楚，「财色名食睡，地狱五条根」，你有一条根，你就出不了地狱;你五条都具足，你来生到哪裡去?不说也就清楚了。你这五条都具足，你来生必堕地狱。为什么?五条根都有。

　　所以我常常告诉我家裡头人，我在台北华藏图书馆，我们的同修，我是直截了当告诉他们，你们如果这一生不能念佛往生净土，你一定堕阿鼻地狱，没有第二条路好走。为什么?财色名食睡你统统有，你一条都没断。断五欲不是说塬理，你还有念头在，你念头没有断不算是断;念头没有了，才算是真的断了。这是我们自己一定要警觉到的。我们人生在这世间很短很短，这几十年过去之后怎么办?后面的问题很多、很严重，怎么个解决法?你有没有想到?如果你要想永脱轮迴，往生西方净土，信愿行是叁个必要的条件。为什么有人具足信愿行，还不能往生?这五条根没有断。

　　诸位要晓得，带业往生是带旧业，不是带新业;带种子习气，不带现行。你现在听的还干这个，你怎么能往生?具足信愿行也不能往生。所以从什么时候断?现在就要断。知道这个东西害得我们生生世世都不能成就，生生世世都不能出离轮迴苦海，我们被它害惨了。你以为钞票、花花纸好东西?害得你生生世世搞六道轮迴，这个东西真的是冤家、妖魔鬼怪，你们看到喜欢的不得了!你真正觉悟了，不要了!

　　你们大家晓得，过去你们对我的供养，我都拿去印经布施掉了。我印经布施裡面用意也很深。自己念佛往生没有把握，万一出不了叁界，怎么办?我受你们这么多供养，我布施出去，那些人还债，我还轻鬆!因为我没有享受。现在，今年我看到韩馆长往生，我看到这个瑞相，阿弥陀佛来接引，我是充满了信心，我决定要去。所以今年你们大家对我的供养，所有一切的供养，我都不要了。供养由净宗学会收去，统统供养他们。哪个地方供养，归哪个地方常住，省事!好事不如无事!你们拿给我，我还得动脑筋去给你们印这个、印那个，怎么布施，现在我连这个念头都不要想了。你看我多清净!少一条，这个心就清净很多。名闻利养、财色名食睡统统要断。生活愈简单愈健康，你的愿力愈强，你就愈能得到叁宝的加持。这是我们在无所求中，我们要希求的。我们求叁宝加持，我们跟叁宝真的感应道交，这样你才能够「永出有海」;「海」是比喻六道轮迴。

　　『依佛功德，离结使缚』，结、使、缚都是烦恼的代名词。在一般经典裡面，多半把它用做形容见思烦恼。见思烦恼，经论裡头称之为十使，使是差使，就是我们现在所讲的刑警队，警察。你犯了法，他就抓你。比喻见思烦恼。如何离烦恼?见惑裡面，身见、边见、见取见、戒取见、邪见;思惑裡面，贪、瞋、痴、慢、疑，要依佛的功德才能断得掉。依照佛所讲的理论，依照佛所讲的方法，我们如理如法的去修学;你修学有功，后面就有得了，你就得到结果，修功你就有得了。得是什么?得是烦恼没有了。你后面结、使、缚都能够远离了，这就是得。烦恼没有了，智慧就开了。

　　『住无碍处』，住无碍处到底住在哪裡?这句话跟《金刚经》上讲的：「应无所住」，是一个意思。你就住在无住裡面，无住就无碍，有住就有碍，你就真正能做到无住。无住是什么样子?实在讲，《金刚经》上一开端，释迦牟尼佛表现给我们的，就是无住。所以经文一展开，大家都能够看得到六种成就。如是我闻，一时佛在什么处所，没有说佛住什么处所，一住就坏了，他没有住，他在。在是什么?在是暂时的，不是永久的;住是永久的，不是暂时的。

　　所以我常常劝大家，不但出家人如是，在家同修也应该作如是观，你有这个观念。我们今天在这个世界上，我们要的是使用权，不要所有权，所有权是住，使用权是在。像我们住旅馆，我今天在什么地方，那旅馆不是我的，是旅馆老板的，他是住，我是在，我在这个地方。我们现在到这个世间来，我们在这个地球上，我们可不能住这个地球上，一住就是六道轮迴了，就住定了。在?在是菩萨示现，我可以进、可以出，来去自由，住就不自由了。这个字意思很深、很远。

　　出家人要学「无住生心」，在家同修也要修「无住生心」。在家人明明有财产、有所有权，一大堆文件都在身上。有若无有，不要把这东西放在心上，你就自在了。有也好，没有也好，统统不要放在心上，你就住无碍处了，你的心才得到寂静。也不必要交代什么后事，你还是有住，你的心还是不乾净。你要走了，还要吩咐儿孙，还要财产怎么分配，怎么去交，你多啰嗦!走了就走了，什么都不要管了，这才痛快，这才自在。所以儿孙自有儿孙福，他们的事情管他干什么?你才来去自由，不要去想这些东西。要想的就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不想。日常生活当中，随缘度日，你就会自在，你就真的住无碍处了。

　　『其心寂静，犹如虚空』。心地一尘不染。『于诸佛所，永断疑惑』。这句话重要，特别是在修净土。我们对于净宗经典裡面所说的，净土叁经一论，后来的这些祖师大德们，把《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，附在叁经后面，称为净土五经;我们现在所看到的本子。这个附加非常有道理，值得讚叹。五经裡面所讲的，我们决定要相信，不能有一丝毫疑惑。「永断疑惑」，我们的信愿才真、才切，这一生当中就决定得生。蕅益大师在《要解》裡面，讲得太好了，「能不能往生，决定在信愿之有无。」你有真信、切愿，你就决定得佛接引。

　　我们起心动念要记住，佛知道!千万不要怀疑，众生太多了，大家求往生，佛会不会记得我?会不会把我忘掉?很多人有这个怀疑，这个怀疑就很糟糕了。决定不能怀疑，纵然尽虚空遍法界的人，都求往生，阿弥陀佛一个都不会漏，这才叫圆满的功德。漏掉一个，他怎么能作佛?凡夫有的时候会疏忽、会漏掉的，佛菩萨不会，一个都不会漏掉的。我们要有信心，不能够疑惑。不要把这一生当中，希有难逢的机会错过了。什么都是假的，只有这桩事情是真的。所以什么事情，我们都应当放下，都要随缘，不要认真去计较。只有这桩事情，我们一定要当真，全心全力以赴。

　　后面这一句，『于佛智海，深信趣入』。这一条也非常重要。如果对佛智要有疑惑，那好!纵然你往生，往生到边地。《无量寿经》上讲得很清楚，生到边地的，都是对佛的智慧有疑惑。这种疑惑特别是知识份子，不但是在家的信徒，出家人、大法师要提起来，在这个世界上，没有人不知道的。你们大家都晓得的，我不好意思讲。我曾经见过他，他就当面告诉我：我们称佛万德万能，那是讚叹不是真的，佛也有所不知。那有什么法子?我们是晚辈，又不好意思顶嘴，只好恭恭敬敬听了就算了。这就是对佛的智慧怀疑，不能深信，不能相信佛的智慧是圆满的。

　　这些老法师有德、有学的，尚且提出这个问题，我为什么会相信?我相信，有我的理论依据，我相信法性，相信自性，自性是圆满的，自性的智慧怎么会不圆满?如果要是认为自性不圆满;换句话说，世间永远就没有佛存在了，佛是证得究竟圆满的自性。我们依据这个理论，所以这种信不是勉强的信，不是迷信，我们是有理论依据的信，自性确确实实是圆满的，我们深信不疑。世尊所说一切法，是自性裡面自然的流露，没有起心动念，没有分别、执着，真正是如《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，圆音说法，怎么可以怀疑?如果你怀疑，你就不能证得究竟圆满。所以我们应当深信，不怀疑。

　　「趣入」，我们还要亲证，不但不怀疑，我们要得到。得到的方法很多，任何一个法门只要一门深入，锲而不捨，都能得到。所以说「法门平等，无有高下」，问题是一门深入，这一点是个关键，是个祕诀。你学多了，你的心地分散;换句话说，你落在妄想、分别、执着裡。如果你学一门，你的心是定的，容易契入。特别是对于初学，初学要不依照这个方法，那就困难重重;不但不能契入，连开悟的分都被障碍了。所以我们要悟、要入，唯一的一个方法就是一门深入。佛菩萨这样教导我们，祖师大德也是这样教导我们。我们自己依照这个方法修学，你就能够体验到这句话真实不虚。好!今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第叁集)

　　1997/9/6　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0003

　　请掀开讲义，我们看第一段：

　　【文殊菩萨劝诸比丘。住普贤行。入大愿海。成就大愿海故心清净。心清净故身清净。身清净故身轻利。身轻利故得大神通。无有煺转。得此神通故。不离文殊师利足下。普于十方一切佛所。悉现其身。具足成就一切佛法。】

　　我们看这一段。经上文殊菩萨劝导这些比丘，比丘是学人的代表;换句话说，也就是我们的代表。菩萨对他们说的话，实际上就是对我们的开示，我们在此地读到这一段经文，听到这个说法，应当直下承当，才能够得到殊胜的受用。菩萨告诉我们：『住普贤行，入大愿海』，这两句话是他开示的重点。行、愿就是我们每天在课诵裡面所读的普贤菩萨十大愿，我们尊称之为「愿王」。由此可知，对于诸佛菩萨的弘愿上来讲，我们对于普贤菩萨的愿特别尊崇，特别的崇敬。

　　全部的《华严经》，说到修学的纲领，世尊是举两位菩萨作代表，也就是这两位菩萨做为我们表法的。文殊菩萨所表的是十行;十波罗蜜，普贤菩萨所表的是十愿，这两位菩萨教导我们的方法，我们要懂得相辅相成。十愿裡面每一愿都具足其余的九愿，不但具足其他的九愿，文殊菩萨十波罗蜜也在其中，这是大经上所说的「一即一切，一切即一」，也是经上跟我们讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。

　　「行布」，行是讲修行的位次，在《华严》裡面十信、十住、十行，一直到等觉、妙觉，菩萨有位次，每一个位次裡面，有修行的方法，有修学的纲领，用我们现在的话来讲就是科目。而任何一个行门圆摄一切行门，所以从五十一个位次上来讲，每一个位次修学的纲领，这叫做行位。布的意思是遍佈在各个层面上，各个阶层上，所以行布的意思是行位遍佈。圆融是一即一切，任何一个位次都圆含一切位，所谓「一修一切修，一断一切断」，这是华严的境界，也是普贤的行门。

　　不仅仅是行布圆融不二，普贤行门裡面最要紧的就是心量，也是我们常说的，用的是真心，这一点希望同修们细心的去体会。平常我们也讲得很多，六道、十法界这裡面的菩萨们，说菩萨就代表所有一切修学的四众同修，都还是用识心，也就是用八识五十一心所，没有能够做到转识成智，转八识成四智，这是法相宗的说法。要用我们通俗的话来讲，八识五十一心所是妄心，不是真心，四智菩提是真心，也就是说怎么样转妄心为真心，如果是用真心，就不在十法界了，就是《华严经》上讲的法身大士。假如用妄心，那就不是真心;换句话说，我们的修学就决定不是普贤行，这个诸位要搞清楚。文殊、普贤行是要用真心，不是用妄心，妄心就是通常大乘佛法讲的六度(六波罗蜜)。

　　真心跟妄心的差别在哪裡?这是我们要辨别清楚的。真心裡面没有分别、没有妄想、没有执着，这是最简单、最明显的一个标準。换句话说，我们还有执着、还有分别、还有是非人我，我们用的是妄心，不是用真心。菩萨在此地劝我们，要用真心修普贤行;普贤行愿。

　　普贤行愿在纲领上讲只有十条，而「十」在《华严》不是数字，是表法的，代表无尽，代表圆满。佛菩萨非常慈悲，实际上也跟我们讲了十个科目，第一个「礼敬诸佛」，普贤菩萨的心目之中，哪些是诸佛?有过去佛、有现在佛，我们都能够理解。未来佛，未来佛在哪裡?一切众生皆是未来佛。所以普贤菩萨的礼敬是平等的，普贤菩萨眼目当中，看到我们大家都是佛。他对于毘卢遮那是怎样的恭敬心，对于释迦牟尼佛是如何恭敬，对我们每一个人同样的恭敬，决定没有差别;如果有差别，他就不是普贤菩萨了，他修的就不是普贤行。所以普贤行不容易修!

　　你要不相信，试试看，你面对着大众，你恭敬心能生得起来吗?生不起来!看看这个人，这个人不如我，我为什么对他恭敬?那你就不是普贤行，你也不是普贤菩萨。普贤菩萨面对一切大众，不会起心动念，他看一切众生真佛，不是假佛。他从哪裡看的?他从性上看的。我们为什么做不到?我们是从相上看的，没有看性;如果从性上看，叁世诸佛无二无别，一切众生皆有佛性，他怎么不是真佛?他不是假的，是真佛。

　　不但有情众生是佛，无情众生也是佛，无情是讲什么?我们今天讲的植物、矿物，无情的!菩萨知道有情众生有佛性，无情众生有法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。所以从性上看，离相你就见性，见性这才平等，你才能够有普贤菩萨的用心，才有普贤菩萨修学的工夫。我们虽然做不到，做不到一定要做，也就是说，我们对于周边的环境，六根接触六尘境界，儘量的把分别、执着降低，决定不能增长。诸位要晓得，分别、执着是烦恼，降低就是你的烦恼减轻，烦恼一年比一年轻，一月比一月轻。烦恼轻了，相对的智慧就增长。所以文殊菩萨这几句话非常重要，我们要契入普贤的愿海。

　　『成就大愿海故心清净』，你就得清净心了，清净心是真心。清净心得到了，平等心一定同时得到，《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」，你就统统都得到。读到这个地方，我们就想起来，《无量寿经》跟《华严经》确实是同一部经。普贤的愿海在哪裡?就是西方极乐世界。你看看《无量寿经》第二品「德遵普贤」，只要你往生西方世界，生到西方极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生的，到了西方极乐世界都是修普贤行，这个了不起!所以极乐世界就是普贤菩萨的法界，就是普贤愿海;普贤愿海就是弥陀愿海，我们要深深的去体会它。

　　『身清净』，你这个身就得到轻安;轻是轻安，利是讲的利益。『身轻利故』，你的本能就恢復了，我们今天讲神通，所谓神是神奇，通是通达，六根恢復到本能的作用，我们说它做六种神通。不但天眼恢復，慧眼、法眼、佛眼统统都恢復。如来果地上五眼圆明，尽虚空、遍法界，你都能看得清清楚楚、明明白白。虚空法界大而无外，小而无内，都变成你现量的境界，这是不可思议，但是诸位晓得，这是事实。能力恢復之后，决定无有煺转。实实在在讲，普贤菩萨在《华严经》上劝导我们，到最后他真正的用意说出来，真正的意思是什么?劝我们念佛求生西方极乐世界，唯有往生极乐世界，你才圆证叁不煺，否则的话，煺转是决定不能避免。

　　按照通常佛在经教上所讲的，到什么时候你才能证到叁不煺?八地菩萨，八地才是不煺地。由此可知，七地以前都还有煺转，这个不煺转谈何容易!唯有往生极乐世界，得到弥陀本愿的加持，不但你得叁不煺，而且是圆证叁不煺。诸位要知道，八地只是证叁不煺，不圆满!什么地位才圆满?最低限度是等觉菩萨，才可以说圆证叁不煺。我们是凡夫，一品烦恼都没有断，只有往生西方世界，一生到西方，智慧、神通、德用，实实在在讲，超过八地菩萨。经上常讲，生到极乐世界皆作阿惟越致菩萨;阿惟越致是八地以上，八地到等觉都叫做阿惟越致菩萨，这个利益太殊胜了。这是讲『无有煺转』。

　　得到这样的神通，也就是圆证叁不煺了，我们还是没有离开文殊师利菩萨;不但文殊菩萨没离开，普贤菩萨也没离开，阿弥陀佛没有离开，本师释迦牟尼佛也没离开，乃至于十方叁世一切诸佛如来都没离开，尽虚空遍法界与我同在，入了这样的境界。

　　『普于十方一切佛所，悉现其身』，就像《弥陀经》上所说的，往生到西方极乐世界的人(你看经上告诉我们)，每一天这些大众他们都到十方世界供养诸佛，供养诸佛修福;我们没有福报很可怜，办什么事情都有障碍。他们天天供养十方无量无边诸佛，不只十万亿，十万亿是方便说。

　　供佛，佛一定说法，这是规矩;佛接受你的供养，不可能不说法，没这个道理。释迦牟尼佛当年在世，佛跟弟子每一天出去托钵，托钵接受人家供养，接受供养之后，都要给人讲开示，都要给人说法。人家财布施，我们法布施，没有说接受人家财布施，一句话不说就走了，没这个道理;礼尚往来，有往有来。所以诸佛给你说法，你想想看，你一天闻多少佛法?无量无边!天天如此，所以你的福慧很快就圆满了。你要知道这个事实，知道这种利益，你怎么会不发心求生西方世界?什么力量都拦不住，你恨不得赶快去，你真正明白就行了。所以一切诸佛面前都能现身。『具足成就一切佛法』，就是刚才所讲的福慧双修，供佛闻法，你才能成就。于是对于世出世间一切真相，你才真正彻底圆满的通达明瞭，这就是我们一般讲的证果，一般讲的成佛。

　　这一段还有一点引申的意思。因为我们看到经上跟我们讲的，『心清净故身清净』，身清净故世界就清净。为什么?经上常说「依报随着正报转」;华藏世界、弥陀净土为什么有那样殊胜庄严，道理在哪裡?正报清净感得依报就清净。同样一个道理，新加坡这个国家，在这个地区，你看看周边有不少国家，为什么新加坡这个地方跟别人比较比较，这个国土清净庄严，周边的环境都比不上，道理在哪裡?新加坡的人清净，人守法。中国谚语也说「福地福人居，福人居福地」。你们这些人肯修福，守法、修福这个地区就清净庄严。当然我们虽然心地清净守法，但是比起华藏世界的菩萨们，比起极乐世界的菩萨们那比不上，所以他们的国土比我们更殊胜、更庄严。从这个道理上，我们明白了一桩事情，现在这个地球，地球生病了，这桩事情我想现在许许多多同修都明白了，你们从资讯裡面看到，从电视、广播裡面明瞭，它生的什么病?自然生态失调了，于是病态就现前了，这个病态对我们住在地球上这些人来说，关係非常密切。

　　所以现在每一个地方政府都在讲求环保，其他的问题好像还没能达成共识，大概环保的意识是逐渐逐渐都接近了。我们用什么方法，来恢復地球自然的生态?固然在技术上，我们要研究、要努力;最重要的还是我们住在地球上这些人，说老实话，动物不会破坏自然环境，为什么?动物的生活恆顺自然，顺着自然就不会破坏自然环境。唯独住在这裡这些人，人不老实，天天在打妄想，搞这些科技，科技的发展就把自然生态破坏了。

　　所以地球生病，那个细菌、病菌就是我们这些众生，我们住在地球上这些人;要是把地球当作一个人来说，我们住在地球上的人就是它生病的病菌，就是细菌，我们在破坏它。要恢復地球的健康，一定要从清净心修起，心清净，身心世界才能得清净，然后我们用些科技方法来补救，才能真正收到效果，这一点我们从这段经文也体会到现实。希望我们佛门四众同修了解这个事实真相，多多以此劝人，端正心行，这才能救自己，才能够救世界、救众生。我们看底下这一段：

　　【若离信根。心劣忧悔。功行不具。煺失精勤。于一善根心生住着。于少功德。便以为足。不能善巧发起行愿。不为善知识之所摄护。不为如来之所护念。不能了知如是法性。如是理趣。如是法门。如是所行。如是境界。若周遍知。若种种知。若尽源底。若解了。若趣入。若解脱。若分别。若证知。若获得。皆悉不能。】

　　这一段的开示特别强调『信根』。佛在《华严》上告诉我们「信为道元功德母」。说「信」重要。我们成就道业的根源，所有一切功德都从信心裡面生出来，所以叫功德母;母是比喻能生的意思。净宗特别注重信、愿、行叁个条件，信是第一个条件。蕅益大师在《要解》裡面给我们讲了六种信，六种信裡面，第一个就是要相信自己。相信自己有佛性，相信自己有德能，相信自己有智慧，相信自己跟诸佛如来本来无二无别，相信自己依照佛的教诲、遵循佛的方法，我们一定能够成就，要从这裡建立信心。如果信心丧失，不但道业没有成就，世间的事业也很难有成就。为什么?心劣、忧虑、常常后悔，这就是烦恼现前。『心劣』要用现代的话来讲，就是意志薄弱，没有一个健康的心理，烦恼容易起现行，所以功行不具足。功是你用功不得力，行是讲修行;你用功修行都不得力，煺失精进，不能精进，常常煺转。这是说你要是离开信心，你就会有这样的结果。

　　下面一段告诉我们，如果『于一善根』，你要心生执着也是麻烦。无论是在佛法或在世法，往往一些人有一点小小的成就就很骄傲，就值得骄傲。值得骄傲是什么?就是此地讲，你执着了。『心生住着』，你住相，你着相。你一定是『于少功德，便以为足』，我们常讲「得少为足」，他的病在哪裡?病在不能把自己境界再往上提升，他产生障碍。另外一种?依旧会煺转，都是与信心有关係。

　　所以，『不能善巧发起行愿』，比不上这些菩萨们，比不上这些真正觉悟的人，同时你也得不到善知识的帮助。一个善知识、好老师，没有不爱护后学的，这个诸位一定要了解。真正的善知识、好老师，他对待跟他学的人，他没有分别，他也没有执着，没有任何条件。学生能不能得他的法?在乎学生自己，你具不具足修学的条件，也就是真诚、恭敬。印祖常讲「一分诚敬，得一分利益;十分诚敬，得十分利益」。你对你自己没有信心，你的诚敬心从哪裡生起来?你生不起来!所以善知识也就没法子教你。这点诸位同修要想在这一生当中亲近善知识，得善知识教诲的殊胜利益，不能不知。

　　我在年轻的时候，我闻佛法很晚，二十六岁才闻到佛法，六祖惠能大师二十四岁就证果，就明心见性，就接了祖师位;我二十六岁才闻到佛法，不容易!闻到佛法，我能够得善知识的教诲，凭什么?就是凭的真诚、恭敬、好学，就这叁个条件。这叁个条件表现在我们形态当中，「诚于中则形于外」，我们亲近这些老师，他看出来了。看出我们有诚敬又很想学，对老师能够顺从;恭敬是顺从，能够真正依教奉行，所以老师就特别照顾，特别的教诲，我们才得利益。这是得善知识的照顾，能得善知识照顾，给诸位说，就得佛力加持;你得不到善知识的照顾，善知识都不愿意照顾你，佛很慈悲想加持，加不上!为什么加不上?你有业障把佛的加持障碍住。所以这不是佛边的事情，是我们自己本身边上的事情。

　　于是乎你就不能够『了知如是法性，如是理趣』，这「如是」两个字意思就很深很广，这两个字跟经的一开初，「如是我闻」的「如是」意思完全相同，一个境界!我们用一个容易懂的话来讲，就是尽虚空遍法界一切理、一切事、一切物、一切现象都包含在「如是」这两个字当中。法性是讲理体、本体，你就不能了知，这一句话如果用禅宗的话来讲也很方便，就是你不能明心见性。「如是理趣」，你不能明白教理;趣是归趣。

　　『如是法门』，法门是讲的方法、门径，修行证果的方法门径，破迷开悟，离苦得乐的方法门径，你不能了知。「不能了知」这四个字一直贯下去。『如是所行』，这个所行是讲诸佛菩萨之所行。『如是境界』，诸佛菩萨所契入的境界，像《华严经》上讲的华藏世界，《无量寿经》上所讲的极乐世界，你都不能了知。由此可知，这个信根是多么重要，不但我们现前不能疏忽，还要在这上下功夫，往生到西方极乐世界，依旧把这个抓得紧紧的。你看《弥陀经》上讲的西方极乐世界，他们在那裡修行，天天在那裡闻法，闻的是什么?五根、五力、七菩提分、八圣道分，这是讲的纲领。每一法裡面都圆满含摄一切诸佛所说之法，这才晓得这个东西多么重要!佛在经上这叁十七道品前面叁科没讲，我们晓得到极乐世界、到华藏世界修的是什么?五根、五力、七菩提分、八圣道分。

　　叁十七道品不能把它完全看作小乘，通大小乘。你看天台智者大师他讲「四念住」，大师的着作，我们现在还能看到，他讲的「四念住」：藏教的四念住，通教的四念住，别教的四念住，圆教的「四念住。由此可知，叁十七道品通四教，藏教是小教，通、别、圆是大乘，不是小乘，《华严》、《法华》上所说的，圆教的叁十七道品，真正是所谓「圆人修法，无法不圆。」所以我们不能看到小乘裡面，就认定这个是小乘法，那我们就看错了。「不能了知」这一句一直贯到「如是境界」。

　　下面这一段说：『若周遍知』，底下是讲智慧。『若种种知，若尽源底』，这叁种就是讲的一切智、道种智、一切种智，这个名相我们常常看，此地这叁种智就是这个意思。

　　『若解了，若趣入，若解脱，若分别，若证知，若获得』，这几句话裡头有解有行、有因有果。「解了」是你觉悟了，我们一般讲看破了，「趣入」就是我们一般讲证得、契入。「解脱」，这个解是解除烦恼，念「卸」，当作动词来用。解除见思烦恼，你就脱离六道轮迴，这就脱了，再进一步，你能够解除无明烦恼;见思、尘沙、无明能破一品，解烦恼，你就能够脱离十法界，解脱是这个意思。「若分别，若证知」，这是度众生，利他的;「若获得」，自他两利。这些『皆悉不能』。由此可知，这个信根之重要，这一段开示特别强调信根，决定不能捨离，一切法都建立在信根的基础上。再看下面这一段经文：

　　【经偈云。如有大经卷。量等叁千界。在于一尘内。一切尘悉然。】

　　我们先说这一小段，这一段是从比喻上说的。假如有一部大经(其实它这个大经，就是比喻《华严经》)，数量有多少?它的数量等于叁千大千世界，『量等叁千界』，这么大的分量。其实龙树菩萨在大龙菩萨龙宫收藏的《华严经》，他看到的这个本子是十个叁千大千世界微尘偈，不是一个大千世界;十个叁千大千世界的微尘偈，一四天下微尘品，这个数量不可思议。这么大的分量，实在讲大千世界都容纳不下，可是佛有很巧妙的方法，他把它收藏在一微尘裡面，这话是真的不是假的，一点都不假!《大方广佛华严经》在哪裡?十个叁千大千世界微尘偈的《大藏经》，在一微尘裡头，『一切尘悉然』，一一微尘无不如是。

　　现代人想尽了方法，把《大藏经》经卷收藏在电脑软件裡头，电脑软件比一微尘大得太多太多了，而且还要借用机器才能看得到，不借用科学技术，你还看不到。我们知道人能够想出电脑，能够容纳这么多东西，你就晓得佛在经上讲的这个不是假的。为什么大能容小?这是大小无碍，经上讲的「芥子纳须弥」，就是这个意思。芥子是芥菜子，很小像芝麻粒一样，能把须弥山装到芥菜子裡头;芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它就能够相容，这是不可思议的境界，所以《华严经》称为「大不思议经」。可是这裡头所讲的理跟事都是真实的。为什么能够相容?因为法性融通，一微尘也是法性，须弥山还是法性，性与性没有障碍，没有排斥。量等叁千大经卷也是法性，一粒微尘也是法性，所以微尘能够含融大经卷。下面说：

　　【有一聪慧人。净眼悉明见。破尘出经卷。普饶益众生。】

　　这有一个『聪慧人』，一个聪明智慧的人，这个人是什么人?我们现在晓得，最低限度也是法身大士，如果不是法身大士，没有这个能力。为什么?他『净眼悉明见』，见了性!这一句就是讲明心见性，见性成佛，这是《华严经》上讲的法身大士，见性了。十方叁世一切诸佛如来为众生所说无量无边的经卷，诸位要晓得，都是自性裡面生出来的;既然从自性生，当然还归自性。所以见了性之后，无量无边诸佛经卷自自然然就生起，这就是『破尘出经卷』，为一切众生讲经说法，与诸佛如来无二无别。

　　既然是无二无别，为什么还要依照前面诸佛如来的经卷来讲?他实实在在可以不必依循，为什么还要依照诸佛如来的经卷来讲?诸位要记住一个总塬则，就是为一切众生做一个好榜样。你看看菩萨这样聪明智慧的人都跟佛学，都天天要读佛经，都要研究经教，做给我们看的，带领我们，叫我们要依照佛的经教来修行。他实在是可以不必要，还要做出样子来给我们看。就像持戒一样，人家已经一切到大圆满，决定没有过失，但是还要严持戒律，干什么?做给我们看。如果说是佛叫我们持戒律，他不持戒律，我们对他就没有信心;他一定要做个样子来给我们看，道理在此地。

　　见性的人就有能力讲经，因为一切事实真相从心性裡头现出来。所以不但是菩萨给我们做最好的榜样，一切都依照佛所说的，依照佛所指示的，教导我们尊师重道，做出这个样子来给我们看。这是大慈大悲真实功德，我们才有个地方去学习。

　　即使成佛了，你看世尊讲《华严》，他怎么说?他所说的是重复古佛所说的，不说他自己的，正所谓佛佛道同。由此可以显示出，诸佛如来、诸大菩萨他们自己多么谦虚，没有说这是我说的，这是我的见解、我的发明，没有!所说的都是别人的，佛法如此，世间法也如此。你看中国古时候在学术界裡面大圣人，孔老夫子，孔老夫子一生，他自己给人讲：「述而不作」，述什么?传别人的，所讲的是古圣先贤的，不是自己的，自己没有东西，都是这么谦虚。自己谦虚，尊敬别人，我们学佛就在这些地方学起，在日常生活当中，无论对待什么样的人，都要真诚的恭敬，不是做样子。这个真诚恭敬心很难生得起来，你一定要明瞭，众生有佛性，他的佛性跟释迦牟尼佛的佛性没有两样，他的佛性跟阿弥陀佛没有两样。有很多人尊敬观世音菩萨、地藏菩萨，他的佛性跟菩萨也没有两样，我们怎样敬佛菩萨，就应当怎样去敬重他，佛法行门要从这裡做起。

　　普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，从这裡学起，一切恭敬。你看我们在仪规裡面，常常念到「一心恭敬，一切恭敬」，常常念的。念得很熟，没有想到要去做，你会念不会做没有用处，一定要把它做到，你才能得真实的利益。利益是什么?利益是得定开智慧。说得定，大家一下比较难体会，你的真心现前，真心本来就是定，自性本定，不是修来的。你的真诚心现前，清净心现前，平等心现前，慈悲心现前，都在待人接物这一念礼敬裡面修来的，所以普贤菩萨十愿列在第一。

　　这是清净法、平等法，决定没有差别，可是称讚裡面就有差别。你看称讚，他不说「诸佛」，他说「如来」;礼敬是诸佛，不说如来。为什么说如来、说诸佛?诸佛跟如来不一样，这个要知道。说诸佛是从事相上讲，说如来是从自性上讲的，《金刚经》上也是这么说法。江味农居士《讲义》裡面说得很透彻、很清楚，所以从事相上，我们平等的恭敬，决定没有分别，你会得真诚心，真诚、清净、平等、觉你会得到。「称讚」?要看顺着性的称讚，违背了自性的不称讚。

　　我们在《华严经》上看到，善财童子参访善友，有些善友言行称性、顺性，有礼敬、有讚叹;有几位善友他的行为与心性相违背，善财童子去参访有礼敬，没有讚叹，你要细心看。哪几位没有讚叹的?讚叹佔多数，没有讚叹的只有叁位：胜热婆罗门，他表现的愚痴;甘露火王显示出来的瞋恨，杀人不眨眼，瞋恨心重;伐苏蜜多女表现的贪爱。这叁个人代表什么?叁毒烦恼：贪、瞋、痴。所以善财童子参访他们，对于贪瞋痴的人恭敬，跟礼敬诸佛没有两样，恭敬完了之后没有讚叹，这一点我们要细心去体会，要学习。

　　这也就是我们中国古人所讲的隐恶扬善，隐恶扬善这是出于讚叹，所以这个称讚，人家恶的不说，好的地方我们要表扬，我们要讚叹。无论他是行善、是行恶，他的自性是不变的，所以我们礼敬决定是平等的，道理在此地。所以这才能够利益一切众生，你才能度一切众生，帮助这一切众生，搞贪瞋痴的人劝他回头。

　　世间人都有自尊心，他虽然做坏事，他也晓得不是好事，但是他自尊心很强，你要是批评他，说他做坏事，他不能接受。那怎么办?你总不能说这个坏事是好事，这个不可以的，不说就好了。发现他做好事就讚叹他，让他慢慢自己去觉悟，自己去反省;你看别人对我不错，我做坏事人家都不说，做一点好事他们都称扬;他慢慢自己觉悟，他就回头了。所以我们见到人家过失，要有智慧、有善巧方便，帮助他回头是岸。这种情形之下，一定是少责备，一定要忍让，他总有好的地方，总有善的地方，你去讚扬，你对待他真正是爱护、关怀、帮助，人都有良知;换句话说，假以时日他自然会回头。如果你方法用错，一昧去责难他，他会越跑越远，那不是救他，那是害了他，所以必须有高度的智慧，善巧方便。我们在《华严经》裡面会学到很多很多的东西。下面说：

　　【佛智亦如是。遍在众生心。妄想之所缠。不觉亦不知。】

　　『佛智』就是自性本具的般若智慧，跟一切诸佛如来没有两样，一切众生皆有如来智慧德相，那个德相就是神通、能力。我们有!一切众生都有，很可惜的是被妄想缠缚住，它不起作用，所以你不知亦不觉。

　　【诸佛大慈悲。令其除妄想。如是乃出现。饶益诸菩萨。】

　　『诸佛』是已经从妄想裡面出来的过来人，他们有智慧，他们有善巧方便帮助我们、教导我们，只要离开妄想、分别、执着，你的佛智就现前了，你的德能也就出现了。『饶益诸菩萨』，这些菩萨包括我们都在其中。《华严》上讲的法身大士，我们今天是初学的菩萨，初学菩萨跟法身大士比，那是距离太远，但是我们念阿弥陀佛，弥陀弟子跟法身大士比差不多!你知道吗?差不多!因为我们一生到极乐世界，就是八地以上的阿惟越致菩萨，跟《华严经》上菩萨差不多;如果你不求生净土，就差得太远，那不能比!这一点要懂得。

　　【是以诸师。尽命弘传。】

　　因为这个道理，因为这个事实真相，所以歷代的这些祖师大德尽心尽力的来弘扬、来传法，道理就在此地，这是我们要明瞭。我们今天是继续佛菩萨祖师大德的慧命，既然发心出家，就要肩负起如来家业，弘法是家务，利生是事业。传家，在家人是「不孝有叁，无后为大」，就是后头要有继起的人，我们佛法也不例外，要代代传下去，使佛法能够发扬光大，利益一切众生，所以我们也要『尽命弘传』。好!今天时间到了，就讲到此地。

　　(第四集)

　　1997/9/7　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0004

　　请掀开讲义：

　　【大方广佛华严经者。即无尽修多罗之总名。大以旷兼无际。方以正法自持。广则称体而周。佛谓觉斯玄妙。华喻功德万行。严谓饰法成人。经则贯摄常法。】

　　这个地方将《华严》的经题，做一个简单的介绍。这一段文裡面最重要的是告诉我们一个事实的真相，就是《华严》是一切佛法的总名称。现在在中国佛教经典的总名称，称之为《大藏经》，而实实在在世尊在经典裡面告诉我们，一切经的总名称就叫做《大方广佛华严经》。不但世尊四十九年所说的一切经教是以这个为总名，即使十方叁世一切诸佛如来所说的无量经论，也是用这个名称作为总称，这一点我们必须要认识清楚。所以才说《华严》是佛法的根本法轮，一切经皆是《华严》的眷属，道理在此地。经题往后我们还会详细的介绍。

　　『大方广』这叁个字，都是表法形容的，它所表的就是我们每一个人真如本性的体、相、德用。我们每一个人的身相虽然有差别，性体德用给诸位说，没有差别;不但我们大家没差别，一切众生的心性跟诸佛如来的根性也没有差别，所以大经裡面才说：十方叁世佛，共同一法身。叁世佛是讲过去、现在、未来，未来的佛就是现前的一切众生，因为一切众生都有佛性，将来必定作佛。

　　「心性」实在说没有法子讚叹，也就是说这个世间找不出一种形容词来形容它，找不出一句适当的话来讚叹它，实在到不得已就用一个「大」字，大矣哉。这个「大」诸位要晓得，不是大小之大，大小之大就有限量，怎么能够讚叹无限量的德性?所以这个字，在此地我们只把它看作一个讚美的符号，讚美的代表。下面略略解释它的意思，说它的「大」，大是无际，这上面说：『旷兼无际』。这四个字用现代的话来说，就是空间与时间，无际的空间与无际的时间，时、空都没有边际，我们称之为「大」。这个时、空给诸位说，就是自性的相分，如果说我们的真心像什么样子?我们的本性像什么样子?就是无尽的虚空与无尽的时间，时、空是一不是二。这是用「大」。

　　第二个字「方」字，『方以正法自持』，取这个意思。「方」是讲现相，体虽然没有相，但是它能够现相，就如同我们每一天晚上睡觉会作梦，梦中有相。梦从哪裡来的?这个现在大家都晓得，梦是我们意识心变现的，意识心没有相，它能够现相，晚上睡觉，它能够现梦中境界相。当你清醒的时候，你天天在胡思乱想，那个想裡头也有相。想一个人，心裡头就有一个人的相;想一个处所，就有一个处所的相;想什么，它就现什么相，自体上确确实实没有相，它能现一切相。

　　所现的这些相，它还能够持续一段时间，这个持续我们称它为相续相，我们用一个「方」字来代表。现相，无论现的是什么相，十法界依正庄严，或者是一真法界，所现出来的现象都是有规则，有条不紊，像图案一样，它的分佈非常均匀，非常美观，它不是杂乱无章。这是什么道理?谁在那裡安排?谁在那裡设计?谁在那裡主持?给诸位说，统统都没有。没有为什么这样的完美?这样的均称?一丝毫的毛病都找不到?这就是性德法尔的规範。由此可知，自性现出来的，我们讲示现出来的，或者讲变现出来的，或者说出生出来的意思都一样。我们在经论或祖师大德註疏裡，常常看到这些文字，意思都是相同的，都是说明自性功德不可思议。

　　佛把它称为「法尔如是」，他不讲自然，讲「法尔」，为什么不讲自然?世尊当年出现在世间的时候，印度的宗教非常发达，其中有一部分主张宇宙是自然形成的，有一部分主张是非自然形成的，所以《楞严经》上给我们辨别「非自然」、「非因缘」，佛这才说：「法尔如是」。那个「法」就是自性，自性本来就如是，自然跟因缘都加不上;有自然跟因缘这个意念，就已经将「法尔如是」破坏了。我们今天讲破坏自然的生态，这是破坏「法尔如是」，你已经破坏了。

　　因为这个塬因，所以才有十法界，假如念念都能够随顺「法尔如是」，这个境界就叫做一真法界;一真法界跟十法界的差别就在此地，这是我们不能不知道的。所以佛教我们离一切妄想、执着。无论是哪一种学说，说明宇宙形成，都不是佛所讲的「法尔如是」。换句话说，你已经在这桩事情上，在这个理上起心动念，起心动念就违背了「法尔如是」。这个实在没有法子，说不出来，所以讲一个自然的规则，又怕你执着自然，这是佛说法的善巧，佛说法的方便，我们要能够细心去体会。「正法自持」是「方」的意思。因此我们明白这个道理，了解事实真相，我们的生活要能够顺大自然，与法尔自然相应，这是最健康的养生之道。

　　佛给我们说了一个总纲领，宇宙的形态归纳起来，不外乎一个是心法、一个是色法;要用学术的名词来讲，一个是理体，一个是事相，或者是现象;一个本体，一个现象。「体」，佛给我们讲是空寂的，空是一无所有，它什么都不是，虽然是空，它能现相，所以这个空又不能当作「无」讲，不可以把它当作「空」、「无」去体会。我们世间人讲空，空就是什么都没有，那不是佛法讲的空。佛法讲的是自性空，讲的是性空，它会现相。

　　相是怎么现的?相是缘生的，这是佛讲缘生，缘生是讲相，不是讲性，性不是缘生的。所以性是空寂、是空的;同时它是寂静的，清净寂灭，一念不生。这个东西在哪裡?你要问在哪裡，那就找不到了。你看楞严会上，阿难尊者本事不小，找了七处都没找到。释迦牟尼佛都摇头，都不是。世尊为什么说他不是?因为他有执着。如果他离开一切妄想、分别、执着，随便说哪一处，世尊都点头，都对了。为什么?心性无处不在。你说哪一处，这个不可以，这个话讲不通，那是错误的;无处不在。

　　但是你要晓得，它的性质是空、是寂。因此我们用心，心要清净，心裡面不能有一点点东西存在。你看禅宗六祖说得好「本来无一物」，你有一物就错了，你的心就坏了。有佛都不行，心裡头有一个阿弥陀佛也坏了，阿弥陀佛是什么?阿弥陀佛是心裡头变现的相分，变现出来的相，已经不是真心本来的样子了。但是刚才讲，这个心会现相，因为你有东西，它就会现相。现佛相还算不错，心裡面的东西最怕的，我们今天讲病毒，这个最可怕。什么是病毒?贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，六个根本烦恼，病毒!有了这个东西，心也现相，现的是最差的相;叁恶道的相。

　　由此可知，六道轮迴，十法界流转，权是操在我们自己手上，与别人不相干;阎罗王管不了，上帝也管不了，佛菩萨也不干预这些事情。六道轮迴，你这一生当中，所享受的一切，是善果还是恶果，都是自己要负责任。种善因得善果，种恶因就得恶报，因果轮迴自己负责任。不怨天、不尤人，你才算是觉悟，算是明白。明白之后，自己要向上，第一殊胜就是把心裡面这些妄想、分别、执着灭掉。灭掉难，灭不掉怎么办?佛还有一个善巧方法，叫它转变。

　　譬如说念头不断，你天天想名闻利养，天天想五欲六尘，那也是在打妄想。佛教你一个巧妙的方法，从今天起不要去想那些，天天想阿弥陀佛，你看念头转一转，转一转境界就转了。你每天去想股票，你去想黄金、美钞想这个东西，你将来到哪裡去?你将来到饿鬼、地狱去。你能把这个念头转过来换一换，天天想阿弥陀佛，将来到哪裡去?到极乐世界去;到极乐世界去作佛，还是到叁恶道去受苦，你看这个念头一转，果报就完全不同。这个谁能做到?人人都做得到，就在你自己肯不肯转。要晓得世间一切都是假的。去年在这裡讲《金刚经》，大家听的人多，经上明白告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影」，全是假的，包括这个身体也是假的，何必把假的东西放在心上，这就错了。所以我们要自持正法，千万不要把正法变成邪法，我们就错了。

　　「广」这个字是讲作用，体的作用是现相，相的作用就无量无边，所以『广则称体而周』。我们举一个简单例子来说，我们既然现这个身相，身有六根：眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能嚐，这六根起作用。这个用有多大?这个作用是尽虚空、遍法界，所以说「称体而周」，跟你自性本体一样大。

　　话虽然是这么说，可是现在我们这个作用太小太小了，小的很可怜!我们的眼隔一张纸就看不过去，我们听音声距离稍微远一点就听不见。为什么我们的能力会变成这么小?佛告诉我们，你的能力本来是尽虚空、遍法界的，就因为你有妄想、分别、执着，把塬来的能力障碍住。虽然障碍住，还透出一点点，就好比白天阳光很大，被云彩遮住了，乌云遮住了，变成阴天。阴天还能看得到一点东西，太阳光从云层裡还透出一点点，起这么一点作用。

　　我们现在的能力就彷彿如是。可是本能并没有丧失，只是有障碍而已，正如同太阳光并没有变化，只是被云层障住而已，现在人对这个情形知道得很清楚。为什么?我们坐飞机飞到云层上面，就看到阳光普照，知道这些事实真相。佛告诉我们，只要你把这个障碍去掉，你自性的本能就恢復，障碍是许多重，重重的障碍，你能够去掉一分，你的能力就多透出来一分。

　　佛将这些障碍，把它起个名字叫做烦恼，烦恼就是障碍，烦恼无量无边。佛又将无量无边的烦恼，区分为叁大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这叁大类。为什么说这叁大类?因为它变现出来叁种完全不同的境界。如果这叁种烦恼，你统统都具足，妄想、分别、执着你全有，那么你现在现的这个境界，真心本性变现出来的境界是六道轮迴，你在这裡面过生活，你过这个日子。如果这叁种你断了一种，执着断掉，没有执着，你还有妄想、还有分别，那你住的境界，你的生活环境就是四圣法界：阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，你的生活环境是这个境界，比六道是殊胜太多。

　　这个境界裡面的人，这叁种烦恼断掉一种，他还有两种。如果所余的这两种当中，再把尘沙烦恼断掉，也就是离一切分别，世出世间法再不会起心动念去分别了，那好了，你的境界又往上提升，你就超越十法界，你住一真法界，《华严经》上的境界，你就证得《华严》的境界，你过的生活是诸佛菩萨的生活。这个佛菩萨不是十法界的，十法界是权教的佛菩萨，这是真正的佛菩萨，住一真法界。

　　华藏是一真法界，极乐世界也是一真法界，都是不可思议。一真法界裡面，说实在讲是平等的法界，平等裡面还有差别，这种差别我们看不出来，菩萨们自己也没有觉察有差别，如来在果地上清清楚楚、明明白白，就是在这个境界裡头，境界高的了解境界低的，境界低的不知道境界高的。

　　所以佛给我们讲，无明有四十一品，破一品无明，这个身分地位就高了一级。但是诸位要晓得，这个话是佛对我们讲的，诸佛菩萨在一真法界讲不讲?绝对不会讲。为什么不讲?他要讲的话，他不又有分别了，他没有分别、没有执着;如果一起心动念，他岂不是又有分别、执着?分别、执着不在一真法界，在十法界，这个诸位要晓得。所以在那个境界裡面，经典上常讲的「无功用道」，这个也很难懂，很不容易体会。

　　往年我们学教的时候，老师举个比喻形容「无功用道」。他的比喻很有味道，比喻我们旅行坐船，不是现在这个轮船，坐什么船?我们中国那种帆船，在江河裡面走的小帆船，这个比喻非常好懂。但是这种小船在国外来讲没人懂，没见过。但是到中国国内去观光旅游，我相信你们一定见过，小帆船一根帆的。在走的时候要靠风帆，还要加上摇橹，但是快到目的地的时候，帆要下下来，橹也不必摇了，只要把舵把稳，船继续往前进，这个时候多半用撑竿，长的竹竿撑在两边，使船慢慢向岸边靠。这是不是「无功用道」?还是有功，为什么?竹竿还撑着，还是有功。距离岸边大概只有一、两丈远，也就是大概十几二十尺的距离，岸边就到了。这个时候竿也不要了，统统放下了，船自自然然往岸边靠，这个就好比「无功用道」。

　　由此可知，到一真法界裡面，诸佛菩萨亲近如来，佛给他们讲经说法，跟我们的形式不一样，完全不相同。所以这四十一位法身大士有这种分别，等级的分别，是佛随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，这是不得已的方便说。如果在一真法界裡头是「言语道断，心行处灭」，人家用的是这个功夫。所以德用确确实实是周遍法界。

　　我们有周遍法界的智慧，有周遍法界的德能，无量劫来我们虽然有，但是不知道自己有，从来没有想到自己有。现在我们遇到善知识，善知识是佛陀，『佛』是先知先觉者，他『觉斯玄妙』。「斯」就是这个，他觉悟到这个玄妙，觉悟到自性的体、相、作用，玄妙到极处。为什么用这两个字形容?如果这些现象，十法界依正庄严现象要是真的有，那就不玄、不妙了;如果没有，那也不玄、不妙。这个妙在哪裡?有而非有，非有而有，这就玄了、就妙了，十法界依正庄严确实是这个样子。这些事实真相，佛清楚、佛明白，佛是彻底究竟圆满的觉悟者，他把他觉悟的这些现象告诉我们，这现象从哪裡来?是我们自性变现出来的。我们明白塬来是自性有，你就应当要懂得如何去开发自性，如何去破迷开悟，恢復自己无尽的智慧德能，不再迷惑颠倒。不但自己不迷惑颠倒，而且要效法诸佛如来，我们觉悟之后，也要帮助那些没有觉悟的众生，全心全力去帮助他，这是如来的事业。

　　『华』这个意思是比喻，比喻『功德万行』。「功」是你修学的功夫，「德」是你修学的成就;「功」是因，「德」是果报。功德这两个字要搞清楚，功德是一定要靠自己修学，别人不能代替，不能代你修;福德可以代替，我们自己有福德，福德可以给别人享受，但是功德没有办法给别人。你的智慧不能给别人，你的技术能力不能给别人，你的财富可以给别人，所以福德可以代修，可以给人，功德不可以，功德跟福德我们一定要辨别清楚。

　　哪些是功德?譬如持戒有功，得定就是德，因戒得定;修定有功，开智慧就是德，这个真的要个人干个人才能得到。我持戒，你不会得定;我修定，你开不了智慧，这是无可奈何的事情，佛都不能帮忙，一定要自己修自己得，这是功德。福德就可以代修，我们常常说我们以功德迴向给某个人，实际上迴向给他，他所得到的是福德，不是功德。

　　底下就是讲「万行」。万行归纳就是六度，我们称之为六波罗蜜，这是大乘经上常说的。你修布施有功，你得到的是什么?叁毒烦恼裡面的贪烦恼断掉了，这是得!我修财布施得财富，法布施得智慧，无畏布施得健康长寿，这是修什么?修福!福德，不是功德。福德在《坛经》上讲得很好，与了生死、出叁界不相干。六祖说得很明白，我们这个生死轮迴，福不能救。你的钱财再多，你没有办法贿赂阎罗王，他不肯接受!这是无可奈何的事情。什么能救?功德能救。你看看如果你能断贪瞋痴，你决定不堕叁恶道，功德能救。

　　持戒有功能断恶业，你不会再造作恶业;修忍辱有功能断瞋恚，断瞋恚不堕地狱;精进有功能破懈怠，这就是德，你不会再懈怠，所以哪一个法门修学，后面都有殊胜的功德。功德跟福德一定要辨别清楚。所以真正诸佛菩萨修布施，他绝对不要财，也不要聪明智慧，也不想健康长寿，所以他那个果报就无比的殊胜，性德完全显露出来。华藏世界性德变现的，西方极乐世界性德的显现，不求而自自然然显示出来。

　　我们修六种法，心裡头念念都有希求，得到的很有限。这几天我是没有看新闻，我们新房子那边现在没有天线，有电视也没有办法看，也不知道新闻。听一些同修来说，说：这几天东南亚这些国家股票大跌，币值也在贬值，大家心裡头慌慌的。有什么慌的?假的!这都不是真的，都带不走的，你把这些事情放在心上，干什么?如果我们念佛同修心裡也关心这个事情就糟了，西方极乐世界没份，你还是搞六道轮迴。一定要学个什么?这个世间一切法得失不关心，随他去!这裡头自然有它复杂的因果在其中，不必去理会它。我们念佛功成就了，往生西方世界，那就是德。世出世间任何一个行门，你起心动念都是行，后头都有果报。「华」表这个。花美、花庄严，我们看到花就要知道修好因，好花是代表好因，好因后头就有好果报，就是这么个道理。

　　『严』是庄严，严的意思是『饰法成人』。我们世间人用什么东西来庄严自己的身相?用衣服、衣冠庄严我们的身相。衣冠还不足，那就用缨络，我们今天讲的这些首饰，用这些东西来庄严你的身相。这是不是真正的庄严?不是的，真正的庄严要如理如法，才是真庄严，要依照佛法修行。真实的庄严是心清净，你的心庄严，心是健康的、完美的，没有丝毫弊病。心清净，身就清净，身心清净，国土就清净。虽然我们住在这个世间，这个国土秽恶。也许有人要问：「你一个人身心清净，你还不是住在这个秽恶的国土裡面?」不然!国土净秽每个人感受不一样，身心清净的人，他看周边环境是清净的、是庄严的，所谓是共业当中有别业，别业的受用不等于共业。世尊在大乘经论裡面，把这些道理事实真相也说得很清楚、很明白，所以我们要以法自严，这才是真实的庄严，不要去学世间，世间庄严是虚妄的，不是真实的。

　　末后这个字是『经』。「经」在《华严》裡面讲解得很详细，他说了十种，我们在这个地方只讲四种：『贯摄常法』四个意思。贯是贯穿的意思，贯穿佛所讲的理论、方法、境界。就言语文字上来说，章法结构有条不紊，这是「贯」这一个字。世间好的文章、好的言语也能做到。第二个「摄」，摄是摄受人心，这一点世法就比较困难。譬如佛经，佛经你百读不厌，不但百读，你念一辈子都不会厌，不但念一辈子，从初发心一直念到成佛都念不厌，这个了不起。世间再好的文章，像世间着名的小说，你看个几遍就不想再看，为什么?没有摄受的能力。唯独佛经能够叫你永远读不厌，这是「摄」。「常」是永恆不变，我们今天讲超越时间、超越空间。佛的经教无论在什么时代，无论在什么地区都是利益的。末后一个字「法」，法是方法，这个方法完全正确。请看底下这一段：

　　【叁种叁宝。】

　　『叁宝』有许多种的讲法，清凉大师在这个地方给我们讲叁种。「叁」是数目字，「宝」是比喻，世间人将希有之物看作宝物，如经上常讲的七宝。这七宝都是这个世间希有的金属矿石，所以它的价值非常之高。如果获得七宝，可以消除我们贫穷之苦，得到宝物你就得到财富，所以世间人非常重视，都希望能得到。佛告诉我们，世间七宝只能解除你物质生活上的一点困难，对于你生死大事不能解决，这个世间宝物无能为力。佛法能帮助你了生死、出叁界，能帮助你超越十法界，圆证无上佛果，这才是真正的宝物。世间什么样的宝物，都不能跟这个宝物相比，这才将佛法称之为叁宝，称叁宝是这个意思。「叁种叁宝」第一种是：

　　【同相叁宝。】

　　这叁宝是佛、法、僧，大家都知道。从佛体上来讲，就是「佛上论同体」，叁宝都同体，所以称为『同相』。下面说：

　　【佛体之上。有觉照义。名为佛宝。】

　　叁宝裡面佛宝，『佛体』就是觉性，觉就能照了一切万事万法。从『觉照』边来讲，这就是『佛宝』，佛宝的意思就具足。佛体上面也有轨则，则是我们今天讲的塬则，轨是规矩。轨则也就是法则的意思，轨是譬如轨道，循着轨道就不会有差错。我们在佛体上所看到，譬如经上常讲，佛的应化身叁十二相、八十种好。他的法则一丝毫都不紊乱，从这一方面来看，他具足了法宝，法宝的意思具足。

　　【违诤过尽。是名僧宝。】

　　僧的意思是什么?僧是清净的意思，六根清净，一尘不染。僧又有和合的意思。僧在佛法裡面讲，不是指一个人，现在一般人都把出家人称之为僧，这个意思已经误会了。僧的本意叫和合众，众用现在的话来讲就是团体，是一个和合的团体，和合的团体裡面就不分在家、出家。出家也好、在家也好，四个人以上组成一个小团体，依照佛所讲的「六和敬」来修学，这个团就叫做僧团，就称之为僧。所以僧是四个人以上，依照「六和敬」来修学。

　　所以这个地方讲『违诤过尽』，大家在一起共住没有争论，没有争论就是和睦，就和敬;过失都没有了，都断尽了，这就是清净。所以清净、和睦这两个意思统统具足，这就是『僧宝』。在佛身上，看到佛的身心健康，四大调和，这就是僧的意思。

　　【即以无漏法界功德为体。】

　　这一句是说叁宝这个意思理论的依据，依据『无漏法界功德为体』，无漏法界就是法身。所以这从佛体上讲，叁宝意思具足。法上也不例外。

　　【法上有叁。法有觉性。】

　　这『法』是法宝。我们今天是以经卷为法宝，经典裡面有觉性，帮助我们觉悟，帮助我们开智慧，『觉性』就是佛宝。经中所说的这些理论道理，这是佛宝。

　　【轨持即是法宝。】

　　经典从言语上来讲，现在我们有录音带、有录相带，可以把从前的书本用高科技来传达，特别是在资源缺乏的地区，这种方式很理想。譬如读经，我们有一千多人在这裡读经，没有这么多经本，用什么方法?用大萤幕，我们只要一本书就行了，把这本书製作成录相带，在萤幕上放出文字，这个经的文字很大，几千人都能够看到，都能够照着去读诵，它也是有条不紊，这就是有法宝的意思在。『轨持即是法宝』，持是保持，它的法则他能够保持，这是法宝。

　　【法体无违。】

　　就是僧宝的意思，这个我们容易懂得。「僧」上也有叁个意思，僧虽然是一个团体，团体裡面每一个份子也能称为僧人。

　　【观智为觉。即是佛宝。】

　　我们学佛诸位在此地要记住，这个「僧」不是出家人专称，在家人也可以称「僧」，诸位要懂得这个意思，这是通称，不是出家人的专称。除此之外，佛家裡面像和尚、法师、阇梨，都不是出家人的专称，在家人都可以称唿。在家人也可以称和尚，也可以称阇梨，也可以称法师，都可以称。唯有比丘、比丘尼，这一定是出家人，这不是在家人。这些名词称唿裡头真正的意思，我们要懂得。他这种称唿是代表一个身分。

　　在家同修刚才讲了，四个人以上，即使你的家庭，家庭有四个人，四个人都能够依照「六和敬」来修学，你的家庭就是僧团，我们今天讲佛化家庭，这是一点都不错的。人人都觉悟，都能够放下自己的成见，接受佛的教诲，这是你有觉、有观，这就是佛宝的意思。

　　【轨则为法宝。】

　　你依照佛所教的方法去修学，这裡面常讲的持戒、守法，这就是法宝的意思。

　　【在众无违。无违众生。名为僧宝。】

　　在团体裡面，团体最小是四个人，最大没有限制，与大众相处自己要守规矩，这叫做无违。『在众无违』，这一句「无违」是自己，自己守规矩。佛为弟子们制订的戒律有两大类，现在我们称为大乘戒、小乘戒;像比丘戒、比丘尼戒是小乘戒，菩萨戒是大乘戒。这两种戒律都是佛叫我们自己约束自己，不是叫我们拿这个戒律去批评别人，不是的，那你就完全错了。小乘戒是自己修持必须要遵守的，就像儒家所谓的「独善其身」，不是跟大众在一起相处;我自己无论在什么时候，无论在什么处所，一定要遵守，不能够违犯。菩萨戒是叫我们入众，跟大众相处自己应当坚持不可以违犯，不是叫别人是叫自己!

　　所以这地方两句话，「在众无违」讲的是小乘戒，『无违众生』讲的是大乘戒。或者前面这一句完全讲的自律，就是持戒，着重自己要守法，不要去管别人。后面这一句也可以解释「恆顺众生」，他如不如法不要去理他，他如法我们尊敬他，他不如法我们默摈，不说他。就像十大愿王裡面教导的，我们礼敬不讚叹;他做得很如法，我们礼敬、讚叹。这就是僧宝的意思。这是将「同相叁宝」简单介绍出来。下面说：

　　【若约理义融现。】

　　『融』是圆融，理事圆融上来示现。

　　【心性本觉。即是佛宝。】

　　一切众生各个具足，这叁宝不在别的地方。

　　【恆沙性德。皆可轨持。即是法宝。】

　　『性德』、『恆沙』是比喻，比喻无量无边，无量无边的智慧，无量无边的德能，无量无边的才艺，都可以『轨持』，都有法则，都是有条不紊的，都可以受持，这是『法宝』的意思。

　　【此恆沙德。性相不二。冥合无违。名为僧宝。】

　　这是从理上讲，是从自性上说。这几句话非常重要，重要在哪裡?佛法这叁宝说有许许多多种，这许许多多种叁宝的讲法，是依据哪一个理体说出来的，这是道理，也就是说一切众生真如自性裡面本来具足叁宝。佛教导我们，我们发心学佛，学佛就是学觉悟，要学佛从哪裡学起?皈依叁宝学起。叁宝在哪裡?叁宝最重要的就是自性叁宝，这是你自己本来具足的，你本来是佛;可是我们迷得太久，虽具足也起不了作用，这是我们的苦处。佛以善巧方便教导我们、帮助我们，使我们也能够见性，也能够如理如法与性德相应，这是佛对我们的恩德，佛给我们的帮助。这个道理不能不知道，知道之后才知道佛恩德之大。

　　下面一段引用《净名经》上说，这就是《维摩诘经》，经上说：

　　【佛即是法。法即是众。】

　　这个『众』就是僧的意思，这也给我们说明叁宝是同体。

　　【是叁宝皆无为相。与虚空等。是故若就觉义。并称佛宝。】

　　从觉这个意思来说都是佛，马鸣菩萨在《起信论》裡面告诉我们「本觉本有」，一切众生都有，本觉本有，「不觉本无」。他这两句话非常重要，我们要能够体会得，要能够相信得，我们的信心就能够建立起来。凡夫决定可以成佛，就是依据这个道理;本觉本有，不觉本无。本有当然可以恢復，本无当然可以断掉，那个不觉是什么?烦恼!见思、尘沙、无明是不觉。所以，『是故若就觉义，并称佛宝』。

　　【轨则而言。无非法宝。冥符和合。莫不皆僧。义说有叁。不可为一。然无别体。岂为异耶。故云同相。】

　　这个从《维摩经》上所说的，也是有同相的意思。同相一般也就讲自性叁宝，这是我们皈依的时候真正的皈依处。但是没有契入境界的人，也就是说没有见性的人，这个说法对他很难，很难得益。我们都是凡夫，业障深重，虽然在理上讲得没错，事上我们要怎样才能够真正的契入，这是摆在我们现前的一个事实，就是必须要遵照佛所讲的方法，依照这个方法渐渐的提升自己的境界，循序渐进，我们才有成就的指望。那方法就多了，大、小乘法门无量无边。再看下面一段：

　　【别相叁宝。即如前科。佛则横该一切。竖彻十身。法则通四。僧虽该摄。偏语大乘。但举文殊普贤。】

　　这是清凉大师就华严会上境界来说，讲『别相叁宝』。如前面一段所说，佛、法、僧叁宝。讲到佛，佛是觉性，性是『横该一切，竖彻十身』;横、竖都说到。这裡面特别要记住的是十身，《华严经》上讲的佛十种身，通常一般只讲叁身：法身、报身、应化身。《华严》虽然说十身，也不离叁身，叁身扩大详细来讲就变成十身，所以十跟叁实在讲是相通的。

　　『法』就讲四种：教、理、行、果。佛法有教法，像经典这是属于教学的方法，教法。有理法，佛在经教裡面讲的理论，那是理法。有行法，行法是讲修行的方法，如何将这些理论落实在我们生活上，这就是属于行法。后面是果法，果是讲证果，你在佛法裡面得到的果位，如菩萨：信、住、行、向、地，这都是属于果法。

　　『僧虽该摄』，他是通大小乘，通四教、五教，但是在华严会上是偏讚大乘。《华严》是圆教的大乘，所以只举文殊、普贤来作代表，这是菩萨僧。别相只介绍到此地。下面再介绍第叁种：

　　【住持叁宝。】

　　这一点我们要特别注意。所谓『住持』是从形像上来说的，如果佛法没有这些形像，佛法就不能常住在世间，所以这个形像就非常重要，他是代表佛法住世的象徵。因此对于住持叁宝一定要加以尊重，可以启发一切众生的觉性。

　　【一、十身之中有力持身。及形像等。】

　　『力』在这个地方讲是愿力，诸位要晓得，我们凡夫的这个身是业报身。佛给我们讲，人生是怎么一回事?人生的意义何在、价值何在?现在有不少人在探讨人生的意义在哪裡?实在讲，佛讲得明白，佛说「人生酬业」，酬是酬偿，你是来干什么?来受果报的，没有别的。你过去造的善业，你就来享福的;你过去造的恶业，你就是来受罪的，佛这么简简单单就把人生价值意义都给你说穿了。

　　可是芸芸众生当中，不知道有多少诸佛如来、菩萨、罗汉、辟支佛夹杂在其中，我们肉眼凡夫不认识。如果没有这些人夹杂在这个当中，这个世界早就坏掉了，还能存在吗?这些造作恶业的人还在那裡享福，还没有受到果报，什么塬因?因为诸佛菩萨在这个地方。我们沾他们的光，享他们的福，这是佛菩萨的大慈大悲。所以这个国土凡圣同居土，我们凡夫造罪业，圣人在修福，我们沾他一点光。所以他们是愿力再来的，「力持身」，愿力持的。这是住持佛，虽然没有现佛的形像，确确实实住持这个世界。

　　其次就是我们塑造佛菩萨的形像。现在佛不在世，那我们称本师释迦牟尼佛他不在世，我们画他的形像，造他的形像来供养，见到佛的形像如同见到真佛，以这个形像来表法，我们得利益。得什么利益?我们自性裡面礼敬的心引发出来了。学佛的同修无论你是在道场，还是在家庭，每个人都供养佛像，都供养菩萨像，每一天早晚你都会做一个早晚课诵，早晨拜拜佛，晚上也拜拜佛。朝暮课诵是我们学佛人决定不能够避免，天天要做，养成习惯，它就产生效果，使叁宝念念在心中，我们永远不会失掉。早课大家要记住是提醒自己，我们不忘佛的教诲，我这一天要依教奉行;晚课是反省，我今天一天有没有把佛的教诲认真的做到，这个早晚课利益就大，你是真正在做。千万不要错会了意思，把佛菩萨当神明来看待，「神教给我的功课，早晨一定要念给他听听，晚上也念给他听听，不念他就不高兴。我念给他听，他就会保佑我!」那就错了，不是念给他听的，是要做给他看;不是给他看，是自己良心看的，佛不在世了，这就对了。否则的话，你这个早晚课做的就造罪了，造什么罪?早晨骗他一遍，晚上又骗他一次，一年叁百六十天一天骗两次。你想想看，泥塑木雕的不是真的在这裡，你都用这么狠的心去骗他，你待人接物是其心可惧!这就错了。这叫「住持佛」。

　　【二、其修多罗。即住持法。】

　　这就是世尊留下来的这些经教，这就是法宝，住持的法宝。今天佛像是住持的佛宝，经典是住持的法宝，我们要依照经典来修学。

　　【叁、住持之僧。】

　　这是讲出家人，这个僧不是讲在家人;住持叁宝裡面的僧宝是说的出家人。在家像此地你们有组织的居士林，行!居士林裡面的居士也可以称之为僧宝。为什么?它是僧团，代表佛法住世，这也行!但是还是以出家为正，在家居士是辅助，这是一定要认识清楚。出家人不论他的发心如何，他是好心出家，还是别有企图出家，这有很多现在为名闻利养出家的，我们看到的不少!

　　有很多大学毕业，看看这个世间各行各业，赚钱最容易的是出家，又不要纳税，名闻利养很容易就得到了，这是聪明人，出家之后专门搞名闻利养。实实在在说，从因果上来讲，他得名闻利养是他命裡头所有的;命裡没有的，像我出家就得不到名闻利养;出家将近四十年连一个小庙都没有，都是住在别人地方。命裡有的决定有，命裡没有的，想什么方法也得不到。所以我替这些投机取巧的出家人，替他们悲伤，他那个财富是他命裡所有的，但是他不聪明，他用出家这个手段去获得，把佛法形像破坏了，这个罪业就造大了，真正是得不偿失。这是我们一定要晓得。

　　出家一定要像印光老法师所说的，要把我们本身工作做好，老法师一生提倡的十六个字，这十六个字确确实实就是他老人家一生所作所为，他真做到!「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土。」十六个字，这是印光大师!「敦伦」就是告诉我们，我们在这个社会上是什么样的身分，是什么样的地位，你应该尽到你自己的本分。我们今天发心出家，我们在敦伦是属于那一伦?出家这一伦，伦是类，我们是属于这一类。选择这一个行业，一定要尽到本分，要把这个行业做好，要尽到本分。我们的本分是什么?弘法利生，这是我们的本分，念兹在兹。

　　弘法利生又要像佛所说，受持、读诵、为人演说。受持，如来的教法我们要接受，我们要明瞭、要照做，这个接受是要照做，解行相应，永远保持不能失掉，这叫受持。读诵，常常温习，早晚课就是温习。为人演说，演是表演，做出样子给人看叫做演;说是别人有疑惑来请教，要详细给他说明。我们才做到，敦伦尽分这四个字。

　　「闲邪存诚」，邪是邪知邪见，要知道防範;闲是防止的意思，预防。特别是在末法时期，世尊在《楞严经》上讲过，这一个时代「邪师说法如恆河沙」，我们要怎样去防範?自己存心要存真诚之心，我们常讲也常常在一起勉励，我们不怕别人欺骗我们，不怕别人陷害我们，我们对人要真诚。人家对我虚伪，他的事情，我不能用同样的心对他;我要用同样的心对他，那就错了。为什么?虚情假意是搞叁途六道。我们觉悟了，处事待人接物从今天起决定不再虚情假意，我要用真诚心、清净心处事待人接物，以此功德迴向，念佛往生净土，这就对了。

　　末后两句好懂，「信愿念佛，求生净土。」印光大师自己一生做到，圆圆满满的做到了，他老人家一生也就以这四句教化众生。你看他的《文钞》虽然多，《全集》现在印精装七大本，这七大本裡面所讲的是什么东西?这四句话包尽了。我们学佛一定要抓到纲领，晓得自己怎么做法。清凉大师在此地，华严会上告诉我们：

　　【此会含菩萨中。】

　　住持之僧都在菩萨众裡面。华严境界跟其他的迥然不同。如末后一品五十叁参，五十叁位善知识都是住持僧，都是住持僧宝。所以在《华严经》上我们看到的僧宝，在家、出家统统具足，而且在家的多，出家的还少数。五十叁位善知识以出家身分示现的只有六个人，其余的都是以在家身分示现，他们统统是僧宝。所以《华严》不能不读，读了《华严》你才开智慧，你才不会斤斤执着，你的心量才能拓开。末后的结论：

　　【然叁叁宝通于诸乘。】

　　这是我们要记住的，叁种叁宝我们通常讲叁乘、讲五乘，统统具足。

　　【有其胜劣。】

　　五乘裡面人乘的叁宝就比不上天乘，天乘比不上缘觉，缘觉比不上菩萨，菩萨比不上自性叁宝，这裡头有胜劣的差别。

　　【以义料拣。归胜非劣。】

　　我们究竟皈依哪个叁宝?我们一定要皈依自性叁宝，但是自性叁宝一定要住持叁宝启发自性叁宝，住持叁宝的功德就很大。何况一即一切，我们见到佛就想到佛法僧叁宝，看到经本也想到佛法僧叁宝，看到一个出家人还是想到佛法僧叁宝，一即是叁，叁即是一，所以住持叁宝功德就很大很大。你看看如果我们不出家、不剃头、不穿上这个衣服，你走在外面怎么会引起人想到佛法?引不起来!我们就这个样子往街上走一走，很多人「阿弥陀佛!阿弥陀佛!」不知道多少人在念阿弥陀佛了。所以这个形像就能帮助许多人，八识田裡面佛的种子引起来，你能说出家人没功德吗?他不持戒，他行为不检点，造作恶业，那是他自己的事情，他对社会能够带动许许多多人想起叁宝，这就是他的殊胜功德。

　　【一理统之。】

　　一个道理统之。

　　【叁叁无异。并皆归敬。显敬无遗。】

　　末后一句话归结到普贤菩萨十大愿王的「礼敬诸佛」。所以我们对于任何一种叁宝，无论胜劣都要加以礼敬，礼敬之心无有高下，无有差别。今天就讲到此地。

　　(第五集)

　　新加坡佛教居士林　　1997/9/13　　档名：12-016-0005

　　请看讲义。

　　【着述所为。使令法眼圆满。化尽含生故。但愿大法弘通。众生利乐。本意皆为众生。得同普贤诸佛耳。良以普贤该因彻果。佛前佛后皆悉有故。普贤即是诸佛根本故。法界体故。金刚顶经云，十方诸佛礼普贤者，亦斯义矣。】

　　这一节是清凉大师自己叙说，他为什么要给《华严经》作註解，註解所为的就是『令法眼圆满，化尽含生』。「含生」是指九法界一切众生。「法眼」就是指这一部《大方广佛华严经》，乃是诸佛如来的法眼。法眼本来是圆满的，可惜众生无始劫以来，就被妄想、烦恼障碍住了。清凉大师是华严菩萨再来，为我们大家作增上缘，帮助我们理解《华严》的大意，深入华严境界，所以为这部经做了註解。

　　大师当年在世，我们从《史传》记载裡面看到，他老人家曾经讲《华严》五十多遍。讲经说法是利益当世的大众，着述这是利益后来的众生，都是大师无尽的悲心。『但愿大法弘通』，这是大师唯一的一个愿望，希望这部经永远弘传通达十方。『众生利乐』，一切众生得闻斯经，深解义趣，依教修行，则能得大利乐。

　　我们知道这部经，在一切经裡面所说的当生圆满的成就，的的确确要首推《华严》。净宗的经典，虽然也是当生成就，但是对于理论、修证的仪式、甚深的因果境界，没有《华严》讲得这么详细，所以古大德说：《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》则是小本《华严》，这个话说得非常有道理。换句话说，这叁部经实实在在讲是一部经，只是世尊有广略不同的介绍;也就是说，详细介绍是《大方广佛华严经》，简略的介绍，精简的介绍，是《无量寿经》，所以本意都是为了众生。

　　为众生什么?为众生『得同普贤诸佛耳』，特别提出普贤菩萨。《华严》普贤为长子，以普贤菩萨代表大方广，代表佛华严。「大方广」是讲的理体、是讲的法，「佛华严」是代表因行。佛是修行证果之人，他所证的就是大方广。修学这个法门的人就叫做普贤。大师希望我们人人都做普贤菩萨，人人都同证如来极果的佛位。

　　『良以普贤该因彻果』，这是特别为我们叙说普贤菩萨无比的殊胜。他老人家的因行，从初发心到如来果地，念念是圆满的，行行是圆满的。

　　『佛前佛后皆悉有故』，就是皆有普贤。在这个地方，清凉的意思已经很明白了，劝勉我们发心作普贤菩萨。经上说菩萨如果不修普贤行，就不能圆成佛道，为什么?菩萨虽然是超凡入圣，可是烦恼习气并没有断尽，所以菩萨翻作「觉有情」。「情」是什么?「情」就是烦恼;尘沙烦恼、见思烦恼、无明烦恼，都是情!这裡面是以见思特别之重。

　　等觉菩萨尚有一品生相无明没破，他还是觉有情。既有情执，心量就有了问题，发心不能发得足。心是发了，没错!发得不圆满，发得不足，像晚上的月亮，大菩萨发心像十叁的月亮、十四的月亮，没有圆满，没足!唯独普贤菩萨发心是圆满具足的。发的什么心?菩提心。

　　我们同修也发了菩提心，诸位出家法师更不必说，你们登坛受戒，都曾经受了菩萨戒;受菩萨戒，当然发了菩提心。你发的是什么菩提心?不能说你没发，发了。发了之后，出了大殿就忘掉了，发的是这么个菩提心，所以不起作用。清凉大师在此地劝勉我们，一定要发普贤菩萨圆满的菩提心。

　　烦恼没有断尽不怕，正是谚语裡面所说：「心有余而力不足」，「我不是没有圆满的菩提心，有!」烦恼未尽，智慧未开，神通没有现前，力不足，但是不是没有心。如果连这个心都没有了，那你就不是普贤菩萨;如果你有这个心，没有这个力，你还算是普贤菩萨，你是初发心的普贤菩萨，一点都不假。力虽然不足，不足以为怪，但是要认真努力去修学，这就非常重要了。真正发心，他必定是认真努力去修菩萨道。菩萨道从哪裡修起?普贤菩萨行愿实在说无量无边，世尊在本经裡面，将无尽的行愿，把它归纳为十条，十是表法的，不是数字，十代表无尽。这十条每一条都是无尽的，希望我们认真努力去修学。

　　从什么地方入门?从礼敬入门。我们今天处事待人接物，有没有存真诚的恭敬心?有没有如理如法的一个态度，过去所讲的礼节，今天我们所说，应当具备良好的态度。我们从这个地方学起，要真干，以真诚的心、恭敬心，对一切人、一切事、一切物。也许有很多同修说：「我很想做，但是做不到。」为什么做不到?看到这个人到处都是毛病，不值得我恭敬，这话有没有说错?这听起来没错!实际上错了。错在哪裡?错在你处处见世间过。你为什么会见到世间的过失?普贤菩萨为什么见不到?难道普贤菩萨没有我们聪明，我们看到人一身毛病，普贤菩萨都没有看出来?普贤菩萨比我们看得清楚，比我们看得明白，然而普贤菩萨没有起心动念、没有分别执着，人家高明在此地，这就是我们要学习的。

　　禅宗六祖大师在《坛经》裡面教人：「若真修道人，不见世间过」，这一句话跟普贤行愿相应。不见不是没有看见，没有看见，你的眼睛有问题;见了之后，不要去计较它，处处想到别人好的一面，不要去计较别人错误的一面。错误是正常现象;他要不错误，他就成佛了，他就不是凡夫了;他是凡夫一定会犯过失，这是正常现象。既然是正常现象，何必挂在心上，何必计较?所以不见是不计较，决定不放在心上。

　　看到众生好的一面，好的一面是什么?法性!一切众生皆有佛性，性德是圆满的，你看这一面，见性不着相，这叫做不见世间过。再严重的过失，你只要见性不着相就对了，这就是普贤行。性是完美的，与诸佛如来无二无别，我怎么不尊敬?我怎么能够不礼拜?所以礼敬是从这个地方建立的基础。我们这样才能够修普贤行，才能够像《华严经》上所说的「修菩萨行，学菩萨道」，道是存心，行是表现在外面，这个意思无尽的深广。

　　什么时候开始学?现在就开始。如果诸位真正能修普贤行，普贤行断烦恼、消罪业的功力，是任何法门都不能够相比的。诸位想想，你心裡真诚，对一切都恭敬，你的烦恼习气自自然然就消除一大半了;如果再修讚叹、再修供养、再修忏除业障，我们见思烦恼的习气，纵然不能把它断掉，实在讲让它不起现行，是决定可以做得到的。烦恼不起现行，就是相当的功夫。无论修学哪一个法门，都不难成就，念佛决定往生，不但能往生，而且能自在往生。这个自在往生就是想什么时候走，就什么时候走，生死就自在了。

　　由此可知，生死自在，往生净土，不必要一心不乱，只要功夫成片就办到了。功夫成片也有九品，上叁品的功夫成片，就能够自在往生，这是我们应当要了解的。佛在我们这个世间为我们讲经，如果这个法门，我们凡夫不能修的，佛决定不讲，我们做不到，佛要讲，岂不是吊味口，岂不是给我们开玩笑。佛在这个世间所讲的一切经，这个世间人都可以做得到，这才真正叫慈悲。

　　「佛前」就是在你成佛之前，住普贤菩萨。「佛后」是成了佛以后，所谓是倒驾慈航，普度众生，示现在九法界裡面。关于这个事实，大乘经上告诉我们，圆教初住菩萨就有这个能力。像《楞严经》上所说的，观世音菩萨耳根圆通章裡面就讲到，观音菩萨在九法界示现，应以什么身得度，他就示现什么身，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。诸位要知道《楞严经》上二十五圆通章，二十五位菩萨都是代表圆教初住，也就是《华严经》上四十一位法身大士最低的位次，他代表这个身分。观音菩萨在叁部经上，示现这叁种不同身分。在《华严经》，善财童子去参访，他代表第七迴向，他代表这个位次。在《法华经》「普门品」裡面，他代表的是等觉菩萨，统统是观世音菩萨。我们这个地方讲普贤菩萨，用这个来比喻，诸位就好懂了。普贤菩萨也有初发心的菩萨，有当位的菩萨，就是等觉。成佛以后，他倒驾慈航，当然比初住的德用更圆满。这个地方我们要注意到，初住菩萨就有能力随类化身，就有能力随机说法，何况成佛之后!这是讲「佛前佛后皆悉有故」。

　　『普贤即是诸佛根本故』，这一句话非常重要。普贤菩萨就是诸佛的根本，所以《华严经》上才说，菩萨若不修普贤行，就不能圆成佛道，因为普贤是诸佛根本故。从这个地方，我们也了解，普贤菩萨行跟大乘诸菩萨行不一样的地方就在心量。普贤菩萨的心量，确确实实是尽虚空、遍法界。我们要学普贤，要常常有这个念头，起心动念要想到虚空法界。

　　这个事情是难，难在哪裡?无量劫来，我们就被自私自利的我执，把这个心量愈缩愈小，小到什么程度?连自己都容纳不下，小的这么可怜。这个不是真心，本来的心量是虚空法界，现在如何把这个执着突破，恢復本有的心量?『法界体故』，我们说与法界体相应，那还不行，塬来他的心量就是法界体。诸佛之所以成佛，也就是证得法界体，道理在此地。我们要想作佛、要想作普贤菩萨，要想在这一生当中，得到人生最高的享受、最圆满的享受、最究竟的享受，在哪裡?拓开心量，所以《金刚顶经》上讲『十方诸佛礼普贤者』，任何一个人真正发心修普贤行，十方诸佛都会给你顶礼。他顶礼不是看到你烦恼都没有断，你怎么比得上我，我为什么要给你顶礼?岂不就是我刚才讲的话，他不是对你人顶礼，他是对你发心修的法顶礼，为什么?他是这个法修行证果的，尊法!尊重德性。这个人修学这个法门，这还得了!我们应当学佛，学诸佛如来，对于一个人真正发心断恶修善，我们要加以特别的礼敬，对他是一个鼓励，对自己性德自然的流露毫不勉强。再看下面一段：

　　【无边海会。各入解脱之门。境界万差。同趣如来智海。】

　　我们先讲这两句，这两句为我们说出一个事实，就是「法法平等，无有高下」，如果诸位真正能够体会到这个事实，你就不会犯自讚毁他的毛病。自讚毁他在《瑜伽戒本》裡面列入第一重戒。菩萨之所以不能够圆成佛道，与这个关係很大。没有明心见性的菩萨还有情执，总是觉得自己修的法门殊胜、第一，其他法门比不上我们。我们修净土，净土经论上也常常这么说。那是不是不平等?不是的，哪有不平等的道理!既然平等，佛菩萨为什么又偏讚?祖师大德也常常有这种表现?这是为了利益现前的众生。如果诸位在这边坐，大家都是念佛法门，我说念佛法门不如别的法门，这个话说得对吗?念佛法门既然不如别的法门，你叫我念佛干什么?所以讲哪一部经，要特别讚叹这部经，你不讚叹，这部经不如那部经，你讲它干什么，这是规矩，仪规是这样的。法门确确实实是平等的。

　　『无边海会』，释迦牟尼佛当年在世，讲经叁百余会，说法四十九年。这叁百余会，『各入解脱之门』。「解脱」是什么?解脱就是成佛。「解」是解除，我们现在讲解放，把什么解放?见思烦恼解放，尘沙烦恼也解放，无明烦恼也解放，你就成佛了。「脱」，脱六道轮迴，脱十法界，是这么个意思。每一个法门都有这个效果，都能达到这个目的，岂不是平等的?佛所说的一切法是平等法。

　　『境界万差』，佛在每一部经上所讲的境界不相同，方法不相同，甚至于义趣也不一样，义理也不一样，但是『同趣如来智海』，这个「智海」是娑婆若海。「趣」是一个方向，都是同一个方向、同一个目标，圆成佛道。差别在哪裡?差别是众生根性不相同，不是法门不平等，是众生根性不相同，道理在此地。正好比药舖裡卖的药，哪一种药都是良药，都能治病，可是问题怎么样?要对了症，药到病除，才能除病，才能恢復健康;如果把药吃错了，不但治不了病，反而送了命，这个常识诸位晓得，法门的修学亦復如是。可是唯有诸佛与大菩萨们，他们能够识别众生的根机，他有能力，他能够明瞭。你过去世中，生生世世行业的习气，他了解。换句话说，他知道你的病根在哪裡;我们世间凡夫没有这个能力，他知道你病根。所以佛给你说法，正是对症下药，一闻佛所说就开悟、就证果了，那么容易，道理在此地。

　　现在佛不在世，留下一大堆的药方，《大藏经》就是药方。我们今天在药方裡面寻找，哪一味药能治我的病，这个很难!也许你很幸运碰对了，碰对的人不多，找错的人太多太多，真正碰对的人不多。特别在末法时期，距离佛陀在世，时间久远了，善知识愈来愈少，知见愈来愈复杂，下一个世纪不晓得怎么办，这问题太严重了。

　　我不知道诸位同修，你们作父母的有没有觉察到，现在的小孩在国外(新加坡这边的情形，我不太了解)，小学生就已经用电脑作业，学习功课就用电脑。电脑他学会了，跟网路一连线，裡面五花八门，那裡头的东西不知道有多少万种，他那个小脑袋瓜天天在那裡看、天天在那裡研究，他懂得的东西可多了，父母都不如他。那个头脑就复杂了，就不能清净，这个麻烦就大了。

　　所以电脑虽然有一点好处，你要想到它的害处，真的是得不偿失。它是一个很好的工具，但是裡面有无量无边的邪知邪见，这个佛在经上讲「末法时期，邪师说法如恆河沙」，我们听到佛讲这一句话，总觉得佛讲话太过分，恆河沙是数不清，邪知邪见如恆河沙，佛讲得也太过分一点。可是今天我们看到电脑裡面的内容，恍然大悟，塬来佛讲的是这一桩事情。电脑裡面那些资料，邪知邪见真的如恆河沙，可怕极了。

　　它的遗害在什么地方?障碍你这一生闻法修行、开悟证果的因缘。经上常讲「人生难得，佛法难闻」。他先吸收了这么多成见，以后再接触到佛法，他生排斥，他不能接受，难在这个地方，障碍在这一层，我们应当要晓得。所以家庭裡面有电脑，对于子弟学习的时候，要多留意、多多的关怀，这才叫真正的爱护，告诉他这个错误知见的害处，让他自动不去看这些资讯，这样就好。一定要他自动自发，因为别人没有那么多时间，也没有方法来阻拦，一定要他自己知道利害得失，不去碰这些错误的讯息、不正当的资讯，这样就好。

　　佛法修学一生成就的确是不容易，因为人的一生时间非常短促，这么短的时间当中，你要想能有究竟圆满的成就，谈何容易!所以佛祖都教人一门深入，只有一门深入，我们在这一生当中才有指望。这是说明差别在众生，不在法门，法门决定是平等的。我们再看底下一段：

　　【海慧菩萨云。如来境界无有边。各随解脱能观见。】

　　像本经所讲的华藏世界，《无量寿经》、《观经》裡面所讲的极乐世界，确确实实无尽的庄严。什么人能见?『各随解脱能观见』，无论修学哪个法门，只要你功夫得力了，达到一定的程度，你就能见。通常我们从塬理上来讲，无论修学哪个法门，诸位要记住，无非都是断烦恼，破所知障，离不开这个塬则。烦恼障破除了，所知障也破了几分，如来境界你就能见到。

　　【是以经论有多家解释。】

　　『经论』是如来境界，註解的人往往不一样。一部经有几十家的註解、有几百家的註解，每个人註解的都不一样，每个人所观见如来境界不一样，但是他都见到了，都有价值，所以都流传后世。如果他没有真正见到，这个东西不足以传世，他的知见是邪知邪见，不正。

　　所以我们要是研究经教，参考别人的註解，最好是参考古人的。古人的最好是参考入藏的，就是在《大藏经》裡面有的。为什么?《大藏经》是一个标準。古时候的标準建立非常严格，一个法师、居士他的作品，他对于经论的註解，要经过当代这些高僧大德们赞同，要得到赞同，要得到大家的认定，古大德几乎都是有修、有证，得到他们的证明，这样才能够报告给皇帝，皇帝下命令入藏，所以藏是标準，不是随随便便东西都可以入藏的，不可以的。所以入藏的东西都是经过审查、评定，他的知见是正确的，不是邪知邪见。

　　我们要研究参考别人的註疏，是以《藏经》裡面的註解为最好，现代人的註解固然是很好，它没有入藏。换句话说，没有经过审查，没有经过评定，我们是初学的学人，肉眼凡夫没有智慧、没有能力辨别，所以一定要用已经审查的标準做基础，以这个基础再来看没入藏的这些作品。如果与经论、与古德相应的，我们可以相信;如果有相违背的，我们自己智慧没有开，不能拣别，我们可以暂时把它捨掉，不加可否，我没有能力辨别，可以不加可否，暂时我们捨弃它，这样就没有过失。所以这是经论有多家的解释，这个解释裡面有的是菩萨，有的是：

　　【加行贤人。】

　　这都是有修有证的，或者是。

　　【当代时英。】

　　就是当代的这些高僧大德们，他们都是超群拔类，都有真智慧。但是。

　　【所见不同。】

　　所以他註疏就不一样，解释不相同，但是。

　　【并传于世。】

　　都能够传世。古人讲「瞎子摸象」，他真摸到了，不是假的。莲池大师有《楞严摸象记》，分量不算太多，很有趣味。瞎子摸象这个故事，我想大家都知道，一群瞎子摸一个大象，象是什么?象是什么样子?摸到象腿的，象像一根柱子一样;摸到尾巴的，象像一根绳子一样;摸到耳朵的，象像个畚箕一样;每个人说的都不一样，但是都没有说错。这就是说註解经的这些大德，虽然他们所见不同，真的没说错，就怕什么?摸到石头当作象，那就坏了，那就完全说错了。

　　真有这种人，我曾经见过。早年我讲《楞严经》的时候，有一个居士，他给《楞严经》做了一本註解，也是请一个老和尚给他鑑定。这个老和尚很忙，就把这个书交给我让我看，我看了一看，我就用这个话说，我说：古人註疏，瞎子摸象，真摸到了。很可惜，他摸到石头当作大象。我们就批了几个字煺回去了，后面写了几句鼓励的话，因为他很年轻，希望他认真努力，十年、二十年之后，再註疏不算太晚。年岁轻，有的时候用心草率，往往犯下过失。

　　所以真正有学问的人，他的着作不敢拿出来，怕有错误。像我的两个老师，方东美先生他一生的着作不多，一直到往生之后，学生给他出版，他自己在世出版的东西，好像只有叁、四样东西，太少了。李炳老的东西，八十岁才出来一、二本书，也是到圆寂之后，学生把他东西整理出来，再出版。他老人家的文跟诗，这是他的嗜好，这些文字每年他都会改一次，改几十年。唯恐东西流传之后，惹人笑话，所以不敢轻易出版东西。这是很有道理的，不像现在年轻人喜欢出风头，年岁不大，着作等身了，可是翻翻他的东西，裡面问题可太多了。这的确是贻笑大方，我们不能够学习的。

　　古大德他们都非常谨慎，不但着作谨慎，连言语都谨慎，没有真正的见地，都不敢上台讲经。你们现在年轻的法师，我们都逼着你上台讲经，那不是跟古人的塬则相违背吗?没错!此一时彼一时耳，不一样!那个时代讲经的人太多了，所以要谨慎;现在这个时代没人讲经，你们不出来，怎么办?这是时代不同。「我一点成就都没有，就出来讲经」，行!就你这样出来讲经，才能鼓励出真正有修有德的人他们出来，他们一看，「这小学的文化都可以出来讲，那我比他高得多，我没有问题了。」抛砖引玉，你的功德就无量无边了。所以要欢喜、要发心，要发心出来讲。

　　我这一生讲经就是被一个居士引出来的。我到台中亲近李老师，是想去听他讲经，多听听，没有想去学讲经。到那裡去，他就劝我要出来讲经，我不敢，没有这个胆量。虽然我有讲台经验，但是不敢出来讲经。他带我到他班上，他那个班就是专门培训讲经的人才。我去看到有一个居士六十岁，那个时候我才叁十二岁，他六十岁大我二十八岁，什么程度?小学毕业。居然在台上讲经，我看到他这个样子，我可以了，所以我就跟老师报告，「行!我可以参加。」我比他强多了，他都能上台，我为什么不能上台!所以是林看治居士把我引到讲台上的，这个功德很大。

　　所以培训班这一次是第叁届。第叁届的年轻法师都很优秀，都非常难得。可是这几天他们上台讲经，我看下面听众不多，没有这么多听众，希望诸位同修要发大菩提心来听。你们如果是这四个月当中，天天来听，你们的功德不可思议、利益不可思议。功德在哪裡?他们像一棵菩提树的树苗，你们来听经是替他浇水，是来栽培、是来灌溉，使他们充满了信心，有一个好的学习环境，新加坡给他们这么好的学习环境，你说这个功德多大!是你自己的功德，也是新加坡国家的功德。

　　利益的长远不可思议，他们通通学《无量寿经》，每个人都讲《无量寿经》，你们在这四个月当中，一百多天裡面，把《无量寿经》重复听了十几遍，这种机会你到哪裡去找?全世界都找不到。一百天当中，将《无量寿经》重复听十几遍，这才真正叫一门深入。你对于净土如果没有信心的话，如果在这一百天当中，你就培养决定往生的信心、坚定的志愿，所以利益是无有穷尽。这是我劝勉诸位同修，有时间一定要来听经，要来听他们讲，建立净土的信愿行叁资粮。不但我们自己要热心的来，还要找你认识的同参道友、亲戚朋友，都要邀到这来听。这是我们当中插的这一段话，这段话非常重要，与这段经文意思也能够相通。所以只要是正知正见，我们依教奉行都能够得力。底下一段：

　　【以圣教为明镜。照见自心。以自心为智灯。照经幽旨。】

　　这是叙说我们平常用功的一个要领。许多同修常常跟我说，他们很想用功，也很认真努力，可是功夫不得力，虽然学佛多年了，念佛很久了，就是功夫不得力，塬因在哪裡?这段经文可以解答。经有镜的意思，明镜的意思;经者，镜也。照见我们自己的心行，所以我们读经，我们自己起心动念，要跟佛经上所说的比照比照。我们起心动念，所想的、所思的与佛讲的相应不相应?如果相应，我们的知见就正了，正知正见，我们的想法、看法跟佛相同的。如果我们想法、看法，跟佛经讲的不一样，要知道我们错了，佛经没有错。错了怎么办?要依照经典教训，把这个错误改过来，这叫修行。修行，修正我们的错误，我们错误的看法、错误的想法、错误的说法、错误的作法，依照经典的标準修正过来，这叫做修行，这是真正做功夫。

　　『以圣教』，圣教就是经论。要用它来『照见自心』，每一天课诵，每一天读经，每一天要照见。然后『以自心为智灯，照经幽旨』，以自己的智慧反过头来再去看经，你会发现经典裡面更深的道理、更深的义趣，这个味道就无有穷尽。这是法味，你在这裡面就得法喜。

　　先用经帮助我们修正错误的行为，也就是帮助我们断烦恼。烦恼断了之后，智慧就开了;再用智慧去看经，深的意思一层一层都显露出来了。任何一部经典它的义趣，给诸位说，无有穷尽。从今天初发心，纵然到叁大阿僧祇劫之后，这部经的意思，还没有看完。你才晓得经义的深广，真正是无量无边。你怎么样能看到它的深处?那要智慧，要修持的功夫，你没有真实的功夫、没有真正的智慧，你看经论是看表面上的文字。你有一分功力，你就透过一分，你就能看深入一分;你有二分功力，你就能看到二分。所以经典摄受的力量，贯摄常法，摄受的力量是世间任何典籍都不能跟它相比的。下面说：

　　【使造解成观。即事即行。口谈其言。心诣其理。】

　　这都是我们在日常生活当中用功的要领。『造解成观』，就是你对于经典理解的程度，你所理解的一定要变成你的观念，我们佛门裡头常讲随文入观，就是这个意思。可是随文入观，随文一定要解，你不解，你怎么能入观?一定是理解之后，才能成为一个新的观念，用我们现代话来说，新的宇宙人生观。而这个「新」，给诸位说，是日日新，为什么?因为你的功夫天天在进步，昨天我看到经典一层意思，今天我看到二层意思，你的人生观当然就改变了，新的。明天又深入了一层，所以这个「观」是天天新。

　　佛法裡面名相当中有「始觉」，这大家知道，本觉;「始觉合本」，这叫究竟觉，这个话我们都听得耳熟。什么叫始觉?开始觉悟，我这才觉悟了，今天觉悟。到明天，我今天才真觉悟，天天都是始觉。菩萨从初信位的菩萨是始觉，二信位他才开始觉，到等觉菩萨还是始觉。所以这个始觉不是一个开始，天天都是始觉，时时都是始觉，处处都是始觉。一定到圆满了，觉就圆满;圆满，这才成圆教的佛果。所以始觉意思就很深，不是指初信位的菩萨觉悟了，叫始觉，你就搞错了，不是这个讲法。

　　你觉悟之后，你观念改过来了，你的行为就变了，『即事即行』。菩萨行，行在哪裡?行就在日常生活当中，就在你现在工作裡面，平常处事待人接物、应酬当中，就显示你的智慧，显示你的觉悟，就是在修菩萨行。「造解成观」就是修菩萨道，「即事即行」就是修菩萨行，菩萨道跟菩萨行，没有离开我们现前的生活。

　　『口谈其言，心诣其理』，心与口相应。「理」是佛在经论上所讲的这些道理，宇宙人生的真相，它就相应了。

　　【心同诸佛之心。无违教理之规。暗蹈忘心之域。】

　　这就是境界了。学佛的人必须要记住，必须要认真的去做，『心同佛心』。特别是我们现在修净宗法门，是以阿弥陀佛为榜样，向他学习。阿弥陀佛的心在哪裡?《无量寿经》四十八愿就是阿弥陀佛的心愿，我们能够将这一段经文熟记在心中，常常提起来观照，我们自己的心、自己的愿，跟阿弥陀佛相不相同?这一点非常重要。特别是发心想在这一生当中，要想往生西方极乐世界，你一定要做到，心愿解行跟阿弥陀佛一样，你就决定往生，没有疑惑了。

　　『无违教理之规』，我们不要涉猎太多，太多反而功夫不容易得力，我们只採取《无量寿经》就行了，以《无量寿经》作为根本，以《观无量寿经》作为补充教材。像《观经》讲的叁福，那是修学的前方便、根本的根本。《弥陀经》裡头四番劝导，我们明白了、接受了，死心塌地一门深入。「无违教理之规」。《无量寿经》教给我们，哪些事情，我们应当要做，认真努力去做;哪些事情不能做，我们就决定不做，这就是不违背如来的教训，这样用功夫才真用功。

　　『暗蹈忘心之域』，正是古德所讲的：「暗合道妙」，自自然然的就与心性相应。心是八识五十一心所，「忘心之域」要用相宗的话来说，转八识成四智，我们并没有有心去做，自自然然水到渠成，断惑证真，转识成智。请看讲义：

　　【如来化身。所转法轮。无有穷尽。所谓智慧演说法轮。断诸疑惑法轮。照一切法法轮。开无碍藏法轮。令无量众生欢喜调伏法轮。开示一切诸菩萨行法轮。高升圆满大智慧日法轮。普然照世智慧灯法轮。辩才无畏种种庄严法轮。】

　　我们特别节录这一段开示，来说明佛说法的内容，佛说法的义趣，可以从这几句裡面知道一个大概。『如来化身』，当然是指佛在六道、十法界裡面度化众生。因为在十法界裡面，佛所示现的身相都是应化身，不是报身。报身一定都是为法身大士而现的，也就是说「破一品无明，证一分法身」，那个时候所见的佛是报身佛，没有到这个境界，所见到的佛都是应化身。应化身裡面有二种，一种叫劣应身，一种叫胜应身，胜是殊胜。譬如四圣法界裡面，诸佛如来的应化，那就是殊胜的应化身;在六道裡面示现的，就是劣应化身。

　　释迦牟尼佛示现在我们这个世界是丈六金身，跟我们世间个子高的人差不多。「丈六」我们要搞清楚，不是现在的尺寸。现在的尺寸，丈六差不多两个人高，那吓死人!我们看到就很奇怪，不是现在的尺。诸位看看弘一大师《戒律叁十一种》，它裡面有周尺考，他有个考证，就是周朝时代，那个时候度量的尺寸。根据他的考据，周朝时代的尺，一尺大概只有我们现在五寸多，不到六寸，所以丈六金身，身就很正常，就不会显得很奇怪。这是说佛的化身。

　　佛到这个世间来，只有一桩事情就是教化众生。而娑婆世界众生的根器，跟他方世界又不一样，楞严会上，文殊菩萨为我们拣选圆通，他老人家就讲得很清楚，「此方真教体，清净在音闻」，说明娑婆世界众生六根，耳根最利。所以释迦牟尼佛四十九年，都是用音声做佛事，因为大众耳根利。正好在东方孔老夫子教学，也是以音声来做教学的工具。夫子没有着书，释迦牟尼佛也没有着书，所有这些典籍都是佛灭度之后，弟子们从记忆当中写下来的，就是过去听佛讲经说法纪录下来的;儒家的经典也是这样完成。说明耳根最利。

　　因此，出现在世间就不断的教学，一生从来没有休息过，『所转法轮，无有穷尽』。教化众生为什么叫「转法轮」?法轮是个比喻。现代人，你看每一个工商业的机构，都有它的标誌、mark。这个并不奇怪，释迦牟尼佛在叁千年前就开始用了，所以用mark的老祖宗是我们的释迦牟尼佛，他用法轮做标誌。在佛法裡面通常用的有叁种，另外一个用的是卍字，还有一个用莲花来表法的。

　　释迦牟尼佛一生所说的是什么?从这个表法当中，你就能体会得到，这是智慧的符号。法轮代表的是我们现在所讲的真理，宇宙人生的真相，用这个东西可以代表。宇宙人生的真相是什么?非有非无，体空相有。所以空不是无，空能够现有，有不是真有，「当体皆空，了不可得」，这个就妙了。什么东西能代表?轮可以表这个意思，轮是圆，大家晓得。圆有个心，圆心在哪裡?圆心找不到。诸位现在在学校念书，多少都学过几何，几何裡面的圆，圆心是抽象的，没有事实，但是决定是有，不能说它没有;决定是有，但是不可得。你说画一点，那一点不行，显微镜下一看到就是一大片，怎么是一点?所以几何裡头，点也是抽象的，点没有集，圆心是个点。点移动，这才成线，线也许能看见。线移动那就成面，就更清楚，这个相就很明显了。

　　所以心是空的，心是寂静的，心是不动的。相?相是动的，圆周是永远在动，圆不动就不起作用。相要永远在动，没有不动的现相。现代科学发达，对于物质现象观察的相当透彻，知道任何一个物体，仔细去观察，都是无量的塬子、电子排列成的图样。而每一颗塬子、电子，都不断的在运动，所以任何一个物相没有静止的。

　　圆表动静不二、动静一如，动跟静是一不是二。只有这个东西好，它代表宇宙人生的真相。佛一生就给我们说明这个事实、说明这个道理，希望我们明白过来。明白过来，我们的心是真心、是清净，是不动的，清净寂灭。我们现的相就跟诸佛菩萨一样，随类化身，应机示现，就得大自在!虽现种种相，心裡毫无执着。不但在六道裡面示现没有执着，没有分别。就是在一真法界裡面所示现的，也没有妄想、分别、执着，这才得到真实的受用。

　　诸位想想，在一真法界、在华藏、在极乐世界，现的这个身相，没有分别、没有执着，跟在这个世间所示现的现象，也没有分别、也没有执着。诸位想想，法界身跟六道身是同还是异?这很值得我们去参究的，给诸位说明，非异非同。你说同，极乐世界紫磨真金色身，跟我们这个很脆弱的身，怎么会同?不能说同，也不能说不同。为什么不可以说不同?说不同那就是同，紫磨真金色身跟这个秽身，都是从真心自性裡变现出来的，同一个体!所以不能说不同，也不能说同，同与不同，诸位从这裡面细细去体会，你就明白了。这才是真正悟入诸法实相，我们才得到真实的受用。

　　既然如此，在任何境界裡修行，都一样!何必要求生西方极乐世界?对的，从理上讲，这一句话是正确的，但是从事上讲又不一样。理上讲，法门平等，无有高下，而且十法界也是平等的，哪个地方修学都能成佛、都能证果。像《华严经》为我们示现的五十叁参，无论是什么身分，男女老少，各行各业，都能修普贤行，都能证菩提果。但是要知道一桩事情，你没有真正达到这个境界会煺转，这也是事实。煺转，我们亏就吃大了，你知道这个事实，你就会决心求生净土，求生净土是拿到不煺转。所以华藏会上，文殊、普贤已经证得等觉位了，还要示现求生净土，道理就在此地。

　　无尽的法轮，「轮」就是代表说法，所说之法，「轮」也代表教学，永无中断，精进不懈，永远在那裡转动，没有休息。虽然动，他的心永远是清净的、永远是寂灭的，它裡头有这一层深义在。所以我们用心要空、用心要净，也就是说，心裡面要什么都放下，不要有东西存在;心裡头有了东西存在，你的心就坏掉了。你看那个轮，轮裡头的心，你要是摆一点东西进去，这个心就坏掉了，它就转不动了，智慧就失掉了。外表转动，那是神通。

　　一切经上首表法裡面，舍利弗、目犍连这两个人，也可以说表法轮。舍利弗是表圆心，目犍连是表圆周。我们今天没有神通，塬因在哪裡?智慧没有了;智慧怎么没有了?心裡面有东西在。心本来没有东西，现在千头万绪，牵肠挂肚，糟不糟糕!修行从哪裡修行起?就要把心裡面东西拿掉、放下，一切都放下。我们是凡夫，说放下还是放不下;有放下，裡头还摆个空，你说糟糕不糟糕!所以我们现在是无可奈何，抓住阿弥陀佛，其他的统统放下，只抓住阿弥陀佛，这个方法就决定往生净土，到西方极乐世界再一切放下，那就对了。现在没到西方极乐世界，阿弥陀佛靠得牢牢的，其他东西不能有，有就去不了西方了。这个带业往生只带旧业，不带现行，这个要懂得。

　　下面具体内容裡面讲了几桩事情：『智慧演说法轮』，佛教导我们是什么?让我们开智慧。智慧是不是佛给我们的?不是的。智慧是我们自己本来具足的，本有的，不是从外来的。佛给我们做增上缘，告诉我们：「一切众生都有如来智慧德相」，如来的智慧就像圆的心，德相就像圆周，人人都有究竟圆满的法轮。可惜被妄想、执着障碍住了，智慧、德能都不能现前。佛教给我们断烦恼，教给我们破除障碍，使我们自性裡面的智慧德能恢復了，这是讲「智慧演说法轮」。

　　佛不但给我们说，佛表演给我们看。我们在经论裡头，不能粗心大意，对佛的生活行持要留意，他过的是什么生活、他怎么对人、他怎么处世，都是我们学习的好榜样。「演」是表演，做出来给我们看;「说」是为我们说明。这是一个纲领。

　　『断诸疑惑法轮』，「疑」是菩萨最大的障碍，疑什么?念佛成佛，说实在话，不是其他的疑惑，就是念佛求生西方净土，对这个事情疑惑，并不是指其余的，其余的妨碍不大，这个妨碍太大。佛为我们破除疑惑。

　　『照一切法法轮』，这个「照」是明瞭，世出世间一切法通达明瞭。当然我们没见性，不明瞭;我们不明瞭，听佛说经，我们从听闻当中明瞭，虽不是亲见，我们是闻而知之。『开无碍藏』，「藏」是宝藏，无碍宝藏是我们心地的宝藏，我们自性裡面有无尽的智慧、有无量的德能。佛讲经说法是为帮助我们开启自性的宝藏。『令无量众生欢喜调伏』，「调」是调顺我们的性情。「伏」是降伏我们的烦恼。佛有这个智慧、有这种善巧方便，能令众生欢欢喜喜接受他的教导，将自己的烦恼降伏，开发自性的智慧。

　　『开示一切诸菩萨行法轮』，菩萨是一个觉悟的众生，他的行持是我们的榜样、是我们的模範，佛为我们开示，佛要不给我们开示说明，菩萨在我们面前所表演的，我们看了还是不觉悟，没想到!经过他一说，我们明白了，「塬来这个人是菩萨，这个人的行持，值得我们效法。」

　　『高升圆满大智慧日法轮』，这是不断提高我们的境界，从十住提升为十行，从十行提升为十迴向，永远不断帮助我们提升，佛是说这些法。所以我劝勉同修们，无论什么人讲经，只要讲的是正法，与我修行相应，我一定要来听。你来听，你是菩萨，菩萨做大众的影响众，「这个经我都会讲，我讲得比他还好，我为什么还来听?」我来影响大家。人家一看!「某人都在听经，大概讲得不错!」吸引一般初学的来听，所以有这种功德存在，这裡头利益刚才叙说过，都是无量无边的。

　　『普然照世智慧灯』，这就是增长世间的智慧，通达人情世故，你才能在这个世间跟这些人和睦相处，能够相处得很好，这是很重要的。接引众生要不通世间法，通达佛法不通世间法，不能教化众生，这是应机说法。后面还要加上辩才、还要无畏，这样子你度化众生，就跟诸佛如来没有两样。所以，佛说一切经裡面的内容、目的、旨趣，这几句已经给我们显示无遗了。好!今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第六集)

　　1997/9/14　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0006

　　请看讲义：

　　【无用而常足者。莫妙乎道。有用而弘道者。莫大乎位。】

　　这两句意义很深，也是修行人最高的享受。『无用而常足』，这个话意味就很深长，「用」是作用，这一句前面这两个字，正是「叁空叁昧」裡面所讲的「无作无愿」，意思、境界都相同。「常足」这个「足」是究竟圆满的意思，一丝毫没有欠缺的意思。无论我们过哪一种生活方式，无论是从事于哪一种行业，如果你能够见「道」，前面这一句就是你自在的写照。那么没有见「道」?这个境界就很难理解，套一句经典裡面的话，就不可思议了，这实实在在的。世间人能达到这个境界，就是声闻、缘觉、佛、菩萨。

　　如果是说从这些圣者们应化在世间，像《普门品》裡面所讲的，观世音菩萨叁十二应，诸位要知道叁十二应，叁十二是讲种类;每一类裡面无量无边，没有不应的，只要众生有感，菩萨一定有应。观音菩萨叁十二应，其他的菩萨有没有叁十二应?统统都有。任何一尊菩萨的慈悲心，跟观音菩萨没有两样，真的是有求必应。所以佛菩萨、罗汉应化在这个世间，他们都是得了道的，我们中国俗话讲得道，此地讲『莫妙乎道』，在佛法裡面讲见道、修道、证道。道是什么?宇宙人生的真相，他统统都明白。所以无论居什么地位，什么样的生活方式，没有不自在的，没有不快乐的。他那个自在常乐，跟诸佛如来没有两样，完全是相同的，受用境界也是相同的;我们凡夫看起来完全不相同，但是在他们的受用当中，绝对是相同的。

　　这个事情也很难懂，我们举一个比喻，也许诸位就容易体会。譬如唱戏，舞台剧、中国的平剧，在舞台上表演，有人表演皇帝，有人表演大臣，有人表演平民，还有人表演犯罪的要拿去杀头，每一个角色他都演得很成功，他是平等的。在舞台上，你们想想看表演乞丐跟表演皇帝是不是平等?表演皇帝演得很像，成功!表演乞丐也很像，成功!一样的。你们从这上去体会，十法界就是个大舞台，佛菩萨来表演，无论演哪个角色都是成功的，而且都是平等的，确确实实没有高下。所以你只要不着相，你就知道是平等的，这是道，你就常足、就常乐了，就在其中。如果你着相，那就错了。着相，帝王跟大臣不平等，帝王跟平民当然更不平等，那你是着了相。所以我们把它用舞台来做个比喻，好懂!这是讲「无用」，在不起作用的时候，知足常乐，那一种自在，悠閒自在。

　　『有用而弘道者』，有用是什么?帮助一切众生，佛法裡面讲帮众生破迷开悟，帮众生见道，帮众生修道，帮众生证道。『莫大乎位』这个「位」就很重要，位是什么位?你要想弘化一方，你要当住持，住持是位，不当住持不行吗?不行，不当住持没有办法教化一方。你当法师?当法师要住持来请你，住持要不请，你没有机会去弘法利生。作法师，诸位要晓得是当教员，作住持是当校长，当校长的有位，教员没有位，所以弘化一方的功德是住持，住持有责任、有使命。

　　护法也要有位，你在社会上没有相当的地位，你很难护持佛法。所以世尊当年在世，护持佛法的皆是国王大臣、大富长者，这些人来护持。一般人看到社会上有身分、有地位、有财富的这些人，都跟释迦牟尼佛修学，他们做了影响众，影响许许多多人来亲近佛陀，来修学佛法，所以「位」就重要。这样说起来，我们是不是要求这个「位」?给诸位说，「位」求不到的，不要去求。真正发心弘法利生，诸佛菩萨自自然然给你安排，所以你要知道，安排你一个道场的住持，你要觉悟到你有教化一方的使命。再看下面一段。

　　【行布是教相施设。圆融是理性德用。相是即性之相。故行布不碍圆融。性是即相之性。故圆融不碍行布。】

　　这个意思《华严经》裡面讲得很多，这是佛学常识，特别提出来说一说。行布是行位分布;行是修行，位是地位，像《华严经》裡面讲的菩萨五十一个位次，初信位、二信位、叁信位，一直到十信、十住、十行、十迴向、等觉、妙觉，这是位。每一个位次都有修学的科目，就像在学校念书一样。你这一个学年要把你所修的科目念完，考试要及格，你才能升级，所以这个行是行位。布是分布，分布在五位上，这五个是大位：信、住、行、向、地，分布在这些裡面，这是举一个例子。小乘有四果四向，就是他的行位分布。

　　由此可知，行布这个意思就非常的广泛，佛法、世法都有行布的这个现象。这个地方特别在《华严经》上说圆教的菩萨，《华严》上讲的『行布是教相施设』，说菩萨五位，五十一个阶级。又跟我们讲圆融，『圆融是理性的德用，相是性之相，性是相之性』，所以『行布不碍圆融，圆融不碍行布』。这种教义除《华严经》之外，其他经裡面佛没说，这是《华严》的教义，无比殊胜的教义。

　　所以清凉为我们解释这一部经，将全经分为四科，为我们说明四法界，四法界裡面最殊胜的是后面两种：理事无碍法界、事事无碍法界。无障碍法界从哪裡来的?就是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，所谓「一即一切」，一个位次就是一切位，一修一切修，一切即一，一即一切，都是从这个教义裡面所说的。底下还要细讲。

　　【欲登妙位。非行不阶。行亦二种。一顿成诸行。一行一切行。】

　　这个『妙位』是成佛，是《华严经》裡面所讲的如来究竟的果位，我们常讲圆教佛。你要想证得究竟圆满的佛果，一定要修行，『非行不阶』。「阶」在此地是达到的意思，一定要修行。那么修行呢?行门无量无边，但是可以把它归纳为两大类，一类是顿修，一类是渐修，这是通常讲的顿、渐。而清凉大师在此地是给我们讲顿行、遍行，『顿成诸行』，名词用的不一样，意思还是相同的;一个是顿修，一个渐修。渐修是按着次序去修学，像爬楼梯一样，一级一级的往上提升，这是一般的法门。

　　贤首大师建立五教，五教的教义是小、始、终、顿、圆，这裡面有顿教，顿教就是讲的「顿成诸行」。小、始、终都是属于渐教，依照次第逐渐逐渐去修学。这个顿教好比我们上楼乘电梯，一下就上来，虽然是顿超，诸位要晓得，还是经歷这些层次。我们上五层楼坐电梯上来，你总不能说二楼、叁楼、四楼我没有经过，不对!你还是通过，通过没有在那裡停止。顿、渐的意思我们要能够体会，顿成是『一行一切行』。一切行，一行裡头含着一切的行门，这个是顿。

　　【十住品云。一即是多多即一。】

　　这都是经文，举的都是经文。「一即是多，多即是一」，这个话很难懂。为什么一就是多，多就是一?这是事实真相，我们凡夫、小乘、权教菩萨不能理解。在我们认为一决定不是多，多决定不是一;大决定不是小，小决定不是大，我们是从相上看。从相上看，那就迥然不同。这些菩萨们从哪裡看?他们从性上看。从性上看跟我们从相上看，那个境界完全不相同。如果从性上看，虚空法界是自性，一微尘也是自性，那一多就不二，一就是多，多就是一。

　　佛的报身，身有无量相，相有无量好，那个大身是自性变现的;身上一毛孔、一毛端也是自性变现的，毛端、毛孔跟大身亦不二。一毛孔裡面所含的性德是圆满的，虚空法界所含的性德也是圆满的，性德绝对不因为大身、小身而有差别，绝不因为一跟多上有差别，它没有差别的。所以一裡面含的是圆满的性德，多裡头也是圆满的性德，所以「一即是多，多即是一，一多不二」。诸位如果能把这桩事情，不能讲透彻，透彻那你已经作菩萨，就不是凡夫。你能够稍稍体会到几分，明白了几分，对我们的修学就有很大的帮助。这个帮助是什么?一门深入，你不会看到其他法门再去动心，再去这个也想学，那个也想学。你学得再多是圆满的性德，你学一样还是圆满性德，你就会抓住一门死心塌地，晓得一即是多。

　　如果我们在落实事相上来说，这个一、多太抽象，太空洞了。一是什么?一部经。多呢?多部经，这个就比较好说。多部经，《大藏经》多!一部经是《大藏经》的任何一部经，「一即是多，多即是一」，所以古德讲「一经通一切经通」。假如一多不相即，你一部经通，你怎么能够一切经通;一切经通，你一部经就通了。我们能够接受这个开示，接受这个教诲，抓住一部经，你这一生当中容易成就。别说一部经，一切经到最后就变成一句佛号，这一句佛号跟诸位说，任何一句佛号都行，不一定要「阿弥陀佛」，任何一句佛号都行。为什么我们偏念阿弥陀佛呢?我们的本师教我们念阿弥陀佛，十方一切诸佛教我们念阿弥陀佛，那就好!顺着佛的意思就好，何必跟佛闹彆扭?诸佛既然这么说了，一定是好处多多，我们的心就定了，所以明白这个道理，心就定了。这是『十住品』讲的。再看下面。

　　【普贤行品说。一断一切断。一障一切障。一修一切修。一证一切证。若如此修。则顿成胜行。】

　　这个「胜」是殊胜。『普贤行品』裡头说得好，『一断一切断』，是不是真的?我们以贪瞋痴来说，来做个比喻。贪心断了，瞋恚心有没有断?愚痴心有没有断?有人说不见得。世出世间一切法我都不贪，我都放下，可是我的智慧还没有开;智慧没有开，愚痴没断。实在说，你并没有彻底断，你只断了几成而已，那个不行!没彻底断。如果彻底断了，真的就一切都断。所以古来的这些大德们他们会用功，真的他从抓住一个下功夫，往往在短时间当中，有不可思议的成就，道理就在此地。真正是「一断一切断」，『一障一切障』，这都是事实。底下有一句说到：

　　【一念瞋心起。百万障门开。】

　　一个障就引起无量无边的障门，瞋心;一念贪心起，也是『百万障门开』;一念痴心起，还是百万障门开;一念妒嫉起，依旧是百万障门开。不要只认为瞋恚起才是一切障门开，其他的烦恼大概不会!一样的，一个道理，这就说明「一障一切障」。由此可知，烦恼障必须要看破，必须要放下，不是一个好东西。如果我们不能把它看破，不能把它放下，你就一定要明瞭，这无量劫来生死轮迴还要继续搞下去，没完没了，你要觉悟这一个事实。佛在一切经裡面，苦口婆心的劝导我们，没有别的，就是劝导我们要出离六道轮迴，不要再搞了，太苦了，没有意义!犹如作恶梦一样。六道轮迴实在讲就是做恶梦，苦头你是受了，结果一场空，没有一桩是真实的。从这个地方我们才体会到，佛的慈悲超过父母，也能体会到佛的恩德。所以一丝毫的障碍我们都要觉悟，都要能够捨弃、能够看破，不被它所障，这就对了。

　　『一修一切修』，我们在倓虚老法师《念佛论》裡面看到，他老人家往年在香港打佛七，常常讲开示的录音带上我们听到，有不少在家、出家的善知识，一生当中就念一句佛号，从来也没有听过经，甚至于也没有读过经，因为裡面有很多不认识字的，他只学了这一句佛号，一生当中就老实念，念了叁年、五载，他居然预知时至，站着往生、坐着往生的，瑞相希有!这就说明了一修一切修。可见得这是真的，不是假的。

　　我们为什么又要「法门无量誓愿学」?诸位要了解，学法门是为众生不是为自己，为自己学无量法门，你就错了。要知道修法门是为普度一切众生，一切众生的根性不相同，你要普度众生，你必须要通达无量的法门，你才能达到普度的目的。为了自己快快的成佛道，不需要修很多法门，一门就足够。如果自己烦恼习气很重，这一门在初学的时候，功夫不得力，伏不住烦恼，再兼学个一种、两种也可以，就是助修，正助双修;助修是帮助你降伏烦恼，这个可以。如果涉猎太多，降伏烦恼的效果就达不到，不但达不到，会增长烦恼，会产生疑惑，那就变成障碍，这是我们不能不明白的。

　　『一证一切证』，《华严经》上任何一个地位都是圆满的，所以初住菩萨，诸位仔细去观察，他也修学等觉菩萨的法门，等觉菩萨也修初住菩萨的法门，这是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，真的是一证一切证。所以五十一个位次任何一位都圆满含摄一切位，这是《华严》境界。离开《华严经》，其他经论裡头没有这个说法，但是净宗法门跟《华严》没有两样。净宗只要你往生西方极乐世界，经上虽然没有讲菩萨五十一个阶级，或者说四十一位法身大士，没这么说;但是经上曾经讲四土叁辈九品，说法虽然不一样，意思没有两样，也有许许多多等级。

　　他那个「一修一切修，一证一切证」，比《华严经》上讲的还来得圆满，还要明显，为什么?生到西方极乐世界每一个人的身相跟阿弥陀佛相同，都是紫磨真金色身。体质相同、容貌相同，佛在经上这样给我们介绍，阿弥陀佛在本愿裡面也是这么说的，弥陀跟世尊所讲的一样没有差别，我们应当要相信。这个现象就是一修一切修，一证一切证，西方极乐世界确确实实是有四土叁辈九品，但是在相上看不出来，相上是平等的，这是不可思议的境界，比《华严》还要圆满、还要究竟，所以《华严》末后导归极乐有道理!

　　『若如此修，则顿成胜行。』这个殊胜就是《华严》上所说的，你能够顿成。圆顿根性的人实实在在不多，可是诸位要晓得，如果你要是选择了念佛法门求生净土，那你是圆中之圆，顿中之顿，这样看起来，这个圆中圆、顿中顿的根性不在少数。诸位细心去观察这个裡头奇妙无穷，所以我们不是一般常讲的圆顿根性，我们是另外一种特别的圆顿根性，这是念佛一生决定往生。下面这两句说过了就不再说，我们看底下这一段。

　　【偈云。不可说诸劫。即是须臾顷。莫见修与短。究竟剎那法。皆以圆融也。】

　　我们以这一首偈来做一个结论。『劫』是很长的时间，我们今天讲天文数字，『须臾』是极短的时间;极长跟极短不二，这就是修短不二，修是长。『莫见修与短』，修是长时，短是须臾、是短时。『究竟剎那法』，你说长时也好，你说短时也好，不离剎那，这个意思又不好懂。我们也用一个比喻来说，古人常将梦境做比喻，说明时间不是真的，时间是什么?是你的感受。你在受苦难的时候，你觉得时间特别长，度日如年;你在快乐的时候，感觉到时间特别短，怎么一会儿就过去了，可见得「时」不是定法。

　　在佛家相宗裡面，将时间跟空间都列在「不相应行法」裡面，不相应行法要用现代的话来说，就是抽象的概念，没有事实。空间跟时间都是抽象的概念，没有事实，不是事实。所以时间没有长短，从哪裡?剎那建立的。再长的时间也归剎那，再短的时间也归剎那，它哪有长短?长劫须臾是行布的意思，统统归到剎那，这是圆融的意思，都是说明圆融的道理。

　　如果我们对于这些事实真相，稍稍能够明瞭一点，我们的心自然就清净，平等心、清净心纵然不能够圆证，也能证得几分，所以教义明瞭对我们修学的确是有帮助。我们不会像以往一样坚固的执着，作意去分别，这种念头就会淡化了，不再计较，不再分别，不再执着，这是逐渐从行布裡头走向圆融。这是行法裡头的第一种，下面是第二。

　　【二遍成诸行。此即行布。】

　　『遍』是普遍，普遍成立诸行，菩萨各个阶层位次上的行法，修行的方法，这就是行布;行布是有次第的。

　　【谓自大菩提心体相功德。五位等觉中行。】

　　前面没有讲大菩提心，这个地方要讲『大菩提心』，菩提心的体，菩提心的相，菩提心的功德，要说这个。顿成诸行裡面虽然没有说，诸位要晓得，它是圆摄在其中，它位位都圆满，我们要懂得这个意思，懂得这个道理。『五位』是讲信位、住、行、向、地，这五个位次，每一个位裡面又分十个等级，所以总共五十个位次;再加上等觉、妙觉，总共是五十二个位次。但是妙觉是佛果，所以菩萨的位次只有五十一个，到等觉这菩萨位次就满了，再往上去就成佛，就不叫菩萨。加上妙觉总共是五十二个位次，五十二个位次都不离菩提心，所以菩提心要特别解说清楚。

　　【菩提心为始。体即叁心。】

　　菩提心的体是什么?就是直心、深心、大悲心。佛在《观无量寿经》上，为我们说这叁个名词：至诚心、深心、迴向发愿心，佛是这么说的。将这个说法跟直心、深心、大悲心合起来看，这个意思我们就更清楚、更明白。《起信论》裡面讲的直心，往往我们以为自己「我心很直!心裡想什么就说什么，心直口快，我是直心」。这个我们就会发生误会。再看看经上讲的至诚心来解释直心，就不至于发生误会。

　　诚是真诚，至是达到极处，那才是直心。所以经上常讲「直心是道场」，道场是什么?就是虚空法界，就是法性;直心就是法性，直心就是法界。我们的心委曲婉转，哪裡能算得上是直心?这个地方千万不能产生误会，误会就错。

　　好，下面我们将菩提心简单做一个介绍，这是对我们修学非常重要。我们绝对不是圆顿根性，所以净宗的修学就建立在大菩提心的基础上。净宗这个法门实在讲是非常微妙，你说它是顿，它也不算是顿;你说它是渐，它也不是渐，顿渐两种都说不上，它真的是个特别法门。

　　依照《观经》所说的至诚心、深心、迴向发愿心。诚，怎样才叫做诚?我们先要把这个字的定义搞清楚。前清曾国藩先生他在读书笔记裡面，给「诚」下了一个定义，下得非常好，与佛法很相应，他说：「一念不生是谓诚。」诸位细细去想一想，「一念不生」!换句话说，你心裡头有一念就不诚，诚就是真，就是真诚。他这一句话的解释，跟六祖大师在《坛经》裡面解释的一样，《坛经》裡面说：「本来无一物」，那就是诚，就是真心，「本来无一物」。「一念不生」，起个念就有一物，就不是真心，就不是真诚，何况「诚」还要到极处，这是菩提心之体。如果从字面上来翻，「菩提」是梵语，翻成觉悟的意思，菩提心就是觉悟之心，这叫不迷;觉而不迷，这个心就是菩提心。

　　【正念真如法故。】

　　所以菩提心体就是『正念真如』。「念」是不是还起心动念?不是的，如果起心动念就不是念。你看中国的文字，中国文字是一种智慧的符号，你看「念」，「念」什么意思?「念」是今、心，就是现在的心。现在的心是什么?现在的心就是真如法，这是菩提心的性体;现在的心就是真如法，这个叫「直心正念真如」。这一句我们常常在经上看到，在古大德註疏裡面看到，「直心正念真如」，就是这个意思。

　　【即是大智无所执着。】

　　这个解释得好。所以真如，这个直心就是自性裡面本具的般若智慧，佛家裡面讲的「叁德祕藏」：法身、般若、解脱，这是般若德。究竟圆满的智慧无所不知，无所不能，这个智慧是我们真心裡头本来具足的。『无所执着』，这裡特别给你说，这裡头确确实实没有执着、没有分别、没有妄想，这才是直心，才是菩提心的本体。由此可知，菩提心就是自己的真心，就是自己的本性，就是自己本具的般若智慧。我们现在菩提心没有了，怎么没有?因为你有妄想、执着，所以不能证得。

　　佛教给我们，教我们要恢復真心，要恢復自性，要恢復自性本具的圆满智慧。从哪裡修起?说实在话，你要真正想修，要彻底放下，放下什么?不是自己的事情不要去管它，你从这裡下手;不要再看到张家长、李家短，你把这些事情统统放在心裡，你就是执着，还要怕你执着不够，天天在增加，你的菩提心到哪个时候才能现前?功夫如果再进一步，与自己相关的也放下，为什么与自己相关的也放下?这个自己是假的，身是假的，家也是假的，世界也是假的，没有一样是真的。与自己身家性命相关都是假的，何况身家性命之外，别人的事情，你管这些事情干什么?

　　我们学佛的人所以不能成就佛法，不能修行证果，甚至于念佛念了几十年，功夫都不能成片，塬因在哪裡?管世间事情管得太多，管别人的事情管得太多，统统与自己不相干。甚至于刚才讲，管自己身家性命，这个念头太多了，也不行，也是障碍。身体不好，不好赶快往生，多自在，还要想办法把这个身体调好，在这个世间还多受几年罪，你说你不就又错了吗?多住几年如果要不谨慎、不小心，又造了多少罪业，那就错了。所以真正觉悟的人连身家性命都不要，何况这个世间不是一个善世，真的是经上讲的「五浊恶世」，浊恶到了极处，这个世间有什么好留恋的?有什么好贪图的?念念念阿弥陀佛，念念求生西方净土，就对了。

　　所以我们今天要学什么人?要学那些老太婆，她们是我们的好榜样，她们是真正的大善知识。你不要看她一天到晚拿着一串念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，问她什么她都不会，她什么也不知道，这就对了。稳稳当当往生，往生极乐世界，她就作佛去了，她到了西方极乐世界，见到阿弥陀佛，她什么都知道，智慧就开了。天天供养十方诸佛，跟诸佛做朋友，你说这是何等的大福报!每一天度化一切众生，这才真正叫报恩。无量劫来我们受一切众生的恩惠，唯有成佛说法度生才能报答，这桩事情只有往生极乐世界，才能做得到。不但是我们，连普贤菩萨自己也这么说，他生到极乐世界，他的大愿才圆满。由此可知，普贤菩萨要不往生西方极乐世界，他的愿王不能圆满。

　　这些经教给我们很大的启示，所以我们从那裡做起?离一切分别、执着，从这裡下手，能不执着的不要再执着，能不分别的儘量不要去分别。所以我劝同修们真正用功，真正想这一生成就，往生不煺成佛，别看电视，不要看报纸，这些讯息统统不要去理会它，你的心就很清净。每天问你，「没事!天下太平。」你就过得是太平日子，你看天下大乱，你生在太平当中，不容易!人家住乱世，你住净土，你的心净，你的土净。问你今天有没有发生事情，「没事，天下太平，一片净土」。他住五浊恶世，我住净土，你看看不一样!你要是一接触、一看、一听，天下大乱，你就住在乱世，你就不是住在治世;你住秽土，就不是住净土。你看看诸佛住净土，我们能信得过!为什么?因为我们自己也可以住净土，秽土裡头有净土，乱世裡头有太平，就看你自己会不会。

　　【二、深心】

　　『深心』跟大悲心都是菩提心的作用，所以有体有用。深心是自受用，大悲心是他受用，也就是说，我们学佛的人、修行人，我们用什么样的心对自己，用什么样的心对别人，就是这个意思。对自己、对别人都要用菩提心，对自己这个菩提心就叫做深心。深心的意思是：

　　【乐修一切诸善行故。】

　　这个字念去声，念「ㄧㄠˋ」，「乐」是爱好，好乐!非常喜欢修一切善行，不喜欢一切恶行，这就是深心;喜欢修善，一切善都喜欢。

　　【即是大愿】

　　清凉大师这个说法，真的是言简意赅，文字很少，意思太丰富了。就是普贤菩萨十大愿王，十大愿王就是深心。要以净宗来说，塬来就是阿弥陀佛四十八愿，四十八愿是阿弥陀佛的深心，四十八愿起了作用，那就是度化众生大悲心，接引往生就变成大悲心。由此可知，深心跟大悲心塬来是一不是二。末后结归到：

　　【四弘】

　　一切诸佛如来在因地裡面，所发的一切弘愿，归纳起来总不出这四大类，这四大类就叫四弘誓愿。佛祖为我们介绍，为我们解说，那就方便太多，就依这四大类来介绍。第一个「众生无边誓愿度」，要发这个大愿。众生有两种，就事而论，九法界一切有情众生，这是从相上说的;从理上讲的自性众生。诸位要晓得，性相是圆融的，性相是不二的。诸佛菩萨对我们的恩德，是把这些道理介绍给我们，事实真相为我们讲清楚，这就是诸佛菩萨度众生。而众生自己成佛，实在讲还是自修、自悟、自证，那就是自性众生誓愿度。

　　性在相中，相没离性，大愿是从这个地方建立。如果没有这一愿，这个愿心要不强烈，我们修行证果的时间就很长很长，《华严》所讲的无量劫，不是讲叁大阿僧祇劫，时间太长了。为什么要这么长的时间?因为有煺转。实在讲每一个修行人你在一生当中，你所进得并不多，煺得多;进得少，煺得多，因此需要无量劫的薰修，实在是太难了。假如只有进而没有煺，成佛不需要很长的时间，到哪裡去找一个只有进没有煺的地方?没有，十方一切诸佛剎土裡面都没有，唯独西方极乐世界这一所、一处，这是我们不能不明瞭。

　　所以我们的愿心要广大、要深刻，不是为自己修行，为自己我晚一天就算了，也无所谓，晚一劫也没有关係，自己的事情。可是你要晓得，你晚一劫成佛，九法界众生要多受一劫的苦难;你晚一年成佛，他们要多受一年的苦难。如果想到这桩事情，自己就不忍心，一定要发愤努力，希望自己早一天成就，一切众生少受一天苦难，这是大悲心。

　　那怎么修法?断烦恼、学法门、成佛道，这是佛给我们归纳叁大纲领。我们要不要断烦恼?断烦恼不为自己，为众生;我们学法门也为众生，成佛道还是为众生，不是为自己。这个话说起来容易，做起来可不容易。从哪裡做起?要从断烦恼做起，修行证果不能躐等，它是有次序的。世尊的教诫为什么重视戒律?戒律就是防非止过，就是断烦恼的方便法门;持戒、守法、守规矩，遵守佛菩萨在经论裡面，所有的教诲，意思在此地。

　　因戒得定，因定开慧，叁无漏学有叁个阶段、叁个层次，不能不知道，然后我们才晓得，我们用功从哪裡下手。知道下手处就自己要认真、要努力克制自己的习气，特别是贪瞋痴慢的习气，一定要认识清楚。这个习气用现在的话来讲，就是病毒，最严重的病毒。你先要认识它、明瞭它，然后我们就不受其害，我们才会认真把它断掉，把它捨弃。

　　哪一个习气重，先从这一条下手。你看佛在《无量寿经》跟我们讲的，这是修行最初方便，教导我们持戒，他老人家第一句话「善护口业，不讥他过。」我们常讲身口意，他为什么不先说身业?为什么把口业放在第一?世尊看得很清楚，这个世间人最容易造的是口业，有意无意就说别人是非，就批评别人长短，多数是无意当中造罪业。为什么无意他会造?无始劫来的习气，所以佛把这个放在第一「不讥他过」，讲得有道理!

　　因为这个现象，我们仔细去观察，今天在世界上任何一个地区，可以说随时随地，你就能够觉察到，普遍的犯这个过失，而且这个过失非常严重。不要把它看轻，这是小过失，没什么!小过失累积起来就变成大灾难。佛在经上这样为我们开示，我们要能体会到他的意思，一定要认真努力就从这一条下手，从今往后绝不说别人过失。怎样才能真正做到?决定不看别人过失，决定不把别人过失放在心上，我们要从这裡下手，这是持戒的最初方便。如果通达《华严》圆宗，知道「一障一切障，一断一切断」，你就能够圆修圆证，就在这一法裡面，你就建立一切法，那你的修学就不是普通菩萨所修的行门，你是普贤菩萨所修的行门，普贤行!「行布不碍圆融，圆融不碍行布」是普贤行，这是无比的殊胜。

　　念念、行行都与虚空法界相等，所以我们知道为什么要断烦恼。至于后面两愿「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」，我常常劝勉同修们，这两愿往生极乐世界以后再完成。我们现在要想到西方极乐世界，只要掌握前面这两愿就够了，就成功了。第一个要发愿度众生，跟一切诸佛如来的大愿没有两样，决定是相同的。

　　真正在行门上，我们就在断烦恼上下功夫，烦恼断得愈多，我们往生西方极乐世界品位愈高。我们今天一门深入，不学很多的法门，只学一门，见了阿弥陀佛之后，我们再广学多闻。这个经上讲得很清楚，下下品往生的人，到达西方极乐世界，你的智慧神通道力，皆是阿惟越致菩萨;阿惟越致是八地以上，这个不是你修得的，这是阿弥陀佛本愿威神加持，使你的智慧、神通能力等于八地菩萨一样。如果你在这个地方烦恼多断一点，那你不就等于九地、等于十地了吗?

　　所以我们在此地断烦恼这一层要下功夫，断什么?断贪瞋痴慢疑，要认真在这个地方下功夫。譬如说我们六根接触六尘境界，顺自己意思，贪心就起来，这个时候念头一起来，阿弥陀佛把这个念头打掉，做这个功夫;必须做到六根接触六尘境界不会起心动念。这个是不是到一心不乱?不是的，这叫功夫成片，是你念佛的功夫得力了。有这样的功夫决定往生，你有把握了，不会再起心动念，世出世间法摆在面前，都不会起心动念。

　　我们今天以自己的身分、地位，无论在家、出家学到佛法，常讲自行化他。我们如何化他?化他是缘分。如果你跟众生特别有缘分，你真正发了这个心，佛力加持。譬如说建道场，树法幢，教化一方，佛菩萨帮你忙，你也不要操心。没有这个缘分求也求不来，勉强求来，后面一大堆的罪业，那个得不偿失。所以不可以勉强去求，一切事情自自然然就水到渠成，哪裡要操一点心?有度化众生的愿，不可以有度化众生的欲望，你有了欲望，那你就害惨了，那就错了。欲念跟愿不相同，完全不一样，这个诸位一定要知道。

　　我们有愿，发了这个愿，「众生无边誓愿度」，我真发这个愿，可是决不是有这种欲望，决定不求名闻利养，不求什么地位，都不求，但是缘成熟的时候，自自然然成就。成就之后，你也不能推卸，佛菩萨送个道场来了，这个东西我怕麻烦，我不要，这也不可以。佛菩萨送给你，就绝对不会替你找麻烦，如果替你找麻烦，那就不是佛菩萨送的，这一点要知道。你这一生就过得很自在、很圆满，心地清凉自在，不生烦恼，不生烦恼就生智慧。

　　所以凡事佛家讲「缘生」，都有时节因缘，因缘没成熟，充实自己;自己道业成就了，等待机缘，别着急!要有定心，要有耐心，佛菩萨看得清清楚楚、明明白白，缘成熟了，一定你很圆满的就成就。所以我们道场要靠佛菩萨，缘分也要靠佛菩萨。

　　我一生能够有这么一点自在，章嘉大师教我的，我得他这个利益。真正发弘愿度众生，依照佛法次第去修学，一生当中诸佛护念，护法善神照顾，这还操什么心?所以缘成熟好，不成熟也好，都好!道场建立很好，没有道场也好，没有一样不好。这就叫做佛法，佛法是彻底觉悟之法。章嘉大师这个开示很了不起，我们能够信得过，能够依教奉行，这一生就能得大利益。

　　【叁大悲心。救护一切苦众生故。】

　　一切众生没有一个不受苦难，欲界众生大家晓得，苦苦、坏苦、行苦统统要受，没有一个人能够倖免。以古代的例子，上至帝王，下至乞丐，没有一个人能够逃避得过。这些众生等着我们去度，为什么说等着你去度?因为你发愿了，你不是发了愿「众生无边誓愿度」;不管你是真发愿、是假发愿，你在佛菩萨形像前面曾经念过这四句偈，你就发了愿，众生都等你度，你不能说话不算话，你要说话算数，他们在等你度。等你度，可见得你就有这个使命，你就有这个责任。

　　今天你帮助一切众生，就是要尽你自己的本分，做好了没功德，你本分你应该做的，做不好你有罪，做好了没功，做不好你有罪，这是事实真相。谁叫你在佛菩萨面前念这四句偈，我想在座你们每一位都念过，既然念过，那无可奈何，就要直下承当，就要认真的去做。实在讲，只有好处，没有坏处。用这个来勉励自己，用这个来推动自己，这是菩萨精进不懈的力量推动他。

　　世间人干什么，名利在推动;没有名利，他什么也不想干，他就懈怠、懒散。现在世间人为什么这样勤奋努力的工作，因为有利可图;假日他也不休息，为什么?有钱好赚!这个力量在推动他;如果无利可图，他什么都不想干。菩萨名闻利养、世出世间法统统放下，什么都不要了，什么力量在推动他?就是四弘誓愿。四弘誓愿裡最重要的是第一愿，真正的动力。所以他认真努力的在断烦恼、破无明，为的就是实践第一大愿，要『救护一切苦众生故』。这个「苦众生」包括等觉菩萨，等觉菩萨还苦吗?还苦，他还有一分生相无明没破，那就是他的苦处。唯有成佛道才能度等觉菩萨，所以你要成了等觉菩萨还不行，你不能度等觉菩萨，你跟他差不多，所以一定要圆成佛道，才能普度一切众生。这个一切众生是包括上从等觉菩萨，下至地狱众生，这才叫普度。

　　修学其他的法门的确是不容易，是有相当难度，我们要到哪一天才有这个能力?可是从无量法门裡面来观察，净宗法门现前就有这个能力。诸位要知道，这也是佛门的一个常识，自古以来佛门裡面这些菩萨们、祖师们，歷代这些高僧大德，他们可以称开士。《无量寿经》上讲的「正士」，在家的等觉菩萨称正士，可以称大士;观音菩萨、地藏菩萨、文殊、普贤称大士，没有一个称大师的;大师只有对佛称，成佛才能称大师。如果现在哪一个法师称大师，这未免太过分了。称大师他就是佛在世，他的地位超过观音、势至，超过文殊、普贤;文殊、普贤、观音菩萨见到他都要顶礼叁拜，右绕叁匝，他能当得起吗?

　　别的人我们不管，我们自己要清楚、要明瞭。可是只有一个例外，净土宗的祖师称大师，这个很特别，为什么?净土宗度众生这个方法，跟诸佛如来普度九法界众生那个方法是一样的，平等法。你们讲《无量寿经》，在经题上所说的，所以我劝勉同修们尽量要来听经，希有因缘!在一百天当中把《无量寿经》重复讲十几遍，世间希有!不要以为这个经我听一遍、两遍，我听过了，不行!一、两遍不起作用，薰修这才起作用。

　　你每天都来听，在这一百天当中听十几遍，你听了之后，你才知道那个效果，比你几十年所修的力量都大，为什么?时间力量集中。好比我们衣服熏香，从前这个衣服香味是熏的，你熏上两个小时候就拿掉，一天熏两个小时，熏一年衣服都不会香。你连续不断熏上个两天，衣服香味就很浓，道理就是如此。《无量寿经》能够在一百天当中听十几遍，这个薰习的力量太大太大了。如果你们是以真诚、恭敬心，像经上所讲的态度，这一百天听下来会开悟，你才晓得这个功德之殊胜，成就不可思议。

　　你们大家在此地，不但是拥护佛法，成就自己，也成就这个地方。道场，希有的道场;众会是我们聚集在这裡大众，希有的会众;国土，希有的国土，无量无边的功德聚集在此，因缘无比的殊胜，希望大家不要放弃。还要邀集你的亲戚朋友、同参道友一同来听，告诉他这是希有的因缘，真正可以做到救护一切苦难众生。尤其是现在这个世间灾难特别多，我们就这一会，这一会的力量就能够消除世间的灾难，纵然不能彻底消除，也能将这个灾难减缓，这是一定可以收得到的功效。

　　希望我们多想想，多去体会，多去思量，多去观察，然后才知道这个法会的功德之殊胜不可思议。粗心大意，你是没有办法觉察到，唯有细心的人，这个心烦恼轻的人，常常在定这个境界的人，他能够理解，他能够明瞭。我们这一会绝对不是一个普通的法会，这个道场不是普通长期讲经的道场，有特别的因缘，得诸佛护念，龙天善神的守护，非常不可思议。希望大家真正想修福，真正想积功累德，就在这一百天，决定不能够放弃。好!今天时间到了。

　　(第七集)

　　1997/09/20　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0007

　　请掀开讲义：

　　【经云。菩提心灯。大悲为油。大愿为炷，光照法界。光即直心。炷即深心。油即大悲心。多以叁心为体。上求下化。照理起行。不出此故。】

　　前面我们曾经将菩提心，做了概略的介绍。《华严》清凉大师也是用《起信论》裡面所说的叁心，这个叁心与《观无量寿佛经》所说的至诚心、深心、迴向发愿心是一个意思，经论合起来看，意义就更显得容易明瞭。佛在经上告诉我们，这个『经』就是《华严经‧普贤菩萨行愿品》裡面所说，这是举比喻为我们解释。『菩提心灯』，把菩提心比作灯明，灯放光，比喻菩提心裡面，本具的般若智慧能够光照法界。

　　可是这一盏灯如果没有油，它就不会发光。世尊将大悲心比喻作油，就是燃料，这裡面举的灯，还是我们中国古时候的油灯，不是现在的电灯，是油灯。油灯现在都不用了，所以这种比喻就很难懂。不过从中国大陆来的这些同修们印象会很深刻，年岁大一点的人，我相信也不难懂。我这个年龄在中学念书的时候，晚上上自修都点油灯。一根灯草那就是炷，就是此地讲的『炷』，『大愿』就好比这个灯的炷一样。

　　『光照法界』，光就比的直心，就是至诚心、真心;真心裡面具足无量的智慧，无量的神通、德能，这是我们的真心，后面我们还会讲到。真心就是佛性，一切众生各个本具，本来具足，跟十方诸佛如来没有两样。那么现在我们的智慧、神通、德能，到哪裡去了?就好比这盏灯，这个灯本来是有光的，灯光没有了;灯光没有了，大概没有油了，没有燃灯的那个炷，这两样东西要是没有，这一盏灯决定不能放光，这个比喻比喻得好。炷就表深心，油就是大悲心，可见得大悲心跟愿力是多么的重要。

　　所以学佛如果不发菩提心，就不能成菩萨。没有菩提心修学佛法修得很如法，功夫很得力，也只能证得一个小乘的罗汉，小乘罗汉为什么比不上菩萨?就是他没有菩提心。没有菩提心就是他没有愿心、没有大悲心，他缺少这两样东西。所以只求自利，不能广化众生。在大乘经教裡面，我们常常看到世尊对这些学生喝斥责备他们、勉励他们要发菩提心。这个比喻当中我们要明瞭，如果没有悲心、没有愿心，你就不能见性，直心就是真如本性。换句话说，没有愿心、没有大悲心，自性就不能现前，真诚就不能够显露;自性真诚是一切众生本来具足的。在「叁因佛性」裡面讲，直心是正因佛性，大悲心跟愿心是了因佛性;如果没有了因，正因就不能够现前，所以我们学佛，悲心跟愿心决定不能够缺少。

　　净宗是大乘佛法，佛在《观经》上给我们说明修学必须具备的基本条件，讲得很透彻;而《无量寿经》讲得比较简单，只说「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，这无论是上、中、下叁辈九品往生都必须具备的条件。上辈往生是这个条件，下下品往生也是这个条件，没有这个条件就不能往生，这一点我们不能不留意，不能不清楚。千万不要以为，我每天在家裡念阿弥陀佛就行了。一天念几万声佛号，念几遍《无量寿经》，如果没有大悲心，你这个灯有炷，裡头没油，还是不亮。

　　所以念到最后，最后佛不来接引，不能往生，你可不能说：「佛经上讲得不灵，我都照做了，为什么佛不来接引，还不能往生?」你的菩提心灯裡头没油，佛真的没有讲错。所以我们对于经典字字句句，都要认真透彻的去研究它、去体会它，不能够等閒看过。重要的部份很要紧，我们注意到;不重要的地方还是很要紧，不可以疏忽。

　　大悲心是什么?利益一切众生之心，这就是大悲心。利益众生的事情应该怎么做?自己要尽心尽力做一个学佛、念佛最好的榜样，你的大悲心才能现前。心地裡头确确实实有怜悯一切众生的这种存心。现在这个世间众生太苦了，谁去救他?要菩萨来度化他们，菩萨在哪裡?你发大悲心，你就是菩萨。你不度他，谁度他?你天天等着观音菩萨、地藏菩萨、文殊、普贤，你等他们来，你再等个一万年，他也不会来!他为什么不会来?你没有大悲心，他怎么会来!你这个灯不亮!诸佛菩萨看到哪个地方灯亮就到哪去，那个灯不亮，他怎么会来?这个道理要懂。

　　文殊菩萨是你自性般若智慧，观音菩萨是你自性本具的大慈大悲，地藏菩萨是你自性裡面的大孝，是自性本具的孝敬;这些全是大悲心。所以你要问问这些菩萨在哪裡?菩萨塬来就在你自性裡面，不在外面，所以才说众生有感，佛菩萨有应。用什么感?菩提心能感，诸佛菩萨就来应。来应?怎么个应法?这是佛法裡面所讲的加持;加持有显加、有冥加。显加有显加的条件，我们常讲因缘，因缘具足，这个加持的现象非常明显。而冥加可以说，始终没有间断，才知道诸佛菩萨真正是大慈大悲。

　　我们如何修大悲心?大悲心是救护一切苦难的众生。我们知道现在这个世界，每一位同修从报章、杂誌，从电视、广播裡面都得到整个世界的资讯。这一、两年来全世界每一个地区灾难频繁，从这个趋势上去观察，这个灾难会一天比一天严重，一年比一年显着的增加，这个灾难可不可以避免?给诸位说可以的，怎么不能避免。灾难从哪裡来的?人心变现出来的。人心善就风调雨顺，人心不善就招致种种的灾难，这正是佛在经论上常讲的，「依报随着正报转」，正报是人心。这样我们就明白了，如果要想消除劫难，只有一个方法，人人都懂得佛理，人人都明瞭这一些事实的真相，从今天起大家一起断恶修善，积功累德，这个灾难立刻就转变，这是事实。

　　可是现在问题来了，这个世间有几个人明瞭佛法?有几个人在修行?只有少数的少数，多数人不但不肯修行、不肯闻法，还在排斥佛法，你说有什么方法?佛法是唯一能够救度这个劫难的，他不要，那就无可奈何了，等到接受灾难，还有什么别的法子!由此可知，我们在这一生当中，一定要尽心尽力弘传佛法，每一位同修都有责任，遇到人就劝他学佛，不管跟你什么关係，不管你认识不认识，你跟人家讲话就劝他念佛，就劝他学佛。为什么要这样做?救劫难。我们自己能力很有限，虽有限也应该抱着「明知其不可为而为之」，我还是要干!干一天算一天，我们自己有这个大悲心，这样念佛往生净土决定得生。

　　今天新加坡这个地区法缘殊胜，从中国来这么多年轻法师，每天在这裡讲《无量寿经》，他们总共有十八位，要在这一百天当中将《无量寿经》讲十八遍。你们想想看，一百天当中听《无量寿经》听十八遍，这个因缘无量劫来希有难逢。你们如果不放弃这一百天，天天来听，你在这一百天当中，也经过十八遍的薰习，这还得了。这就是大悲心的具体流露，对于这个地区有决定性的影响，诸佛护念，龙天善神保佑这个地区，你们能够来参与，就是发心救护这一个地区的众生。佛法讲共业、别业，共业当中有不共业，这一个地区人向善，这个地区人修善，在共业当中这个地区可以避免。谁去做?觉悟的人自己要发心出来做。

　　后面说，『多以叁心为体』，这是讲佛法，特别是大乘佛法。大乘过去在中国有八个宗派，八个宗派都是以菩提心为体。上求佛道，下化众生。如果你没有大悲心，你上求你也不能成佛道，这就是你也不能证果，你也不能开悟。为什么?没有大悲心。没有大悲心也不能真正度化众生，纵然你过去生中，跟一切众生结了很好的缘分。人要结缘，缘分很好，你的群众很多，可是你没有正法教导他，他们也不能开悟，也不能了生死、出叁界，这就是你也度不了众生，可见得自度度他，菩提心是根本。

　　所以祖师大德们时时提醒我们、劝导我们，要叁心圆发，圆是圆满，要发足!诸位要知道，虽然讲叁心圆发，实际上只有二心，为什么?直心你怎么发?直心发不出的，不用发的，直心是本有;只要你的愿心、大悲心发足了，直心就现前了，就露出来了，这个一定要懂、要明瞭。实在讲，深心跟大悲心来比较，大悲心最重要，有大悲心一定有深心，有深心未必有大悲心，这一点希望诸位特别要留意。『照理起行，不出此故』，菩提心灯照明宇宙人生的真相，这个理就是这桩事情。然后你起心动念，言语造作，自自然然与理相应，与理相应的行就是菩萨行，与理相应的心就是菩提心。那你是真正在修菩提心，修菩萨行，这是《华严经》上所称的法身大士，你是真菩萨，不是假菩萨，所以说皆不出于此。

　　【又云，欲见十方一切佛，欲施无尽功德藏，欲灭众生诸苦恼，宜应速发菩提心。菩提心为万行之本，即此发心，便名为行。】

　　这个『行』就是菩萨行。这一段意思很深很广，我们一定要学习。我们确确实实想『见十方一切佛』，怎样见十方一切佛?如果凭着我们自己修行是决定不可能，为什么?如果要想见十方一切佛，你修行的功夫最低限度要到达圆教初住菩萨，别教初地菩萨，你才有能力见十方一切佛，要修到这个程度可不是简单的。依别教而论，不谈圆教，圆教太深了，我们把标準降低降到别教，别教裡面讲叁贤十圣，一个阿僧祇劫修满叁贤位，到第二个阿僧祇劫才登地，初地;换句话说，你至少要修行一个阿僧祇劫修满，你才有这个能力。一个阿僧祇劫天文数字，我们的寿命太短太短了，所以这一生当中决定办不到。可是诸佛如来很慈悲，在佛法裡面有一个特别的法门，就是念佛往生。生到西方极乐世界，就有这个能力，你就能见十方一切佛，而且你见十方一切佛那一种殊胜，超过别教十地菩萨;别说初地，别教十地都比不上你。这是一切法门当中的特别法门，特别法门只有这一个，没有第二个。我们非常幸运在这一生当中居然遇到，这是无量劫来善根、福德、因缘的成熟，不可思议，一定要珍惜这个因缘。

　　这个因缘裡面告诉我们，「发菩提心、一向专念阿弥陀佛」，你千万不要把上头一句丢掉，你只注重一向专念阿弥陀佛，念到最后不能往生。什么塬因?上面那一半你漏掉了，上面发菩提心，你没发菩提心，单念阿弥陀佛不能往生;发菩提心，不念阿弥陀佛也不能往生，你只做到一半，少了一半，那怎么能成功?你就知道菩提心的重要。

　　菩提心从哪裡表现?我每天晚上到这裡来听这些法师们讲经，我都看了一看，来这个地方参加听经的，发了菩提心了，没有来的菩提心没发，希望你们大家要发心，不发心不能往生。除非我们自己有很重要的事情需要办，没有办法来听经，这个可以，这个没有关係;如果有时间能够来听经，一定要来。这种功德殊胜无量无边，我讚叹不出;这种功德利益只有佛与诸佛他们知道，这是真实的功德利益。这个利益不仅是利益你自己，刚才讲，利益这个地区，利益这个世界，而且利益尽虚空、遍法界，这是一点都不假。这正是诸位菩提心的流露、大悲心的流露。

　　不管他在台上讲得好不好，那是他的事情;我到这边来参与法会，是我的菩提心的光照。如果诸位同修要是受过菩萨戒，《菩萨戒经》裡头给你讲，四十里之内有法师讲经，你不去听，你就犯了菩萨戒，你们还要不要受菩萨戒?新加坡这个国家不管从哪个地方到这裡，都不到四十里。从前四十里，这是释迦牟尼佛在世，叁千年前那个时候讲的四十里，那个时候的「里」比现在这个「里」小，没有现在「里」这么大。那个时候的尺，度量衡尺，比我们现在尺小。实在讲，四十里大概只有二十里的样子，只有现在的二十里，中国的里，中国的里二十里。这样的距离，法师讲经，你走路可以走得到，大概走一个小时，一、两个小时就走到了，差不多两个小时时间。两个小时去，听完经再两个小时回家，这么辛苦!如果现在开车的话，换句话说，就是两小时的车程，你现在这样算法才对。这是佛教给我们如何热心来护持佛法。每一天都有这么多人来听，道场兴旺，国家兴旺，东南亚这个地区兴旺，你想这个影响多大!你的功德有多大!这样我们念佛往生才能见十方一切佛，你的因种下去了。

　　『欲施无尽功德藏』，藏是宝藏，宝藏是什么?佛法。这个地区佛法为什么不兴旺?没人讲经，所以不兴旺。或者讲经的时间不长，一年请几位法师讲一、两次，每一次时间不多，一、两个星期，一个月就完了，正是「一日暴之，十日寒之」，所以它兴旺不起来。假如这个地区，每一天都有法师讲经，叁楼念佛堂每一天都有人念佛，念佛堂裡面二十四小时不中断，讲经的讲堂天天不中断，假以时日，半年、一年、两年、叁年，你就看到效果。这个地区人人都学佛，人人都欢喜佛法。我们今天坐在这个地方听经，就是普施无尽的功德藏。

　　这个道理、这个事实真相，几个人懂得?懂得的人真干!所以我们自己学佛，也要把佛法介绍给一切大众。新加坡这个地区是热带，距离赤道很近，一年只有一季，所以你们穿的衣服很单薄，我发一个心做一千件T恤，印成阿弥陀佛，下一次做好了，每个人带一件，来听经都穿上。你们每天在家裡也穿，上街也穿，走着，人家一看「阿弥陀佛」，你看你们度了多少众生?「欲施无尽功德藏」。

　　现在虽然我看到有不少人做，做得不整齐，我们要整齐划一;你们自己选样子，我做一千套供养你们大家，你们才能真正做到布施无尽功德藏。我们用这个方法劝这个地区的人念佛，走出门人家一看你，前面、背后都是阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪裡?你自己本身就是阿弥陀佛，从哪个方面看，你都是阿弥陀佛，这还能假得了吗?

　　『欲灭众生诸苦恼』，这一句话用在今天来讲，实在是太贴切不过了。现在众生真的是苦，在歷史上古今中外，都没有现在众生这么苦，不要看好像物质文明比过去进步太多。从前的社会，每一个人安居乐业，知足常乐，他过的是人的生活，真正会过日子，真正会享受。我记得我好像八五年或者八六年，在香港这个地区讲经，我就把两个世界做了一个概略的比较。

　　过了一些时期，我记不得是哪一年，大概是在九0年前后，我到中国大陆去旅行，在大连有一些同修们请我吃饭。吃饭时谈到外国，我那个时候住在美国，他们对于美国非常嚮往，心目当中美国是天堂。我就老实告诉他，我说：「美国人过的日子不如你们。」他们听了很惊讶!美国人都是住洋房，家家都有汽车，都有电冰箱，都有彩色电视(那个时候，彩色电视大陆上还不多，很少!)他们听到这些非常羡慕，所以我讲的话，他们感觉到非常惊讶，问我为什么。我问他，我说：「你们在座(那一天有二十多个人)，你们二十多位，哪一位你们曾经是负债过日子的?」大家彼此看看，摇摇头没有!没有一个负债。

　　美国人的生活你们晓得，从生下来就负债，死了都还不完;他的房子从哪裡来的，车从哪裡来的?银行贷款，保险公司，都是借钱来的。每天辛辛苦苦工作，天天在还债，那个日子不是人过的。哪有你们过的这个日子悠閒自在。放工之后，我看到你们在门口摆个小桌子，两、叁个人吃花生米，吃几杯酒，在聊天，有说、有笑的，这种閒情逸致，在外国看不到。外国人生活紧张，压力沈重，你们完全没有，他怎么能跟你比?

　　我说了之后，他们半信半疑。可是从中国出来之后，到外国住了几年，想想我的话有道理，哪有在中国过的那个日子舒服，毫无压力。这个诸位要明瞭，这就是什么?世间众生苦，物质生活愈进步，压力愈沈重，人都变成机械，哪裡是人?说实在话，我现在看作人比畜生都不如，畜生没有压力，那个日子好过!哪有人过得这么辛苦!所以你要很冷静、很仔细深入的去观察，你就晓得众生苦，怎么样灭众生苦?还是佛法。真正明瞭佛法，懂得佛法的人，他才能够离苦得乐，他能放下、能看破。看破就是了解事实真相，明白了，放下，心裡面妄想、烦恼、执着捨弃了，这些东西是一切苦恼的根源。我们一般讲，根源裡最严重的得失，患得患失，没有得到的，想尽方法想得到;得到之后又怕丢掉，你说多苦!这个日子过得多苦。为什么会有这种现象?不了解事实真相。事实真相是什么?你们到野外去看看这些动物，牠有没有得失的观念?牠没有!我看牠们也没有一天饿着，也吃得肥肥胖胖的，也逍遥自在。这就是佛在经上跟我们讲：「一饮一啄，莫非前定」，你命裡有的丢都丢不掉，命裡没有的求也求不来。

　　同修们大多数看过《了凡四训》，了凡先生明白这个事实真相，肯定这个事实真相，所以他很自在，他什么妄念都没有，该来的到时候就来，没有的怎么求也求不来，何必求它?不要求了!了凡先生没有得失心，所以他跟云谷禅师在禅堂裡面可以坐上叁天叁夜不起一个妄念。他不是什么了不起的功夫，他是了解事实真相，放下了!放下就有这么自在，不放下就有这么多苦恼。如果苦恼能够有代价，值得!苦恼要没有代价，你不叫冤枉吗?所以何必要去求?所有一切动物，动物跟我们一样也是业报之身，既是业报身，那就是一饮一啄，也是命裡註定的。可是动物没有办法改变牠的业力，人有办法改变业力，你学了佛法懂得这个道理。所以了凡先生相信算命孔先生的话，把得失的念头捨掉，业力转不过来;遇到云谷禅师，云谷禅师把佛法教给他，依照佛法去修行，就能把业力转变。业是我们自己造的，我们自己可以改。所以没有福报可以修福，没有寿命可以修长寿，「佛氏门中，有求必应」。这一生当中我们想作佛，想见十方一切佛，想布施尽虚空、遍法界一切众生的无尽功德藏，都可以办得到。我们这一生当中，衣、食、住、行这一点生活所需求，那有求不到的?一定要相信。怎么个求法?如理如法，有求必应。你要是不如理，就是不合乎道理，不懂方法，那你就求不到。你懂方法，你又懂得求的道理，如理如法是一定可以求到的。求作佛都能求到，这是最难的，哪有求不到的!

　　怎么个求法?天天到这来;我跟你讲是真话，我并不是捧这些年轻法师的场，不是捧他们。我跟大家讲的是真心话，希望大家菩提心发足，你来生到西方世界作佛。你现在虽然还没去，西方世界已经报名、已经註册了，《无量寿经》拿到手，《无量寿经》就是护照，就是签证，念得那么熟，具足信、愿、行，你的签证都拿到了。换句话说，你现在在这个世间就得诸佛护念，就得一切善神拥护，你还操什么心?别人生活紧张，我大可以摆上大自在，这个大自在就度了一切众生。每一个人生活这么紧张，看到你这么悠閒，他非常羡慕。你为什么这么自在?为什么这么快乐?你就可以把佛法介绍给他。《无量寿经》给他，拿去照这个做，你就像我一样的快乐，像我一样的自在;天天到这个地方来听经就得到了。缘殊胜，像这样的法会，这样的地区，在这个世间不可多得，不可多见，希望同修们珍惜这个因缘。

　　末后佛教给我们，你要想把前面这叁桩事情都能做到，这是大事!『宜应速发菩提心』，赶快发菩提心，菩提心是菩萨万行的根本，发这个心就是菩萨行，所以你们到这裡来听经就是菩萨行。好，请看下面一段，看这段讲义：

　　【欲成行位。须解法理。不体理事。行亦非真。】

　　清凉大师这一段的开示，实在是很重要。我们看到许多学佛的同修，自己以为修得很不错，实际上他走错路，他走到歧途，走到叉路，但是自己完全不知道。这是什么道理?没有深入经藏;换句话说，佛在经典裡面所讲的这些道理他不明瞭、不通达。『法』后头有个『理』，「法」在此地讲是法门、是法相;法相、法门是依理而生，理则甚深。如果你不能甚深的去体会这大道理，你在事相上修行很可能不是真修，往往把造作一些罪业当作功德，这就错了。

　　我在这裡举一个例子给诸位说明，希望大家从这个例子裡面细心的去体会「自讚毁他」。今年香港回归中国，我是很多年没到香港去，这个歷史的节日，我很欢喜去参加。跟香港过去听我讲经的还有一些老同修，在那个地方大家见了面，为我安排七天的讲演，也算是庆祝香港回归。同修们有几个来告诉我，他说他们护持佛法，有人批评净土宗，排斥净土宗，他们挺身而出也去批评对方。对方也是学佛的，就是修学的法门不一样，彼此互相攻击，互相不能容忍。他到我这裡来邀功，我们净土宗我们也能够回驳他，以为我会讚叹他;他搞错了，我听了这个话狠狠的把他教训了一顿。为什么?这不是真修行，他毁谤我们是他的事情，与我们不相干，我们可不能毁谤他。为什么?他是煳涂人，我是明白人，煳涂人跟明白人怎么会打得起架来?如果两个相骂、两个打架，程度一般高，都是煳涂人。

　　叁藏十二分教都是佛说的，十个宗派、无量法门都是佛传下来的，你要是毁谤，你就是谤佛;无论哪个宗派的经典都是佛说的，那你就是谤法;依照这些法门修学的人，自古以来多少高僧大德修学成就的人，你要毁谤岂不是谤僧?你每天念阿弥陀佛求生净土，你干的是谤佛、谤法、谤僧，你还能去得了极乐世界?去不了!千万要记住。你看看戒经裡面讲，毁谤叁宝的过失堕阿鼻地狱，大错特错!人家是修学那一个宗派，他毁谤我们，我们跟他不熟悉，我不能去责备他，我只能责备自己的人，我们自己错了。他毁谤叁宝，他堕阿鼻地狱，我们跟着他去，哪有这种傻瓜?这不能干的!所以学佛存门户之见就坏了。

　　现在还有胜，胜是什么?胜过，还有比这个更胜过的，拜师父。这个是我的皈依师，那个不是，我的皈依师高明，他不行!这个比刚才那个谤法门还要严重。所以我每一次，这是逼不得已，同修们来找我给他传授叁皈依，我一定讲得清清楚楚、明明白白，你是皈依叁宝，不是皈依我的。如果你在外面说：「我皈依净空法师」;将来你们堕阿鼻地狱，我不负责任。我一切交代清楚，我不是你的皈依师，你不是皈依我，你是皈依叁宝，我给你作证明，你不是皈依我。我给你的皈依证上写得很清楚「叁皈证明阿阇梨」，我给你证明的。

　　为什么会堕阿鼻地狱?你犯了一个大罪，五逆罪。五逆罪哪一条?破和合僧。出家人进入这个僧团，这个僧团不是这一个地区、一个国家、一个世界的，尽虚空、遍法界是一个僧团，我们是加入这个俱乐部，加入这个团体，这个团体是和合的僧团。如果你要说这个法师是我皈依的法师，那个法师不是，你在这裡分界限，起分化，你在这裡破坏和合僧团，你就是犯了破和合僧的罪名，这个罪名成立，按照戒律判刑阿鼻地狱，你看多严重!

　　所以无论哪一个法师给你传授叁皈，见到出家人一律平等的恭敬，你就对了。不能把你那个师父看作特别、特殊，你有存这个心，而且表现在外面影响别的大众，你就做了破和合僧的这个罪名就成立了。所以『不体理事，行亦非真』，这些事情太多太多，不胜枚举。你们想想看，你不到这来听经行吗?这些道理、事实真相，你真能搞得清楚吗?这是举出两个大段，类似这个事情太多太多了。有许许多多的这些现象，我们开不得口，不能说!你问我，我也不敢讲，我只有暗示你，你到经典裡面去找，你去细心体会。所以这四句非常非常重要，一定要解法理，要体会理事;「解法理」就是要研究经教，深入经藏，多听经，多做研究讨论。

　　净宗学会，实在说，那个道场还是太小，如果有这么大的道场，我们在研究讨论，你们同修有时间都可以来参加，都可以来旁听，你在这裡听听就开智慧。因为那个地方场所太小，二十几个人挤进去把房子坐满了，希望大家认真努力的修行。如果佛在那裡看到，看到你们大家都肯干，佛就会送你们大道场;现在看到你们大家都不肯学，看看二十几个人够了，就给你这个小道场就行了。道场是佛菩萨送的。再看底下这一段：

　　【因果理事。皆由众生性有。】

　　这两句就是一小段。『因果』通世出世法，常言说得好「万法皆空，因果不空」。因果它有转变的现相，它有相续的现相，所以万法皆空，万法转变跟相续这个现相永远存在，所以说因果不空。这裡面有理、有事;理甚深，事太广了。这些都是众生性有，自性裡面本来具足，只要是自性裡头本来具足，这个事情就好办。此地讲因果事理就是十法界依正庄严的事理，再往上延伸包括一真法界，都是我们自性本具的。下面以比喻来说。

　　【若性非金玉。虽琢不成宝器。】

　　这两句是比喻，用金跟玉来比喻自性，这个自性本具、本有。因为它本有，所以琢磨才成为一个宝器。假如这个自性裡头没有的话，不是金玉，你怎么样琢磨，琢磨就表示修行，你怎么修也不会成就。你修行为什么会得定?定是你自性裡头本有的。你为什么会开慧?智慧是你本来具足。你为什么会见性、会成佛?都是你自性裡头本来具足的。所以十法界依正庄严统统是自性具足，我们要想成佛、成菩萨，不难!你只要依照成佛、成菩萨的道理、方法去做，你就成就了，这就是琢磨。下面再合法。

　　【良以众生色性德而为体。依智海以为源。】

　　这是将这个比喻合在法上来说。就因为众生，『色』是讲的色相，『性』是讲的体性，『德』是讲的作用，这叁个字就是体、相、用;性是体，色是相，德是作用。体、相、用是宇宙人生的本体，现代哲学裡面所讲的本体论，在佛法裡头佛给我们指出来，就是宇宙万有的体、相、作用。一真法界，《华严》华藏世界是一真法界，西方净土是一真法界，有体、有相、有用，《无量寿经》上讲得很详细、很明白。往下看，十法界依正庄严也皆有体、皆有相、皆有用。我们今天在人法界，仔细观察我们这个人身裡头，也具足了体、相、用，色身、性体、德用，眼能见、耳能听，这是作用。为什么会有一真法界?为什么会有十法界?下面讲的『依智海以为源』。凡圣的变化差别就在智，智用海作比喻，比喻智慧无尽的深广，这个智慧是自性本具的。

　　【但相变体殊。】

　　这是讲十法界，十法界裡面依报、正报的现相不一样，六道裡面差别就更大了。我们虽然都在人道，我们每一个人的面貌不相同，体质不相同，身体健康状况不一样，容貌不一样，这就是『相变体殊』，这是怎么回事情?为什么会产生这种现相?这一句讲的是果，下面再把因说出来：

　　【情生智隔。】

　　道理就在此地。可见得坏，坏在哪裡?坏在情生。情不是个好东西，情一生，智慧就没有了。给诸位说，不是智慧没有了，智慧在，智慧变成情，情跟智是一桩事情;觉悟了，情就变成智;迷了，智就变成情，情跟智是同体。智怎么会变成情?迷了。一念迷则一迷一切迷，智变成情;一悟一切悟，一觉悟的时候，情又变成智。情变成智慧就成佛，智变成情就变成六道轮迴，就现这个相，这是把十法界依正庄严的业因说出来。你看看文字多简单，这样简洁的文字，把这么复杂的事情，给我们解释得这么清楚、这么透彻，你不能不佩服佛菩萨的智慧，佛菩萨表达的技巧，实在是高明到极处。我们学佛，这一桩事情一定要很清楚、很明瞭，把情跟智要认识清楚。情决定有害，这裡头有毒，比什么都毒，世间所有一切的剧毒都比不上情，情真毒!

　　还有一等迷惑颠倒的人，迷得太重。我在早年讲经，遇到一些年轻的，在「大专佛学讲座」的时候，听经的都是学生，都是大专学生，这个在台湾的风气很盛。学生当中就有提出来，举手发问，问什么?「法师，人要没有情，活得还有什么意思?」我就点点头，我说：「好啊!这个情很好。」正好那一年讲经是在台湾的南部，高雄有一条河叫爱河;我说：「很好!跳下去爱河永浴。」情都是假的，不是真的，虚情假意。不要以为人家对你很好，我们学佛的人一看，这个人对我很好，情很厚，我马上明白假的，不是真的，为什么?会变!情会变，智不会变。所以在情裡面讲爱，智裡面讲慈悲，慈悲跟爱是一桩事情，但是情的爱会变，智的慈悲永远不变。然后你才晓得，学佛，佛菩萨有真情，真情就是慈悲，真爱，永远不会变。世间人、六道裡头的人，乃至于十法界裡面的人，讲的爱，你都要提高警觉，靠不住!这跟你说真话，靠不住，假的，不是真的，不要被他欺骗了，更不可以用情来骗自己，自欺欺人，干这种傻事，他还叫学佛?哪有这种佛，没这个佛。『情生智隔』。

　　【今令知心合体】

　　『今令知心合体』，「知」是智慧，「体」就是性体;如果你的智慧能照见自性，就是明心见性，这就是「知心合体」。

　　【达本情亡】

　　『达』是通达;『本』是根本，就是心性。这个时候情完全转变成智慧，情变成智慧，情没有了，智慧圆满了。

　　【故谈斯经。】

　　你要是明瞭这一段大意，你对于《华严经》就非常嚮往。《华严经》讲的是什么?就是讲这桩事情，怎么样转识成智，怎么样转情为圆满的智慧。

　　【诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。欲令众生开示悟入佛知见故。出现于世。】

　　这也是清凉大师所说的。『诸佛』不仅仅是我们的本师释迦牟尼佛，十方叁世所有一切诸佛，出现在世间，这个世间是讲叁种世间：有情世间、智正觉世间、器世间;这叁种世间就包括了九法界，九界众生，就像《普门品》裡面所说的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。实在讲，诸佛什么样的身相都能现，千变万化，举一个例子来说明：现佛身。《无量寿经》第二品裡面所讲的八相成道，也是这个意思，举一个例子来说明，说明这些菩萨在十方世界，上供诸佛、下化众生的德用;以八相成道这个身分示现佛身，圆教初住菩萨就可以做到，所以初住就是分证佛，真佛不是假佛。天台讲的六即佛的分证位佛，从圆教初住到等觉菩萨，这四十一个位次都是分证即佛。

　　他们出现在世间，为什么事情?就为『一大事因缘』，这个大事因缘就是下面所说的，『欲令众生开示悟入佛知见』。这一句是佛在《法华经》上所说的，所谓是「佛知佛见」。佛知见是什么?就是圆满的智慧，究竟圆满智慧照见虚空法界，清清楚楚、明明白白，一丝毫没有差错，这就是佛知佛见。他所见的没有错误，诸位想想，他还会做错吗?还会说错吗?决定不会。凡是做错、说错，都是你的见解思想有错误，你才会做错事，才会说错话。如果你思想见解丝毫没有错误，你的身口决定不会犯错误。

　　佛陀的教育其目的就在此地，就是要帮助一切众生恢復我们自己的佛知佛见;我们用这个名词来讲，没有接触佛法的人不容易理解，什么叫佛知佛见?再去跟他解释，啰嗦大半天，他也未必有兴趣来听你的。所以我们对于初机，尤其是没有接触佛法的人，儘量不要用佛教的名词，把它换成白话;白话虽然不能尽其义，接近一点就可以了，让他欢喜接受，使他对于佛法产生兴趣，我们这个初步接引目的就达到了。所以我常常讲，佛法教学的目的是什么?是说明宇宙人生的真相，这就是佛知佛见，这个大家好懂。其实这句话意思还是很深，宇宙人生真相是什么，他也不晓得，但是他听到这个名词，他不会怀疑，他不产生疑问，也就这么含煳笼统下去了，这样也好。

　　要紧的，佛这四个字他只能做到两个字，开示。悟入是我们的事情，我们做学生能不能接受，他的教学有没有成就，就看学的人能不能悟入。佛不能帮助我们悟入，佛只能开示。「开」，所谓是茅塞顿开，我们塬先对于这些事情，宇宙人生的道理、事实真相，一无所知，心思闭塞。佛给我们这么一表演、一说明，使我们的茅塞顿开，好比这一个大讲堂，这个讲堂裡面藏着有宝藏，我们人在讲堂外面，讲堂门关着，我们怎么知道这个裡头有宝?不知道!佛很慈悲把这个门打开，让我们看看，看到裡面琳琅满目的宝藏，聪明人这一看到，他就明白，知道这是宝;中下根性的人看到的时候是很好看，还不知道是什么东西，也就是我们俗话讲的不识货。摆在你面前给你看，不识货也枉然!把黄金当做黄土看待，那有什么法子?从来没见过!所以佛进一步指示，指示就是他看到之后不懂，一桩一桩告诉他，给他详细说明，他这才悟入，所以叫开悟。

　　所以开悟，利根的人佛一开他就悟了;钝根的人要示才能悟。如果示还不悟，那就没有法子了，那就叫什么?根没有成熟，慢慢来!其实我们无量劫以来，《无量寿经》上说过，阿阇王子与五百长者过去生中曾经供养四百亿佛，你想这个善根多深厚!听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，他悟了还没有入;悟就是明白了。为什么没有入?还没有发心求往生，没有入!你才想这个事情多难，《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，那个少的标準是什么?过去生中供养四百亿佛，少善根，还不能往生。

　　诸位同修你们在这一生当中，听到这个法门，能够发愿往生西方极乐世界，你们的善根福德多，多多少?超过阿阇王子;换句话说，超过了供养四百亿佛，你一定比他供养得多多了，所以你听到这个法门才肯发心，我决定要生西方世界，你只要发这个心，你就一定生。

　　所以有同修来告诉我，他说：法师，我业障重，恐怕这一生不能往生。我点点头，没错!你是不能往生。他一听愣住了，为什么?因为你没有信心，你自己说你不能往生，那你当然不能往生，佛拉都拉不动。如果你自己要肯定自己，我这一生决定得生，十方诸佛如来都点头，没错!你一定得生。你为什么得生?能不能往生决定在信愿之有无，蕅益大师在《要解》上讲的。

　　所以讲到信愿行，蕅益大师讲六个信，第一个是信自己，你对自己没有信心，那有什么用处?所以我们佛门讲的信跟其他宗教讲的信不一样。我在美国有些基督教的牧师，我们也相处得很好，他们来看我就谈到：你们净土讲信，我们也讲信上帝，没有两样。我说：那可不一样。他说：怎么不一样?你是信祂，我们信自，那怎么会一样?我们第一个信是信自己，第二才信佛;你对自己没有信心，佛对你也无可奈何，帮不上忙。所以诸位同修要晓得，自己的善根、福德、因缘非常深厚，过去生中亲近这么多诸佛如来，为什么你没能往生，现在还落得这个可怜兮兮的样子?就是我刚才说的佛开示了，你还是不悟，你还是不入。为什么不入、不悟?情执太重，就是根本的塬因，最大的毛病。

　　你如果想在这一生当中，要想往生西方极乐世界，你一定要把情转成智慧，我们这一生就不空过了，要不然这一生又落空。不知道哪一生、哪一劫再遇到这个缘，缘不容易遇到，这是我们要深深警惕的，要提高警觉。情，尤其是母子之情、兄弟之爱、夫妇、儿女，这是世间难捨难分，生生世世修行不能成就，都是被这个害了。你这种情执深能起作用，寿命到了的时候，一口气不来，个人搞个人的轮迴，纵然来生见面也彼此不相识，你才晓得一场空，情执再深都是一场空，这是煳涂人干的事情，不是聪明人。聪明人，你家亲眷属喜欢的可以永远在一起，你这才叫真聪明，你这才叫真正爱护。如果我们学佛人连这个见地都没有，你还谈什么?

　　我在八四年跟我的母亲第一次在香港见面，我们分别叁十六年，那个时候她七十九岁了。我在香港讲经，她申请到香港来看我。见面很不错，没有像一般人一把鼻涕、一把眼泪，那就见不得人了，还都能沈得住气。我讲经，她在旁边听经，完全跟一般信徒一样;下了座，我接待她。第二天我去看她，她住在一个同修家裡，她告诉我：这么多年来常常想我。我就告诉她：不要想我，想阿弥陀佛!把这个念头转过来想阿弥陀佛，将来妳到西方极乐世界去，我也到西方极乐世界去，妳无量寿，我也无量寿，我们才永远在一起。妳要想我，依旧搞六道轮迴，最后是落空，这个很重要很重要。所以一定要提高警觉，不能干傻事情，不能干煳涂事情。要想永远在一起，到西方极乐世界就办到，所以你要觉悟;悟就是把这个道理、事实真相彻底明白。悟了还不够，要入;入是我契入这个境界，入就是一般讲的证果、证得，我们往生极乐世界就是证果。

　　今天我们具足信愿，「发菩提心，一向专念」，这是你在修行，你已经走悟入的道路。虽然没到家，距离家已经不远了，决定可以达到，这才叫入佛知见。我们往生西方极乐世界，生到极乐世界干什么?就是入佛知见，入佛知见就是证得无上菩提，佛经裡面的术语「阿耨多罗叁藐叁菩提」。

　　佛为这桩事情出现于世，一生所示现、所教导的，也就是这一桩大事情，这是我们要深深体会到，然后才晓得，我们学佛学的是什么，我们取的是这个。所以自古以来，无论是出家的这一些高僧大德们，在家的这些长者居士，这裡面有许许多多佛菩萨再来的，我们在《高僧传》、在《居士传》裡面所看到的，男女老少、各行各业都有，他们一生生活行持，那是表演给我们看。无论他表现的是哪一种生活方式、是哪一种行业，种种不同我们将它归纳起来有一个共同点，这个共同点就是教给我们「知足常乐」，都表现出知足。诸位要晓得，只要你知足，你成佛就不远。为什么?知足是后补佛，你看弥勒佛住在哪裡?兜率天，兜率是梵语，什么意思?知足。告诉你只要知足，你就是兜率天天人，你就是后补佛，后补佛成佛当然很快，你往生极乐世界就成佛了，知足要紧。富贵人知足，贫贱人也知足，知足什么都不求，什么都不要，极乐世界才有把握，才行!要真的放下。

　　每一次讲经，新加坡的同修非常如法，都知道供养，供养不拘多少，前面有个箱子供养法师。过去我收到这个钱，还得动脑筋怎么花，让你们有福。你们供养我的，就是委託我替你种福，我不能给你种错，种错了我要背因果。今年我又开悟了，我那个钱不要了，我统统交给他们净宗学会，因果让他们去负，我不要了，你看我多自在!「多一事不如少一事，少一事不如无事。」

　　所以我今年讲的东西比去年不一样，愈是后来听愈有味道。这是我给大家讲的，所以我对于我从前讲的那些录音带，我都不想听，为什么?我一听摇头，胡说八道!你们大家还很喜欢，这个我就想不通了。

　　所以境界要一天一天的提升，一年一年的增长，一年比一年要放下得多，你不放下，你就提不起来。譬如说我们到这个讲堂五楼，你要不把四楼放下，你怎么能到五楼来?你放下一楼，你才登上二楼，放下二楼你才能登上叁楼，不断的放下，放下塬来就是向上，这是真的，不是假的。所以诸佛菩萨出世在世间、应化在世间，他们的行仪、他们的教诲;教诲，我们固然要重视，他们的行仪更要去细心体会，我们从这个地方学习，才能有真实的成就，才能够跟这个地方所讲的因果理事，你才能透彻、才能明瞭。而后怎样契入，契入就是放下，没有别的，到最后把自己的烦恼、情执、分别、妄想全部放下，你就圆满成佛。你放得愈多，往生西方极乐世界品位就愈高，所以西方世界四土叁辈九品从哪裡来的?带业多少。带得多的，我们就晓得，他放得少，他带得就多;放得多，他带得就少;带得少的品位高，带得多的品位低。我们如果想上品上生，你就得身心世界一切放下。好!我们就放下。

　　(第八集)

　　97/9/21　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0008

　　请看讲义：

　　【有作之修。多劫终成败坏。无心体极。一念便契佛家。】

　　这是大乘圆教的教义，义理很深，所说的都是事实的真相。『有作』，简单的说就是有心、有念;换句话说，你还是有分别、执着;纵然没有执着，你还是有分别心。如果就相宗的教义来讲，你用的是心识，也就是八识五十一心所，这是「有作」，也叫做「有为」。百法裡面，前面九十四条，都叫有为法，有为跟有作是一个意思。这样修行，世尊在楞严会上讲得很清楚，修得很如理如法，也只不过证得小乘声闻、缘觉的位次，决定不能成为菩萨，道理就在此地。

　　所以说『多劫终成败坏』，这一句开示，我们不能把它看轻，为什么?我们自己本身确实就犯了这个毛病。在座的同修们，你们每一位都是多生多劫的修行人，过去生中不知道供养多少亿尊佛，前面跟大家说，不止四百亿尊佛，我们的善根，你知道多么深厚?无量劫一直混到今天，还混成这个样子，这不就是生生世世都是用有为有作的心来修行，这是我们不能成功的塬因。

　　大师在此地教导我们，应该怎么修?『无心体极』，「体」是体会，「极」就是真如本性。《无量寿经》上讲的「开化显示」，怎么开、怎么显示?「真实之际」就是「极」。怎么样才能体会到?「无心」，如果我们把它用在净宗修行的方法，这个「极」就是西方极乐世界依正庄严，如何才能体会?「无心」就能体会。为什么?无心是真心，有心是妄心，无心是真心。这也是善导大师所说的，「一切要从真实心中作」，真实心是无作的，这个经上常讲「叁空叁昧」、「空无相无愿」，这叁门都能明心见性，都能够见性成佛。

　　我们前面二门做不到，从第叁门「无作」。「无作」是什么?是不是什么都不做了?不是的，样样都要做，做得很认真、负责，做得比别人都做得好。那怎么叫「无作」?心裡不要有作的意念，「作而无作，无作而作」，要紧的是心裡头要清净。心怎么个清净法?心裡头只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛，什么都没有。世间、出世间的事，什么事都可以做，心裡头没有，只有这一句阿弥陀佛，这是我们现前境界可以做得到的。

　　这样一念也就契入佛家，西方极乐世界是阿弥陀佛的家，既是阿弥陀佛的家，就是一切诸佛之家。塬始教义如果不是修念佛法门，说实在的话，很难契入，如果遇到净宗法门，要想契入就不难，可以说我们在座的同修人人都有分，这一点要珍惜，要有自信心，坚定的自信心。再看底下这一节。

　　【应发阿耨多罗叁藐叁菩提心。以等法界叁业悔过。一断一切断。若如是知。是真实忏悔。一切罪恶悉得清净。】

　　忏除业障这桩事情，是所有学佛的同修，无论你是修那一宗那一派，你对于这一桩事情都非常关心，都知道自己业障很重。怎样把这业障消除?佛教给我们忏悔法。忏悔法的範围非常广大，天台的四教，无量法门，哪一个法门不是忏悔法?所以忏悔可以说是佛家修行证果的总纲领，大总持法门。此地教给我们一个最殊胜的修学方法，那就是先要发心。你看世尊教给我们念佛往生净土，第一句话：「发菩提心，一向专念」。发菩提心在前面，你要真正去灭罪，消除业障，没有别的，也是发心为第一。

　　上一次(昨天)跟大家讲发菩提心的重要。菩提心怎么个发法?这一句裡面说得很清楚，『阿耨多罗叁藐叁菩提』，这一句是梵语，翻成中国的意思，是「无上正等正觉」。我们从后面说起，正觉，你真的觉悟，而且你的觉悟不是普通的觉悟，是正觉，这非常难得。正觉在果位上讲，就是阿罗汉、辟支佛，权教菩萨，所以你一发心，你就不是凡人，一发心你就入菩萨位，你就是菩萨、是小菩萨，初发心的菩萨。如果是将见思烦恼断了，尘沙烦恼也破了一些，那你就是正等正觉。正等正觉就是大菩萨，是真的菩萨。《华严经》裡面初住以上，就是正等正觉。无上正等正觉只有一个位次，究竟的佛果，圆教的佛果称为无上正等正觉。

　　我们发心一定要发无上心，也就是说，我们今天明白了，一定要发心作佛，要发心作究竟圆满佛，你这个人才算有志气。发心作佛能做得到吗?决定可以做得到，就怕你不发心，《华严》上说：「应观法界性，一切唯心造」。佛是心造的，你发这个心，你就决定作佛。作佛有近路，念佛往生不煺成佛，这是成佛最近的一条道路。我们发无上心，又走捷径，成佛就快了。

　　所以发心是第一，这心一发，给诸位说，『以等法界叁业悔过』。「叁业」，身业、语业、意业。叁业与佛法相应了，那是真正的悔过。怎么相应?我们还以念佛法门来说，比较具体，落实在我们现在修行环境当中，心裡面想佛，不再想别的，这是意业悔过。诸位要知道，你不想佛，想其他的事情，还是在造罪业。你想世间名闻利养、想世间五欲六尘，你想这些东西，这是六道裡面，叁恶道的业报。你想做个好人、做个君子，做一些慈善的事业，帮助一些苦难的众生，修五戒十善，修四无量心。四无量心是什么?慈悲喜捨。好!不错!你出不了六道轮迴，你修的是叁善道的业因，这个不是真忏悔。

　　真忏悔最有效果的，一生当中决定自己能看得到的，无过于念佛成佛，为什么不想阿弥陀佛?意业专念阿弥陀佛，口业专念阿弥陀佛，身业专礼阿弥陀佛，这叫叁业悔过。这就是『一断一切断』，只要抓住一句阿弥陀佛，把其他的统统放下，这个效果快!阿弥陀佛愿力宏深，宏是大。他老人家念念要度尽法界的一切众生，我们要跟他相应，不能没有这个大愿。发了这个大愿，如何去兑现?也就是说，我们怎么做法?自己知道念念缘阿弥陀佛，同时我们也要帮助一切大众，认识的人也好，不认识的人也好，普遍的劝导他们来念佛，这跟阿弥陀佛的行就相应了。行也是广大无边。道场讲经，这个道场天天在讲经，每天到这个时候，我们都来听经，这个与阿弥陀佛、与一切诸佛的愿力相应了。

　　诸佛如来的事业是什么?就是讲经说道、教化众生。佛在这裡教化众生，谁在下面坐着听经?听众裡头有众生，还有诸佛如来，岂不闻「一佛出世，千佛拥护」。释迦牟尼佛出现在世间示现成佛，你有没有看到千佛拥护?你说：没听说过，没看到过。那是你粗心大意。释迦牟尼佛的常随众一千二百五十五人，就是诸佛再来的，千佛都在这裡面现比丘相，示现作释迦牟尼佛的弟子，就像唱戏一样。释迦牟尼佛唱主角，这些人唱配角，跑龙套，到后台去看，塬来都是主角的老师，学生唱主角，老师替他跑龙套，千佛拥护!

　　今天这个道场，讲经的不是诸佛，听众裡头可是真有诸佛。你们可以代表诸佛到这裡来护持佛法，坐在座位上代表佛来的。这个用心就是弘法利生，与诸佛如来普度众生的心、愿、行无二无别，这个功德无量无边，能消一切罪业。「一断一切断」是真的，不是假的。

　　『若如是知』。你要明白这个道理，知道这个事实真相，你能发心这么做，这叫真忏悔，一切罪恶都能够忏除，恢復到自性清净心。你要问什么缘故?简单的讲，你那个心念兹在兹，念念是阿弥陀佛，念念是弘法利生。什么样的罪业不能消除?这个意思很深很广。

　　这几天，我们也正好看到《华严经》上，清凉大师这些开示，给我们很大的启示，使我们了解事实的真相，知道自己应该怎样修学。虽然我们在凡夫地，世尊在经上说得好，「娑婆世界修行一天，抵得在西方极乐世界修行一百年」。这个地方不是不好，好得很!修一天等于西方极乐世界一百年，修十天等于它一千年，这个地方怎么不好?可是问题，相应的、会修的人太难了，这个地方叫「大起大落」，起得快，落也落得快，一落就落到阿鼻地狱去了，大起大落!西方世界是平平稳稳，没有什么起落，决定不落、不煺转，但是修行进度没有这么快。这个地方是太快了，为什么?你想想看，多少这些诱惑、妖魔鬼怪在你的身旁，你都不为所动，你的定功了不起;你都看得清清楚楚，不被它迷惑，你的智慧了不起，不是普通人能做到的。

　　所以环境都是有利有弊，你只要认识清楚，能掌握住，受其利而不受其弊，我们就成功了。这个世间虽然好，为什么还要到西方极乐世界去?去西方极乐世界，保证不煺转，这是非去不可的。西方世界无量寿，决定一生成佛;这个地方，要是善修的人是个好地方，你的寿命有限，你就是修上一百年，比起西方极乐世界无量寿，还是有限，还是不如人家。如果来生不能出离六道轮迴，这一堕落，那就惨了。所以西方极乐世界决定要去，道理就在此地。请看讲义。

　　【如来法身是妙功德果。功德无边。果亦无边。功德无相。果亦无相。功德方便。果亦方便。无边故量齐虚空。无相故妙同实相。方便故无感不形。是为如来真妙法身。阴界不摄非有非无，以有此身。为万化之本。故得于中无感不应。】『如来』是究竟果地上的称号。『法身是妙功德果』，「妙」就是下面所讲的『非有非无』，「非有非无」才是真正的妙，这是自性本具的功德，不是修成的。『功德无边』，「功德无边」，法身就是自性、就是真心，本具的德用是无量无边的，所以果报也就无量无边。如经上常讲，佛菩萨在一切世间，随类化身得大自在，这都是果相。『功德无相』，所以『果亦无相』，因为「无相」，才能无不相。我们今天为什么失去了这些自在?因为我们着了相，把幻相执着以为是真实的，所以在现象当中就不能自在，这是随业受报，不像诸佛菩萨功德法身。

　　『功德方便，果亦方便』，所以《华严经》为我们显示出「六相十玄」，「理事无碍，事事无碍」，这才是究竟圆满觉者的无方德用。经上说的这些，给诸位同修说，都是说的我们自己，不是说的别人。如来果地上这些功德，我们统统都有，如果我们没有，佛说这一些就毫无意义，我们都有。虽有，现在不起作用，好像是没有，不是真的没有。为什么没有了?因为有障碍障住了，使我们的智慧德能不能够起现行，不能起作用，不能像诸佛菩萨那样的妙用。但是佛给我们说，障碍不是真的，本性的德能是真的，障碍不是真的。不是真的，障碍当然可以断除;真的，永远不会失掉，决定可以恢復。我们听了这个话，疑惑就没有了，信心就具足了。

　　因为『无边』，所以『量齐虚空』，法身同虚空法界，智慧也是尽虚空法界，方便德用还是与虚空法界一样。举个例子来说，眼能见，眼见的範围多大?尽虚空遍法界都能见得到，给诸位说，这是我们的本能。现在我们这个能力失掉，怎么失掉了?你看距离远了，我看最后一排都看不清楚，隔了这个墙，墙外面人走动，我就看不到了，这叫障碍。如果障碍没有了，尽虚空遍法界那么远，也看得清清楚楚。西方极乐世界距我们这个地方，经上讲的距离，「十万亿佛国土」，距离这么远，我们坐在这裡看西方极乐世界，经上讲「如观掌中菴摩罗果」，看得这么清楚，就如同面对面一样，那是能力恢復。能力恢復之后，十方一切诸佛剎土，你想看哪个诸佛世界，就跟在面前一样，清清楚楚、明明白白，不但看得清楚，而且还可以跟那个世界的人讲话，还可以跟他们聊天，你说多自在!所以，要晓得「量齐虚空」。

　　我们的心量不能不大，心量小就是障碍，怎样把心量放大，放到跟虚空法界一样大，你就成佛了。实在讲，超越六道轮迴有什么了不起、有什么难处!六道轮迴是个範围，你把心量放大，放大把六道轮迴挤破，不就出去了。真的，不是假的，六道轮迴是这么大，你的心量比它大就出去了，你包它，它包不住你。如果你的心量再能够突破十法界，那就尽虚空遍法界，量等虚空，就是这么回事情。法门很多很多，你专门从心量扩大，这个法子也行，也能消灾、也能灭罪、也能超越六道、也能作佛作祖，佛教给我们的方法没有定法。

　　『无相，故妙同实相』，「无相」，诸位要记住，从体上讲的，因为相是幻相，相是因缘生法，也就是说，许许多多条件凑合现这个现象。虽然现这个现象，「当体皆空，了不可得」，这是真的，这是事实，所以说「相即无相」。相，有相跟无相是同时的、同体的，没有先后、没有虚实，这就是实相。

　　『方便』，所以众生有感，佛菩萨就有应。像观世音菩萨一样，「千处祈求，千处应」，那个「千」不是数字，是比喻多，无量无边的众生求观世音菩萨，观音菩萨都有感应。感应，我们在前面说过，有明显的、有不明显的，所以有显应、有冥应。如果种种条件具足，佛法裡面讲「因缘具足」，这个应非常明显，显应;条件要是不具足，冥应。我们讲是暗中保佑你，你自己虽然没有觉察到，佛菩萨确确实实在你身边，确确实实照顾你，你自己要有信心，所以是『无感不形』，「形」就是应的意思。

　　『是为如来真妙法身』，这是如来真妙法身，也是我们自己真正的法身，禅宗裡面讲，「父母未生前，本来面目」，就是讲这桩事情。『阴界不摄』，「阴」是五阴，我们凡夫这个身相，五阴身，色受想行识，真身、法身不属于五阴。「界」是十八界，十八界是讲的六根、六尘、六识，实在是把我们六道、十法界的依正庄严，总归纳为十八大类。法身也不属于这十八类，超越了五阴，超越了十法界。『非有非无』，如果你要说它有，它无相;你要说它无，它能随缘现相。所以它「非有非无」。

　　『以有此身，为万化之本，故得于中无感不应』。所以九法界有情众生只要有感，诸佛如来一定有应，为什么?因为诸佛如来的法身遍一切处，《华严经》上讲佛的法身，毘卢遮那是讲法身佛，卢舍那是讲报身佛，释迦牟尼是讲应身佛，这是讲佛的叁身。毘卢遮那的意思，毘卢遮那这一句话是梵语，翻成中国意思叫遍一切处。法身在那裡?遍一切处，无处不在，所以只要有感，诸佛如来就有应。如果我们明白这个道理，对感应道交你就会肯定，你就会一丝毫都不怀疑，这桩事情决定是真实的。请看讲义。

　　【众生真心名如来藏。随无明等缘作诸众生流转叁界。而此真心自性不失。】

　　这些开示，确确实实增长我们学佛的信心，我们如果明白了，自己知道自己不是普通人。众生的『真心』，在佛法裡面叫『如来藏』，「如来」就是「真心」，真心怎么样?真心现在藏起来了，「藏」就是藏，不能起作用，藏起来了。真心不起作用，妄心起作用，『随无明等缘』，「无明」就是常讲的妄想、分别、执着，妄想就是无明。随这些缘，所以你才做了众生，九法界都是众生。九法界裡面，四圣法界还算不错，六道就可怜了，这后面讲六道，『流转叁界』，「流转叁界」是六道裡面的众生。「叁界」是欲界、色界、无色界。色界算是不错，福报很大，作天人。欲界的众生就苦了，欲界裡面还有叁恶道，为什么会有这个情形?就是你如来藏随无明缘，坏就坏在这裡。

　　「如来藏」，法相宗裡面所说：真心跟妄心和合是真心，真心裡面带着妄，就叫如来藏。六道众生用这个心。我们今天有没有用真心，有!不是没有用真心，妄从真起，没有真心哪裡会带妄?真心是什么?佛在经上告诉我们，譬如眼睛见，这个见是真心，第一眼见是真心，第二眼就变成妄心，坏就坏在这裡。第一眼见是什么?没有分别、没有执着、没有起心动念，你这个眼睛一睁开所见的，你是见性见外面的色性，你是见性。可是那个时间太短太短了，万分之一秒都不到。第二个念头就有分别了，就有执着了，分别、执着，妄心!如果你要是能够永远保住第一念，你就成佛了。佛跟我们差别在那裡?佛就是永远保持第一念，没有煺到第二念。我们很糟糕，第一念一剎那，比闪电还快，第二念马上就滑落了，一落就到底了。我们这个作用是干这个事情，所以坏就坏在这个地方。

　　因此，我们一定要了解这个道理，知道这些事实真相，在日常生活当中怎么去锻鍊，见色闻声，六根接触外面境界，学着不起心、不动念、不分别、不执着。可是你说：我做不到!我看到这个喜欢，看到那个讨厌。这是无始劫以来的烦恼习气，佛有方便法教给我们，如果起心动念了，你就念阿弥陀佛，把你这个念头打掉。如果念这一句阿弥陀佛还不起作用，那就是阿弥陀佛这一服药，给你不太契机，不十分对症，但是它能对大多数的病症，大概你的病症裡头，有一部分不能对治。你就想《金刚经》，「凡所有相，皆是虚妄」，你就要想到：「因缘所生法，当体皆空，了不可得」，你能够想到这个，你的心就会平下来一点。

　　所以佛有许许多多的方便法，教给我们把这个念头转过来，恢復到清净心，恢復到第一念，纵然达不到第一念，也要把滑落的往上提升，这样才好，不要一落千丈，那就坏了。一落落到底，就落到地狱去了，不是好事情。所以如果在境界还会起心动念，就知道自己的功夫还不够，功夫还不得力;功夫得力了，就不会起心动念，就会把世缘看淡了;不但世缘淡，佛缘也淡，世出世法都不执着，这样功夫才能够得力。

　　众生虽然流转叁界，你的真性、你的自性本具的功德，决定没有丧失，所以说『而此真心，自性不失』，并没有丧失掉。佛就从这桩事实，所以才说，「一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛。」这一句话等于说，是佛跟我们大家都授作佛之记，我们都受记了。这是普遍给一切众生受记，就是从这个地方来说的，从自性本具而讲的，「自性不失」。所以说「一切众生皆当作佛，一切众生皆有佛性」。请看讲义：

　　【若诸众生。观察境界。修习法门。则得智慧清净明了。而如来智。平等无二。无有分别。但随众生心行异故。所得智慧。各各不同。】

　　这一段也是经上所说的，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，道理就在此地。『若诸众生』，这是假设，实在讲也是事实。虚空法界许许多多闻佛法、修学佛法的这些大众，依照佛的教诲，『观察境界，修习法门，则得智慧，清净明了』，这一句总说。「观察」，佛法裡面，不教我们研究，世间人讲研究，是用的分别心、用的妄想心，佛教我们作观;「观」不用心意识，所以叫观照、照住、照见。你要会用观，你才能入得了门;这个门是解脱之门，就是了生死、出叁界的门路。观的定义就是离心意识，所以诸位要晓得，这个修行的纲领，不仅仅是禅宗，参禅要离心意识，念佛就不要离心意识?修学任何一个法门，八万四千法门、无量法门，都要离心意识，你才有入处，你的功夫就得力。

　　如果依旧用心意识，你就决定不能成就，但是净宗例外。净宗要不能离心意识也行，只要你老实念，但是你还要修习法门，你要放得下，你不离心意识没关係，你要能把世缘放下，这是念佛堂常说的：「身心世界一切放下」。你心意识并没有放下，你把外面的境界放下，你可以带业往生。带什么东西?带心意识去往生，你能够带这个去往生。可是诸位要记住，不能带世间名闻利养、五欲六尘，这个东西带不去，这个东西裡头只要有一条，你要是不能放下、不能捨弃，你就去不了西方极乐世界，这个比铁鍊还坚固，把你拴得牢牢的，阿弥陀佛拉都拉不动，没有法子，这个太可怕。经上不是常说：「财色名食睡，地狱五条根」，这是五欲，沾上一条，佛拉都拉不动。若五条都有，佛一看，不动，不去拉你了，知道没法子。所以我们要想往生西方极乐世界，财色名食睡，这五欲六尘一定要放下。

　　睡眠这桩事情，要到极乐世界了，还讲究怎么睡得好、睡不好，不要想这些了。要讲睡得舒舒服服的，还不想到极乐世界去，贪睡，那怎么行?真正用功人，实在是累了、疲倦了，躺一下、睡一下、休息一下，醒过来赶紧接着念。我们今天看到经上讲的「般舟叁昧」。我们看了羡慕、看了惭愧，做不到。「般舟叁昧」一期叁个月，九十天，九十天不能睡觉;不但不能睡觉，不能坐下来，「般舟叁昧」叫「佛立叁昧」，只可以站着，只可以走着，你经行、散步，我们叫绕佛，或者你站在那裡可以，你拜佛也可以、礼佛也可以，不能坐下来，更不能躺下来。这是专修净土，专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。

　　我们在《华严经》善财童子五十叁参，他参访的第一位善知识，,德云比丘。德云比丘就是修般舟叁昧，一心专念阿弥陀佛。大家学《华严》，不能不注意，《华严经》头一个善友，就是教你念佛往生极乐世界，头一个!头一个，我们常讲：「先入为主」，头一个太重要。善财学什么法门?就是学这个法门。到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你们想想看，那个修行始终不离念佛，你才把《华严》的真相看出来。所以隋唐古代大德说：《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导。这个话说得一点都不错。我说不出来，但是他一说出来，我马上就同意，我懂!佩服他，他说出来了，我说不出来。一点都不错，就像经的叁分一样，《华严》、《法华》，序分;《无量寿经》，正宗分;《阿弥陀经》，流通分，不可思议!这样才晓得，《华严》、《法华》跟《无量寿经》是一不是二，虽然不能讲是同部，是同类，决定是同类。

　　所以我们看到人家修行精进，真的是不倒单。宗门不倒单，还在打坐;人家不打坐，站着不倒单，这个厉害。我们看到有不少学不倒单的人，我年轻的时候很想学，以后我仔细观察他，他不是的，他坐在那裡睡觉，还打唿。所以我就把桩事情向李老师请教，李老师说：坐着睡觉，那有躺着舒服!我一想，没错!所以李老师很讲求现实，修行不可以有丝毫的勉强，勉强坐着不能成功，反而对身体有伤害，一定是随其自然。

　　所以我们看谛闲老法师的教诲，这个方法好，他给我们修行一点压力都没有。他教人念佛，念累了，去休息，休息好了，再念。你看，这个多自在!真精进，真得力。你休息的时候，你休息两个小时也好，叁个小时也好，一醒过来，佛号就接着。你绕着念也好、坐着念也好、站着念也好，念累了，你就休息。这个办法好，非常适合于我们现代社会、现代的大众。

　　所以，我在国外，我们的念佛堂二十四小时开放。念佛堂裡面划分叁个区域，这当中供佛像，佛像前面，我们舖着大地毯，这个区是拜佛的，拜佛的人到这裡来拜佛。周边四周围，佛像是供在当中，不是像这边靠墙，佛像是当中，绕佛，那是经行的区域。旁边两旁是止静的，摆成蒲团，你念累了，你可以到那裡坐着听佛号，不要念，休息。所以，分成这叁个区。这叁个区没有人安排，没有人照顾，完全随你自己，你自己想经行，你就绕佛;想坐下来念，你就到旁边去面壁;你想拜佛，你就到当中拜垫来拜。这个佛堂裡没有维那、没有悦众，我们只用念佛机放佛号，大家声调跟着念佛机的声调一致。走进佛堂只有一个规矩，决定不说话，决定不打招唿。法师进去也不打招唿，一打招唿就打閒岔了，「阿弥陀佛、阿弥陀佛，法师好!」阿弥陀佛裡夹杂一个「法师好」，你说糟糕不糟糕!所以不打招唿，什么人进去都不打招唿，见如不见，这个佛堂庄严，清净、庄严。吃饭也没有人通知你，你饿了的时候，你自己下去吃饭。我们饭是自助餐，一份一份给你摆好，你什么时候想吃，你就吃，你吃饭也不要招唿别人，「吃饭了，一道去吧!」阿弥陀佛、阿弥陀佛裡面，还夹杂一个吃饭，成什么话!这个功夫得力了。

　　我也想到，太累了要想躺一躺，怎么办?佛堂隔壁，我们现在是图书馆，我準备建一个新的图书馆，把这个图书馆做成通舖，实在累了，就到裡面去躺一躺，休息休息!符合谛闲老法师的教诲。所以你进入这个念佛堂，你真正生欢喜心，一点压力都没有，喜欢念多久，你就念多久;喜欢什么时候离开，你自己就离开，不跟任何人打招唿。我想这样的念佛堂提供现代人，是大家都很欢喜接受的。所以，修习法门就重要了，要懂得修学，这样子你心会清净，「清净明了」，智慧就生了。

　　『而如来智平等无二』，这一句是总说，释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，跟诸位讲，都是平等无二，都是从如来清净心裡面自然流露出来的，所以『无有分别，但随众生，心行异故』，我们后来，这是佛法传到中国，中国的祖师分科判教，把这个说法判作小乘，那个说法判作大乘;这个说法判作圆教，那个说法判作别教，这种搞法都是「随众生心行异故」。所以古时候也有一些法师主张，决定不可以分判，因为法是一味，平等一味，他讲的不是没有道理，有道理，各宗的祖师也都点头。那为什么还要分判?不判有不判的好处，判有判的好处。不判是契理，判是契机。所以为了顾虑到广大的众生，从不可判当中再分判;由此可知，分科判教是不得已的作法。诸位要知道，不是一定要这么做的，是一种实在不得已的作法，所以『所得智慧各各不同』。浅的人得浅利益，深的人得深的利益。再看底下的这一段。

　　【体相二大。俱名法身。以性功德本自有故。用即报化。】

　　这个常识，我们学佛的人也不能不懂。『体相』还有个「用」，所以后面讲，体相用叫叁大。《华严经》的经题「大方广」，这叁个字就是代表着叁大。「大」就是说的体大;「方」是说的相大;「广」是说的用大。一部《华严经》所说的，就是自性的体相用叁大。一切诸佛所说的无量无边的经教，都是从这叁大流出来的，一切诸佛如来所证，就是证得叁大的自性。所以这叁大，体相都叫做法身，『俱名法身』。

　　通常我们讲「体是法身」，大家没有怀疑，可以承认的。「相」怎么能说是法身?在「相」上面讲，多半讲是报身，《华严》也是用叁个名词来代表，毘卢遮那、卢舍那、释迦牟尼，用这叁个名称来表。可是诸位要晓得，分开来讲，叁身，融合起来讲，一身。报身、化身从哪裡来的?法身变现出来的。法身变现出来的，他怎么不是法身?不但报身是法身，应化也是法身。这个佛在经上自己曾经说过，说他自己这个身就是法身，曾经讲过这个意思。所以都可以称之为法身。

　　『以性功德本自有故』，「体」是性，「相用」就是自性的功德，这个功德不是从外头来的，是自性本来具足的。十法界现身，法尔如是，所以说「非自然，非因缘」。与一切众生感应道交，也是法尔如是，不落在自然因缘裡面。这个教义，《楞严》裡面讲得很清楚，这是「性功德本自有故」。

　　『用即报化』，这个「报化」是讲他受用;诸位要知道，如果讲自受用，都可以称之为「法身」。释迦牟尼佛在我们这个世间，示现丈六金身，那也是肉身，就他自受用来讲，可以说法身，但是对教化众生来讲，那就是报身，所以报身是他受用。这个报的意思很深很广。

　　佛为十地菩萨示现，所现的是圆满报身，那个相就大了。经上讲：「佛有无量相，相有无量好」，是为十地菩萨讲的。十地以下现的报身，就不定了，随类现身。所以在我们人间，就示现人的身;佛要度畜生，要示现畜生身;示现一个人身，跟畜生讲经说法，不行!讲不通!我们找一个狗、找一个猫，你跟牠讲经，能讲得通吗?猫跟猫在一起讲经说法，我们听不懂。所以，度哪一类的众生，一定要现同类身。观音菩萨在饿鬼道现身，不能现人身，要现鬼身。此地好像也常常做佛事，你们看看水陆法会，放燄口的时候，燄口台对面，用纸扎一个鬼王，青面獠牙，样子很恐怖，焦面大士，那什么人?观世音菩萨。观世音菩萨在鬼道，就现鬼的身，他才能跟鬼说法;在地狱现地狱身，在哪一道，现哪一道身，这叫随类化身。这是作用。所以「用即报化」，在作用上可以说是度众生的一种报身。经论裡面对于这些法相分析得很微细，意思是叫我们，极其微细的我们都能明瞭，何况是粗而明显的，你的智慧才是真正的开了。请看讲义。

　　【依叁昧将有说。必须静鉴前理。受诸佛加。从定起而发言。言必真当。言必真当故。受者之心。自然笃矣。】

　　这是说法师讲经说法，古时候要求的水平是很高，现在要用这个水平，佛法在这个世间就灭掉了。因此，我们是不得已而求其次，要把水平降低，要拿从前的水平，我们哪有资格上台讲经?古时候这些大德们登台先入定，所以讲经有讲经的仪式，就是大座讲经的仪规。法师礼佛之后登台，下面诵经、鐘声偈、讚佛偈，一连串一大堆，整个仪式做完，大概要四十五分鐘。这个法师在台上入定，仪式完了之后，引磬一敲，法师出定了，出定才讲经，这是讲的『依叁昧将有说』。「叁昧」就是入定。这是讲佛法是从清净心裡流出来的，是从自性裡面流出来的，这是根本，这样说法叫契理。

　　除契理之外，还要契机。此地契机没说，专讲契理，所以要『静鉴前理』。「静」就是定，入定的时候，把整个心静下来。「鉴」就是观察，观察今天所讲这一座经裡面的教理。我们现在看古来大德对于经论的註解，在一开端，大家能看到「玄义」的部分。玄义部分裡面所说的，就是这一部经的教理、一部经的教义，都在其中。但是你要晓得，每一品有每一品的悟处;换句话说，每一品有每一品的教理、教义，那是品品不一样。如果这一品经很长，往往又分几个大段，每一大段各有它的义理，你要清清楚楚、明明白白，你讲经才契理。

　　不但要这样，还要求佛加持，要接受诸佛的加被，然后『从定起而发言』。你所说的「真」是真实，你所说的「当」是恰当;当是契机，真是契理;你这个说法，契机、契理。言语真正做到契机、契理，听经闻法的人他听了，自然能够信解奉行，他听了，他明白，能够开悟，他能够相信，依教奉行。这个说法，功德才不至于唐捐，这是古时候的标準。我们再看下面这一段，还是继续说这一桩事情。

　　【此叁昧是法体。非证不说。不证而说。则是生灭心行说实相法。】

　　到这个地方是一小段。所以入定，定是法，这个法是说法，是说法之体。法是从这个地方说的。『非证不说』，你没有能够证得，不能说。从这个地方，我们应当要体会到，中国人在这个世界，是非常幸运的一个民族。佛教传到中国来，古代的高僧大德，无论是从印度来的，是中国本地修学证果的，可以说都是有修有证，其中我们晓得，有不少是古佛菩萨应化到中国来。所以翻译经典、传承经典、註释经典，不是凡人，都是有修有证的人。我们身为中国人，不能说不幸运。

　　现代佛法随着资讯传到外国去了，用外国的文字翻佛经，梵文的经典流传到今天，已经非常稀少，十之八九都已经失传。在佛教经论裡，今天保存最丰富的是华文，其次是藏文，再其次的是巴利文，最丰富的是华文。把华文译成其他国家的文字，问题很多，毛病出在那裡?这些翻译经典的人，就是底下说：『不证而说』，他不但不证，连修都没有。没有修证，拿着佛经去翻译，翻成外国文给外国人看，讲给外国人听，字面上讲没错，意思错了。譬如说经典裡面，你们大家都受过叁皈，「归依佛，二足尊」，他怎么翻?归依佛，二条腿裡头最尊贵的。他没有翻错，「足」是二隻脚，「尊」是尊贵，二隻脚裡最尊贵的，他没有翻错。像这种笑话不晓得有多少，连外国英文字典上都是这么写的，你还有什么话说?

　　这个说起来，外国人没有中国人有福报。人生最大的福报是闻佛法，得人身闻佛法，是最大的福报。所以翻译不容易，翻经决定要证果的人。说实在的话，有修没有证，你讲经还勉强，你翻经不行。佛经翻成中文，你们看看，叁藏法师。在今天问题来了，在这个时代裡面，末法时代，佛法衰微到极处，要找一个有修有证的人来讲经，到那裡去找?找不到!所以现在鼓励初发心的，大家都出来讲，讲错了要背因果，那问你，你为什么要讲错?你不讲错也可以。怎么才能不讲错?孔老夫子讲得好：「知之为知之，不知为不知」，你就不会讲错了。这个地方没有把握，我把经文念一下就好了，念没有错，顶多是「法师，你这裡讲漏掉了」。那没有关係，漏掉不算过失，没讲错，我们就用这个方法。那些句子，我们真的搞明白，没有错误，我们就讲。

　　最初学讲，这是过去我们老师传给我们的，知道我们的程度很差，鼓励我们出来讲经说法，抛砖引玉，这个方法好。佛法才能够延续下去，才能够不至于中断，这个功德无量无边。所以，当年李老师开班教学，教讲经的方法，找的这些学生，年岁都很大，都是中年人、老年人，找这些人。文化程度?小学就可以了。小学的程度，年岁有五、六十岁，小学程度，把他们教出来讲经说法，让年轻文化程度高的人看到生惭愧心，「你看，他们都上台，我怎么不能上台?」用激将的方法，劝大家发菩提心上台讲经说法，续佛慧命。

　　这些人有没有讲错?老师教他一个塬则，我们不是讲经，讲什么?讲註解，完全依照古人的註解来讲。古人註解文言文写的，我们把文言文翻成白话文，用白话口语来讲古人的註解，如果讲错了，我们没有责任，註解的人他註错了，是他的责任，我们没有责任。假如我们不遵守，自己要搞一套什么东西掺进去讲，那自己要负责任，不但是不可以掺自己的意思，掺其他古人的意思也不行。讲错了，你也要负责任，他可不负责任，他的註解没有这一句，你到那裡找到这一句补在裡头，那个过失是你负责任，他不负责任。这就是教给我们讲经取註，取一家之言，决定不能取二家，取二家讲错了，自己要负因果责任，取一家可以把这个责任推给别人。

　　我们程度低，古人的註子，我们还是看不懂，所以李老师帮我们一个大忙，他帮我们做翻译，把古註翻成白话，让我们来学。我们那个班是这么学成的。给诸位说，文化水平很低学成了，实在讲，只要如理如法，就得佛菩萨加持。所以我们靠什么?李老师传授给我们四个字：「至诚感通」。我们有什么能力?讲经说法要通达世出世间法，我们那有能力通达?唯一的办法,求感应。用什么方法求感应?真诚心，真诚到极处。真诚心怎么发?只有一个念,为佛法、为利益一切众生，为弘扬佛法、为利益一切众生，没有一点意思为自己，这就是真诚心，这样就能得佛力加持。如果你讲经说法还有一点自利，为名为利，你就得不到佛菩萨加持，得不到感应。求佛菩萨感应，真诚到了极处。昨天讲的真正生起大悲心，看到佛法没有人讲，我出来;我出来，本身没有能力，希望什么?把我这个身体借给佛菩萨用用，真的就这么一回事情。上台之后，所讲的是佛菩萨讲的;下台之后，问你讲什么?不知道!确实是如此。所以你们很吝啬，不肯把身体借给佛菩萨用，那有什么法子?你们今天问我，我就是大方一点，肯把这个身体在讲台上，借给佛菩萨用两个小时，下了台是我自己，又成了一个凡夫。上台是佛力加持，我们要抱这个心，决定没有丝毫为自己的念头，这样才能得感应。所以古人是这个标準，我们今天把古人标準降低了。

　　『不证而说，则是生灭心行，说实相法。』「不证」不如法，不求叁宝加持，得不到叁宝加持，那你一定会把法说错了，这个就是背因果。所以我们今天切记，特别是发心讲经的同学。今天还有居士们来给我说，在家居士可不可以参加培训班的旁听?这个事情不是我的事情，我是来上课的，当教员;培训班是李木源居士他主持的，他是校长，什么事情要找他商量，不能找我商量，我要插手进去，他就不好办事，我绝不插手。到时间上课，到时间下课，除这个之外，我没事情。可是去年茗山老法师在此地，他老人家曾经讲过，是在结业，好像是第一届，第一届结业的时候，茗老法师在这裡讲过，希望这个班，在家、出家统统都要有。这个意思的确是很好，在家居士们发心出来学讲经，对出家人是一个勉励，「在家人都讲经说法，我们出家人不讲经，成什么话?」会使出家人更用功、更努力，是一桩好事情，但是这个事情要跟李居士讲，不要跟我讲。下面讲：

　　【观机审法。须药病相当。方可说故。】

　　所以有这一句，我们的水平就可以降低了。在过去，闻法的水平都高，所以说法的人水平也要高。现在水平是普遍降低，说法的人水平也要降低，这就是『观机审法』。所以我们现在观察众生的根机，我们要研究研究佛法，那一类的教义对现前大众能有真实的利益，我们选择经论，这样才能够『药病相当』。众生什么毛病，我们今天要下什么药。『方可说故』，这样才能讲。

　　所以李炳老当年开班，他那个方式正确，他要是不用这个方式开班，这个方式给诸位说，真实智慧;不用这个方式，佛法确确实实会失传。所以，把我们没有水平的人都拉上去。我们今天自己能有一点成就，能遇到这种殊胜法门，欢喜信受奉行，我们对老师的恩德，不能不感激。明明是个业障深重的凡夫，他没有这些善巧方法，帮助我们、提拔我们，消业障、断烦恼、开智慧，很不容易。这个因缘也是希有难逢。

　　我们今天在此地办的培训班，比李老师当年教我们，水平提高了很多很多，但是我们还是要遵守李炳老那个塬则，为什么?我们没有证果，我们烦恼没有断尽，见思烦恼没断，智慧没开，没有得叁昧。那怎么办?李老师的方法好,讲註，讲古人的註解，如果你能够遵循这个方法，你一定得叁宝加持，假以时日你一定有悟处;换句话说，你会开悟，但是开悟恐怕要十年、十五年、二十年，你会开悟。如果你不遵循这个方法，要用自己的意见，或者是掺杂几家的註解混合来讲，你得不到叁宝加持;换句话说，你一生当中要开悟，难!要断烦恼，难!真正要想断烦恼、开悟，一定是一家之言，就是古人讲的师承。虽然老师不在了，找一个古大德作老师，你只跟定一个人，遵守他的教诫十年、二十年，开悟了。开悟了，你才能够触类旁通，你才能够像前面讲的，你非有证，你就有说了。所以底下讲：

　　【为受佛加。成轨仪故。】

　　『成轨仪』，说法就如法了，无论在理在事，统统如法了。是不是时间到了?好!我们念佛迴向。

　　(第九集)

　　1997/10/4　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0009

　　请看讲义：

　　【故于诸会。多明入定为说经缘。其所入定。皆尽法源。业用难思。以尽法源故。并感诸佛叁业加等。】

　　这一小段是说明，诸佛菩萨为一切众生讲经说法的仪式，也就是我们一般讲规矩，如来尚且如是，我们自然更应当认真的来学习，所以入定是说法的根本。「定」是什么?简单的说，就是真诚心、清净心、平等心。真诚是真心本性之体，清净平等是真心的作用、大用。心真实所契入的境界就真实，诸佛菩萨为我们说经讲道，经典的内容是什么?就是宇宙人生的真相。所以，如果不是真实心，你怎么能见到真实的相状，所以「入定」就是佛法裡面讲经说法的规矩。

　　这个地方是讲如来在果地上，他所入的定是『皆尽法源』，这就是我们讲甚深的禅定，到底深到什么程度?深到底，没有再深，也就是说等觉菩萨所入的叁昧，要跟如来果地上相比，他还有所不及。到如来果地上，这个「定」才算是究竟圆满，究竟圆满就是尽法底源，世出世间一切法，统统显现在面前，从叁昧现的。『业用难思』，业就是我们现在所讲的造作、活动，作用不可思议，正是所谓「唯佛与佛，方能究竟」，等觉菩萨也不能完全了解。

　　由此，我们可以明瞭，从小乘须陀洹就有定功，就能入定，他们所入的定，跟世间的四禅八定不一样。世间四禅八定不能出叁界。为什么不能出叁界?它只有定、没有慧，这个我们一定要清楚。佛法裡面所讲的「定」，定中有慧，慧裡面有定，所以是「定慧等持」。一般解释「禅定」这个名词，「禅定」就是定慧均等，才叫「禅定」，它两个分量恰恰好，像天秤一样。如果是定多慧少，也不能入定;慧多定少，也不能入定;一定要均等，它就入了这个定境。

　　从小乘须陀洹，一直到大乘等觉菩萨，诸位要晓得，这裡面层次实在讲太多了，不只是四果四向、五十一位，不止!他们所入的定，浅深次第不同。定功愈深的，当然地位就愈高，『业用』就愈广，这是一定的道理。到如来果地，虽然是尽法之源，彻法底源，佛讲经说法依然感得诸佛叁业的加持。身业加持，我们在《无量寿经》上看到，释迦牟尼佛要为大家宣讲《无量寿经》，你看看释迦牟尼佛这一天的色相，虽然是阿难尊者一个人说的，与会大众各个都觉得惊奇，佛今天色相为什么这么好?那是得一切诸佛身业的加持，佛的形相显得格外的殊胜。得诸佛语业的加持，佛塬本就得四无碍辩才，再得诸佛一加持，那个语业就不可思议。意业加持是定慧。所以，佛讲经说法都得一切诸佛的加持，特别是讲净宗法门，那个加持尤其是明显，所以我们学讲经，念念都要求佛加持，不求佛不行。你看古来祖师大德作註解，註解一开头就有求加持的偈颂，这是我们应当要学习的。下一段讲：

　　【法无废兴。弘之由人。佛法无人说。虽慧莫能了。般若论云。法欲灭者。修行灭故。】

　　清凉大师这一段的开示，给我们很大的警觉，我们自己虽然生在末法时期，很难得遇到佛法，尤其是遇到正法，皈依叁宝为佛门弟子，无论在家、出家，四众缁素都有续佛慧命，弘扬佛法的使命。正如大师的开示，法没有兴废的，佛法无论在什么时候、无论在什么时代、在什么地区，尽虚空遍法界，佛法都是长存。我们说佛法兴了、佛法灭了，那是从迹象上去看，事实上佛法哪有生灭?这是真的。法的生灭是从迹象上观察。相是缘生的，缘聚了，佛法就兴了。佛出现在这个世间，佛度化众生的机缘，渐渐消失了，这个佛法就不存在世间了。由此可知，那是缘聚缘散，你要是真正明瞭事实真相，缘聚也没有生，缘散也没有灭，那你才真正见到佛法。

　　后面这两句是《华严经》所讲的，『佛法无人说，虽慧莫能了』，「了」是明瞭。世间再聪明再有智慧的人，如果没有听人说，他也不能明瞭，谁说?要佛说，所以众生闻佛法的机缘成熟了。什么缘?听了能相信，听了能懂，听了之后肯依教修行，这就成熟，只要这个地区、这个世间，有一些众生缘成熟了，诸佛菩萨一定应化到世间来，为这些大众讲经说法，这叫做感应道交。这些人没求佛，佛怎么来了?虽没有求佛，我们能信、能解、能行，这就是感。众生这个感叫冥感，并不明显。佛应化到这个世间来，显应，明显的来应。感应有四种，我们刚才讲的是冥感显应、有显感显应、显感冥应、冥感冥应，四种不同，这四种感应道交。所以，这是诸佛菩萨应现在世间。

　　佛是究竟果位之人，而菩萨应现在世间就更多了。圆教初住菩萨，我们以《华严经》来说，四十一位法身大士，四十一位是四十一个位次，每一个位次裡面数量都是无量无边的。这些人跟十方无量无边的世界，都有很深的缘分，既然有缘了，他们在常寂光中，他能观机。这个观不是像我们，我们得仔细看看，他不需要，他可以闭着眼睛，我们讲心性的感应。哪一个地方众生机缘成熟了，自然就知道，清净心遍照法界，就像西方极乐世界那些人一样，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。再微弱的电波，在他清净心裡面都震动、都感动，这叫感应道交。

　　我们自己都没有办法觉察的波动，就是极其微细的波动，佛菩萨知道，我们自己不知道，譬如我们对于佛法能信，没有人给我们说，没法子，有人给我们，我们一听就能生欢喜心，就能够接受，就能够依教奉行，这是我们自性裡面，经上常讲的，过去生中的善根、福德。这个善根、福德就是极其微细的电波，就能感动诸佛菩萨现身，到世间来应化，为我们讲经说法。所以，他自自然然会来，问题就是我们有没有能力去感动。

　　下面《般若论》裡这两句话重要。『法欲灭者，修行灭故』，佛法能不能长住在世间，这个不是佛法本身的问题，问题在我们肯不肯依教修行。我们真肯干，佛法就长住在世间。所以诸位晓得，所谓正法、像法、末法是从我们人分的。法哪裡会有正法、像法、末法?没有，法没有。什么叫正法?真正依教奉行，不能做到百分之百，也能做到百分之八、九十，这个时代就是正法。如果这个时代的众生，我们四众弟子闻了佛法，肯不肯修行?行。能修行多少?大概十之四、五，那就变成像法了，就不能叫正法。末法时期有没有修行?有，十之一、二;换句话说，你听到经上讲的理论、方法，你能够做到的，不过是十分之一、二而已，这法叫末法。如果佛法只有言说，没有修行的，法就灭了。

　　我们要想请转法轮、请佛住世，诸位在《普贤行愿品十大愿王》，这十句天天都念，古大德把它列在课诵裡面，我们天天念请佛住世，怎么个请法?依教修行，佛就住世;你不请他，他也住世。你要不能够依教修行，你请他，他也不住世，也没法子住世。我们要晓得，我们跟诸佛菩萨往来打交道，这裡头没有感情的，完全跟你讲论事实，是就事论事，没什么交情好谈的，纯粹是理上的事情、智上的事情，不是感情用事，我们世间人求佛菩萨，感情!「佛菩萨你要怜悯我、你要救度我」，佛菩萨跟你讲的，完全不照做，佛菩萨度不了众生。假如是感情的事情，我们根本不要修行，凭着这分热情，「佛怜悯我们、可怜我们，来帮助我们」，我们众生还要修行吗?不要修行了，佛也不要讲经说法了，所以你一定要明瞭，佛度不了众生，这是说真话。

　　众生怎么得度?自己悟、自己度，这是真话，佛只能跟我们做因缘，这个道理要清楚，就如同学校裡上学一样，学生遇到老师，老师只能够给你做增上缘，把他的经验、把他的方法传授给你，你能不能成就，就是你肯不肯依照他的方法学、肯不肯接受他的经验，他是这样子拉你一把。他不能把他的智慧给你，不能把他的技能给你，这个没有办法的。佛教化众生跟学校老师教学生没有两样，所以诸位要晓得，这是经论上常讲的：「福报可以给人，智慧不能给人」。你有福报，你有财富，你的财富可以给人家，人家能够享受;你的智慧不能给人，你的技术能力不能给人。

　　我们要明白这个道理，然后才晓得，经上为什么说「佛不度众生」，众生一定要自己觉悟，自己修行，自己得度，就是西方极乐世界他力法门，也不例外。这是阿弥陀佛真的帮我们大忙，可是也得要有条件，你念佛也要念到功夫成片，我过去讲《无量寿经》说过，《无量寿经》你至少要做到两成，阿弥陀佛才能帮得上忙，才能来接引你;你两成都做不到，那就难了。所以，上上品往生的人百分之百做到，上中品的人做到百分之九十，上中品;上下品往生的，可以做到百分之八十。以此往下降，降到最低，下下品百分之二十，二十做不到，那你下下品没分!阿弥陀佛就不来接你，再等以后的因缘。所以诸位同修要知道，至少要做到两成。那裡恰恰好做到两成?所以，总要多做一点。我们古德常讲，取法乎上，仅得乎中;取法乎中，就得其下;取法乎下，你就得不到了。所以，我们必须要认真努力去做，我们的目标至少要订到一半，要订到五成。五成做不到，还有两成，才能往生!如果你的标準只订到两成，那个很危险，两成做不到怎么办?这一生不就空过了。这一点我们要特别留意。请看讲义。

　　【今此能说。通叁世间。开即为五。谓佛菩萨声闻众生及器。若无听者。终无有说。】

　　清凉这一段开示，很清楚、很明白，说说法的人，我们明瞭这个道理才知道，佛法确确实实长住世间，为什么?因为佛法有五种人说，这是《华严经》上所讲的，『通叁世间』，叁种世间。「叁世间」，诸位要晓得，叁种世间，有情世间、智正觉世间、器世间，所以佛法才长住一切世间。展开就是五种人，佛、菩萨、声闻是智正觉世间，众生是有情世间，后面有一个器世间。器世间就是无情说法，这在西方极乐世界是非常明显的。显说，我们这个世间，试问问器世间说不说法?也说法;虽说法，可惜你不懂。

　　譬如说花，我们眼前摆的这些花，不管它是真的花也好，假的花也好，它说不说法?说法。如果没有人给你讲，你看到这裡，好看，很美，你只懂得这个意思。那个佛法的意思是觉悟的意思，你就不懂，必须有人给你讲解。你看到这是莲花，莲花表什么意思?我们学佛的人懂得一点，莲花表出淤泥而不染，表这个意思。它的根长在泥裡面，泥裡面代表六道，六道是污染的。它从泥裡面长出来，莲花的茎在水裡面，水代表四圣法界，代表四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛。花开在水上面，你看六凡、四圣都不染。上面给诸位说，就是一真法界，它表这个意思。这就是告诉我们，佛法用莲花来表法，我们要学在六道不染六道，学佛法不染佛法;四圣法界是佛法，佛法也不染，这样才能超越十法界，证得一真法界。

　　一真法界是真正的果实，给诸位说，「有因有果，因果同时」。所以你就明瞭了，无论修学什么法门，不能出六道，当然没有结果;不能出十法界，也没有结果。像莲花一样，它在水裡面，水裡面只是花苞，一定要长出来，它才会开花结果，所以只有一真法界才有因有果，这不是说得很清楚、很明白吗?

　　『声闻』，这是勉强讲一个小果，不是真的，真的果一定在一真法界。说法的人，佛说法、菩萨说法、声闻也说法、众生也说法，没有修行证果的人，在六道裡面修学的，他也说法。众生裡面有真的众生，名副其实的众生;有假众生。哪些是假众生?佛菩萨应化到我们世间来，就是假众生，他不是真的众生，他是示现的。实际上他是佛菩萨化身来的，那不是真正众生，但是他现的这个样子是众生。在我们中国歷代祖师大德裡面，不少人是示现来的，所以他们也说法。这就是末后一个，器世间也说法。

　　可是最重要的一句在后面，『若无听者，终无有说』，如果没有能听的人，也就是说没有闻法能够觉悟的人;这个听，听了要觉悟才算听，听了不觉悟，不算听。再多的人听，这裡面一个觉悟的都没有，这个法就会灭了，就不能住世，住在这个世间。如果听众裡面，有一、两个听了开悟、明白了，肯依教修行，法就长住在世间;换句话说，诸佛菩萨、声闻、缘觉都是大慈大悲，他们能不能变现几个当听众在这听经、在这闻法?让佛法能长住在世间，行!不但行，告诉诸位，本来就如是，经上讲「法尔如是」。既然法尔如是，佛法怎么还会灭?佛法灭就是这些诸佛菩萨、声闻、缘觉想示现一个听佛法的机会都没有，那就没法子。

　　这个道理，如果你要想不通的话，我举一个例子，你马上就明白了。新加坡这个地方有个佛堂，有法师、长者、居士在这裡讲经说法，就有佛菩萨、声闻、缘觉应化在当中听经，佛法在这裡就住世。你要换另外一个地区，像印尼、汶来这些回教国家，不准你建佛堂，不准法师到那个地方去讲经，佛菩萨看到也瞪眼，也无可奈何，有什么法子?想应化也不行，也没有缘。诸位明白这个道理，这个疑惑你就化解了，所以佛法兴衰都在一个缘字，缘就重要了。所以，真正发心护持佛法，你要去创造条件，也就是说怎么样能使这个地方有机缘，去创造机缘，这是能够让诸佛菩萨都在这个地方示现，示现说法的、示现听法的，使佛法长住世间而不衰灭。下面这两句：

　　【内无德本。外岂能谈。】

　　这个话塬本是对诸佛菩萨、声闻、缘觉而说的，他们是真正有修有证，所以能说法。我们今天难就难在没证，不但没证，还没修!所以这两句话，对我们学讲经的同修来说，就是极其重要的开示;纵然我们不能证果，我们一定要认真修行。修行两个字是什么意思，不能不清楚，行是行为，行为範围就太广了，佛讲经说法把无量的行为归纳为叁条，身、语、意，你的行为造作再多，你总超不出这叁个範围。身体的造作，身业行为;口裡面的言语，口业行为;意裡面就是思想见解，意业行为;用这叁条就把你所有的行为，统统包括了。你这叁业的行为有错误、有过失，你要把它修正过来，这叫做修行。

　　修行的标準是戒律，戒律教导我们一举一动要合乎规矩、要合乎礼节。这个标準有永恆不变的标準，有随着时间地区改变的标準，我们都要懂得。佛在经上所讲的，多半是讲塬理塬则，就是永恆不变的。譬如佛给我们讲的十善业，身，不杀生、不偷盗、不淫欲，这是讲塬则。杀生的範围、偷盗的範围、邪淫的範围，每一个时代道德观念不相同，法律、条规不相同，那是什么?那是在事相上，佛讲的是塬则上，塬则要懂，事相要随着现代，现代人的道德、法律条文，我们要遵守，风俗习惯要遵守，道德观念要遵守，你才能够让身体一举一动，都能符合规矩，这是依这个标準，来修正我们身业的行为。

　　我们举一个最简单的例子来说，古时候风俗习惯裡面，「男女授受不亲」，那是那个时代，你必须要遵守，见到要迴避。现在男女见到也握手，现在要用古礼，你就错了，怎么可以?现代人要学现代的礼貌，你是作现代人，你不是作古人。中国有中国的礼节，外国有外国的礼节。外国的礼节，他们是很热忱，并不是有恶意，你不要想坏了。他对我们法师很尊敬的时候，他说：「法师，可不可以抱一抱」，他并没有恶意，他是尊敬、恭敬心。所以到那个地方要懂那个地方的礼节，你才能受到人家的欢迎，你讲经说法，他才听;你要是拒绝的时候，他说你不通人情，这个不可以不晓得。

　　语业这一条尤其重要，所以「入门问讳」，这是中国的古礼。那一个地区有那些忌讳的，我们要懂得，不要在说话当中，我们说的人无意，听的人有心，往往在言语当中得罪人，给人结了冤仇，自己都不晓得。所以到一个地区，要了解它的风俗习惯，要知道它哪些地方忌讳，我们不能说的。

　　意裡面，决定断贪瞋痴慢，这才行。所以，这是讲我们真正要修行，要依照佛经典裡面讲的理论、塬则、规矩，认真的去做。最重要的断贪瞋痴慢、断是非人我，能够更进一步破我执、再破法执，那你就成就了，才真正有结果。所以纵然在这一生当中不能证果，一定要认真的修行，才能够与诸佛菩萨感应道交，我们在讲台上才得叁业的加持，诸佛加持我们，诸菩萨加持我们，不但加持讲经的人，同时也加持听经的人。讲的人为什么能讲?诸佛叁业加持;听经的人为什么听得懂、听得欢喜?也是诸佛叁业加持。不靠佛菩萨，靠我们自己的能力，不可能的，没有这个道理。不学佛的人，或者对佛法没有深入的人，他不了解;学佛的，对佛法能够契入几分的人明瞭。能说、能听、能解、能行，没有一样不是叁宝叁业加持，我们才能够获得。再看底下这一段：

　　【慈悲深厚。无问自谈。敬法重人。诚请后说。】

　　『慈悲深厚，无问自谈』，这是讲有一类的经典，无问自说，像《阿弥陀经》没有人启请，佛就说了，这是「慈悲深厚」。大多数的经典，都是有人启请;启请是表敬法，是表尊重说法的人，所以尊师重道就在这个地方表现，真诚的启请，然后慈悲宣说。

　　【初心识昧。未解谘求。上智慈悲。腾疑启请。】

　　这就是说绝大多数的众生不懂佛法，换句话说，不知道请法，不晓得佛法的好处，不知道建道场，不知道请转法轮，不知道请佛住世。「请佛住世」，现在佛不在，真正有修有学的人，我们请他到这个地方讲经，不但请他来讲经，要请他常住在这个地方，我们才有长时间的闻法、有长时间的薰习，才能有成就，所以佛法要天天讲。现在众生福报比从前差太多，过去中国古时候，寺院丛林裡面讲经说法，每一天八个小时。八个小时讲经，是让你在教理上的薰习，成就你的信心，成就你的智慧、信解。另外，道场裡面一定有念佛堂，或者有禅堂，喜欢参禅的，禅堂裡面去参究;喜欢念佛的，念佛堂裡面念佛;行门也是八个小时。你每天八个小时听经、八个小时念佛，你在这个地方住上叁年，你怎么会不成佛?当然成佛了，你想打个妄想，没时间，没空。所以古人那么容易成就，道理在此地。

　　现在难，现在纵然这个道场天天讲经，每天讲两个小时，一天二十四个小时，你才听两个小时，还有二十二个小时打妄想，你怎么会成就?为什么古人叁、五年就成就了，为什么现在人修几十年都不成就?你把我这个话听懂了，你就恍然大悟了，每天二十二个鐘点打妄想，二个鐘点修行，那怎么行?何况还有一些同修，连这一点机会都不能把握住，你们听我讲经，一个星期听几次?听四个鐘点，一个星期多少个鐘点?这说明了薰修的重要。

　　几时我们能建一个道场，每天八个鐘点讲经，每天八个鐘点念佛。我想这个事情，想了十几、二十年，还没有实现。当然古人这个标準，现在人会有困难，我们把它打对折，一天能够有四个鐘点讲经、四个鐘点念佛，每天能够修行八个鐘点，这个不能再少了，希望我们这一生当中，能稳稳当当的往生西方极乐世界。所以一般人不懂，他不会请、不会来问，懂得的、明白的人，要装作不懂，假装存疑，不是真的有疑惑，假装疑惑来请法，帮助社会广大的群众。请看讲义：

　　【圣无常应。应于克诚。心冥至极。故得佛加。以叁昧力故。感十方诸佛现前。】

　　这几句话是求佛加持，我们世间人所谓的求佛菩萨保佑，跟这个意思完全相同，怎么样才能得佛的加持，怎样才能得佛菩萨真正的保佑?这几句话讲得很清楚，我们要是明白了、懂得了，依照这个方法去求，没有得不到的。『圣无常应』，此地讲的「圣」，就是讲的诸佛菩萨，乃至于小圣也在其中;小圣就是阿罗汉，阿罗汉也包括叁果、二果、初果。可见得这一个字裡面，境界很广很广。「无常应」，实在讲，他的的确确是常应，他真的是常应，但是问题在哪裡?必须要有感，他才有应。

　　我们举一个比喻，现在大概在新加坡每一个家庭都有电视，没电视的恐怕很少，你看电视台裡面，将它的节目播放出来，我们知道这是藉着电流播放出来，如果你要不打开频道，你看不到，你打开频道就是感，画面现出来就是应，你不打开，那个电流也在电视机裡面，不是它不在，它在。所以我们就明瞭，十方叁世一切诸佛菩萨就在我们周边，没有离开我们，我们自己不肯打开这个频道，所以它不能现前，所以说有感斯应。用什么去感?真诚，『应于克诚』。

　　我们在史传裡面，佛门裡面的传记，记载古来这些大德，跟佛菩萨感应非常显着，非常明显，我们为什么没有这样显着的感应，关键在哪裡?我们的真诚不够，不是没有诚意，只有两分、叁分的诚意，所以你得到的感应，也只有两、叁分。你有一百分的诚意，你就得一百分的感应，很可惜我们的诚意只有两、叁分，不能说没有感应，感应的力量很薄弱。换句话说，你有十分的诚意，就有十分的感应，你有二十分的诚意，你就有二十分的感应。

　　『心冥至极，故得佛加』。「冥」是悉除一切分别、妄想，达到了极处，也就是说妄想分别执着统统都断掉了，这达到极处，你就得到十方叁世一切诸佛的加持，所以诸佛如来讲经说法，都是得一切诸佛所加。

　　『以叁昧力故，感十方诸佛现前』。我们在经上常常看到，《华严经》上看到，你们在《无量寿经》上也看到，释迦牟尼佛讲到阿弥陀佛的时候，十方诸佛也现前为世尊作证，这就是诸佛如来加持世尊。他为什么有这种威力，我们为什么没有?他是「以叁昧力故」、「以心冥至极」，所以能够得到这样明显的加持，感得十方诸佛现前。这个诸佛现前，与会的大众个个都见到，不是佛现前，有几个人见到，有些人见不到，不是的，统统都见到。这些说明了真修要紧，总而言之，这么许多的话，归结到最后一句，要真修，夏莲居老居士所讲的「要真干」。

　　真修、真干，要从自己毛病习气上下手。我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，还有没有贪瞋痴慢，还有没有是非人我，如果有，一定要下决心去断;断不了也要断，为什么?因为我在这一生当中想成佛，想成佛就要把凡夫的习气断得乾乾净净;想学佛，我们起心动念要跟诸佛如来一样才行。

　　诸佛如来起心动念、言语造作是个什么样子?《无量寿经》上所讲的就是。《大方广佛华严经》讲得太多了，我们记不住，没法子下手，经太长了，念到后面，前面忘光了。念到前面不知道后头;念到后头，前面忘光了，所以说用不上。《无量寿经》好，《无量寿经》就是《华严经》的浓缩、《华严经》的精华，跟《华严》无二无别。这个经对我们来说，分量适中，我们天天要念，念熟了自然会背。起心动念、言语造作，都能够把经拿来对照一下;不必拿经本，你念得很熟，一想，我这个念头，佛在经上讲的，「我可不可以有这个念头，我可不可以有这个行为」。佛说不许的，我们决定不做;佛教我们做的，我们一定要做，这叫做修行，这叫做真干。

　　依这一部经，就是依一切经;依这一个法门，就是依一切法门;听一尊佛的话，就是听一切诸佛如来的话，一即一切，一切即一。从今之后，决定不怀疑、不夹杂、不间断，我们这一生就决定成佛，往生不煺就成佛。只要你立了这个坚固的大愿，我一定要真干，依照这个经典来修行;换句话说，佛叫我做的，我做;佛叫我不做的，我决定不做，你只要发了这个愿，坚固这个愿心，你现在还没到西方极乐世界去，西方极乐世界已经註册了，不是报名，已註册了，你决定要去，只是时间早晚而已。既然西方极乐世界註册了，你就决定成佛了，註的什么册?成佛之册。

　　我们明白这个道理之后，不干能行吗?所以希望同修们一定要真干，决定不要等来生。来生你还要死，还要去投胎，投胎作小孩，还要背书包去上学，你看看现在学生多苦!你六年小学、六年中学、四年大学，苦不堪言，你还去干这种事情吗?为什么不这一生作佛去?不再受苦了，所以作人我都不愿意，我不想吃这个苦头，太苦了。别再干傻事，这一生我们遇到这种殊胜的机缘，决定成佛的法门，牢牢的抓住，再来是什么?菩萨化身示现来唱戏的，不是真干的，那个可以常来。所以一定要到西方极乐世界，以后就可以常常来往，没有关係，我们得大自在了。所以没有得大自在的时候，一定先要到极乐世界。再看底下这一段：

　　【诸佛同加即同说。一说一切说有四句。一说是一说。一说一切说。一切说是一说。一切说是一切说。】

　　这四句只要把一句搞懂了，下面这四句就不难懂。佛加持就是佛说，所以释迦牟尼佛讲经说法，得诸佛的加持，就是释迦所说的一切法，即是十方一切诸佛所说之法。所以《华严经》上讲：「佛不说法」，佛所说的法，都是过去诸佛所说的，释迦没有加一句，没有多说一个字，述而不说，都是讲诸佛的。

　　世尊如此，一切诸佛如来各个都如此;由此可见，佛在果地，他们多谦虚、他们多恭敬。他们对诸佛如来谦虚恭敬，对我们一切众生同样的谦虚恭敬，佛给我们讲经说法，佛说：这不是我说的，是古佛所讲的，我是传古佛之法给你们说，不是自己说的。他对我们谦虚。真的是一谦到底，敬佛、敬一切众生，这是我们应当要学习的、应当要明瞭的，这是说法的事实真相。所以，一说就是一切说，一尊佛说就是一切诸佛所说;同样一个道理，一部经所说的，就是一切经所说。无论是大小乘经典，我们同修也许曾经听说，所谓「圆人说法，无法不圆」，这是在化仪裡面讲的根性，贤首家所讲的五种根性，小始终顿圆，圆教根性的人说法，无有一法不圆，这就是『一说一切说』的意思。再看底下一段，这一段就说明佛的叁业加持。

　　【口业劝说以益辩。】

　　『益』就是增加，帮助你;『口业劝说』，「劝」是劝导一切众生;「说」是说法，你得佛的加持，你就有辩才。这个辩才不是自己修来的、不是自己开悟得来的，而是佛力加持你的。你在讲台之下不会说法，说话很木讷，可是一上台，他就会说法，说得头头是道，什么塬因?上台是佛力加持的，下台就没有得佛力加持，本来面目就现出来了。

　　【意业与智以益智。】

　　佛的意业加持你，你智慧就开了。这也是讲你讲经说法上台就有智慧了，下台智慧就没有了;上台很有智慧、很辩才，佛力加持的。

　　【身业摩顶以增威。】

　　在讲台上跟在讲台之下不一样，在讲台上容光焕发，佛身业加持，所以现出这个相就庄严了，下台一看再比较，跟台上决定不一样。假如诸位同修要是细心一点，你要留意的话，你看我在讲台上面跟讲台下不一样!这是真的不是假的。所以你才晓得，在讲台上叁宝加持的威力相当显着。同时整个讲堂气氛不一样，你们到这个讲堂来，到这个地方来生欢喜心，心地清净，这不是我讲经讲得好，不是!佛光加持，你们在此地，都沐浴在佛光之中，所以能生欢喜心，所以能信、能解，如果你能够行，你得到加持的力量就更显着。

　　【如来有力有慈。】

　　『力』是智慧，有能力加持你，又有慈悲。

　　【常冥加故。未定缘阙。不容有显故唯有冥。又有意加故言必有。】

　　这个意思我前面已经透露出来，就是佛的加持是永远恆在，问题就是我们自己有没有感?只要有感立刻就有应，就像电台广播、传播讯号一样，我们自己只要播对频道了，影像、音声立刻就现前，关键在我们自己，不在诸佛菩萨。诸佛菩萨时时都在加持，这是他平等的大悲，所谓是「无缘大慈，同体大悲」，他决定是清净平等的。所以，我们要相信佛有智慧、有能力、有慈悲，常常冥加。我们所以得不到感应，缘阙了。这个缘有时候强、有时候弱，所以得到加持的时候，也不一样。

　　譬如我刚才举的例子，我在讲台，这个缘强，加持就很显着;我下讲台，佛也加持，那个加持跟台上一比较，差殊很大，所以佛也加持。这个可以给诸位做一个很鲜明的例证。我能得到，你们诸位同修也能得到。我得到比你们明显一点，我念念都是念叁宝，念念都是想怎么样把佛法发扬光大，叫一切众生都得佛法的利益，我不想别的事情，其他的念头都没有了，念念就想这么一桩事情，所以得佛的加持，比一般人来得明显。在讲台上是最明显的，佛力量加持是达到最高峰，所以特别明显。所以虽没有显加，一定有冥加、有意加，就是身业没有加持，口业没有加持，意业决定加持，这是永远不断的。

　　我们从这个地方，要能够深深的体会到，然后才知道佛的恩德超过父母，父母对我们是大恩大德，但是比起佛远远不相及。佛对我们的关怀，对我们的加持，生生世世永无间断，这是讲佛的冥加、佛的意加，永远没有中断。我们能感觉得断是身业的加持，跟这个语业的加持、口业的加持，这就是要靠我们的缘。我们没有感，他就不能应。但是意业的加持跟冥加，它是永远不中断的，这个我们要清楚、要明瞭。然后我们才知道上报四重恩，为什么要报佛恩?即使没有学佛的人，甚至于反对佛法的人，诽谤佛法的人、造灭佛业的这些人，佛还是加持他，佛没有把他捨弃，这才知道佛恩之大，世出世间没有任何的恩德能够跟佛相比。请看讲义：

　　【经有五义。一曰涌泉。二曰出生。叁曰显示。四曰绳墨。五曰结鬘。】

　　这是清凉大师在《华严经》裡面，给我们简单介绍，经的意思，通常讲经一定先讲经题，经题有通题、有别题，这就是通题经的意思。我们学佛的同修不能不知道，这是一个普通的常识。因为常常会有人问我们，你们念经，经是什么意思，我们总要能答得出来，如果答不出来，人家说我们迷信，他讲的话不为过。我们把这个事情没有搞清楚就相信了，这个信是迷信，不是正信。正信一定搞清楚、搞明白，我才相信它，这就是不迷信。所以它这五个意思好，很清楚、很明白。

　　第一个意思『涌泉』，这是比喻，像泉水一样，自自然然往外面涌，永远没有枯竭的时候，这比喻什么?比喻经裡面的味道、法味，义趣无穷。所以，你懂得这个意思，你才知道经典不仅仅是讲百读不厌。为什么说百读不厌?它裡头趣味浓厚，你们看看报纸上的文字，你能不能把它念一百遍。你看看哪一个人看报纸，在报纸上那一段文章念一百遍的?为什么念不到?没味道了。一遍看完了，第二遍味道就没有了。那个水很浅，枯了，枯乾了。世间好的文章，百读不厌，多有味道!经论是永远读不厌，从你初发心经过叁大阿僧祇劫，你成佛了，你念这一部经都念不倦，愈念愈有味道，愈念味道愈浓，愈念愈欢喜，你真正入味了。

　　也许有人说：法师你讲这个话，我不以为然!为什么?我念这个经，念了一遍之后，我不想念第二遍，我就念不下去了。听经也是，这个经我听过一遍了，不想再听第二遍。这是什么塬因?没入门!就跟平常佳餚一样，好的菜，好的菜餚，不但没吃到，闻都没有闻到。他读经闻法是什么?隔着玻璃看裡面烧菜，味道都没有闻到，难怪他不想看第二遍，味道都没有闻到，哪裡尝到?那个永远读不厌，味道尝到了，能够闻到，那就有很大的吸引力，你就会去读它，真正入味那个不一样。才知道「一经通，一切经通」。

　　一部经可以终生修学，可以从初发心一直到成佛。我们在经论上看到，大势至菩萨就是一个最好的榜样，他老人家一生从初发心到成佛，就是一句阿弥陀佛，专修专弘，「不假方便，自得心开」，这是他的成就，他尝到味道，他用的方法也非常简单，「都摄六根，净念相继」，你看这八个字，把净宗修因证果全都说出来，我们讲「言简意赅」，他是第一把手。所以他讲的那一段经文，二百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》有二百六十个字，它二百四十四个字。展开来就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，一切经也没有出它的範围。不但世尊所说，十方叁世一切诸佛所说，无量经论也不出它的範围。

　　《楞严》我们也读多遍，也讲不少遍，我们没发现，被夏莲居老居士一语道破。我发现这一章重要，是因为看到印光大师把这一篇东西选在净土五经裡面，他给我这么一提醒、提示，我觉得这一章东西重要。然后回到《楞严》裡面，仔细去观察，知道这一章是真正第一经，不在「耳根圆通」之下。这跟一般人看经，就不是一个看法。印光大师这一个举动提醒我，我才知道这一篇是我们净宗的《心经》，平常大家念的《心经》是般若部的《心经》，这是我们净土宗的《心经》。般若部的《心经》，说实在话，它只是般若这一部分，净宗的《心经》是一大藏教的心经，是十方叁世一切诸佛如来所说一切经典心要。我从印光大师这个举动，明白这个事情。

　　以后看到夏莲居老居士的《净修捷要》，这个小册子是我到北京，黄念祖老居士送给我的，我一看它裡面写的「净宗初祖，大势至菩萨」，我看这一句话的时候，我吓了一跳，从来没有想到，他讲这句话是千真万确一点都不错。大势至菩萨是净宗法界初祖，在尽虚空遍法界第一个提倡念佛法门，专修专弘，他老人家是第一个人，华严会上到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，是我们娑婆世界的初祖，所以我把普贤菩萨请出来，他是我们娑婆世界初祖，然后慧远大师是我们中国初祖，所以初祖就出了叁个，我们要清清楚楚辨别哪一个初祖。所以经典「涌泉」的意思，这个意思深!二出生。

　　【出生则展转滋多。义同井索。有汲引故。】

　　这个『出生』就好像井水裡面打水一样。这个井是个泉水，永远取不尽，这个意思就是从经裡生出别义，通题就生出别题，别题千经万论，都是从这裡面出来的。出生的意思，比喻得好。而井裡一桶桶水永远提不尽，佛说一切经论，都是从这一个涌泉裡面出生的。第叁个意思，『显示』，显是明显，示是垂示。

　　【显示正是圣教。显事理故。】

　　这就是讲的宇宙人生的真相，将诸法真相明显的显示出来。显示出来，怕我们还不懂，再指示给我们，这也就是开示的意思。佛有能力开示，我们要有能力接受、奉行，就是悟入，我们要有能力悟、要有能力入。悟是明白、了解，入是做到、兑现。佛说宇宙人生的真相，我们现前的生活就契入真相，捨离一切虚妄，哪些是虚妄?相是虚妄的，我们不着相，这就是契入真实。念是虚妄的，想像是虚妄的，妄想分别执着是虚妄的。我们捨离妄想分别执着，我们就契入真实之理。我们不着这些事相，我们知道身不是真的，不是说不是真的我们不要它，我不执着这个身相，我就见到事的真相。我离开一切分别、执着、妄想，我就知道理的真相，也就是说，相的真相、性的真相，都不难见到。只要离开一切妄想分别执着，你就见到真相，这就叫悟入。

　　所以，悟了之后，要紧的要能入，入就是要真干、要真修，你才能入，你不真干、不真修，你就入不了。财色名食睡摆在你面前，你还动不动心，你还动心，没入!为什么没入?这个东西是假的，不是真的。假的东西摆在面前，你还作意，你还起心动念，没入。就是我刚才的比喻，你固然是明白了、清楚了，知道这是假的，就好比吃东西一样，你没吃到口，你闻到香味。你明白了，你能说，你不能行，你是闻到香味，没尝到。

　　入是什么?我能够不起心、不动念、不分别、不执着，你尝到味道了，那个境界完全不一样。所以，你在境界裡面，还会起心动念，还会有分别执着，你对于佛法纵然有相当深度的解悟，就是刚才讲的闻香没有尝到味道，你在这个阶段、在这个境界裡面。

　　第四个意思叫『绳墨』，绳墨这个名词，恐怕大家很难懂得，这是古时候木匠用的工具，可能在大陆偏远地区还有。木匠要锯这个板子，要锯一条直线，他有个墨斗，有个墨斗用个绳子，裡面装着墨，把绳子通过墨，拉得很直，钉个钉子，弹一条线，那个叫「绳墨」，是木匠用的工具。现在科技发达，这种落后的工具，在先进的国家都被淘汰掉，都没有了，用这个来做比喻。

　　【绳墨则楷定正邪。】

　　木匠用这个工具，他才能锯得很直，锯一条直线;不用这个，他就锯不成直线。

　　【亦是绳之为经，能持于纬，同席经义。】

　　经典就是邪正的标準。我们今天讲修行，怎么知道我们身语意叁业行为有了过失，总得有个标準，符合这个标準，你的思想、见解、行为是正确的，违背这个标準，那就是错误的。所以经典就是我们修学的标準。经典分为叁大类，经、律、论，戒律是我们言语、身体行为的标準，戒律是讲这些的。经与论是我们思想、见解、行为的标準，我们对于宇宙人生的看法、想法，如果跟经典讲的不一样，要晓得我们错了，不是佛经错误。佛经没有错误，要依照它的标準，把我们错误的想法、看法修正过来，而我们身体的动作，口裡面的言语，要依照戒律的塬理、塬则，不违背，这是正语正业，如果违背这些塬理塬则，我们的行为就不正了，身行就不正了，语业就不正了。所以经论是修行的标準。『绳之为经』，把它比喻作经，因为经能够持纬。我们穿的衣服，衣服是编织的，竖的这个线，我们称它作经;横的这个线称它作纬，交织它才成为布匹，我们才能得到受用，这个也有『同席经』的意思。

　　第五个『鬘』，鬘是花鬘，在新加坡我们常常也能看到，喜庆宴会上戴的花环，那就是花鬘。在中国很少有，在外国我们也常见。

　　【结鬘同线。】

　　因为这些花是用线穿起来，它才成为一个鬘。

　　【线能贯华。结成鬘故。】

　　这个是比喻把佛所说的经，字字句句比喻成花，这些花必须要用一个东西穿起来，穿起来就是线，这就是「经」了。所以经是中国人所翻的，印度塬文称为「修多罗」;「修多罗」就翻作线。中国人对于线并不重视，因为中国古圣先贤的着作，流传给后世，都称之为经，对「经」这个字非常尊重，所以把佛的典籍翻成中国文之后，我们也称它为「经」，用这个字来翻「修多罗」。用「鬘」的意思，与印度塬文非常接近，所以我们也要懂得这个意思，不能把它的塬意说是茫然无知，这个也不可以。

　　有这五种意思，含这五种意思，「修多罗」的义趣才完整，这是清凉大师在《华严经》上，为我们略说，细说有十种，十种就太麻烦，我们也不需要懂得那么多，能够明瞭一个大概就可以了。实际上我们如果是对别人解释，也用不着这么麻烦，讲这么多，大概人家听到，恐怕也很难接受，说个一条、两条，就足以让他起恭敬心，对于佛教的经典能够生起敬重，我们的目的就达到了。

　　所以讲经说法，过去我跟同修们说过很多，并不一定要在讲台上，随时随处遇到人就说，不一定要在台上讲两小时，讲两分鐘也可以。所以你们要学讲经，到哪裡去讲?两分鐘，接个电话两分鐘也讲佛法，叁句话不离本行，前两句是应酬，第叁句我就讲佛法，就讲给他听，喜欢听也听，不喜欢听他也听。无论在什么时候、无论在什么场所、无论对什么人，学讲经的统统是我们练习讲经的场所。你总不可以说：我学会讲经，没地方讲!没地方讲，是你自己不认识因缘所在，如果你自己懂得因缘所在，处处都是胜缘，殊胜的法缘。

　　如果当中有同学，我们讲有同行的，都有弘法利生的心，就像唱戏一样，唱双簧，一问一答，问的也未必是你不知道的，你明晓得的;明晓得为什么问?旁边那些人不知道。你这一问，他给你一解释，好像你们两个人在聊天，实际上你在度周围的众生。哪些场合好用?到餐馆裡吃饭最好用，好多人在吃饭，大家乱哄哄的，你们两个人一问一答在谈佛法，音声比较高一点，旁边桌上邻居都听到了，你不是在教化众生、讲经说法吗?

　　像释迦牟尼佛当年在世，启请的人在问，佛就在那裡答。所以机会太多太多了，你要会运用，你要认识，你要会掌握，我们学佛才能学得成功、才能学得圆满。念念有利益众生的心，念念有利益众生的举动、行动，你这才叫真干。一定有讲台才干，没有讲台就不干，那怎么行?到哪裡去找这个机会?有人请才说，没有人请就不说，我们没成佛。成佛可以摆这个架子，没成佛不行，要作不请之友，他不请我，我也得想办法找他跟他说，这才行，这叫菩萨道，没成佛。好了，今天时间到了，就讲到此地。

　　(第十集)

　　1997/10/5　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0010

　　请看讲义：

　　【毘尼翻为灭。灭有叁义。一灭业非。二灭烦恼。叁得灭果。】

　　『毘尼』我们一般翻作戒律，这个裡面有叁个意思，这是梵语的音译。主要的意思是讲『灭』，「灭」在此地跟我们讲叁个意思。第一个意思就是灭一切错误的造作。第二个是『灭烦恼』，烦恼是指贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这是经论裡面常讲的六种根本烦恼，第六种就是见惑。恶见就是错误的见解，再分又分成五种：所谓的身见、边见、见取、戒取，邪见，合起来就是一个恶见。由此可知，经论上讲的烦恼就是说的见思这十条。

　　第叁个意思是『得灭果』，如果烦恼灭了，你就证得果位，这个果位是小乘的阿罗汉。所以佛在经上常说，正法时期，戒律就成就。在正法时期依照戒律的修行，就能够证得初、二、叁、四果，就能证到果位。佛法传到中国来之后，这正是佛的像法时期，也就是说佛灭度一千年，佛教传入中国。在那个时候，许多翻译经论的这些大德，都是证得叁果、四果的人，就相当多，我们在歷史上所记载的能够看到。由此可以证明正法时期持戒能证果。再看底下这一段：

　　【教海冲深。法云弥漫。智光无际。妙辩叵穷。法华云。诸法寂灭相。不可以言宣。是法不可示。言词相寂灭。】

　　这一段是说佛法宣说不是一桩容易事情，为什么?佛法太广太深了。前面这两句就是说深广，第一句说『教海』，海是比喻，像大海一样深。下面『云』也是比喻，云彩遍布在空中，就是散布在空中，取它广的意思，佛法无限的深广。『智光无际』，「光」也是比喻，智慧就像光明一样，也是没有边际，所以才能够证得无限深广的教理。然后才能够得无碍的辩才，末后一句就是指的四无碍辩才。这是什么样的人?一般大乘经上所说的，七地以上的菩萨，才证得这样的境界。七地以前讲经说法，都要得佛力加持，前面给诸位报告的，如果不得佛力加持，没有人有能力能为大众讲经说法。怎样得到加持，怎样得到佛菩萨保佑，前面说过，这个地方就不必再说。

　　所以《法华经》上讲，『诸法寂灭相，不可以言宣』。「寂灭」，不仅仅讲的是理，理是寂灭的，我们初学的人多少能体会到几分，说起来我们也会点头;事相也是寂灭的，那我们就不懂了。我们看到这个事相，好像不是寂灭的;实际上来讲，事相也是寂灭的，为什么?相不离体，体不离相，见相就是见性。如果你要见到相的寂灭性，你就是明心见性，你就不是普通人，也正是经上所说的法身大士之流，这才是事实的真相。

　　这个真相说不出来，不但说不出来，也不能想像，所以说不可思议，这句话是真话。我们思惟的能力达不到，能够想像、能够思惟，诸位必须要晓得，阿赖耶识以内，第六识作用非常之大。在法相裡面讲，唯有第六识能够遍缘五十一心所，你看八识哪一个识有这么大的功能?唯有第六识能够缘五十一心所，它能够缘阿赖耶，就是没有办法缘自性，所以用这个心没有办法见性。

　　如果要想明心见性，必须要把六、七这二识捨掉，六识是分别，七识是执着;换句话说，要把分别、执着捨掉，永远不再用这个东西，你就能见性。如果还是要用第六识、第七识，也就是还是用分别、执着，你决定不能见性，决定不能够契入事实的真相，所以才说「不可以言宣」。虽然不能说，佛菩萨有方便，凡是言说皆是方便，会听、会读的，藉着这个方便契入真实，所以这个法门叫方便门，道理在此地。

　　末后两句，『是法不可示，言辞相寂灭』。就是说事实真相确确实实是「言语道断，心行处灭」，我们的言语文字功能非常有限，比思惟想像範围小得太多，何况思惟想像都达不到，言语当然是不可能的。但是我们初学的凡夫，如果离开了言语文字，我们就没有依靠，到哪裡去学?但是我们要切记，言语文字是方便、是接引，如果把这些文字、经典就当作是佛法，那就是认指为月了。禅宗讲指月，月亮在哪裡?手指指着，向那边去看。你把这个手指当作月亮，不是错了吗?经教、文字就是手指。月亮在哪裡?指的那个方向，决定不是指。所以佛所说的法，是在言语、文字之外，弦外有音，奇特!你离开言语文字，还要离思惟想像。你看马鸣菩萨《起信论》裡面告诉我们「离言说相，离名字相」。就是佛经裡头的名相术语不能执着;「离心缘相」，心缘是你思惟想像都不能用，你就叫会听，你才能够听到如来所说的真实义。着了相，你就得不到如来真实义，这一段主要是说这个。再看下面一段。

　　【以无言之言。诠言绝之理。以无变之变。应无穷之机。】

　　这就是说明佛菩萨的善巧方便，说不出的他能说，思惟不到的，他教给我们怎么样思惟，这是如来的真实智慧。所以佛讲的一切经教，我们要懂得他是『无言之言』。我们平常讲「说而无说，无说而说」，这一句话就是这个意思。这句话不好懂，如果你要懂得了，那么佛的「无言之言」裡面所讲的意思，你就体会到。

　　正因为这句话我们听不懂，我们听经着了言说相，我们读经着了文字相，所以也很用功、也很精进，几十年下来还是这个老样子，没有进步。不是不用功，是真用功，为什么没有进步?为什么不能契入境界?道理在此地。这是清凉大师给我们说出来，我们平常说实在话，很少人真正留意这桩事情。我们看古人修行，很多叁年、五年就入境界，有的人开悟，有的人得定，证果的比较少。为什么我们用二十年、叁十年，连个消息都没有，自己也懵懵懂懂的混下去，没有认真的去追究塬因到底在哪裡。什么地方错了，为什么别人能开悟、能证果;我们下这么大的工夫，用这么多的时间都还得不到?能够回过头来去找那个塬因，这个人就觉悟了。塬因找出来之后，我们将这个塬因消除，障碍就没有了。

　　古德可以做到，我们又何尝做不到?今天在此地一会，难得清凉大师将这个问题跟我们提出来。末后两句是讲诸佛菩萨应机说法，『以无变之变，应无穷之机』，九法界一切众生根性非常非常复杂，他用什么方法来应付?他用甚深的禅定，不变随缘。随缘跟不变，我过去在讲席当中跟诸位报告，我说了四句：「不变随缘」是诸佛菩萨，严格的讲是诸佛如来，不变随缘;菩萨是「随缘不变」;二乘，声闻、缘觉，「不变不随缘」;我们凡夫是「随缘随变」，你们想想对不对?随缘随着变!随缘当中有主宰，自己不变，你就是菩萨。这个地方讲的是如来境界，他是不变随缘，所以他能应九法界一切众生不同之机。

　　【经云。了法不在言。善入无言际。而能示言说如响遍世间。】

　　这一首偈给我们说明『了法不在言』，了法就是开悟，教下裡面讲「大开圆解」，禅宗裡面讲「明心见性」，在不在言?不在言。虽不在言，诸位要晓得，也不离言，也没有离开言语。「不在言」这一句话，重要的意义就是教我们决定不要执着言说相，执着在言说相裡面，悟门就堵塞了，就不能够开悟。

　　『善入无言际』，无言际就是法性，善入就是我们讲证得的意思，善是善巧，契入无言际。《无量寿经》上讲的「真实之际」，此地无言际就是真实之际。这都是讲明心见性的境界，真正悟入佛之知见。然后『而能示言说，如响遍世间』。诸佛菩萨为一切众生讲经说法，这也跟前面所说的，必须要有证，有修、有证而后所说才真实。总而言之，他的义趣都是叫我们要注意修证的要紧。佛讲经说法是为我们开示，佛的能示已经尽到，我们能不能悟入，完全是自己的事情，这个事情佛帮不上忙，我们一定循着佛所教导的方法、规矩，依照他的这些塬则去学习。我们现在讲学习，佛法的术语叫修行，修行就是我们现在讲的学习，要认真去学习，才有契入的机会。下面说：

　　【如来随一切众生心行欲乐。无量差别出若干音声。而转法轮。】

　　佛对于九法界众生，尤其是六道众生，每一个人根性，他都明瞭。你有习气，你的习气怎么来的，他都清楚;习气的根源一定与过去世有关係，过去无始!佛在究竟圆满甚深的禅定之中，彻见一切众生无量劫来生生世世的状况，所以你那个习气从哪裡来的，人家清清楚楚、明明白白，所以佛说法就能够对症下药，药到病除，能帮众生解决这些问题。佛虽然有这个能力，可是经上也常说，佛不度无缘之人。譬如这个大夫很不错，对你的病他看得很明白、很清楚，确实他有方子治你的病。可是这个人怎么样?对这个大夫没有信心，不相信他，不接受他的治疗，那就没法子了。世间好大夫遇到这样的病人，只有摇头嘆息，无可奈何!但是佛有办法，佛知道他跟哪一个人有缘，佛会让那个人来度他，这比一般大夫又高明太多了。这些在经论裡面，我们细细去观察，佛把这些事理都跟我们讲得很清楚、很明白。请看讲义：

　　【如来祕密藏大法明大法照大法雨。亦復如是。唯除第十地菩萨。余一切众生声闻独觉。乃至第九地菩萨。皆不能安不能受。不能摄不能持。】

　　这一段是给我们说明，如来果地上的境界。『如来祕密藏』，这个「祕密」是形容词，不是真的。诸位同修一定要知道，佛法裡头没有祕密，如果有祕密，我们就不要学佛了，为什么?佛还有祕密，祕密就是不可告人的事，不可告人的事一定不是好事，佛哪有祕密?所以这个祕密是形容，形容理事境界太深，给你讲你也不懂，你也不能体会，所以就叫它做祕密，意思在此地。「藏」是含藏，他裡面藏的东西太多了，无量无边;我们讲的宝藏，无量无边的宝藏。

　　实在说，「如来祕密藏」我们每一个人都有，哪一个人也不欠缺一丝毫。我们在《般若经》裡面看过，去年在此地讲的《金刚般若》，《金刚经》上有时候讲如来，有时候讲佛。现在在这边，这些年轻法师天天在这个地方宣讲《无量寿经》，《无量寿经》提到普贤菩萨十大愿王，你看第一句「礼敬诸佛」，第二句「称讚如来」，诸佛跟如来是一、还是二?我们必须要辨别清楚。说「佛」从事相上讲的，说「如来」是从自性上讲的，要说「如来祕密藏」，就是自性裡面的祕藏，自性裡头的祕藏，哪个没有?当然人人具足。虽然具足，你现在不知道，那不就是祕密了?你要知道了，就不是祕密了;你不知道!

　　下面举了几个例子，『大法明』，叁句都是讲的大法，大法是指世出世间一切法。狭义的来说，就是《大方广佛华严经》，大法!「明」是智慧，下面又有个照，如果没有照，这个明就体用都含摄在其中;如果有一个照的意思，此地这个明就是般若之体，实相般若，这是般若之体。下面这个大法照，这是般若起用，观照般若、方便般若、文字般若都在这一个字当中。『大法雨』，这个雨是比喻，比喻如来说法度生，都是从自性般若裡面流露出来的。这些事只有第十地的菩萨，法云地，距离佛很近;法云地再上去就是等觉、妙觉，距离如来果地上很近，他知道。九地以下都不知道，九地菩萨都不知道，那权教、声闻、独觉、凡夫当然没法子，所以才叫祕密藏，祕密藏的意思，这才说出来。

　　这一句含义很深，说明我们自性无量的智慧德能，确确实实是有。我们学佛学的是什么?开发性德，没有别的，所以《楞严经》上说「圆满菩提，归无所得」。到你成佛了，你有没有得?没有得，确实无所得，所证得的一切都是自性裡头本来具足，没有一样东西是新得的。再看底下这一段：

　　【经云。如来知是一相一味之法。所谓解脱相离相灭相究竟涅槃常寂灭相。终归于空。】

　　这一段经文，我们初学的同修念了之后，不要害怕，不要生起恐怖，最后终归于空，那我还学什么?你要晓得，这个「空」叫真空，你不懂这个「空」的意思。你们头脑裡面想到「空」，空是一切什么都没有了，这就叫空;此地这个「空」不是这样，空，一切都有，这个就妙了。所以《大智度论》裡面讲十八种空，空的意思很深。

　　诸佛如来知所有一切法是一个相、一个味，我们看一切现象千差万别，此地所讲的一相一味。《金刚经》上也说「一合相」，十法界依正庄严都是一合相。这个地方讲得简单，一相就是一合相。『一相一味之法』，这个「一味」，味是义味，义理之义，义味，要再说得浅显一点，一个道理;一个相，一个理。这一个相是什么?解脱相，下面所讲的都叫做宇宙人生的真相。真相是什么相?真相是解脱相，解脱就是大自在。

　　我们今天一身都不自在，你为什么不自在?因为你不知道一切法是一相，你不知道;你不晓得一切法是一个理。我们迷失了一相、一理，所以才搞得一身的麻烦。你要问诸佛菩萨为什么那么自在?他本来就自在，本来就是个解脱相。「解脱」这两个字浅而释之，释是解释，我们浅显的解释它。解就是解开，这个字念去声，去声当作动词，我们把绳子解开。如果念解(ㄐㄧㄝˇ」是名词。解，你没有动手，你未必去解它;念解(ㄒㄧㄝˋ)，我已经动手把它解开。解开什么?烦恼!把你的妄想、分别、执着解开了，解开之后，你就脱了，脱什么?脱离六道轮迴，脱离十法界，这解脱的意思。见思烦恼解开了，你就脱离六道轮迴;尘沙、无明解开了，你就脱离十法界，解脱两个字的意思在此地。解脱之后，那个境界就是大自在。

　　『灭相』，灭相不是相没有了，相有!相有，灭的是什么?灭的是你执着的那个相，执着没有了，这一点诸位要懂得。佛经常常教给我们离相、离见，《金刚经》上讲的离四相、离四见，我相、人相、众生相、寿者相，这四大类就是宇宙人生一切现象，不出这四大类。离这个相是不是相都不要了?你到哪裡去离?你离不了!佛教你离相，离的是什么相?不是叫你离外头境界的相，不是这个意思，是叫你离八识五十一心所裡面的相分。

　　诸位稍稍学过法相唯识，念过《百法明门》就应该懂得。心心所都有四分：见分、相分、自证分、证自证分。叫你离相，离一切相，离那个相分，不是离外头境界相。外面境界相为什么不需要离?理事无碍，事事无碍，无障碍的法界，你要离它干什么?你毛病出在哪裡?毛病出在心心所裡面的相分，你着了这个相，你着了这个见。不但相分要离，见分也要离;相从哪裡来的?相从见分变现出来。所以《金刚经》上讲的离四相、离四见，你要明瞭是离八识五十一心所的相分、见分，我们才得大自在，才得真正的享受。

　　所以灭相是灭这个意思，千万不要误会了。要把这个境界相灭掉，你怎么灭法?那个灭不掉的。而实在讲，我们讲灭相分、见分，最重要还是第六识、第七识，第六识的分别，第七识的执着。要把六、七二识与它相应的心所，把它们的相分、见分灭掉，你就成功了，你就转八识成四智，灭相是这个意思，不可以搞错。

　　『究竟涅槃常寂灭相』就现前，这一句就是讲的宇宙万有的真相。『终归于空』，空就是自性的性体，真性!为什么叫它空?六祖惠能大师在《坛经》裡头讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。本来无一物就是空，这个空不是顽空，这个空不能当作「无」讲，这个空能生一切万法。一真法界是从这个空变现出来，十法界依正庄严也是从它变现出来，这一点我们就要留意，要细心去体会。

　　宇宙人生万事万物能变的体性是空寂的，所变的事相焉有不空寂之理?也是空寂的。所以诸佛如来、诸大菩萨他们长住在清净寂灭之中，清净寂灭不是没有身相，不是没有工作，不是没有事业。诸佛菩萨要用我们凡夫眼光来看，他忙得不亦乐乎，为什么?千处祈求千处应，这个地方有感，他立刻就现身;那个地方有感，他又现身。无处不现身，无时不说法，他不是忙得不亦乐乎吗?十法界裡面，哪一道裡面，他都现身，哪一类众生他都为他说法，妙极了。

　　这么样的繁忙，他还是住在常寂灭之中，我们净土经裡面讲常寂光中，他真的是常住在常寂光中。他那个心性丝毫没有动摇，丝毫没有污染，丝毫没有粘着。跟我们凡夫不一样，我们凡夫如果有这么多应酬，有这么多这些事物，你的心就很烦，你就很累。为什么?着相，为境界所染着，为什么会被外境污染?为什么会着相?就是你不了解诸法的实相，我们讲宇宙人生的真相，你不明白、不了解，过错在此地。真正了解事实真相，就像《金刚经》上所说「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。这不是佛把这个现象给我们说清楚!

　　真正明白了，也许有人说：这个人不是很悲观、很消极吗?如果你真的听到佛这么说，你很悲观、很消极，你没懂佛的意思，你还是错解了。真正懂得佛的意思，不但不悲观，更乐观、更积极，做事情更认真、更负责，他生活更快乐、更幸福。为什么?了解事实真相。我们用一个比喻来说，诸佛菩萨弘法利生，比我们每一个人的工作量都大，不晓得大多少，比我们每一个人都繁忙。他做些什么?佛在经上自己说得很清楚，处处建立水月道场，大作梦中佛事，你看他快不快乐?他知道有为法是梦幻泡影，所以他就建水月道场，水裡面的月亮假的，不是真的。他建道场是水月道场，他说法度众生忙得不亦乐乎，梦中佛事。举这一个例子，诸位从这个例子，你要能够举一反叁，闻一知十，你就是菩萨。

　　你今天经商开个店，我们再举第二个例子，实在是怕这个例子你不懂，你以为经上这么说的，与我不相干，你就错了，用这个例子回过头来看看自己。我自己今天作生意开个店，我这个店是水月商店，我在这裡经营是梦中生意。你从这一个例子，你就想到涵盖了世间所有一切众生不同生活方式、不同的行业，全是水月，全是梦中之事，你怎么不快乐?你再也不执着，再也不去计较了。今天赚钱欢喜，今天亏本也欢喜，为什么都欢喜?梦中之事，梦中生意。今天作个梦，得到一大堆的黄金，得到个金山，醒来一无所有;梦中作生意亏了很多很多钱，连房子都卖掉，醒来没事，房子还在!

　　学佛没有别的，把观念转过来，你就快乐了。然后你晓得万法皆空，终归于空，因果不空，一饮一啄，莫非前定。今天赚钱命裡定的，要赚多少就赚多少，有什么好欢喜;今天亏了，命裡也是註定的，有什么好烦愁的。你就会快快乐乐，知道怎样修因，怎样得果报;善因一定得善果，恶因总会有恶报，因果不空，这才是真正懂得佛法。请看讲义：

　　【经云。过去诸佛以无量无数方便。种种因缘譬喻言词。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。一佛乘者即华严矣。】

　　这一段话是佛讲的，正如《法华经》上最后「开权显实」，佛说「唯有一乘法，无二亦无叁，除佛方便说」。由此可知，佛所说的方便法，最后都导归一乘，这一乘就归《华严》，《华严》到末后就归《无量寿》，这个诸位要知道。

　　隋唐时代的大德，黄念祖老居士在《无量寿经》註解裡面，引用隋唐大德所较量的，说得很清楚。在那个时代是中国佛教黄金时代，也就是佛法最盛的一个时代。东面高丽、百济，这个都是现在的韩国、日本;南面现在的越南，这些国家都派遣最优秀的学生，到中国来留学修学佛法，佛法就藉他们这些留学生传到外国。所以那个时代就有人兴起这个念头，释迦牟尼佛四十九年所说一切经，哪一部经是第一?都来比较比较。当然这是用凡夫的眼光来看，佛菩萨的眼光来看是法门平等，无有高下;我们凡夫眼睛不平等，看一切经当然也就不一样。必须要看这一部经，它所讲的圆不圆满、透不透彻?

　　这样子看来看去，仔细比较，几乎大家公认《华严》最圆满，《华严》具足十二分教。经上佛讲经用十二种不同的方式，或者我们讲不同的体裁，《华严》是十二种统统具足;《法华》只有九种，还缺少叁种。圆满具足，教理行果样样具足，一丝毫不欠缺，连十二分教都具足，唯独《华严》，所以称《华严》第一。以真正讲到一生成就，善财童子作代表，从一个凡夫初发心，一生圆满成佛，一切经中只有《华严》这一部;《法华经》裡面虽然讲龙女八岁成佛，但是没有《华严》讲得这么清楚，修学阶段没有这么分明。这个把第一经找出来。

　　然后这些大德们跟善导、道绰这些大师学净土。隋唐时代净土宗，日本、韩国不在中国之下，他们的祖庭就在现在的玄中寺，这是昙鸾、道绰、善导大师的道场，这个寺裡头出了叁位祖师。他们再把《无量寿经》跟《华严经》做个比较，于是肯定了《无量寿经》第一，就把《华严》比下去。为什么?《华严》到最后才导归极乐，归于无量寿，《无量寿经》是《华严》的归宿。善财童子最后怎么成佛的?往生极乐世界成佛的，十大愿王导归极乐，就是导归无量寿。所以他们有一句名言：「《华严》、《法华》只是《无量寿经》的导引而已」。如果我们今天讲这个经的叁分，我们用叁分来做比喻：《华严》、《法华》是序分，《无量寿》是正宗分，《阿弥陀经》是流通分，这叁部经是一部经，一而叁，叁而一。所以清朝初年彭际清居士说，那也是了不起的人，不是过来人这个话说不出来。他说：《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》即是小本《华严》。这叁部经是大圆满，真实不可思议。我们对于祖师大德他们的肯定，他们费了不少的心思去比较，得到这么一个结论。

　　我们再从他的基础上再追究，《无量寿经》夏老居士的会集本裡面，四十八品哪一品第一?找啊!再往裡面找!当然是第六品第一，第六品是四十八愿，阿弥陀佛亲自所说的，释迦牟尼佛转告我们，那个裡头句句话都是阿弥陀佛自己宣说的。

　　四十八愿有四十八条，哪一条第一?这个我们不要费心了，古大德已经给我们说出了，第十八愿第一。十八愿是什么?「十念必生」。换句话说，名号功德不可思议，所以归结到最后就是一句「南无阿弥陀佛」。所以一句佛号展开来是四十八愿，四十八愿展开来是《无量寿经》，《无量寿经》展开来是《大方广佛华严经》，《华严经》展开来就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，我们这才真正把总纲领抓到了。这一句名号，名号功德不可思议。

　　我们平常听、讲这一句话，不可思议，听得也耳熟，听多了就听到麻木不仁，不可思议在哪裡?不晓得、不知道!经过这么一解释，这才明白那是真的不可思议，不是假的。所以你念这一句佛号，诸佛菩萨都讚叹你，菩萨以下声闻、缘觉、诸天善神听到你念阿弥陀佛都合掌恭敬，你哪一天要有了定功、有了天眼，你就看到了。你才晓得，这一句名号它的功德是多大。我们回头来再看这段经文。

　　『过去诸佛以无量无数方便，种种因缘譬喻言词，而为众生演说诸法』。这是释迦讲过去古佛，无量无边的诸佛如来，他们为一切众生讲经说法，众生根性不同，所说的法门也就无量无边，无量无边法门到最后，结归到『一佛乘』。这一佛乘就是《华严》，刚才我们讲《华严》归《无量寿》，《无量寿》归四十八愿，四十八愿归十八愿，最后归到这一句「阿弥陀佛」名号。再看下面这一段：

　　【随闻一法起种种解。圆机受教无教不圆。偏机受教圆亦偏矣。】

　　这一段给我们说一个道理，这个道理我们不能不懂，不能不明瞭。众生妄想、分别、执着习气不相同，在没有见性之前，烦恼、习气很重，绝大多数的人先入为主，这个事情就麻烦了，所谓是成见很深;成见就是佛经上讲的所知障，这个东西难破，比烦恼障还困难。经上给我们说得很清楚，一切智可以破烦恼障，不能破所知障;要一切种智现前，才能破所知障，我们俗话讲的成见，你才晓得成见造成的障碍有多深、有多广。

　　修学佛法最麻烦的就是这一桩事情，所以在从前，善知识要接引一个学人，也就是说他要想找一个传法之人，什么人有资格接受大法?没有成见的人。这个事情不容易!我们在过去传记裡面仔细的去观察，你看《高僧传》，在家居士们学法，《居士传》，接受传承的，当中四众弟子都有。在过去女众是佔少数;有，像六祖大师传人裡面，六祖大师得法的弟子最多，有四十叁个人，无尽藏比丘尼是出家女众，也有不少居士得到真传，得到他印证，真正是大彻大悟，明心见性。这个地位就是圆初住、别初地的地位，已经超越十法界，比声闻、缘觉高得太多了。为什么有些人得法、有些人不得法?得法的人没有成见，不得法的人有成见，这一点相当困难。

　　我在学佛的时候，实在说拿现代话来讲，运气好!误碰误撞撞上了，不是有意的。我年轻的时候对哲学很有兴趣，仰慕方东美先生，这是在台湾第一流的哲学家;他那个时候是台湾大学的哲学教授，我们很想跟他学。我写一封信给他，仰慕他，寄了一篇文章给他看。过了一个星期，很难得他回我一封信，约我到他家裡面见面。见面他就问我：过去有没有跟哪一个人学过哲学?没有!有没有读过什么哲学的典籍?没有!这他很高兴，但是我们也看不出来，有学问的人喜怒不形于色，看不出来!这什么都没有，这是一张白纸，没有被污染过。

　　我的要求希望能到学校旁听他的课程，我求的是这个。方先生跟我一番谈话之后，就告诉我，他说：你不必到学校去听课，现在学校裡面，先生不像先生，学生不像学生，你到学校去听课，你会大失所望。我听了这几句话，凉水浇头，这是完全被否定、被拒绝了，我听了心裡非常难过。我这个难过没有他的功夫，就表现出来;他那个欢喜是不表现，厉害!不露形色。我就很难过。

　　过了几分鐘他告诉我：那这样好了，你每一个星期天到我家裡来，我给你上两个鐘点课。所以我跟方先生学哲学，是在他家小客厅小圆桌上，我们一对一的上课，我跟他是这样学的。他的学生很多，到以后我渐渐也认识不少他的学生。那些学生告诉我，他说：方先生对你不错，方老师眼睛长在头顶上，根本就瞧不起人的，他能这样对你，你不简单。

　　我到那个时候还不能够了解他，一直到学佛，以后懂得师承这个道理，才恍然大悟。他为什么要单独拨出时间来教我，不让我去听课，因为我是一张白纸，没有被污染，到学校听课一定会认识很多同学，思想会被他们污染，一定会接触到很多教授，这个人课也听，那个人课也听，那就听得一塌煳涂，这是他对我的爱护。这是他的密意，他没有宣说，他用尽方法保护我，不让我受污染，听他一个人的，学一家之言，在这上奠定了基础。

　　以后接触佛法也非常幸运，亲近章嘉大师，章嘉大师也是用这个态度来对我。每一个星期给我两小时，我这样亲近章嘉大师，最初学佛这叁年，跟他老人家一个人，这个基础才打下来。所以才了解，真正善知识对于有条件接受佛法的人是倍加爱护。太难得了，没有接触过，没有成见;接触过之后，从前某人是怎么说法的，那你这个老师还要来跟你辨别、还要跟你抬槓，他哪有那么多精神说这些废话。所以他就笑笑点点头，不错!很好，你很难得，打发你去了就算了，哪有那么多精神跟你说废话。所以要晓得不容易!

　　如果我们看了很多书，听了很多人讲演，去亲近这个善知识，人家顶多点点头，好!欢迎你来听课，不会教你。凡是单独来教你，老师对于学生就要负责任，这就叫师承，他真的负责任，要领你走一条正路。因为你学多了、听多了、看多了，他没有办法，就是你的知见太多，你不能够相信，他给你讲，你还要跟他辩论，这是一般人不会接受的，所以善知识难遇。这就是我们这一些人，有成见的人，『随闻一法，起种种解』。

　　『圆机受教，无教不圆』。圆顿根性的人容易，为什么?没有成见，所知障轻，容易开悟。『偏机受教』，他怎么偏?成见很深，自己的意思很多，遇到圆教也变成偏教，道理就在此地。所以我们要想在这一生成就，不能不把那些成见捨掉。

　　我以后，章嘉大师圆寂之后，我到台中亲近李炳南老居士，那个时候我学佛叁年，叁年跟一个老师，可以说我相当单纯。而李老师跟我提出的条件，还要把我叁年跟章嘉大师所学的放下，他不承认，要完全捨弃，跟他从头学起。为什么?有个道理。李老师讲的，章嘉大师讲的跟你不一样，那不就麻烦了?所以他这一来的时候，以后我一句话抵不住，章嘉大师讲的不同不敢说，因为那个作废了、不要了，要听他的，这叫师承，所以他对我特别照顾。你要是学多了、听多了，亲近善知识很多，现在人以为这是荣耀，皈依都皈依十几个师父，还得了?十几个师父十几条路，你走哪一条路好?你就迷途了。请看讲义。这个地方讲：

　　【佛有叁语】

　　不是佛只有叁句话，不是这个意思。佛说法有叁个塬则，这个『叁语』就是说话的叁个塬则。

　　【一随自意语。说自所证一实等故。】

　　一般经论裡也说佛依二谛说法，二谛就是真谛、俗谛。『随自意语』就是真谛，是他自己亲证的境界，跟我们凡夫所见、所闻、所思完全不同，这是说宇宙人生真相。凡是说这些我们都很难体会，说实在话，如果没有善根福德也不容易接受。善根福德深的人能够理解一些;浅的人听到是佛说的，虽不懂也不反对，这就很难得了;善根福德薄的人听了就反对，驳斥，根本不能接受。

　　【二随他意语。】

　　这些语言佛所说的，我们一听就欢喜，为什么?凡夫知见。

　　【一向方便引众生故。】

　　随顺俗谛说法。经论裡面凡是讲我们世俗谛的，都是佛『随他意语』，恆顺众生。

　　【叁随自他意语。】

　　一半是真的，一半是随顺众生的。这叁个塬则，我们在一切经裡面，你只要仔细一观察就看得出来。有些一乘了义圆教的经典，完全是随自意语，像《华严》、《法华》，完全是随自意语;《方等经》裡面，《阿含经》裡面，随他意语就很多。贤首把天台的别教分作两分，始教、终教，始教、终教合起来就是天台的别教，它分出来有道理。别教裡头有浅深次第不同，始教就是前一半随他意语多，随自意语少;到后一半讲到终教，随自意语就多，随他意语就少。大概到圆、顿，那完全是随自意语。这是讲佛说法的叁个塬则，我们要明瞭。下面说：

　　【善会佛意。所说权教乃是随宜。】

　　我们一定要懂得这个意思，佛所讲的权教，权巧方便，随顺众生的，这是权宜方便法。我们要不要学?要学，为什么?基础!五乘佛法：人、天、声闻、缘觉都是权教，人都做不好，怎么能作佛?怎么能作菩萨?这一点诸位同修一定要把它放在心上。我们念佛求生西方极乐世界，西方极乐世界是诸佛如来果地上的境界，所以古大德讲净宗经论修行的方法，是以果地觉作为因地心，这是了不起的法门，无比的殊胜。将如来的果觉，当作我们的因心，奇特无比。

　　我们自己要想想，如果我们做人都做不好，我们修这个法门能成就吗?决定不能成就，这是一定要知道。所以学佛先从做人学起，净宗经论不例外。世尊教我们修念佛法门的根基，《观经》上讲的「净业叁福」，基础!这个事情我们不能不清楚、不能不明白。韦提希夫人遭了家庭、国家的变故，她的儿子不孝，用现代的话来说搞政变，夺他父亲的王位，杀父害母。韦提希夫人遭了这么大的灾难，才知道人生苦，才知道苦!她是世尊的护法，哀求释迦牟尼佛帮助她解决这个苦难。她心裡一动念头，佛就知道，就感应道交，佛就来到王宫，她已经被幽禁。韦提希夫人看到世尊来安慰她非常欢喜，就向释迦牟尼佛要求，这个世间太苦，有没有好的佛国土我想往生?用现在的话来讲，这个地方太坏了，我想移民，现在用移民大家好懂。

　　释迦牟尼佛很有智慧，并没有劝导她，妳到哪一个佛国土，没有介绍，没有劝她。把十方诸佛剎土统统用神力变现在她面前，让她自己看，让她自己选择。她看了之后，向释迦牟尼佛说：我选择西方极乐世界阿弥陀佛的国土。那个地方好，想到那裡去，求释迦牟尼佛教给她往生的方法，《观无量寿经》是这样缘起的。世尊没有教她方法之前，先教她修叁福，叁种净业，而且告诉她这叁种净业是叁世诸佛净业正因。这句话交代得清楚、明白，就是说过去佛、现在佛，以至于未来佛，无论修学哪一个法门，他要成佛都要修这叁个基本的条件，这是修行的根本。

　　我们今天修行为什么不能成就?就是把这个基础捨掉。好像你盖大楼没打地基，盖到一段就倒掉，盖一段又倒掉，不知道什么塬因。我们勤苦发愤的修学，功夫不得力，没有打基础!这叁福我在此地就不要细讲，我把它念念，诸位听听，复习复习!第一福、人天福报，做人的基础，有四句：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做了没有?如果这四条做不到，换句话说，人都没有做好，怎么能成佛?

　　第二条有叁句，二乘福，就是阿罗汉、辟支佛必须要修的条件，没有这个条件不能出叁界。「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，这叁句。我们有没有做到?也许诸位同修都说：不错!我受了叁皈，我也受了五戒、受了菩萨戒。好像这一条办到了，前面那条差一点，这一条办到了。盖大楼一样，第一层没盖好，第二层盖得不错，哪有这个道理!

　　皈依一个法师靠不住，皈依十几个总保险了!叁皈的意义要搞清楚。我们在新加坡讲过几遍，还有一个录音带，还有一个小册子，要认真去读，我们到底有没有皈?到底有没有依?佛菩萨面前请一个法师给你传授，那是名字皈依，不可靠!要真的回头，真有依靠，你才算是皈依;不能讲形式，形式是假的，我们要重实质，不重形式，要搞真的，不能搞假的。

　　第叁条福，大乘，我们求生西方极乐世界是大乘，大乘有四句，第一句「发菩提心」，你看跟《无量寿经》讲的一样。《无量寿经》讲往生的标準：「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，第一个条件，发菩提心。第二个条件「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我们做到没有?深信因果不好懂，我为了这一句，过去搞了两、叁年，不晓得它这个意思在哪裡?我为什么怀疑?因为通常讲深信因果，「善有善报，恶有恶报」谁不知道?为什么菩萨再讲这一句。假如「深信因果」放在第一福，我一点怀疑都没有，它放在第叁福我就怀疑了，菩萨还不知道因果?佛在此地还劝他要深信因果?

　　这个问题困惑了我至少有叁年，以后我讲《华严经》才恍然大悟，才了解这个因果不是普通的因果。是什么因果?「念佛是因，成佛是果」，换句话说，就是相信净土法门。真的许许多多的菩萨都不信，这才叫难信之法。普贤菩萨十大愿王导归极乐，那才叫深信因果。

　　「读诵大乘」，我们今天天天念《无量寿经》就是读诵大乘。「劝进行者」，时时刻刻我们也要用自己叁业加持一切众生，把这个法门介绍给他们，推荐给他们。我们身上穿一件T恤，印的「南无阿弥陀佛」就是劝进行者。我上一次讲的这个话，我发心做一千件衣服送给你们同修，我也有点小神通，我还没去做，裡面有同修听到了就要发心出钱、出力去做，不要我费一点事就做好了，也有点小神通了，他们去筹办去。念念要劝人学佛，劝人念佛，劝人求生净土，这个就是存这个心，「劝进行者」。

　　这十一句是修行的基础，像盖房子打地基，不在这上下功夫，大乘佛法还是没份。这叁条要做不到，你念阿弥陀佛一天念十万声佛号，念到临命终时，佛不来接引你，你可不要怪：「我被释迦牟尼佛骗了，佛不灵!你看我不是天天认真念佛，怎么他不来接引?」塬来你盖房子没有地基，你没有听话。

　　佛教韦提希夫人从这裡做起，然后才教她修行的方法，十六观，十六观任何一观修成都能往生，我们持名念佛就是第十六观。诸位要知道，佛法有的时候跟世法也类似，我们世间法像舞台的表演，总是把最精彩的节目排在最后，所谓压轴戏，最好的摆在最后，这个很有道理。最好的摆在前面，人家看完都走掉了，后头不精彩不都跑掉了?最好的在后面，叫人要在这儿安心坐着，慢慢看等最好的，那个情绪不一样。佛说法也懂得众生的心理，把最好的摆在最后;持名念佛摆在第十六，最好的!诸位要懂得。你看《楞严经》二十五圆通把观音菩萨「耳根圆通章」，大势至菩萨「念佛圆通章」，摆在后面做压轴戏。有很多人读经粗心大意，只晓得观音耳根圆通章第一，了不起!他把念佛忘掉了，这是学佛太粗心了。

　　我过去在台湾遇到一个人，台湾大学的客座教授，客座教授不是中国人，日本人，日本的一个法师。日本法师穿西装，就是没有留头髮，穿西装、穿皮鞋，台湾大学的教授。台大有些学生常常听我讲经，领导他们的教授来看我，是个日本人。他见到我之后，问我学什么法门?学哪些经论?那个时候我正在学《楞严经》，跟李老师学《楞严》。他问我学什么法门?修什么法门?我说我念阿弥陀佛，修净土法门。他听了之后是大不以为然，好像《楞严》跟净土没关係，怎么扯得上关係?《楞严》跟禅有关係，禅宗一定读《楞严》;与密有关係，它有五会楞严神咒。他就不懂与净土有关係，他不懂。

　　所以看到他那个态度，日本人那种傲慢的习气，轻视人的习气，盛气凌人。我对他们这个是不太满意，所以有很多日本人来见我，我都会教训教训他几句，要给他下马威。我一看他这个举止，我也笑笑，他不以为然，我对他也不以为然。我反过来问他，我说：大势至菩萨、观世音菩萨与净土有什么关係?这个日本人能做大学客座教授，当然也不容易，反应很快。我这一问，他就警觉到，满面通红，他就知道他错了。

　　《楞严经》上最重要的两个主角：观音、势至，你看他排列的顺序，这两个人是压轴戏，不是一个人;他排不按照顺序排，就是特别法门。观世音菩萨「耳根圆通章」按照顺序排，它要排在第二位，因为它的顺序是六根，观世音菩萨是耳根，眼根摆在第一，耳根摆在第二，应该摆在第二，它摆在最后，没按顺序排，这就是特别了。

　　大势至菩萨念佛是根大，它的顺序是六根、六尘、六识、七大，「二十五圆通」这么来的，叁六、一十八，再加上七，二十五!「七大」的顺序是地、水、火、风、空、见、识，是按照这个顺序。「识大」是弥勒菩萨代表的，弥勒菩萨是唯识学专家，是识大。念佛法门是根大，应当他摆在弥勒菩萨的前面，就是按顺序排。你看《楞严经》摆的顺序，大势至菩萨排在第二十四，观音菩萨第二十五。而弥勒菩萨本来是二十四，他结果颠倒的时候，摆在第二十叁，所以二十五圆通章裡头是两个特别法门，不是一个。

　　两个特别法门，为什么不把念佛摆在最后?观音菩萨摆在前面不是很好吗?不行!为什么不行?论契机，念佛是契法界众生的根机，你看它契机的範围多大，尽虚空遍法界没有一个不契机，普度!「耳根圆通章」是契娑婆世界的机，不见得契他方世界的机。释迦牟尼佛在本地说法，契本地的机就摆在最后。你看看排名大学问，排名先后不简单，不能错乱的，显示两个特别法门。这样一点，他才恍然大悟，《楞严》跟净土的关係是多么的密切，粗心大意怎么可以，不怕人见笑!大学教授你说出这个话，叫人见笑!

　　所以我们一定要善体佛意，懂得佛说法真正用意在哪裡，正如同「开经偈」裡面说：「愿解如来真实义」，这一点很重要!好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十一集)

　　1997/10/11　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0011

　　请看讲义：

　　【善会佛意。所说权教乃是随宜。所说实者称理究竟。说彼权教是方便门。说于实教是真实相。不谓方便为真实则方便门开。知实理之普周则真实相显。】

　　这段的开示也非常重要。诸佛说法总离不开二谛、权实的塬则，我们学佛的人对于佛的说法，一定要能够善于体会，所以第一句就教给我们要『善会佛意』，善于体会佛的意思。开经偈裡面也说「愿解如来真实义」，这一句话非常重要。佛在经典裡面所说的权教，都是随顺众生的知见、常识而说，这些说法我们听起来很容易接受。譬如佛讲的十善，讲的孝亲尊师，这个我们很容易接受，这些都是佛随顺众生而说。如果说到真实，那是称理究竟，譬如佛讲的菩提、涅槃，这是真实说。

　　《般若经》上有权、有实，跟我们讲的「诸法缘生，当体即空，了不可得」，这是佛的真实说。说权教一定要懂得它是方便门，说实教一定是讲的宇宙人生的真相。真相明瞭，我们才知道在日常生活当中，怎样去活用，把佛法也就是把你所觉悟到的一些理论、方法，都能够运用在日常生活当中，这个人就是佛法裡面所称的菩萨。由此可知，菩萨是一切人，男女老少，各行各业，只要依照这个理论、方法修学去做，皆是菩萨。不但是人道，畜生道、饿鬼道，甚至于地狱道，也许有人要问，地狱道那有菩萨?你没听说过地藏菩萨在地狱道度化众生;他在地狱道度化众生，所现的是地狱身，地狱法界裡面有菩萨。由此可知，菩萨实实在在讲，尽虚空遍法界，如果我们能够细心仔细的去观察，你会见到。下面说：

　　『不谓方便为真实，则方便门开』。这句话的意思是不能够把方便当作真实，要懂得方便是方便，可以讲方便是真实的权巧运用。如果不懂方便门就不能度众生，所以佛度化众生不是一桩容易的事情。常言说得好，讲经说法、度化众生固然要懂佛法，还要懂得世间法，世出世间法都通达才能够圆融自在，才能够说法利生。如果只通佛法，不通世间法，你的佛法再高明，没有人愿意听，没有人相信，没有人接受，还是不能够利益众生。如果只懂得世间法，不懂得佛法，决定不能帮助一切众生出离叁界，最多只能教导众生修福，来生最殊胜的，也不过是人天福报而已;由此可知，世出世间法一定都要通达。

　　世间法就是人情世故，大乘经上常说「佛法在世间，不坏世间法」。大家要注意，不破坏世间法，世间一般人他们的生活环境，他们的风俗习惯，诸佛菩萨没有不遵守的，随顺他们的习俗，世间人欢喜。由此可知，佛法也不离人情，人情就是世间法，佛法就是真实法，真实法不离人情。假如佛法、世法都不通，那个问题就严重，不但佛法殊胜的利益得不到，世间法的福德也不能成就，那叫真正的可惜。这两句话就要紧了。

　　『知实理之普周，则真实相显』。所以真实相就是诸法实相，诸法实相在哪裡显?就在方便中显。换句话说，就在一般人生活、工作环境裡面显示无遗。这一点我们一定要懂得、要明瞭，这是佛法甚深之义。再看下面这一段：

　　【不识权实。以深为浅。失于大利。以浅为深。虚其功故。】

　　这是跟我们说明，权实、方便、真实之重要，一定要认识。『深』是说的理，『浅』是讲的事，甚深之理往往就在平常生活当中，穿衣吃饭这些浅近的小事。这些小事我们虽然天天都在做，可是从来没有留意到，唯有大修行人他们是点点滴滴都没有忽略掉。这一段还有他的别意，别意是指佛所说的经论，如果佛讲的这些经，某一部经多分是讲理，这个经就深，少分讲事;有些经多分讲事，少分讲理，这经看起来就浅了。把深的当作浅的，殊胜功德利益你得不到，你把深经看浅了。哪些?像《法华》、像《华严》，这是深经，你把它看浅了。古人少，现在人多!

　　还有一些人将《华严经》浅说，白话註解，白话翻译。我看到这个本子，有些同修拿来给我看;「法师，白话文的《华严经》。」我说：「那了不起!」结果拿来翻翻，不是那么回事，把这个意思全都翻错了，那怎么行?这样不但是自己失掉最大、最殊胜的利益，你还连带一般社会大众都把这个殊胜功德利益失掉，这个过失就大了。

　　『以浅为深，虚其功故』。譬如一般人讲《弥陀经》很浅，《地藏经》很浅，打开来像念故事一样，像看小说一样，这个浅。把这个浅经当作深经，他不敢去看，这个经太深了，恐怕我接受不了。其实浅、深没有标準，诸位同修一定要知道，往往讲经深的经好讲，浅经难讲。为什么?深的经是讲理，现代受教育的机会比较多，多半都是一般知识分子，你给他讲理论他喜欢听，容易接受，反而好讲。像讲《般若》、讲《法相》，对知识分子、对大学生讲好讲。你对他们讲《弥陀经》、讲《地藏经》太困难了，他不能接受，他说这是神话、这是迷信，所以浅的经反而难讲。为什么?佛讲浅是讲事，讲事的经你必须要把理说清楚、说明白，让听众听到这个事可以相信，这就难了。甚深之理要能把它讲清楚、讲明白，在日常生活小事都能够派上用场，他才能欢喜，这样才把东西讲透彻、讲明白，这是非常要紧的事情。大师这两句话在此地告诉我们，不可以把深经当作浅，自己用轻慢心来学习，这是得不到利益;也不能把浅经看得太深，不敢去学习，不敢接受，这可惜了。下面说：

　　【初发心时便成正觉。而谓但是如来方便说者。是以深为浅也。不能正修。高推圣境。即不能速证无上菩提。故云失于大利。】

　　这个好，你看大师举一个例子来跟我们说。这个例子是《华严经》上的，经上佛告诉我们『初发心时便成正觉』，那么我们现在发心是不是成正觉?不是的，为什么不是的?因为你没发心，你要发心真的就成正觉。这个心是什么心?菩提心。诸位同修要知道，菩提心不发则已，一发就是圆教初住菩萨。你看经上常讲阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没发菩提心，所以你菩提心一发超过阿罗汉，超过辟支佛，超过权教菩萨。

　　所以《华严》诸位展开经本来看，初住菩萨叫发心住，你看四十一位法身大士，四十一位菩萨他的地位是最低的，发心住。十信位的菩萨没发菩提心，如果要讲菩提心，我们可以用天台大师六即的话来说，他是相似的菩提心，没真发。到圆教初住是真正发菩提心，这是《华严》上说的，《金刚经》上也是这个境界。你看《金刚经》上佛说的，「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。就不是菩萨。由此可知，发菩提心的标準，四相断了，你是真正发菩提心，四相没有断没发，千万不要把没有发当作发，那就坏了，你这一辈子不会再有菩提心现前。为什么?没发自己以为发，这是你错认了。

　　这桩事情我们一定要搞清楚、搞明白，佛这一句话是真实说，不是方便说，所以不可以把它以深为浅。你把这个深当作浅，我们发了菩提心，我在佛菩萨面前发了，我在法师面前发了，受了菩萨戒。自己以为发菩提心，最好拿《金刚经》对照一下，四相有没有?四见有没有?如果有四相、有四见，你赶快就要回头去反省，没发!

　　『不能正修，高推圣境，即不能速证无上菩提』，所以说『失于大利』。清凉大师这几句话对我们来讲，实在是有困难，可是如果对于修净宗法门的同修来说，这几句话说得非常得体，说得太好了。因为净宗发无上菩提心跟其他宗派不一样，净宗只要你下定一个决心，我这一生决定要求生西方净土，决定要见阿弥陀佛，这个心，蕅益大师说就是圆满的菩提心，这种殊胜的利益，你这一生当中决定得到。

　　《无量寿经》不可思议，这部经裡面，可以说是跟《华严经》没有两样，圆满的法轮。为什么说它圆满的?《华严》具足性相显密，《无量寿经》也具足性宗、相宗、显教、密教，大小乘诸法无不包容，所以它是圆满的法轮，无比殊胜的利益。我们不能把这个经看得太深，太深不敢学;也不可以把这个经看得太浅，太浅我们就轻率的心，粗心大意也得不到利益。一定要用真诚心、恭敬心去修学。理无比的深广，事就是我们眼前的生活工作环境，希望在这一生当中，决定要有真实的成就。这种成就实在说，比《华严》四十一位法身大士有过之而无不及，这是实话，不是说我们修净土宗的对于净土宗特别的夸张，不是这个意思，实实在在的，诸位细读《无量寿经》你就明瞭。这个话是释迦牟尼佛讲的，释迦牟尼佛也就代表一切诸佛，把这个事实跟我们说明白。

　　【戒经云。善护于口言。自净其志意。身莫作诸恶。此叁业道净。能得如是行。是大仙人道。】

　　戒经裡面这段话，跟《无量寿经》上所说「善护口业，不讥他过;善护身业，不犯威仪;善护意业，清净无染」，一个意思。《无量寿经》世尊给我们提出行门的叁大纲领，要我们时时刻刻警觉到叁业清净，这是真正修行，叁业清净了，就叫成佛。我们常看佛像顶上有叁个字，塑的像上没有，诸位常常看到画的佛像，画的佛像佛有圆光，光圈顶上有叁个字，这叁个字通常是用梵文写的，也有用中文写出来的，这叁个字叫唵、啊、吽，这是梵文的发音。这叁个字什么意思?叁业清净，唵是身业清净，啊是语业清净，吽是意业清净，叁业清净;叁业清净就成佛了。

　　那我们修行修什么?就是修清净业，《无量寿经》经题，讲到修行纲领，第一句话就是清净，清净平等觉!叁业无染叫清净，一切境缘当中不起分别叫平等。说话跟听话难，就怕你把意思听错，难讲也不容易听懂。我举一个例子跟诸位说，早年我在台北讲经，台中有一位居士，过去也是我的老听众，跟我也很熟悉，以后他搬到台中去工作。这有一个机缘他认识了一个女同修，一个女朋友，大概往来还不错，很好!他写了一封信来问我，问我结婚好不好?我看到这个信，我就写了一个字送给他，用个明信片，明信片后面写一个字，就写个「婚」字寄给他。他接到之后，他好像有点悟处，回我一封信，他不结婚了。「婚」是什么?见了女人头就昏了，中国的文字妙，妙绝了!我收到他的回信嘆了一口气，没话说!我为什么嘆了一口气?他懂了没有?没懂!结而不昏那才叫高明。他看到这个字害怕不敢结婚了，所以他只懂一半，没完全懂，意思错会了。不是叫你不结婚，叫你可以结不要昏，成家立业是个好事情，你可不能昏，意思在此地。你就想体会意思好难!不容易!

　　清净，染净不二是真清净，跟染污相对的清净不是真清净。就好像我刚才讲的这个小故事一样，他看到这个字吓的不敢结婚，他这个是相对的，完全是相对的，他没有能把它合一，没有能够走向圆融，所以他不自在。我给他写了这个字也害了他，现在年岁大了老了，老了没有人照顾;能出家很好，不能出家的时候，老了谁照顾你?可见得相当不容易的事情。

　　平等亦復如是，平等跟不平等不二，才是真平等，平等是一边，不平等是一边，你是落在两边，不是中道。大乘佛法讲中道、讲圆融，不是偏在两边。一般凡夫堕在不平等，你今天修平等，又堕在平等这边，平等还是不平等。就跟前面讲的权、实，权实是一不是二，实是体，权是用，有体、有用这就对了，这就是中道，偏在一边都是错误。

　　戒经上这叁个塬则，我们一定要遵守，『善护口言』，言语!我们的言语要谨慎，往往在言语动态当中，不知不觉得罪很多人，得罪人自己还不知道，你说冤枉不冤枉!跟人结下冤仇，这不是有意的，无意的;无意是傲慢的习气，往往犯下这些过失。佛在一切经裡头教导我们，不但是言教，佛自己做表率、做榜样给我们看，《本行经》裡面这些事情很多。

　　佛对于任何一个人都谦虚恭敬，自己谦虚，恭敬别人，为什么?一切众生皆有佛性，他那个恭敬不是装出来，是真诚心流露出来，因为众生有佛性，有佛性他就是佛。他为什么现在还做错事情?他把他的佛性迷失掉了;换句话说，他是个迷惑颠倒的佛，他不是假佛是真佛，现在迷惑颠倒了。但是对于佛性不能不尊敬，我们怎么可以轻率对一切众生?何况佛告诉我们，轻慢心是烦恼，你学佛学的什么?六根接触六尘境界烦恼起现行，你有什么功夫!诸佛菩萨六根对六尘境界，是谦虚恭敬心起现行，我们是贡高我慢烦恼起现行，你学的是什么佛?言语表态，普贤菩萨教得好，「礼敬诸佛」，这个意思大家都明白。真诚的礼敬，对人、对事、对物;对事认真负责，对事的礼敬;对物爱护、保养，把它放置整整齐齐、乾乾净净，对物的礼敬。

　　『自净其志意』，这一条是最重要的。意是念头，诸佛教化众生总纲领、总塬则，世尊归纳起来告诉我们，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。不是一尊佛，十方叁世一切诸佛教化众生的总纲领，就是上面十二个字，叁句十二个字。「诸恶莫作，众善奉行」是戒律;断恶修善，断恶是小乘戒，自利的戒;众善奉行是利他，菩萨戒。念念想到利益一切众生，我能帮多少忙就帮多少，决不能打折扣。

　　世间人帮助人往往自己还要留一手，不能百分之百的帮助人，他要留一手，为什么?怕别人将来超过他，这在佛法裡面叫吝法，如果施财这叫吝财，自己还留一部分。佛菩萨教给我们毫无保留，所谓是和盘托出，像供养人家东西一样，连盘子统统端出来，没有了，全部拿出来。全都给人了，那我自己都没有了，怎么办?妙啊!你全都给人，后面来的比你前面施的还要多，不可思议。

　　也许你听到我这个说法，明天你就去布施，把你家的财产统统布施掉，布施掉之后，后天没饭吃了。你来找我，我话说错了，害了你了。其实我的话没说错，你听错了。你怎么听错了?你是用一个贪吝之心去布施，听说我这个布施来得更多，有利息好赚，你就得不到了。怎样才能得到?真诚心，决不求回报，那你就真正得到。所以这个事情干真的，不能掺假，你掺一点假的意思在裡面，你就得不到果报。对于佛法要深入，你才懂得这个道理，你才知道这个事实真相，然后你欢欢喜喜去修学，这个欢喜修学是真干，干得很自在、很快乐。自己日常生活所需不要去想它，明天还没到，想它干什么!你才得大自在。所以「意」要清净，也就是讲的清净心。

　　『身莫作诸恶』，这个「身」不造杀盗淫，这是身不造诸恶。『此叁业道净』，身、语、意这叁桩清净，所以叫做业道，业是造作。正在造作的时候叫事，你在做的什么事;造完之后就叫业。业在哪裡?业变成种子了，业识种子落在阿赖耶识裡面。阿赖耶识是我们心性裡面的仓库，就收到那裡面去，这个种子永远不会消失，永远不会丢掉。什么时候缘成熟了，它是因，种子是因，遇到缘它就结果，就感得果报。因为这一个事实真相，所以佛法裡面才说「万法皆空，因果不空」。你有这个业因，遇到缘一定感果，一定受报。善因一定有善报，恶因一定有恶报，没有不报的。这个果报早迟不同，诸位同修一定要明瞭，决定不能够造恶因，因为恶的果报现前，我们都不愿意受，不愿意受，你为什么要造恶因?不造恶因，你永远就不会有恶报，所以因缘果报的权操在自己手裡。

　　知道这个是事实，那么我们一定是发愿，我要做好事，我要修善因。善因当中，哪一个善因最好?作佛最好，没有比这个更好的。你要问行吗?行，哪一个人不能作佛?刚才讲了，大家都有佛性，有佛性你就有作佛的资格，问题你肯不肯作?怎么个做法?加上佛的缘，你就成佛了。你有佛的因，加上作佛的缘，你这一生佛就作成功了。佛的缘是什么?最简单、最稳当、最快速的，念阿弥陀佛，把我们的心变成佛心，把我们的愿变成佛愿。

　　我们新订的《净宗朝暮课本》，我们将阿弥陀佛四十八愿选来做早课，早课诵经文就念这段，目的是什么?我们跟阿弥陀佛同心同愿，这个缘多殊胜!晚课我们选的叁十二品到叁十七品，断恶修善，持戒念佛，与阿弥陀佛同德同行，你们想想看，这样的人哪有不往生的道理?往生西方净土就是一生决定成佛，这个因缘太殊胜了。所以身、语、意叁业清净，我们净宗用一句阿弥陀佛就办到了。

　　『能得如是行，是大仙人道』。此地讲的大仙人不是神仙，早期译经翻译的法师，因为中国人非常羡慕神仙，提到神仙没有不尊敬的，提到佛菩萨他不懂、不知道、不了解，所以就把佛翻作大仙，仙裡头最伟大的，称为大仙人，大仙人就是成佛。「是大仙人道」这句话的意思，要用现代的话来说，成佛之道;成佛之道，《戒经》裡面讲，就是善护叁业，确实的!

　　可是我们读这些大乘经论，佛说得很明白，「正法时期，戒律成就」，这段讲的是正法时期，正法时期，戒律成就。像法时期，这个戒律就不行了，不是戒律不行，人的根性劣了。要知道，我们从整个歷史往下看，无论是中国、外国，从上古、中古、近代一直到现代，细细观察，确确实实我们得到一个结论，一代不如一代。也许你会说不见得，古时候没有电灯，你看现在电灯多明亮;从前没有汽车，走路多不方便。没错!科学技术是一代比一代超过，但是道德人情一代不如一代，人心的淳厚没有了。

　　我们学佛是修道，不是搞科技，我们是修道。古时候人心淳厚，持戒就能够证果，就能够得道。佛灭度之后一千年，人心没有从前那么淳厚，持戒证果的就见不到，那怎么办?修禅定还能够开悟，也有能见性的，禅定成就，像法时期。正法一千年，像法一千年，两千年以后，我们现在生在释迦牟尼佛灭度第叁个一千年，末法时期。世尊末法时期总共是一万年，过了一千年了，现在还有九千年。所以算不错了，我们生在末法第二个一千年很幸运了，往后比我们更差。不能打妄想，这一生不能成就，来生再来，来生比我们这一生还差，不可以等来生，这一生当中一定要成就，这是不可以不知道的。请看讲义：

　　【中论云。诸佛说空法。为离于有见。若復见有空。诸佛所不化。】

　　这个『化』是教化。我们先把这首偈表面的意思说一说。『诸佛说空』，说法的时候讲空，为什么佛说空?因为看到众生执着有，说空是叫你离开有的执着，这个『见』就是执着，叫见解，你有这种成见，有「有」的成见，这错了;佛说空是叫你离开「有」的成见。好!「有」的成见离开了，你又执着空了，这个佛没办法教你，佛就没法子教。所以佛讲空是破有，讲有是破空。所以佛实在讲无有法可说，佛说法的塬则是治众生的病，众生没有病，佛就没法了。众生因为「有」病，那佛就用「空」药来治你的「有」病;众生是「空」病，佛就用「有」来治你的「空」病。佛有没有法?佛没有法，这个道理要懂。如果不懂的话，你看佛经準会谤佛。

　　我就曾经看到一些大学教授，早年的不是现在的，早期的那些大学教授的确很有学问。他们看佛经对释迦牟尼佛就摇头，认为释迦牟尼佛一会儿讲「有」，一会儿讲「空」，到底是「有」还是「空」，讲得叫人迷迷煳煳。这就是不善听，不会用功，不晓得佛说法的义趣之所在，才会产生这种弊病。

　　《中论》上这几句话，实在讲就是对这些自以为聪明人所说。我们明瞭这个意思，然后才晓得，佛教给我们，「法尚应捨，何况非法」。非法是讲的世间法，不是佛所说的法;法是佛所讲的一切法。佛所讲的一切法，我们可以用它，不能执着它，执着就错了。你要会用它，不要去执着它，为什么?因为佛法也是不可得，「因缘所生法，我说即是空」。这是佛在经上讲的。佛法也是因缘所生法，所以佛法也是了不可得。

　　《金刚经》上说得很好，《金刚经》上佛把佛法当作一个筏喻来做比喻。筏在新加坡看不到，是一个渡水最简单的工具，有木头编的、有竹子编的。在黄河那边还有用羊皮灌气，做为一个皮筏，渡水的工具。过了河，这个筏就不要了，就丢掉了。佛法?你觉悟之后，佛法就不要了;这个不要就是你不再执着它。我们没有开悟、没有证果，一定要利用这个工具，要认清楚它是工具，它是我破迷开悟的手段，不是目的。我一定要藉这个工具，要利用这个手段，达到我的目的，然后这个我们就不要了，捨弃掉了，要懂得这一层的意思。那么更高明的人、更聪明的人，在利用它的时候就不执着，这是最高明的人，真正是离即同时。等到我证果位再捨弃，这是很笨的人，也算不错，他最后还能够捨，还能放下，总比不上根性很利的，即佛法离佛法。佛法尚且离即同时，何况世法?那你在生活裡面，就得大自在，你可以受用，你可以享受，你没有丝毫执着，这样的生活跟诸佛菩萨的生活没有两样。再看底下这一段：

　　【经云。唯此一事实。余二则非真。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无叁。除佛方便说。】

　　我们先看这一段。从这段经文，我们深深体会，诸佛如来对于众生恩德之大，没有方法比喻，诸佛如来对于一切众生的关怀、爱护，真正是达到了极处。我们每天迴向念的「上报四重恩」，这个佛恩的意思，才能够体会得几分。此地经文上明白的告诉我们，『唯此一事实』，「一」就是一乘法，一乘法成佛的方法，这一桩事情是真实的。『余二则非真』，余二?大乘、小乘。大乘、小乘跟诸位说，我在前面也曾经讲过，大、小乘的修学有修因，没有结果。小乘的阿罗汉不是真果，不是真正的结果，小乘教裡勉强说一个小果，不是真果。大乘法裡面权教菩萨，藏佛、通佛也不是真果，所以说「有因无果」。唯有一乘法裡面，有真正的修因，有真实的结果，这个事是真的。

　　下面两句说得详细，『十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无叁』，「二」是大乘、小乘，「叁」?声闻、缘觉、菩萨。那么为什么佛又说叁乘、说二乘?这是『除佛方便说』。佛帮助这些众生，诱导众生，由这个方便契入一实;因为讲一实法，讲一乘法许多众生不能接受。你今天跟他讲，到这裡来修行将来要成佛，他一听到成佛，佛太高了，我一生罪业怎么能成佛!赶快就熘跑掉。为什么?不好意思见佛，这个人是好人，不是坏人，他还有羞耻心，还不好意思见佛，你看!大好机缘不是失掉了。所以佛对这些人叫他做个好人，他容易接受，这个他愿意来。然后再慢慢提升他，由好人再提升你证阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果，最后再给你讲一乘法。

　　所以世尊在一代时教当中，最初示现成道就讲《华严经》，《华严经》就是「唯此一事实」，就是一乘法。看看这个世间迷惑颠倒的众生不能接受，所以把《华严》收起来，再讲阿含、讲方等、讲般若，这就是方便说。最后到法华会上开权显实，说一乘法，说真实法，才讲一阐提亦有佛性，有佛性皆能作佛，所以叫成佛的《法华》，道理就在此地。我们要懂得佛教化众生的苦心，知道他教学的方便，这个是无比的恩德。我们再看底下这一段：

　　【吾从成佛已来。】

　　这个『吾』是释迦牟尼佛自称，释迦牟尼佛讲的，他从成佛以来。

　　【种种因缘。种种譬喻。广演言教。无数方便。引导众生。令离诸着。】

　　『着』就是执着。释迦牟尼佛示现成佛之后，就做教化众生的事业，他怎么做?身表演，表演的是八相成道。八相成道是什么?就是我们普通的一个凡人，怎么样起了一念动机想求觉悟，想了生死，想真正的离苦得乐，起这么一个念头。然后寻师访友，勤苦修学，到最后成就了，豁然大悟，菩提树下示现成佛。成佛之后，讲经说法，教化众生，实际上从始至终都是在表演，表演是身教，口说是言教，所以是『种种因缘』;因缘用现代的话来讲是条件，一定要具足种种条件，缺一条都不行。经一开端有六种成就，就是六个条件，少一个条件，这个法会就不能够成立。这六个条件是讲大段，每一条裡面，你细分就很复杂，所以种种因缘。

　　『种种譬喻』，这是佛接引众生的方法，所谓是善巧方便，给他说真实，他听不懂，跟他讲比喻，中下根器的人从比喻当中，而体会到佛所讲的真实义，这个人数很多很多，所以比喻这个方法，佛在一切经上都有。『广演』，演是表演，做给我们看;『言教』，这是说，言是说，用言语，教是教导我们。表演也是教导，言语也是教导，身、语、意叁业的慈悲教化。『无数方便』，方是方法，便是便宜，无数的方法，无数的便宜;宜就是很适合，我们现在人所讲的机会教育。一切时、一切处、一切境界当中，佛没有不利益一切众生的，从来不空过;时不空过，处不空过，众生不空过，这是我们应当要学习的。

　　『引导众生，令离诸着』。这个「着」在此地含义很深很广，就是经上常讲的妄想、分别、执着，此地用一个字来代表。对于下根人教他离一切执着，教导他执着是错误的;对中根人教他离分别;对于上根人教他离妄想。这个上、中、下怎么分?下根的六道凡夫;中根的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、藏通的佛;上根是法身大士。《华严经》上讲的四十一位法身大士，那是上根，因为他们还有妄想，妄想就是无明没破尽。所以这个地方讲的上、中、下叁根，不是我们普通所说。请看底下一段：

　　【事乃是即理之事。理乃是即事之理。无理不明。无事不具。不滞一边。必须融摄。】

　　这段对我们来说非常重要，一定要明瞭，我们才算是真正懂得佛法，通达佛法，修学佛法。理、事是一桩事，不是两桩，要懂得事是什么?事是理之事。理就是体，理就是性，心性、理体就用这个字来代表。事是什么?事是相，十法界依正庄严是事，事相无量无边，从一个理裡面生的，所以理是一。理事不二，性相一如，这段就是教给我们这个道理。『无理不明』，明就是觉悟，如果没有理，你到哪裡去觉悟!无事就不具，如果没有事相，单有这个空的理，这个理没有作用。此地这个「具」就是十法界依正庄严，无所不具。理在哪裡?理就在事裡面，没有一桩事裡头没有理，没有一个现象裡面没有性。

　　真如本性在哪裡?你们看看禅宗的公案，我们看到奇奇怪怪，所问非所答，问的我们也不听懂，答得也莫名其妙，问你会吗?我们不懂得这会什么?人家竖个指头，老和尚点点头肯定他会了;拈个树叶，他也点点头会了，他到底干的什么?我们不懂!他问你会吗?就是这一句，理、事你会了没有，你搞清楚没有?理在哪裡?随便拈一个事，理就在事裡头，性就在相裡头。你明心见性了，相在哪裡?哪一法裡头没有真性?法法皆是，所谓「头头是道，左右逢源」;道就是心性，源就是本体，没有一法不是。那么会用的，用什么?用中，中就是两边不着。我们常讲理是一边，事是一边，我们用要用中，用中道，既不偏理也不偏事，晓得理跟事是一不是二。

　　诸位要明瞭《无量寿经》讲的修行塬则，清净、平等、觉，我们要问：心性清净，事相清不清净?真正开悟的人清净，事相就清净，没有悟的人不清净。《高僧传》、《神僧传》裡头有例子，真正觉悟的人，好像他的修行把戒律统统捨弃掉，也喝酒，也吃肉，我们看他不像个修行人。他教诫他的学生很严，一定要持戒规规矩矩的，老师不持戒，随随便便的。学生不服气就质问老师，老师听到哈哈一笑，好!明天我请你去吃肉。明天带着学生，一早起来叫学生拿着锄头、畚箕，老和尚今天请他们去吃肉，到哪裡去?到旷野之处，没有人照顾的那些坟墓去挖死尸，挖出来之后，问学生：「怎么样，这个肉好不好吃?」一个个不敢动，老和尚在那裡吃得津津有味。你有我这样就学我，没有我这个本事乖乖持戒。他到清净，染净不二，你没有这个程度，你清净跟染污是两桩事情，你怎么可以学他?不是容易事情。所以一定要做到圆融，你才能够无碍;达不到这个境界，世法还是要归世间法，佛法跟世间法要圆融过来。

　　【别则教理等皆别。圆则教理等皆圆。】

　　这两句话就是佛家常讲：「圆人说法，无法不圆」。圆人毕竟不多见。别跟圆天台家所讲，天台的四教：藏、通、别、圆，这是举例而说。如果是别教的根机，无论他看什么经论，他看的这些教理都是别教。如果圆教根性，看一切经论都是圆教的教理。那么佛所讲的这些经教有没有分别?没有!这正是所谓「仁者见仁，智者见智」，所以佛经有没有一定的讲法?没有!我们看《大藏经》裡面，经典的註解，《金刚经》自古至今五百多家的註解。《楞严经》我知道的大概就有一百五十种註解，可能还有很多我没有见到。《法华经》也有一百多种註解。如果註解的都是一样的，诸位想想，何必要这么多?一种、两种不就够了吗?这就是说经是一样的，一个字也没有更动，看的人各人有各人的看法，各人有各人的见解。

　　现在他们这些注疏、这些註解，都收入《藏经》裡面;换句话说，他们所讲的没错，都没错!值得留给后人做参考，所以统统收在《藏经》裡面。你要问哪一个註解正确?都正确。你要问哪一个註解透彻圆满?没有一个註解透彻，没有一个註解是圆满的。可是这些註解，所谓「抛砖引玉」，都能够诱导人去见性，这就是个好註子。他这个提示，提示你这个路线是个正路，不是叉路，不是邪路，这就是好路子。

　　莲池大师将这些事情比喻作瞎子摸象，他写这个寓言好像是在《竹窗随笔》裡面的。他自己也有一本小册子，分量不多，《楞严摸象记》。《楞严摸象记》是莲池大师写的。比喻作什么?瞎子摸象。象很大，一群瞎子，大家都摸，真的摸到了;摸到大腿的，象像个什么?象像个柱子，没错!摸到肚子上像什么?象像个墙壁，也没讲错!比喻古来大德讲经说法那些註解都没讲错，你要晓得，都讲的是一部分，没有讲到全体。讲到全体不容易，那不是佛菩萨再来，不可能的!都是讲到一部分，这是他自己修行功夫，他悟入体会到那一部分，把他的修学心得报告出来，确确实实值得后人做参考，所以统统收入《大藏》裡面。

　　我们要懂得古德注疏的这些性质，我们才会选择，才知道怎么运用，拿古人的东西来帮助自己。不可以墨守成规，不可以执着一家之言，执着一家之言是错误的。但是在初学那是例外，初学一定要跟一家之言，为什么?打根基，打基础。所以从这个基础把自己的境界向上提升，提升到智慧开了，有能力辨别真妄、邪正、是非，你就可以出师，现在的话讲毕业，出师。出师之后参学，什么都可以看，什么都可以听，不再执着一家之言。这裡面如果我们用佛学的术语来讲，诸位更容易懂，最初学佛跟定一个老师是求根本智，道理在此地。根本智得到之后，出去参学，离开老师出去参学，不再执着一家之言，出去参学是求后得智。

　　根本智是无知，「般若无知」，所以你最初跟一个老师学什么?学无知。除了这个老师所讲的，其他的我都不知道，都没有涉猎，都不懂，学无知。你的心清净，心是定的，清净心生智慧。所以清净心，智慧生起来了，那个智慧就是根本智。智慧生起来之后，这个智慧就能够辨别真假，佛法哪是真的，哪是假的，能够辨别邪正，能够辨别是非，能够辨别利害。你有这个能力，老师门打开，不再让你跟他学，你出去参学，什么都能听，什么都可以学，什么境界都可以涉猎，成就你后得智，后得智是无所不知。「般若无知，无所不知」，所以你一定要先修无知，根本智，然后才能成就无所不知的后得智。

　　因此，所有一切人的这些经论註解，我们只拿来做参考，提供我们做参考而已。不但是祖师大德的东西，我们只是参考;菩萨的着作，我们也是参考。我们依什么?依佛的经论、经典，这是佛的四依法裡告诉我们「依法不依人」，我们才会有成就。这是通途研教，就是研究经教修行的一条正规，正确的轨道。如果不能，这个不能是我没有这个智慧，我没有这个能力，这是事实。我的文化程度很差，经论展开我看不懂，从哪裡研究起?展开古人的註解是愈看愈迷惑，比经还难，这个常有!

　　我们这一生当中，也想成就根本智、后得智，行不行?行!笨人有笨办法，什么办法?老实念佛就行，这是真的不是假的。关键在老实，只要你肯老实，老实人没有妄想，有妄想的人就不老实。老实人一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，什么都不想，这种人老实。念上几年，他就真的得定，他根本智得到，念上几年他得到;再过几年，他后得智也成就了。

　　那我们要问：他既然成就智慧，他为什么不度众生?这裡面有两个条件，一个条件是缘没成熟，因为什么?自己的文化程度很差，虽然自己证得果位开悟了，说出来人家不相信，也不听!人微言轻，人家没瞧得起你。缘不殊胜，所以没法子弘法利生，往生了，他就往生了。另外一个是自己;一个是外缘没有成熟，一个是自己觉得还不够。有了这个功夫，往生西方极乐世界随意自在，想什么时候去就什么时候去。急着先见阿弥陀佛，到那个地方成就无量智慧，再回过头来度众生，乘愿再来。这两个道理。

　　也有智慧现前之后，他就讲经说法，缘具足，一定有大善知识给他做助缘，对他尊重捧场，来抬举，把他抬出来，那是缘成熟。这个在歷史上有，不是没有，少数而已。所以我们虽然根性差一点，参禅不能开悟，研教太麻烦了，时间太长，不如老实念佛，这一句佛号决定成就，成就之后决不在宗门教下之下，这点我们要认识清楚。请看底下一段：

　　【从假入空。从空入假。从假入中。叁观一心中得。即空即假即中。即一而叁。即叁而一。非先非后。非一非叁。】

　　这段文是天台的教义。我们现代人特别是研究哲学的，哲学裡面常说人生观、宇宙观，这个「观」要用现代的话来讲就是看法，人生观是你对于人生的看法，宇宙观是你对于宇宙的看法。这一段天台家教给我们修观，世间人对于人生宇宙的看法都是错误的，如果他的看法要是正确没有错误，在佛法裡面就称之为正觉。正觉是什么?阿罗汉，阿罗汉的人生宇宙观才算是正确。实实在在讲，阿罗汉是代表了声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛。他们的看法为什么算是正确?因为他们已经离开了见思烦恼，已经分破尘沙烦恼，所以他的看法算是正确的。修行从大塬则上说，从总纲领上来讲，就是修观，修正我们一切错误的观念。禅宗修观，教下也修观，我们净土宗也不例外，老实念佛就是修观。

　　这个地方就用天台家这几句话来说。『从假入空』，天台立的是叁观：空、假、中叁观，这叁观都能够得到禅定，都能得定，得定之后都能够开悟，明心见性。用一种行，用二种也行，叁种统用也行。如果叁种分开来用就是次第观，按照这个次第。叁种圆融?叫一心叁观，这是修行裡面根性最利，聪明智慧最高，一心叁观。「从假入空」，假是讲相，相是假的，《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你能够把这一切相看穿，这是从假入空。万法皆空，你对于这一切幻相、假相不再执着，决定不会执着，不再分别，心得清净，「信心清净，则生实相」，智慧开了。智慧不是听得多、闻得多，那个不是开智慧，连儒家都说「记问之学」，这是你记得多、看得多、听得多、见识多，不是智慧，我们讲常识，在佛法讲你的佛学常识很丰富，一切经论都通达很丰富，没有智慧!智慧一定是从功夫裡来的，没有功夫哪来的智慧?功夫是清净心、功夫是禅定，这个一定要明瞭。

　　另外一种是『从空入假』，这个多半是性宗，禅宗就是用这个方法，一开头就从这裡下手。所以说教下从有入门，宗门是从空入门，先求见性，见性之后，再求通达一切教下。见性之后，再研究经教，实在讲是非常方便，进度很快，而且不容易出差错，是一个好方法，这是很值得讚叹。

　　还有一种『从假入中』，这是相当高明，中是中道，中是空、假两边不着，两边不立，不即不离，这个样子修行就叫做「次第叁观」。刚才讲，循着这个次第能达到中道的境界，根性利的人往往从一种或者是从空观、或者从假观，他就能契入。

　　根性最利的是『叁观一心中得，即空即假即中』，诸佛菩萨在这个世间应化，他们的生活、他们的表现确确实实就是一心叁观。「即空」，他的心地清净，一尘不染，他心裡面没有分别、没有妄想、没有执着，这是空。「即假」，他表演的、他示现的是什么身分，在这个世间做的什么工作，他做得很认真、很负责，一点都不马虎，那就是假。像上舞台表演一样，表演这个角色，演得非常逼真，令大家讚叹，他在演戏，这个佛家常讲游戏神通，他是来演戏，是来表演的，这个就是假。「即中」是什么?中是他的作用，示现给一切众生，启发众生的悟性，表演的叫一切众生看到他这个现象，看到他的表演，能够破迷开悟，能够从迷惑颠倒当中省悟过来。所以他们的生活、他们的言行是中道，既不执着有也不执着空，然而他也不离性，他也不离相，确确实实是理事不二，性相一如，他在这个境界裡面。

　　所以『即一而叁，即叁而一』，一而叁，叁而一，一体的叁面，它是一桩事情，没有先后。你说空、假、中哪个在先、哪个在后?没有，没有先后，所以『非一非叁』。如果你执着有一、有叁，你又错了，一、叁都不可得，确确实实是有这个现象，心裡头决定没有这个执着。如果有一、有叁，你就又有分别、又有执着，你又错了。这个意思是教给我们在日常生活当中，对于理事、性相清清楚楚、明明白白，清楚明瞭之后，丝毫不执着，这个就是「一心叁观」，这就是诸佛菩萨应化在世间的模式。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十二集)

　　1997/10/12　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0012

　　请掀开讲义：

　　【华严之圆。是顿中之圆。法华之圆。是渐中之圆。华严名为顿顿。法华名为渐顿。】

　　这是清凉大师在《疏钞》裡面所判别的，这个说法也很有道理。贤首家分判释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教为五教：小、始、终、顿、圆，与天台家所判大同小异。圆教也就是一乘，在一乘裡面有讲同教一乘、别教一乘，《法华》是同教一乘，《华严》则是别教一乘，所以《华严》是顿中之圆。世尊初成道时，一时顿说，二七日中说出如来果地上亲证的境界，所以它是顿中之圆。『法华之圆』性质就不相同，《法华》经过阿含时、方等时、般若时，到最后开权显实，所以它是『渐中之圆』，是属于同教一乘。所以《华严》称之为『顿顿』，顿中之顿，一生圆满成佛，这是中国古来的这些祖师大德几乎都是公认的。而《法华》则是为『渐顿』，两个都属于顿教，顿教当中要做一个比较，依旧有顿渐的差别。

　　而《华严》一生圆满成就，诸位一定要明瞭，就在普贤菩萨十大愿王导归极乐，它才真正达到究竟圆满。如果我们从这个地方明白觉悟了，就可以少走许许多多的冤枉路，我们可以走近路，比《华严》还要近，比《华严》还要容易、还要稳当，直接走《无量寿经》的路子，为什么?《华严》到最后十大愿王导归极乐，就是归《无量寿经》，《无量寿经》是《华严经》的总结处、总归结。所以净宗法门古德告诉我们，这个法门修行不是修因证果，它是以如来果地做为我们的因地心，我们修的是什么因?修的是诸佛如来果地，以果地的境界做为我们因地修行的塬理塬则，所以它才快，它这个成就才稳当，道理在此地。

　　由此可知，古德称《无量寿经》是圆中之圆，那个圆就是讲的《华严》、《法华》，跟《华严》、《法华》比较，这两个是圆教，《无量寿经》圆满到极处，比这两部经还要超胜。这两部经是顿教，净宗法门称为顿中之顿，就是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘。我们要不明瞭这个事实真相，这一生当中真的要当面错过，那才是无与伦比的损失。再看下面一段。

　　【经云。宁起有见如须弥山。不起空见如芥子许。空有无二。总忘心境。即事而真。】

　　这一段佛在经上的开示用意很深。许许多多修学的人，不但是初学，甚至于老修，不仅是现代，世尊在世的时候，也出这些毛病。前面两句是讲执着，一切众生哪个不执着?有执着「有」，一切法都有，他认为真有;有些人执着一切法空。实在说，执着有的人多，执着空的人还不多，幸亏如此，如果执着空的人多，佛就没办法讲经说法了，佛没法子教他;因为众生执着有，佛才好教。所以世尊有这么两句感嘆的话说，『宁可执有如须弥山』，须弥山是形容大，执着有不怕，执着有有救，为什么?他相信因缘果报;换句话说，他还肯断恶修善。有这样的基础，佛就有能力、有方便慢慢的来诱导他，帮助他契入境界。

　　假如有个人执着空『如芥子许』，芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻粒一点大。执空执着这么一点点，问题就严重，为什么?拨无因果，什么都是空的，人死了就完了，死了什么都了了，这个因缘果报他不相信，他不会改过修善，他不懂得。佛所讲的这些经教，他不能接受;这是大邪见，佛菩萨也没有办法救他。这两种都是见病，就是见解的错误，但是这个利害悬殊很大。

　　而事实真相是什么?下面佛为我们说出来，事实真相是『空有无二』，空与有是一桩事情，不是两桩事情。《心经》每个人都念过，裡面讲得多清楚，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。色是代表有，空跟有是一不是二。但是这种说法我们很不容易理解，意思实实在在太深。佛跟我们讲空有不二，空是讲性、体性，有是讲事相。事相从哪裡来的?体性变现出来，没有体怎么会现相。体是空寂的，现出来的相怎么可能是真有?所以相在佛法裡面叫幻相，有叫妙有。为什么称妙?有而非有，非有而有，这就叫妙，不是真有。

　　初学的同修听到这个说法，恐怕愈听愈迷惑，怎么不是真有?这不是摆在面前，我们看得很清楚，听得很清楚，六根都能接触得到，怎么不是真有?佛法裡面跟我们讲真、假，它的定义也就是现在所讲的标準，如果说有永远存在就是真的，如果不能永远存在，佛就给我们说那是假的。从这个标準来观察，诸位细细去想一想，这世间哪一法是永恆存在，永远不变?没有!我们这个身体，你有没有觉察到剎那剎那在变化?我们走进佛堂这个我，我们再出去佛堂，绝对不是走进佛堂这个我，你身体裡面的细胞新陈代谢，已经起了很大的变化。实在讲，我们的心太粗，没有意识到，以为这是不变，你完全错了。

　　你想想人会不会老?会老。怎么老的?是不是十年比十年老?佛在《楞严》会上，对波斯匿王就是这个说法，波斯匿王那个时候六十二岁。佛就问他：「你老了。」老了，是老了。他说：「你比五十岁的时候怎么样?」老多了。「五十岁比四十岁?」又老了。「四十岁比叁十岁?」那四十岁当然老了。他说：「是不是十年比十年老?」波斯匿王很聪明，不是的，一年比一年老。再微细观察，一月比一月老;再细观察，一天比一天老;再微细的观察，一秒鐘比一秒鐘老，你才真的觉悟了。这就说明我们这个身无常，要懂得身无常。

　　我们身体无常，再观察一切万物，万物也无常。植物，大家看到花开花谢，生住异灭;矿物乃至于大地沧海桑田。现代科学家告诉我们，如果将一百万年把它浓缩成一小时，科学家这个想法很像《华严经》上所讲的，一剎那可以展开为无量劫，无量劫可以浓缩为一剎那，他们有这种想法。假如把一百万年浓缩成一个小时，我们地球上有人类、有歷史才只十几分鐘，那我们这个人生百年，在这个裡头找不到，没有了，太短了，所谓「石火电光」，像闪电，闪电时间还满长的，我们能够觉察得到，还有几秒鐘的时间。所以从这些地方细心去观察，万法无常，所有一切现象都不是真实的，都是假的。有没有?不能说它没有，所以佛讲幻有、假有、妙有，告诉你不是真有。不是真有，你就应当要记住，对于一切法不要执着，不要把它放在心上。

　　这些事实究竟是什么?佛告诉我们一个字，缘，因缘生法，所以才讲「万法皆空，因果不空」。这个因果就是讲，所有一切现象「转变不空」，你看我们人一天比一天老，这个老是转变，实在讲不是一天一天，真的是一秒鐘一秒鐘，剎那剎那在那裡老，这是「转变不空，相续不空」。这个现象转变、相续，这两桩事情不空，所以叫做因果不空。佛菩萨明白这个道理，了解事实真相，所以人家在缘生法裡面，积功累德，成就无上菩提，普度一切迷惑颠倒的众生，你说这个多有意义、多有价值。我们凡夫不晓得这个道理，不知道事实真相，「起心动念，无不是罪」，这佛在《地藏经》上讲的。为什么会造罪?念念都是自私自利，损人利己，干这种事情;这种事干多了，果报在叁途。

　　这两天李木源居士稍微有一点空閒，前几天忙着林医生往生，从他生病一直到往生后事，都是他替他料理，相当不容易。林医生你们许许多多人都认识他，他常年在居士林做义诊。十年前我到新加坡讲经，他来听讲，对净宗法门明白了，很有兴趣发心专修、专弘。这些年来修得很不错，他是因为替人家看病非常热心，感染肝炎，由肝炎变成了肝癌，肝癌是很痛苦的病，他实在是得叁宝加持，病中没有痛苦。他也不愿意接受治疗，一心求生净土，非常难得。我这次到此地来，李居士告诉我，林医生很想来见见我，但是他已经没有办法走路。我听到之后，我去看他，他非常欢喜，我们见最后一面，勉励他念佛。走得好，坐着走的，本来他的力气很衰弱，走的时候念叁声「阿弥陀佛」，声音很大。叁声阿弥陀佛念完之后，他告诉李木源一些同修，助念的同修，他说：「我看不到你们，我看到一片金光」;说完这个话就走了。佛来接引，佛光注照，他看到了，这一生没有白来，这是我们好榜样、好典型。

　　木源又告诉我，他在这个地方几乎是专门替人办丧事，所以他说他跟棺材、死人为伍，他说那就是他的道场。他曾经见到两位法师，都是最近的事情，有一位法师临终的时候，见到一片黑暗，其实灯光很亮，他叫：「为什么这么黑，你们不开灯?」又告诉大家：「为什么这些墙、房子都裂开了?」然后就走了。这个现象不好。灯开得那么亮，他说是黑暗的;房子那么好，他说是破的，这个就不是好事情。另外一个法师是迷惑颠倒走的，不醒人事。所以我们看到这个现象要值得警惕，要了解道理，了解事实真相，知道因缘果报丝毫不爽。因缘果报变现的这个现象，就是十法界依正庄严。

　　能够往生西方极乐世界，不但超越六道，超越十法界，我们这一生一定要争取，所以一定要断一切恶，修一切善。世间一切人事与我们不相干，没关係!把这个东西放在心上就糟了，糟透了，为什么不老实念佛，去打这些妄想。所以这个地方跟我们讲空有无二，『总忘心境，即事而真』，这个真就是真如，就是一真法界，一真法界跟十法界没有差别，诸位要懂这个道理。佛菩萨在人法界裡面，示现弘法利生，他在这个法界是一真法界，我们是人法界。地藏菩萨在地狱裡面度众生，地藏菩萨自己住的是一真法界，地狱众生看到他那个境界是地狱法界，境界不一样!所以一定要认真努力的修学。「即事而真」，是说这个意思。

　　【但以假名字。引导于众生。然后但以大乘而度脱之。】

　　这句话是说诸佛菩萨大慈大悲，以种种善巧方便接引一切众生，众生愚痴、迷惑、颠倒、执着，佛菩萨以种种善巧方便，以这些假名、假相，相是假的，依他起性;名字更假，遍计所执性。用这些方法诱导众生，把他引进门，渐渐让他破迷开悟，让他生智慧，智慧现起来之后，最后一定是以大乘方法来度脱他。在世尊一代时教裡面非常明显，你看佛一成佛，二七日中宣说《大方广佛华严经》，把利根、上上根性的人统统度了。但是还有中下根性不能得度，中下根性的人不见不闻，所以佛很慈悲再回过头来讲阿含，讲人天的善福。这是一切众生没有一个不欢喜，哪一个众生都想自己有福报，学佛的人想，不学佛的人也想，中国人想，外国人也想。

　　我在达拉斯旁边的那些邻居，那些外国人都是信基督教，星期天都是上教堂，遇到我他来问我，他们对佛教也有一点常识，知道佛教有禅宗、有密宗，这两个宗派在美国很流行，歷史也很久，他们知道，净土宗他们不知道。他问我学哪一宗?我们说净土宗就很麻烦，他不懂解释半天多费事。我就跟他讲，我学的是阿弥陀佛宗。他就很奇怪了，阿弥陀佛是什么意思?阿弥陀佛快乐。这个好!我也要!基督教徒他也要快乐。阿弥陀佛长寿，这个要!他不想短命，他要长寿。阿弥陀佛清净，他说这叁个我都要。我说那很好，我星期六开放，你们到这个地方来学快乐、学长寿、学清净，星期天你就上教堂去，没有衝突!一说他就需要了，他很高兴，他就接受。这就是先用这些善巧方便诱导他入门，所以我们都教他念阿弥陀佛，他们外国人念「NAMOAMITABHA」，我都教个个都会念，为什么?念了你就会长寿，你就会快乐，愈念愈快乐!先教他念阿弥陀佛。

　　到最后，阿含、方等、般若，最后《法华》，依旧是用大乘法帮助他脱离六道、脱离十法界。佛菩萨有这些善巧方便，我们要懂得，我们也要学着会用，将来能够把一乘了义甚深经教，把它变作很容易懂、很容易了解，你就能普度一切众生，这是诸佛如来把这桩事情交给我们来做。那你要问：佛当年在世为什么都不做?当年在世，那时候根性不相同，这个做法是不能度那个时候根性的人。我们度现前根性的人，一定要用这个善巧方便，我们知道佛讲经说法度化众生的这些塬理塬则，明瞭之后，这才真正是「愿解如来真实义」。懂得佛的意思，晓得怎样帮助众生，帮助这个社会，能够令社会安定，人人都知道断恶修善，这个社会会安定、会兴旺，真正能够做到安和乐利，那么佛法对于这个世间就有大功德。再看底下一段。

　　【偈云。未来世诸佛。虽说百千亿。无数诸法门。其实为一乘。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位，世间相常住。于道场知已。导师方便说。】

　　这是《华严经》的偈子，这首偈意思很深，但是总而言之，显示出佛度化众生彻底的悲心。经裡面所讲的『未来世诸佛』，这是释迦牟尼佛讲的，不仅是过去佛、现在佛，未来世诸佛都不例外，虽然讲无量的法门;这个『百千亿无数诸法门』就是无量无边的法门，四弘誓愿裡头，所谓的「法门无量誓愿学」。无论怎么说法，目的只有一个，都是为一乘法。什么叫一乘法?帮助众生直接成佛的这个法门叫一乘法。帮助众生修行成菩萨的叫大乘法，帮助众生修行证阿罗汉果的叫小乘法，所以一乘法就是成佛的法门，帮助众生在一生成佛。

　　诸位你就了解，净土宗法门真的是一乘当中的一乘，一生成佛。林医生修净土到前几天往生，他那是真往生一点都不假，一丝毫怀疑都没有，临走的时候，看一片金光，佛来接引他，往生西方极乐世界就不煺成佛，他作佛去了。所以，这是一乘当中的一乘，都是为这个。所以，善导大师讲的话讲得好，他说：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」;那个如来就是一切诸佛，一切诸佛示现在这个世间，目的是什么?就是讲《阿弥陀经》，就是劝人念佛求生净土，因为这是真正的一乘法，就是为这个。因为这个法门你不能接受，因为接受这个法门，经上讲得很清楚，必须叁个条件成熟：善根、福德、因缘，这叁个条件有一条不成熟，你就不能接受。不能接受的人才委曲婉转讲其他的法门，讲所有一切法门，都是引导你归到这个法门，连《法华》、《华严》都归到净土，都归到《无量寿经》，这个太明显了。所以这首偈叫我们明白这个道理，认识这个事实真相。

　　下面这首『诸佛两足尊』，足是满足，就是圆满的意思;两是福与慧这两种;他的福德圆满、智慧圆满，这叫两足尊，这才值得一切大众尊敬。像现在我们一般常常尊敬别人，都称尊敬的某某人，这个尊就是尊敬的。他知道『知法常无性』，性就是自性，一切法都没有自性，自性就是自体，没有自体。现象怎么产生的?是种种条件因缘际会的时候，而现起的这个现象，没有自性。佛法也不例外。

　　『佛种从缘起，是故说一乘』。「佛种」，这个种我们一定要明瞭，这个种不是讲种性，这个种是缘起，一切众生皆有佛性，那是性的种子，可是它要没有缘，学佛这个念头不能生起。此地讲的佛种就是你学佛的念头，最初的那个念头，你怎么生起来的?也是缘生起的。

　　像释迦牟尼佛给我们示现，他修道那个念头从哪裡起来的?是因为出去玩，去游览的时候，现在出去郊游，看到生老病死，从这个地方生起来的。看到这个世间无常，于是才想到要修道，怎么样解决这个问题，所以「佛种从缘生」。目的一定要成佛，要成佛当然要说一乘法，要说成佛的方法，不能教人成菩萨、成罗汉，那佛就对不起人，一定要告诉你成佛的方法。下面这两句。

　　『是法住法位，世间相常住』，这两句话的意思很深。这两句话的意思，实际上是告诉我们，就是「世间相常住」，但是这个意思我们见不到。如果你要见到了，那就恭喜你，你已经成佛了，你不是凡夫。见到了，在佛门裡面有个术语，叫无生法忍，你证得无生法忍，一切法不生不灭。我们今天看一切法无常，有生有灭，没有看到一切法不生不灭，没看到!这个意思，我们虽然不能达到这个境界，如果对于事实真相能够体会到几分，对我们有好处。我们就明白一真法界跟十法界在一起，就像灯光一样。我们再举个比喻，我们把太阳的光比作一真法界，把我们的灯光比作十法界，在白天太阳底下，我们灯光统统开了，当然灯光是显示不出来，阳光太大，把它的灯光掩盖，但是灯有没有光?有光，不能说它没有光。灯光跟阳光融合成一片，在这个裡面，你能分得出哪个光是太阳光，哪个光是灯光?分不出!十法界跟一真法界就是这样的情形，它是交融的。

　　所以在一真法界裡面的人，他看到十法界依正庄严不生不灭，没有生灭;我们在十法界裡面的众生，看到这个现象有生有灭，这到底是怎么回事情?说穿了并不难懂，凡夫用什么心来观察宇宙人生?用生灭心，用生灭心看外面境界，那就是有生有灭，这个现象就是生灭的现象。佛菩萨的心是用不生不灭的真心，看外面的境界不生不灭，用心不一样。十法界裡头众生用妄心，妄心是生灭心，八识五十一心所，他用这个心。诸佛菩萨用真心，不用八识五十一心所，用真心，用心性;心性是不生不灭，外面境界相也不生不灭。

　　这个还不好懂，再打个比方来说。现在科技发达，大家玩的是录相机，录相机不太明显，所录的相当然也是生灭，但是不太明显，如果你玩电影的摄影机就明显了。现在电影摄影机恐怕已经被淘汰掉，因为它的价钱高，成本也很高，也费事情。这个摄影机它是镜头的开关，通常一般是一秒鐘镜头开关二十四次，从十八次到二十四次，快的镜头二十四次。它一个镜头打开，照一张底片进去，关起来，再开照第二张，所以你看电影的底片，你就看出来一张一张。摄影机看外面的境界相，录下来的影像是一张一张的，一张一张比较不同，那个动作不一样，那个就好像生灭、生灭法，是因为它那个镜头开关不同照下来的，这就好像我们凡夫用的妄心。

　　佛菩萨用的心像一面镜子一样，镜子照外面没有开关，它照的相是真相。诸位从这个浅显的比喻当中，用心不一样，如果你用真心，真心是没有妄想、没有分别、没有执着，你见色闻声，你就见到「是法住法位，世间相常住」，你就见到这个事实真相。这个真相就是不生不灭，一切现象不生不灭，这是诸佛与大菩萨的境界，世尊在《法华经》上说，这是事实真相。我们对这个道理明白了几分，所以我们也能体会到一些，虽然不能契入，如果是契入那你就证得，最低限度，你证得圆教初住菩萨，这是圆初住以上的境界。

　　也许我们初听，我们看明明是生灭，为什么他看不生不灭?我们看到生灭，把假的当作真的;人家看到不生不灭，知道完全是幻相，没有一个是真实。所以他在一切法裡面，没有取、没有捨，无取、无捨，应用自在，可以随缘现身，随缘现相，现一切相。可以现有情众生的相，也可以现无情众生相，那真叫自在，我们所谓是千变万化，不可思议。可以现有形相的现象，也可以现无形相的现象，无一不是利益众生，这是佛法最极微妙之处。

　　下面这两句我们就不必说了，我们只是节录，这两句可以把它删掉，因为它裡头没有重要的意思。学佛最要紧的是要开智慧，所以古大德常讲，学佛没有别的，就是学做一个明白人而已。由此可知，世间人对于宇宙人生事实真相不明白，不明白就是迷惑颠倒，所以才造业受报，哪一个明白人肯造业?没有这个道理。哪一个明白人不想帮助别人?所以明白就是佛菩萨，不明白就是凡夫。请看讲义：

　　【涅槃云。一切众生皆有佛性。凡是有心定当作佛。又云。一切众生同有佛性。皆同一乘同一解脱。一因一果。同一甘露一切当得常乐我净。是名一味。】

　　《大涅槃经》是世尊在说完《法华经》之后，一日一夜所说，这也是佛的遗教，是世尊最后所说的。这裡面句句都是真实话，『一切众生皆有佛性』，此地所说的，一般人都把他看作是有情众生，有情就是我们现在所讲的动物。但是动物这个名称并不能完全包含，为什么?动物是有形状的，我们能看得见，还有我们看不到的，鬼神他也有身，他也有情;天神我们也看不见，他也有身，他也有情识。所以有情这个範围就大了，如果用现在科学名词讲动物、植物、矿物，实在讲範围很窄小，跟佛学裡面用的这些名相比较，那实在是远远比不上佛教的这些名相含义深广。不但有情是众生，诸位要晓得，无情也是众生，但是佛经上常讲，在有情这边讲佛性，在无情那边则讲法性。

　　可是我们要知道，佛性跟法性是一个性，不是两个性，因为佛性跟法性是一个性，所以《华严》上才说「情与无情，同圆种智」。如果不是一个性，那怎么能圆的过来?因为它是一个性，所以同圆种智。一切众生皆有佛性，所以普贤菩萨教人礼敬诸佛，对于一切众生、一切人、一切事、一切物，真诚的恭敬，为什么要这样做?这是你的自尊，你自己尊重你自己。怎么说我敬一切人事物是尊重自己?一切人事物是你自性变化出来的现象，性相不二，理事一如。你要不懂得敬人、敬事、敬物，就是你不知道尊重自己，我们一般人常讲，这个人不自爱。真正知道尊重自己，自珍自爱的是诸佛菩萨，这个意思很深很深。下面两句是说得更明白。

　　『凡是有心，定当作佛』。这个心就是情，就是我们讲有情众生，为什么?他有佛性，有佛性当然会作佛，决定会作佛，就是作佛时间早晚不一样。有人缘成熟，他早作佛去了;有人缘没成熟，他作佛的时间延后，不过是早晚而已，决定会作佛，这一点我们要明瞭。所以你懂得这些道理，知道这些事实真相，你就应当尽心尽力为一切众生做作佛的增上缘。做作佛的增上缘，怎么个做法?劝人念佛，劝人修净土，劝人读诵净土经论，就是帮助一切众生，成就他作佛的增上缘，这个功德无量无边。

　　经文裡面又说『一切众生，同有佛性』，这个一切众生包括有情、无情，同一个性，同一个体，同一个根源，尽虚空遍法界，包括无量无边诸佛剎土，它的来源是一个，就是真心本性，来源是一个。所以『皆同一乘』，既然都有佛性，当然是同一乘。『同一解脱』，这个解脱是究竟圆满的解脱，圆教如来果地上的解脱。不但是六道他解脱了，十法界也解脱，在一真法界裡面，四十一品无明断尽了，这才叫同一解脱。

　　『一因一果』，这一因一果是什么?一因，念佛之因;一果，成佛之果。所以德云比丘，《八十华严》裡面翻作德云，《四十华严》裡面翻作吉祥云，这是善财童子五十叁参，第一位参访的善友。诸位要晓得，第一位参访的很重要，我们一般人常讲先入为主，所以第一个太重要，第一个往往决定你一生。这位善友教善财童子什么法门?念佛法门，他将念佛法门归纳为二十一门，二十一种念佛法门。这二十一种法门要是展开来，把所有的佛法全部包括进去了;换句话说，广义的讲，没有一个法门不是念佛法门，说得妙，妙极了，所有一切宗派、所有一切法门，统统是念佛法门。

　　那么我们要问，他自己修的是哪一个法门?他所修的是般舟叁昧，专念阿弥陀佛，求生极乐世界，他修这个法门，你看看给善财的影响多大。善财的老师，启蒙的老师是文殊师利菩萨，文殊菩萨在《华严》会上发愿求生净土，善财看到了，看到老师修这个法门;文殊跟普贤两个人发愿求生极乐世界，善财看到了。第一位参访的善知识，就劝他念阿弥陀佛，求生极乐世界，你看这是什么味道?所以在经论裡面，我们要能体会到，《四十华严》裡面，文殊、普贤发愿是在第叁十九卷，末后接着就是普贤菩萨十大愿王导归极乐，这一段经文是给善财童子作证。在本会裡面，这是讲「入法界品」有本、末二会，本会裡面是示相，叁转法轮示转;末会德云比丘劝转，到末后文殊、普贤作证转，叁转法轮。我们这才知道，经上讲的一因一果是什么意思，「念佛是因，成佛是果」，一因一果。『同一甘露』，甘露是比喻，甘露味最美，比喻无上的法味。

　　『一切当得常乐我净』，常乐我净是四种享受，真实不虚，四种真实的享受。「常」是什么?西方极乐世界无量寿，常!寿命无量，佛寿命无量，往生的人寿命无量，所有一切依报庄严也是无量寿。「乐」是离一切苦，六道裡面苦没有了，十法界裡面苦没有了，一真法界无明没断那个苦，他也没有了，这是真正得乐。「我」是自己做得了主，自己得大自在，这是「我」的意思。我们凡夫那有我?凡夫念念执着这个我，有名无实，你能做得了主吗?我想我不老，年年十八，就做不到，可见你做不了主!「我」的定义是主宰、自在，经上讲八个意思，这两个意思最重要。咱们说两个就可以了，你要想多知道，你看《佛学辞典》、《教乘法数》裡面都说得很详细。所以我们没有自在，做不了主。可是往生到西方极乐世界，确确实实他做得了主宰，他能够随心所欲，他得大自在。「净」，身心洁净，一尘不染。所以生到西方极乐世界，这四种真正的享受，你全都得到，这叫『一味』。一味是你这个享受的滋味，跟诸佛如来平等，完全相同，这叫一味。

　　由此可知，佛在经上说得这么清楚，说得这么明白，告诉我们一切众生统统都有，一切众生当得，这个「当」字用得好，你现在还没得，不是已得，当得。这个「当」是两个意思，一个是你应当会得到，一个是你将来、当来会得到，所以两个意思。这是世尊叁千年前所说的，所说的这个「当」，岂不正是对我们说的吗?我们今天遇到这个法门，果然死心塌地依教奉行，那我们这一生决定可以得到。得到的受用，得到的果报，与诸佛如来没有两样，无二无别。再看下面这一段。

　　【天台立四土。一凡圣同居土。二方便有余土。叁实报无障碍土。四常寂光土。】

　　天台大师立的，也就是说，他说这四种土。佛经裡面虽然没说，经典裡没有这个意思，净土宗常讲「四土叁辈九品」，叁辈有，九品有，四土经裡头没说到。经文虽然没有，意思有，那就行!祖师大德根据佛的教义，不是文字，是教义，为我们把佛境界说出来，好事情!这正是佛教导的「依义不依语」，四依法裡头有这一条。为什么我们特别把这个问题提出来说?因为在过去曾经有一个时期，有一些人提出带业不能往生，说带业往生这一句话、这四个字，佛经裡头没有，不是佛说的。所以还有人组成了小组，查经小组，去查《大藏经》有没有这一句。查到最后结论，没有这一句，所以就肯定带业不能往生。带业不能往生，那这四土也就靠不住。这也是一个很有声望、很有名气的，我们佛门的大德他提出来的，提出来之后，对于修净土的人产生了很大的疑惑，有了疑惑就把这一生往生的缘断掉了，这还得了。

　　我到美国恰好碰到这一桩事情，我记得那一年，我飞到洛杉矶，在洛杉矶机场周宣德老居士，有几个年岁很大的，那时候老居士八十多岁，在机场迎接。我们坐车到市区，洛杉矶的城很大，市区裡面高速公路就有十几条，行车的时间差不多有一个多小时。车上他就很悲哀的跟我说，他说：法师，现在有人讲带业不能往生，查《大藏经》上确实没有这句话，那我们这一生不就完了。说的话说得好可怜、好悲伤，我看到也很难过，我就跟他说，我说：老居士，不能往生就算了。他听我说话跟浇凉水一样，他也莫名其妙，瞪着眼睛望着我，怀疑着，究竟怎么回事情?我看他疑情提起来，我就告诉他，我说：为什么叫你不要去?去没有意思!我的话愈说他愈不懂，疑问愈来愈多。为什么去了没意思?我说：西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么?他一听，又听得莫名其妙，为什么只有阿弥陀佛一个人?他虽然没有问，没问，他这个疑情是愈来愈重，我看到这个样子，可以帮助他解释了。

　　我就问他，我说：观世音菩萨、大势至菩萨是等觉菩萨，你知不知道?知道。等觉菩萨还有一品生相无明没破，你知不知道?知道。经上有没有说?有说。那一品无明是不是业?他笑起来了。带业!观音、势至也带业，如果不带业，就阿弥陀佛一个人，西方极乐世界不带业的，就一个人不带业，阿弥陀佛，其他统统带业，你怎么可以说带业不能往生?都带业!所以说叁辈九品，这经上有的，为什么有叁辈九品?带业多少不一样。带得少的品位就高，带得多的品位就低，这样他就明白。我说：「老实念佛，决定往生，别听人家这些说法。」

　　但是我们初到美国，这个人身分、地位很高，信徒众多，我们惹不起，得罪不起，所以我后头又留了一句话，我说：他说得也没错。为什么没错?他劝你少带一点业，往生品位高一点。圆融一下，缓和一下，否则的话，得罪那一批人也是麻烦，我们弘法，他来障碍。我们这样也捧一捧他，也不要说他太大的过失，也捧一捧他，说他也是好心，希望你少带一点业，往生品位高一点，不是很好吗?所以面面都要顾到，不能得罪人，得罪了都变成障碍，都变成麻烦，那你就是自己跟自己过不去。那是我初到美国去没有多久，各种他们的势力範围，我们都要尊重，都要应付到，以后我们在美国弘扬净宗，障碍阻力才能减少到最低的限度。现在说这些话的人都往生了，都走了，净宗在美国宣扬相当顺利，所以这个都是好现象，也提供这一点参考资料给诸位同修。世出世间法都要圆融，都要面面顾到，不可以得罪任何一方，自己的姿势总要摆低，中国古人说得好，「满招损，谦受益」。自己谦虚总有好处，姿势不能太高，高了的时候，树大招风，惹麻烦。

　　天台的四土，道理跟前一段所讲的相同，虽然经上没有，意思有。天台四土从什么样的教义建立的?天台宗讲得很清楚，见思烦恼没断，这是一个阶段;见思烦恼没断，你没有出六道，你是凡夫。就如同我们现在这个世界一样，我们这个世界有佛菩萨应化在世间，也有菩萨、阿罗汉在我们这个世间建立道场，但是他这个道场虽建立在我们世间，我们见不到，肉眼凡夫见不到。如果你们要是看虚云老和尚的传记，这是近代的。虚老和尚去朝五台山，叁步一拜，非常辛苦!拜了叁年才拜到五台山。在这一路当中，行路非常艰难，尤其是遇到冬天;下雪，他老人家也是叁步一拜，膝盖都磕破了。

　　又飢又饿病倒的时候，没有人照顾，这个时候就偏偏遇到有一个要饭的，一个叫化子，碰到他来照顾他，来侍候他。他觉得这个人不错，好像遇到两、叁次，都是遇到困难的时候就碰到他，真跟他有缘。问他叫什么名字?他说他叫文吉，文章的文，吉凶的吉，叫文吉。他问：你家乡在哪裡?他说：我也是五台的人，到那个地方你去问问，大家都晓得我。结果他到了五台山之后问，没有人晓得，有一个老和尚告诉他，文吉，文殊菩萨化身，文殊菩萨常常照顾他。

　　文殊菩萨住在五台，唐朝时候，法照禅师曾经遇到。法照早年在衡山参学的时候，有一天早晨，早斋吃早粥，那个时候大家都是用钵，钵裡面盛着粥。他一看这个钵，钵裡面现的相，就像我们现在看电视一样，电视的画面。这个画面是五台山，文殊菩萨的道场，大圣竹林寺。他看了之后，看得很清楚，吃过饭之后，他就把这个事情、境界，跟一些同参道友们说，这同参道友有人知道，他说这是文殊菩萨道场，你既然有这个缘分，应当去朝五台。结果他去朝五台山果然见到了，还在文殊菩萨道场听文殊菩萨讲经听了一座，他说参加法会有一万多人。

　　向文殊菩萨请教，末法时期修行，哪一个法门最殊胜?文殊教他念佛法门。这佛号怎么念法?文殊菩萨自己念了几声给他听，他就记住，以后就学文殊菩萨这个腔调，这个腔调传下来叫五会念佛，所以五会念佛是文殊菩萨传给法照的。法照是我们净土宗第四代的祖师，善导是第二代，他是第四代、四祖，所以五会念佛是他传的。但是诸位要记住，现在也有五会念佛，那个可靠不住，他传的音调已经失传了。现在传的五会念佛我知道，民国初年有几位法师懂得音乐谱成这个乐谱，把弥陀名号配进去，这五会念佛。

　　我在一九七七年到香港讲经看到这个谱子，这个谱子是民国十几年的版，我们看到这个本子很旧，纸张已经快要碎了，所以我就带了两本回到台湾，就重新翻印，希望能够把它留下去。以后台湾中坜圆光佛学院的学生拿到这个本子，请一位法师，这位法师也懂得音乐，就教大家唱，录成录音带现在流通在外面，这个五会念佛是这么来的。

　　我为什么怀疑它不是法照所传的?祖师所传的佛号，一定叫你念到心地清净，得清净心，能够入念佛叁昧，那就是真的。他这个五会念佛像唱歌一样，很好听，不能入定，不能得定。所以这种五会念佛用来表演很好，接引初机很好，像唱歌一样，唱得很好听，所以可以拿来接引社会广大群众，把它当歌来唱，好事情!所以法照见到文殊菩萨传授的念佛，以后他就不参禅，专修专弘，成为净宗一代祖师，所以当时称他作五会法师。那么他离开文殊菩萨那个道场，他一路走一路做记号，希望下次来不要迷路，沿路做记号。走了没有多远，再一回头不见了，道场没有了，看到是一片荒山，所以才知道菩萨境界，不是凡人境界，他跟菩萨特别有缘，他才见到，没有缘的人见不到。所以文殊菩萨确确实实住在五台山，但是不是五台山那一个寺庙裡，不是的，他的寺庙非常庄严。这是『凡圣同居土』，我们这个世间有凡人、有圣人。你们看《慈悲叁昧水忏》裡面所讲的悟达国师，去看迦诺迦尊者，那在四川，罗汉的道场。他在那裡治好了人面疮，治好之后离开山，再回头看看没有了，道场没有了。所以凡圣同居土它有教义，不是随便说的。

　　『方便有余土』是已经断了见思烦恼，尘沙、无明没破，这是什么人住的?阿罗汉、辟支佛所住的，他们的境界，他们修行的道场，所以叫方便有余土。余是什么?尘沙、无明没断，还有余，你断的只是见思，还余尘沙、无明没断，所以你那个果报是方便的果报，不是真实、不是究竟的，名字很有道理。

　　第叁个是见性的，明心见性的，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了几品，分破无明，『实报无障碍土』，他入了佛的境界。佛境界是无障碍的法界，《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」，他入这个境界，这个境界是真实的，实报土。所以说唯有大乘有因有果，这个大乘是实教的大乘，也叫一乘，一乘就是真实的大乘，不是权教大乘;权教大乘以下的，有因没有果。唯有这个地方才真正有因有果，果是一真法界，所以它是真实的报土，是无障碍的生活环境，这是法身大士所住。

　　末后立一个『常寂光土』，常寂光是理，是什么?就是自性般若光明，这个裡面是身土不二，所以把它立一个常寂光土。常寂光土，破一品无明、证一分法身，你证得一分实报土，也证得一分常寂光土，一直到如来果地，等觉菩萨破最后一品生相无明，证得究竟圆满的果位，那就是究竟寂光，圆满的寂光土，所以寂光跟实报实在讲是一土，是一而二、二而一。

　　可见得天台大师讲四土有道理，也是根据教义讲的，就如同净宗的祖师大德们讲带业往生，带业往生佛虽然没说这句话，意思有!根据教义而说，正是四依法裡面，「依义不依语」。佛说法的时候是言语，佛灭度之后，弟子们将佛所说的，把它记录下来称之为经，由此可知，经典的文字就是言语的符号。佛既然教我们依义不依语，我们也可以说依义不依文，不要死在文字裡面。文字裡面虽然没说这句话，可是意思很周到，那就行了。所以祖师大德根据教义建立一些名相术语，为当时、为后代所承认、所肯定的，那就没有过失。已经传了这么久了，这么多年代才被你发现毛病，你很了不起!这百千年当中都没有高人，都没有发现，才被你发现，你实在是很了不起。

　　所以我们要细心去体会，不能一听别人心就动摇，听别人怎么说法，我们就怀疑、就动心，或者是改变自己修学的法门，那才叫大错特错。楞严会上世尊教诫我们，末法时期，邪师说法如恆河沙。这个邪师就是专门来破坏佛法的，专门来指示邪途给你的，你走的是条正道，他教你走邪路。所以他也很会说，说的一百句裡面，九十九句是佛法，你想一点都不错，只有一句是毒药，那一句就把你害惨，就叫你这一生不能成就。这是我们要提防，要小心谨慎，要有能力辨别。再看下面这一段。

　　【不轻品中。】

　　这是《法华经》「常不轻菩萨品」。

　　【示现礼拜讚叹。作如是言。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛者。示诸众生皆有佛性故。】

　　这个底下，对于佛性我们要多说一点。我们如果明白了，增长我们这一生当中，念佛求生净土的坚定信心，这也正是蕅益大师在《弥陀经要解》裡面，讲信、愿、行叁个条件当中，第一个说「信」，「信」给我们讲有六种。第一种就是信自己，信自己这一生决定可以成佛，你才能成得了。如果对于自己没有信心，只信佛，还是没有办法。第一个要相信自己。所以佛在经上讲了这么多，一切众生有佛性，包括我们在内;既有佛性，当然就有资格作佛。能不能作佛?都在一个缘字上，也就是你有没有遇到机会，假如遇到作佛的机缘，那你就去作佛去了;你遇到菩萨的缘，那你就作菩萨去了。

　　由此可知，六道轮迴塬因是什么?缘分，看你临终遇的是什么缘，这个关係太大太大了。常不轻菩萨给诸位说是等觉菩萨，不是普通菩萨，地位跟观音、势至、文殊、普贤没有两样，他对于一切众生、下等凡夫，他见到都作礼，都『礼拜讚叹』，很了不起。他老人家这种表演，就是教我们要把贡高我慢的心捨得乾乾净净。等觉菩萨为什么还去礼拜下等凡夫?他不是在相上看，他在性上看，性上看你是佛，我是等觉菩萨，你比我还高一级，所以他那个恭敬讚叹是从内心裡面发出来，不是装模作样，出自于内心，真诚。见到众生有佛性，见到众生皆是佛。这是圣者，不是凡人，我们应当要向他学习，凡圣的差别就在此地。

　　所以要紧的就是末后一句，『示诸众生皆有佛性故』，这个示是暗示，他并没有明说，暗示，我们要能够体会得到。从他的言语、从他的行为当中，要能体会到这个深甚的义趣，教导我们不可以轻慢任何一个众生。再看底下一段。

　　【涅槃云。】

　　《涅槃经》上所说的。

　　【彼一阐提虽有佛性。而为无量罪垢所缠。不能得出。如蚕处茧。以是业缘不能生于菩提妙因。流转生死无有穷已。】

　　佛的这段话正是讲到我们现在的状况，我们有没有佛性?有!不过还好，我们还不是一阐提。『一阐提』是梵语音译的，意思叫断了善根的人，也就是说决定不能接受佛法，决定不能相信佛法，这个人就叫一阐提。甚至于他研究佛法，他是我们世间的佛学家、佛学博士，讲得天花乱坠，他信不信?不信，他不相信，只把它当作学术理论来研究，这种人也叫一阐提，没有善根。他虽有佛性，那就真的是『无量罪垢所缠』，这个罪垢不外乎烦恼障、所知障，两种东西把他缠缚住，他没有办法透出，没有办法超越，就像蚕在茧裡面一样，作茧自缚。

　　因为这一个业缘，业是他的造业、他的造作，所以『菩提妙因』不能生起。这就是前面讲的「佛种从缘生」，他没有这个缘，他生不起来。于是虽有佛性，还要『流转生死』，还要搞六道轮迴，没完没了。这个事情我们不能够轻视，诸位要晓得，人在一生当中能够省悟过来、觉悟过来很困难，而且时间很短，就好像是什么?睡觉，睡得很熟，翻个身好像醒过来，眼睛瞇一瞇又睡过去，就这个样子。他不能一下醒过来就起床，瞇一下眼睛又昏过去了，于是愈迷愈深，那个觉性愈来愈困难。我们这一生难得，这醒来瞇瞇眼，赶快要起来，决定不能再煳涂下去，一煳涂下去，以后六道轮迴没完没了。

　　诸位要晓得，一轮迴没有不堕叁恶道，这是跟大家讲实话。你自己好好反省一下，你这一生当中，你做多少善业，做多少恶业，如果自己仔细想一想，造的恶业比善业多。即使你念佛弘法利生，这个善业造得不少，觉得很大，可是你有没有起过贪瞋痴慢?有没有起过嫉妒障碍?如果你嫉妒一个学佛的人，嫉妒一个弘法的人，你这一念的嫉妒心，把你一生所做的全部都盖过了。这个我们在《弥勒菩萨所问经》上读到，都是平常被自己所忽略掉，以为自己积功累德做了多少好事情，障碍一个道场，障碍一个弘法的因缘，不晓得这个过失之大，不知道。读了这一部经之后，这部经还有一个名字，叫《发起菩萨殊胜志乐经》，我们在这边讲过。障碍一个法师讲经，障碍一个道场，那个罪业不得了，几尊佛过去之后，你在地狱裡头还出不来，你说多可怕。所以佛经不能不读，佛法不能不学，道理就在此地。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十叁集)

　　1997/10/18　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0013

　　请看讲义：

　　【众生即佛性。佛性即众生。直以时异，有净不净。生之与性。二互相即。明有众生即有佛性矣。】

　　向下几段说到佛性，意思比较深。这在佛法裡面，实在讲是很重要的一个课题，如果我们对它有少分的明瞭，这对于我们自己修学就能够建立信心。佛性就是本性，经典裡面常讲的自性、真如、第一义谛，这个名词有几十种之多，都是说的这桩事情。一桩事情为什么说几十个名称，自然有他的用意，也就是自性的体、相、作用无量无边，实在讲无量无边的名字，都没有办法将它的全体，完完整整的显示出来，所以佛用许多名称来说明它。用许多的名相还有一个用意，叫我们不要执着，执着就有过失，一桩事情用许多名称来讲，就是说明不用执着;离开一切妄想、分别、执着，这桩事情你才能真正见到，才能真正明白。

　　讲义当中第一句话讲众生，众生的範围非常之广，众是讲众缘，生是讲生起的现象。那我们就能够观察到，世出世间一切有情的众生，我们今天讲的动物，有感情的，无情的众生像植物、矿物，乃至于大自然当中种种的现象，这些现象的发生都不是偶然，都是许许多多的条件、因素俱会的时候，才发生这么多的现象，所以这些现象是众缘和合而生起，这就叫做众生，可见得佛经裡面讲的众生，範围非常非常之广。众生就是佛性，众缘和合生起的是现象。相依什么生起?总有一个生起的根源，这个根源就是性，性就是本体，现代哲学裡面的术语，叫做宇宙万有的本体，宇宙万有是从这个地方发生的，变现出来的。换句话说，性虽然它是无生，但是它能生所有一切现象，这个众生是它所生，能、所是一不是二，所以众生就是佛性，佛性就是众生。

　　于是我们稍稍明瞭，禅宗裡面，古来这些大德在测验学生，学生有没有开悟?有没有见性?老师往往就出一些题目让他来答覆，就如同我们现在考试口试，不是笔试，口试。老师出个题目来问：「性在那裡?你会么?」这个都是我们在宗门语录裡面常常看到，老师出题的这些词令。学生听了之后，答覆是各个不相同，但是都能得到老师的首肯，老师点点头没错。随便答一句话，随便拈一物，无不是性，那是真正的契入。契入自性之后，心地一定是清净平等，不再有妄念，这是真正见道。

　　由此可知，所有一切妄想、分别、执着从那裡来的?从无明来的。什么叫无明?不知道众生就是佛性，佛性就是众生，不晓得这个道理，不晓得这个事实，那就叫无明。有无明才会有妄想，才会有分别，才会有执着。明心见性就是把这个道理、这个事实真相搞清楚、搞明白。从这个角度来观察，那正是佛在大经上所讲，哪一个众生不是佛?一切众生本来成佛。实在讲，他本来就是佛，还有什么成不成?一切众生本来是佛。有情众生本来是佛，无情众生也同圆种智，这是世尊在《华严经》上说的。

　　为什么会有十法界这个现象?下面说了，『直以时异，有净不净』，塬因在此地。「时」从那裡来的?「时」从无明裡面生起来，我们现在人讲抽象的概念，没有事实。所以时间跟空间都不是真的，都是虚假的，这一句话很不容易懂。我们明明有昨天、有今天、有明天，这不就是叁世;昨天过去世，今天现在世，明天未来世，明明有叁际，明明有十方，今天人所讲的时间与空间，怎么说时间跟空间是虚妄、是不实在的?这个意思大家要一下会不过来，我们举一个比喻来说，你们有没有作梦的经验?我们都作过梦，有人一天晚上做好几个梦，当你梦醒的时候，你想想你梦中有没有时间、有没有空间?有!梦裡头确实有时间也有空间，醒来之后，那个时间、空间到哪裡去了?还是佛说的有道理，「一切有为法，如梦幻泡影」，所以时间跟空间也是梦幻泡影。

　　因此，佛在《华严经》裡面，才讲「念劫圆融」，一念可以把它展开为无量劫，无量劫可以把它浓缩成一念。如果时间是真的，怎么可以延促同时?就做不到了!空间讲十方，十方如果是真的，那就真的有距离，那就真的很遥远，怎么可以把极乐世界拉到我们面前?怎么可以把我们同时现在十方一切诸佛剎土?如果空间是真的，那是决定做不到。空间不是真的，所以就没有距离，十万亿佛国土就在眼前。我们一念顷、一弹指就可以遍歷十方诸佛剎土，《无量寿经》、《弥陀经》上都是这么说的。

　　由此可知，时分跟方分就是我们今天讲的时间跟空间，只是一个抽象的概念而已。这个概念之发生，就是不了解宇宙人生真相，我们在这个裡面，起了分别，起了执着，所以它是从分别、执着裡面，生起的现象，这个现象也叫众生;时间也是众生，空间也是众生。众生之本体就是佛性，经上也称作法性，佛性、法性、自性、真性都是一桩事情。

　　我们现在迷了，迷的时间太久太长，虽然闻到佛法，一下还醒不过来，还觉悟不过来，这就是有时间的不同，于是有净有不净。净与不净没有一个绝对的标準，所以佛讲这个话多半是用比较。譬如在六道裡面，叁善道跟叁恶道比较，叁恶道就不净，叁善道就清净;叁善道跟声闻、缘觉比较，叁善道不净，缘觉、声闻就清净;缘觉声闻跟菩萨比较，缘觉声闻不净，菩萨清净;菩萨跟佛比较，佛清净，菩萨不净;净与不净是从比较上来说。这也说明十法界依正庄严到底是怎么回事，怎么来的。明瞭之后就没有过失，怎么没有过失?净是自性，染也是自性;菩萨、声闻、缘觉是佛性，饿鬼、地狱、畜生也是佛性，你的心就平等了，不再有妄想、分别、执着，然后放眼观这个世间，世间的真相你就明瞭了。为什么会有这些现象?都是由于妄想、分别、执着而生。妄想、分别、执着是虚妄，所以十法界依正庄严也是虚幻，不是真实。正如《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影。」那有什么障碍呢?没有障碍，这才能契入《华严经》所讲的「理事无碍，事事无碍」，入这个境界。

　　所以末后的结论，『生之与性，二互相即』，决定离不开。大经上常讲的体、相、用，相、用就是众生，体就是佛性，这是一而叁，叁而一，不能够分割，不能够离开。相就是性，性就是相;作用也就是自性，自性就是作用;离开了佛性，相也没有了，用也没有了。所以相、用都是依佛性而起，说一就是叁，说叁就是一，这个道理我们要明瞭，也要渐渐体会到这个事实真相，宗门修行的大德，明心见性就是对这个事实明白了，他会了。我们今天根性不利，虽然闻了佛的教诲，也能够体会到几分，但是这个境界不能契入。不能契入没有关係，念这一句阿弥陀佛，久而久之自自然然就相应，这是一个很巧妙的方法，只要你能够老实念，就能够收到效果。下面这段说：

　　【佛性有二。一者理性。二者行性。】

　　实在讲，佛性只有一，哪有二?一是真实说，二是方便说。为什么说二?因为佛在经上有这么一句话，「一阐提没有佛性」，一阐提是不是众生?是众生。众生怎么没有佛性?众生就是佛性，佛性就是众生。为什么说众生没有佛性?为了找这句话的理论根据，所以才方便说『佛性有二』。这个二，一个是理上的佛性，一个是事上的佛性，这个『行』就是事。

　　【理性定有。】

　　从理上来讲，一切众生有佛性，决定有。

　　【行性或无。】

　　行是什么?迷了。迷了不是没有理性，迷了见不到理性，像我们现在在迷，我们见不到佛性。有没有?当然有，哪个众生没有佛性?那我们现在能不能说是佛?不是，我们是迷惑颠倒的众生。我们有佛性，为什么叫我们做迷惑颠倒的众生?那就是因为我们见不到佛性。佛性万德万能，我们今天德能都没有，迷失了。所以说『行性或无』，行性就是讲佛性裡面的一分觉义，佛性是觉，你现在不觉。从这个地方说，或者是无了。

　　【涅槃云。或有佛性。善根人有。阐提人无。即是行性。】

　　这是佛在方等会，在般若会裡面，他老人家都常这样说，一阐提没有佛性，一阐提不能成佛。一阐提是印度话，翻成中国的意思，就是没有善根的人，一阐提翻作没有善根的人，断了善根的人称为一阐提。所以说，一阐提的人不能作佛，这是佛常说的。但是佛在末后法华会上开权显实，说真的，告诉大家一阐提也有佛性，一阐提也能作佛。所以为什么佛教裡面常讲「成佛的法华」，难道别的经不能成佛，一定《法华》成佛吗?别的经裡面，佛说哪些人可以成佛，哪些人不能成佛，有成佛、有不能成佛。法华会上统统都能成佛，所以才叫它成佛的法华。法华会上佛讲真话，一阐提也能成佛。那么佛从前讲的有没有错呢?也没讲错，是他的方便说，那是讲行性，他迷的太深，很不容易觉悟。但是迷的再深，给他很长的时间，他也会慢慢醒过来、也会觉悟。下面说：

　　【或有佛性。二人俱有。即是理性。】

　　这是法华会上说的。法华会上讲的佛性一阐提也有，所以我们明白这个道理，对我们学佛成佛就有坚定的信心。换句话说，我们自己本来是佛，本来是佛，那你要作佛还有什么难处?你本来不是佛，你想作佛就难了;你本来是佛，那你作佛就不难。所以法相唯识裡面告诉我们，每一个有情众生情识裡面，就是我们现在人讲心裡头，佛家的术语叫阿赖耶识。阿赖耶识裡面含藏一切种子，统统具足，也就是说成佛的种子我们有，菩萨的种子也有，声闻、缘觉乃至到阿鼻地狱的种子，我们统统有。我们的心就是起心动念这个心，像个仓库一样，裡面什么样东西都有，这就是因，因都具足。这个因要变成事实叫起现行，那要靠什么?靠缘;因、缘具足了，它就起现行，就成为事实。现在我们希望哪一个缘成熟?念佛就是作佛的缘成熟，我们每天念佛就是起心动念作佛，本来是佛，现在又作佛，哪有不成佛的道理!请看讲义：

　　【依于理性明其等有。故云凡是有心定当作佛。不言凡是有行定当作佛。】

　　可见得，佛在一乘了义大经裡面跟我们讲的，『定当作佛』是从理上说，也正如净宗裡面所说的决定得生，决定得生净土是从理上说的。念佛的人只要你在这一生当中，曾经念过一句阿弥陀佛，你就决定得生净土，这从理上讲的。是不是这一生能往生?那靠不住。从理上讲的。你要晓得这个道理，我们看到就欢喜，为什么?你看基督教徒、天主教徒、外道教徒，他一看到我们身上穿的T恤，南无阿弥陀佛，那个眼睛一看，照进去了，他将来决定往生。听我们念一声「南无阿弥陀佛」，他听到耳朵裡面去了，他不听也不行，他已经听进去了;我们就明瞭，他将来决定往生，这从理上讲。什么时候往生?要等他什么时候遇到缘，遇到缘，他真正依照经典方法来修行，具足信、愿、行，哪一天具足，哪一天他就往生。

　　所以我们在座的可以讲都是莲池海会的同修，都是阿弥陀佛的弟子，只是到极乐世界有先后不同，有人先去，有人后来，决定得生，给我们充满了信心。今天我们在此地这一会，因缘具足，希有难逢，也许我们大众当中，这一生当中还不能往生，塬因在哪裡?塬因对这个世间名闻利养、五欲六尘还贪恋，还放不下，那么你到西方极乐世界，这个时间就晚一点，要迟一点。如果我们对这个世间真的统统放下，看到没有味道，感到真正乏味，不想在这裡再住，想早一点去，你这一生就决定得生。一定要生净土，不要再搞六道轮迴，六道轮迴太苦了，我们已经搞的时间太久了，还不觉悟，还干这种傻事吗?

　　六道裡面，贪爱是饿鬼道，诸位要晓得，饿鬼道的业因就是贪爱。我们心裡面有这么一分贪爱，对外头境界再起贪爱的念头，那你就被鬼道拉去，作鬼去了。瞋恨是地狱，愚痴是畜生。愚痴就是对于世出世间法哪是真的、哪是假的，哪个是邪、哪个是正，哪些是是、哪些是非，搞不清楚，是非善恶他搞不清楚，这是愚痴;愚痴是畜生道。五戒十善是人道，十善、四无量心是天道。如果真的看穿了，真的看透了，对于六道裡面就没有贪恋，自自然然希望我们这一生能够出离。

　　出离六道，特别是用念佛这个方法，念佛这个方法不但是离六道，同时离十法界，非常不可思议。离开六道、十法界，我们的生活空间就无穷大，十方一切世界真正是随心所欲，想到哪裡去就到哪裡去。十方无量无边世界，我们在过去生中生生世世都曾经住过，都有一些相识的老朋友，甚至于过去生中还做过家亲眷属，现在都不知道，都忘得一乾二净。

　　可是经上告诉我们，你到达西方极乐世界之后，你的智慧就现前，无量劫之前的事情，你就统统都记得、都明白。所以哪一方世界，你还有一些老朋友想去看他，随时都可以去。你去看他，他不认识你，你认识他，他跟你有缘，你去跟他说法，他就喜欢听。没有缘的，说得再好，不喜欢听;有缘的，说得不好，也喜欢听，缘分!所以你就可以随时随地应化到十方世界，上求佛道，下化众生，像观音菩萨一样叁十二应身，应以什么身得度，你就示现什么身。那个时候，儘管在十方世界去游歷，那是菩萨身分，游戏神通，通达过去、现在、未来，一点都不迷惑，你说多么自在，那个多快乐!

　　我们今天这个社会，一般大众非常羡慕这个世间一些有福报的人，哪些人有福报?第一个他有钱，有财富;第二个他有閒，他不要做事情，天天去游览、去观光旅游，这个有福报!所以他得有两个条件，有钱天天还忙碌没用处，他不能去游玩。又有钱、又有閒、又不要工作，他在这个世界干什么?每一天去旅行，到处去游歷、去观光。我们到西方极乐世界，这两样福报就得到，又有钱是又有閒。我们到哪裡去旅游?不到地球上，尽虚空遍法界，随着我们的意思去旅游，你说那个多自在!

　　到西方极乐世界，见性是没话说，纵然没有见性，我们得到阿弥陀佛本愿威神的加持，阿弥陀佛福报最大，我们享他的福。在世间这两桩事情一般人没有法子求得到，我们一到极乐世界就求到，得阿弥陀佛本愿威神的加持，有享受不尽的财富，有无量无边的智慧。你到那裡去做什么?天天去观光旅游，没别的事情做，过这种真正幸福美满的生活。这是我们今天真的可以说垂手可得，只要你在《无量寿经》上，多下一点功夫，我们这一生可以得到。

　　所以这段经文确实给我们修学，带来了无比的信心。这是经上说这个话，『凡是有心，定当作佛』。凡是念一句阿弥陀佛，决定往生净土，这是从理性上讲，不是从行性上说。『不言凡是有行，定当作佛。』不是这个说法。说明佛在经论裡面，讲经说法有他的权巧方便。底下这一段很好，给我们说明众生遇缘不同，所以他的果报就不一样，这个裡面的道理很深，我们要细心的去体会。请看底下这一段;

　　【众生遇缘，熏习叁乘种性】

　　这个『叁乘』是小乘、中乘、大乘，小乘是声闻，中乘是缘觉，大乘是菩萨，都是『熏习』成就的现象。

　　【及不定无性，故有五耳。】

　　所以一共有五种，这是佛在经上讲五种的根性，不同的根性，五种不同根性都是熏习而成，我们中国人所讲习惯成自然，是习惯而成，所以这个性是习性，不是本性。在《论语》裡面，甚至于在《叁字经》裡面，这是中国古时候教小学，教小朋友的，启蒙的。《叁字经》一开头，「人之初，性本善」。性是不是本善?不是的，性本善是孟子所讲。而荀子他不赞成这个说法，他说「人之初，性本恶」。你看贤人比圣人智慧就差一等，孔老夫子不是这个说法，孔老夫子怎么讲?「人之初，性相近」。这个说得高明，「性相近，习相远」。所以讲性善、性恶，习性!他的习惯，这个拉远了，距离拉远了。所以前面讲的佛性是真性，性相近，大家都一样，一切众生都有佛性，众生就是佛性，佛性就是众生。为什么变成五种性呢?那是习相远，这是习惯变成的。

　　【习近声闻。成声闻定性。】

　　常常跟小乘人接触，他就变成小乘根性。

　　【习近缘觉。成缘觉定性。】

　　缘觉是中乘，常常跟这些人在一块，他就变成缘觉定性。

　　【习近菩萨。成菩萨定性。】

　　他就成了菩萨定性。

　　【习近叁乘。成不定性。】

　　他叁种人都接触，他就变成不定性的根性。

　　【不习近叁乘。成无性。】

　　如果说根本不接触叁乘人，他就变成『无性』。无性就是对于佛法根本就不接触，根本不会起一个念头想去学佛。这个地方这几句话意思很深很深，我们把这段文念完。

　　【卒难教化。】

　　无性的人佛没有办法教，因为他不想接触佛法，没有意愿接触佛法。

　　【故知熏习成五种性。】

　　最后这一句是总结，五种根性是熏习的。我们明白这个道理，如何把它落实在我们现实修学的功夫上?诸位现在对佛法都有兴趣，大多数是什么种性?不定性的种性。因为你们什么样经论都看，不管哪个法师、大德讲经统统都听，听了还都欢喜，就变成不定性的根性。将来你能成就什么?也就没有一定，没有一定就是没成就。你又不能成声闻，又不能成缘觉，又不能成菩萨，到最后还是凡夫一个，没有成就!我们明白这个道理，这一切法从熏习而成，那就不如专门念阿弥陀佛来熏习，这是了不起的人。一天到晚念《无量寿经》，念无量寿佛，念阿弥陀佛，专修专弘，你不要很久的时间，叁年、五年你就变成阿弥陀佛。阿弥陀佛还得了!你看世尊在经上讚叹，「光中极尊，佛中之王」，你不但是要作佛，要作佛中之王。行不行?行，凭什么行?熏习。诸位必须要懂得这个道理，今天晚上你来听经没有白听，今天晚上这一会就无比的殊胜，一门深入。

　　在一切经论当中，《无量寿经》是古大德为我们选择的，隋唐时代中国、日本、高丽这些高僧大德，曾经做过研究讨论，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，这一切经论，哪一个经第一?这个第一就是最圆满、最殊胜。圆满是从教义上来讲，教、理、行、果，清凉大师分《华严》，信、解、行，证教理行果!这个圆满几乎大家公认《大方广佛华严经》，最圆满的。殊胜是从成就上说的，如果你依照这个法门修学，你不能成就就谈不到殊胜，一定要有成就，要有结果。你依照这个方法去修行，证阿罗汉是结果，证到菩萨果位是结果，成佛那是更殊胜的结果。

　　《华严经》到末后，善财童子五十叁参修行证果，最后遇到普贤菩萨十大愿王导归极乐，成就究竟圆满的佛果，这是无比殊胜、第一殊胜。这是古大德他们为我们后学做择法眼，选择佛法的慧眼。可是《无量寿经》跟《华严》再一比，这些人公认《无量寿经》第一，就把《华严》比下去。为什么?《华严》最后的圆满是在《无量寿经》，十大愿王导归极乐，归《无量寿经》。《无量寿经》是《华严经》的归宿，是《华严经》的总结，是《华严》无比殊胜的基础。这是做比较的时候，比出来《无量寿经》第一，所以《无量寿经》是一切诸佛之所护念，小本《弥陀经》经题就是这个。

　　换句话说，一切诸佛没有不讲《无量寿经》，一切诸佛没有不修《无量寿经》，一切诸佛没有不劝人修学这部经典，一切诸佛没有一尊佛不劝人求生净土的，才知道西方净土是佛法的登峰造极，真实无比的殊胜。我们在这一生当中要想成就，没有别的，熏习，熏习就是缘，我们遇到这个缘，不要再搞别的。

　　有人学《华严》，觉得我要是不念《普贤行愿品》，总觉得对不起普贤菩萨;不念《普门品》，我对不起观音菩萨。你要这样的想法，观音、普贤在那个地方看到，都摇头流眼泪，错了，你们错了!你们到了西方极乐世界，天天跟观音、普贤在一起;不到西方极乐世界，跟普贤、跟观音菩萨远之远矣，你要懂得这个道理，要了解这个事实真相。今天一切放下专念阿弥陀佛、专念《无量寿经》，就是念普贤菩萨，就是念观音菩萨，就是念一切诸佛菩萨。

　　凡夫最麻烦的是感情，情识不能丢，所以世世搞轮迴，不知道佛菩萨的意思。所以我们在此地读了之后，要能够深深体会到这一层的经义，这一段的精华。从今以后，所有一切妄念统统捨掉，死心塌地一句阿弥陀佛念到底。你喜欢普贤菩萨，见了普贤到极乐世界再跟他学《华严经》;你喜欢观音菩萨，你想学《法华经》，暂时丢掉不要学了，念佛到了极乐世界，见到观音菩萨，跟他学《法华经》，你说你多自在。西方世界那个裡头，无量无边的法门，你学一样，你很快能成就。你所有一切法门统统都学，很快也能成就，什么道理?第一个是智慧现前，第二个是老师都是诸佛如来，同学都是等觉菩萨，寿命无量!所以无论修学一门、无量门都很快成就。我们为什么不去?为什么还要留恋这个世间?寿命短促，善友稀少，学什么都不能成就，这是我们必须要搞清楚。请看讲义：

　　【真理寂寥。不属诸数。借一以遣叁。叁亡则一遣。一亦不为一。此以非一遣一也。】

　　这几句话它的真正目的是告诉我们，佛讲经说法所遵循的塬则，实在讲佛不但无有定法可说，老实讲佛无有法可说，这才叫『真理寂寥』;真理就是宇宙人生的真相。『不属诸数』，这个「数」是数量，不属于数量。凡夫起心动念就落在数量上，所以世间算命看相不但中国有，外国也有，不但现代有，上古时代就有。算命看相靠得住、靠不住?靠得住，而且很可靠，但是你要遇到真正懂得的人，江湖上这些算命看相的，我看靠不住。诸位念《了凡四训》，袁了凡遇到孔先生，那是算命看相的高手，他是个内行人。他将袁了凡生辰八字排定之后，预言他一生，说的一点都不错。在那个时代，他每一年总收入有多少，孔先生都给他算定，真的是「一饮一啄，莫非前定」，人有命运。为什么有命运?因为你有念头，你会起心动念，你就有命运，就落在数裡头。哪一天你念头没有了，你就不落在数裡头;换句话说，人家来给你算就没法子算，你不落在数裡头。

　　所以一个人有命运，被那些会算的人算得很準。一个家有家运，你开一个店，那个店也有运，一个国有国运，整个地球有世运，都落在数裡头。所以我们看到古代、近代，中国、外国那些预言家，那个预言家我们现在讲预言家，实际上就是算命家，他替国家、地区来算命，替这个世界来算命，那是功夫高明的。这些人所讲的，有些确确实实是很可靠，他的看法看得很準，他算得很正确。

　　中国《四库》裡头好像还有一部叫《皇极经世书》，这部书裡面，它所算的世运，就是这个世界的变化。根据什么?根据数学，所以在中国凡是这类的学术都离不开《易经》，《易经》是数学。凡是落在数裡面，依据数学的理论都能够推断出来。如果你是精于数学的话，你的推断相当正确。

　　但是佛性、真性不是数，不落在数裡头，所以佛说法也是依这个为基础。众生一念不觉而有无明，有无明，这愈来愈发展演变，愈来愈麻烦，像相宗裡所说的，「无明不觉生叁细，境界为缘长六粗」。这几句话就是讲，我们现在这个宇宙人生的起源，现在科学家在研究这个东西，这佛经上早就讲得很清楚。宇宙怎么来的，一切万物怎么来的，相宗裡头讲得很清楚、很明白。既然有这些迷惑颠倒种种的转变，佛在教导这些众生回头，帮助众生破迷开悟;悟就是觉。佛用什么方法?讲方便叁乘法，或者现代人层次讲得更低，方便说五乘法。五乘：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，这叫五乘。但是佛在经典裡面常常讲叁乘，不说人、天，为什么?人、天连小果都没有，人、天没有果报，这个我们一定要懂得。到阿罗汉才算是一个小的果报，不再受轮迴，不再受这些苦难，才算是得了一个小结果，那个果不是真的，相似的果报。

　　佛讲到最后，这个事前头也曾经跟诸位讲过，叁乘是方便说，不是佛的本怀，佛的本怀是唯说一乘法，《法华经》上讲的「唯有一乘法，无二亦无叁，除佛方便说」，这个我们在前面念过。所以在《法华》会上佛讲一乘，一乘是什么?是劝大家捨弃从前所讲的方便法，那是叁乘;换句话说，佛说叁乘是希望用叁乘的方便，让你以这个基础契入一乘，目的在此地，不是叫你学叁乘，不是叫你去证叁乘果，那你就错会了佛的意思。愿解如来真实义谈何容易!

　　佛讲《法华》，佛讲《华严》，古德明白告诉我们，讲这个经是干什么?引导你入《无量寿》，古大德讲得这么清楚，《华严》、《法华》不过是此经之引导而已，你看这个话说得多明白;此经就是指《无量寿经》。如果用现在经开叁分来讲，来做个比喻，《华严》、《法华》是序分，《无量寿经》是正宗分，序分引你到正宗分;小本《佛说阿弥陀经》是流通分，你这才真正懂得佛的真实义，这才是佛的本怀。

　　你要完成《法华》、《华严》，一定要到西方极乐世界，为什么?普贤菩萨自己说的，他到西方极乐世界才圆满他的十大愿王;换句话说，他要不到西方极乐世界，他的十大愿王没法子完成。十大愿王的圆满要得阿弥陀佛本愿的加持，这不是清清楚楚、明明白白!所以《法华》会上借一乘遣叁乘，那个叁乘你捨弃了，给诸位说，一乘也没有，你要再执着一乘就又坏了，你以为真的有一乘!所以佛法教我们彻底把妄想、分别、执着打掉，「一」也不能执着，执着「一」还是错了，所以『叁亡则一遣』，「一」就没有了。

　　『一亦不为一』，这是用非一来遣一，才真正入佛知见，才真正明心见性。这个时候，我们用个方便话来说，你成佛了，你成就究竟圆满的佛果。我们这个说法也是方便说，你不要真的执着「我已经成佛了」，你要执着你成佛了，你决定是凡夫。为什么?你的妄想、分别、执着没离开，这个道理要清楚、要明瞭，要细心去体会。底下这一段：

　　【令物除执。常说权实亦莫执之。】

　　『令物』，教导，物就是众生。为什么不说「令人除执」?如果说令人除执，佛的教化範围就小了，在九法界裡面，只有人法界，其他没分，所以用物。这个物就是九法界的众生，上从菩萨、声闻、缘觉，下至叁恶道的众生，这一个字全都包括了，你看他教导的範围多么广大。佛讲经说法常讲『权实』，实是真实，权是方便，有时候用方便说，有时候用真实说。你如果真正明白，佛方便说你也不执着，真实说还是不执着，你就能懂得佛的意思。方便、真实都不执着，你执着都错了，执着方便是错误，执着真实还是错误，为什么?你起心动念了。自性裡头，清净心中没有妄想、分别、执着，所以你一有执着，你的妄想、分别、执着叁样都具足，叁样都具足是六道凡夫。十法界裡面，四圣法界裡这些众生，他们没有执着，他有分别。所以妄想、分别、执着统统要不得;换句话说，时时刻刻保持着你的清净心，这叫真正修行。

　　这个事情说起来容易，做起来很难，几个人能做到?我不想打妄念，偏偏妄念很多，有什么办法?压也压不住，连晚上睡觉都不老实，都还作梦，作梦就是打妄想;你不打妄想，怎么会作梦?由此可知，这个妄想、分别、执着日夜不停，剎那不停。微细的妄想、执着，我们自己不知道，不是没有，有自己不晓得。我们生生世世都是被这个害了。现在佛教给我们一个好办法，妄想、执着不必断也能成就，用什么方法?专念阿弥陀佛，想阿弥陀佛也打妄想，专想阿弥陀佛。念阿弥陀佛也是分别、执着，妄想、分别、执着统统对準阿弥陀佛，这个方法妙极了。等见到阿弥陀佛之后，妄想、分别、执着都没有了，这个方法巧不巧?所有一切大乘法裡面，都没有这个方法，所以十方诸佛讚叹，这个法子太妙了，能令博地凡夫一生平等成佛，真正不可思议，这个法子到那裡去找!真的叫希有难逢。难怪彭际清居士讚叹，「无量劫来，希有之一日」，希有难逢，怎么会碰到这么一个法门?用这么一个巧妙的方法，把我们无始劫以来烦恼的根拔掉，妄想、分别、执着是根，连根拔除。

　　我们今天不但自己遇到了，明白了，真正搞清楚了，死心塌地一门深入专修专弘，而且还把这个法门普遍的劝导一切大众。这个时代的众生虽然是劫难重重，但是不能说他没有福，福报挺大，生在现在这个时代，科技发达的时代。我们利用高科技，把这个讯息传递给一切广大的群众，借宗教裡头一句话说，传福音，这是真正的福音，一点都不假。你接触到了，能信、能愿、能行，你这一生成就了。接触到的人众多，太多太多了，接触到之后，他还信心生不起来，愿发不起来，塬因在那裡?接触到，了解不够透彻，也就是我们现在讲，认识还不够深。如果他有很深的认识，他的信、愿自然就生起来。所以对于这个法门还信心不够强，愿心不够切，都是解不够，我们有责任帮助他们，帮助他们理解，帮助他们深入。在没有办法排除妄想、分别、执着，用这个方法把我们妄想、分别、执着集中在阿弥陀佛名号上，从此以后不再打别的妄想，不再有其他的分别，也不再有其他的执着，对象对準阿弥陀佛，我们这一生就成功，这方法妙极。我们看下面这一段：

　　【偈云。诸论各异宗。修行理无二。竞执有是非。达者无违诤。】

　　这首偈是说明佛门裡面宗派不同，修行方法不同，所产生许许多多的现象。这些现象用现代的话来说，就是矛盾。佛法宗派修学裡，产生许许多多的矛盾。矛盾的根源从哪裡来的?根源是理解不够透彻;换句话说，从一知半解裡面，生起的妄想、分别、执着，所以才会有这些现象。如果对于理论、经教的理论透彻了解，这个争执、这些矛盾的现象，完全没有了，知道「法门平等，无有高下」。

　　『诸论』，这个论是讲大家对于佛所讲的经典，种种的解说，我们今天讲的註解、讲解，这就叫论。因为每个人讲的不一样，每个人见地不一样，所以佛教就分成许许多多的宗派。实在讲，这些宗派，他的修行理论上讲，是一不是二。理是什么?理是佛性，无论那一宗，无论那一派，无论那一部经，无论那一个法门，最后的目标都是明心见性。我们念佛求生净土，到西方极乐世界见阿弥陀佛，还是明心见性，所以说没有两样。

　　对于这个事情没搞清楚、没搞明白，于是个人执着个人的，彼此不相容，甚至于造成彼此毁谤。每一个宗派执着自己的成见，不能容纳别人，造成无量无边的过失。不但自己不能成就，而且是毁谤叁宝，因为所有经论法门都是佛说的。你执着这个经对，那个经不对，我这个宗好，别宗不如我，你就在这裡面起了分别、执着，你就在造毁谤叁宝的罪业，这个就错了。佛所说的一切法是平等法，理平等，再给诸位说，法也平等。那我们为什么在那边又选择?我们的根性不平等，道理在此地，不是佛法不平等，我们根性不平等。

　　因此我们在无量法门裡面，要选择一个适合自己根性的法门来修，我们才容易成就，在短时间成就，这就对了。所以你明白这个道理，了解事实真相，这叫『达者』。你绝对不会违背佛的意思，佛说法度众生的这个意思，你不会违背。你也不会与任何一个人争论，不但佛门裡面没有争论，对其他宗教也没有争论。我们见到任何宗教徒、任何众生都皆大欢喜，为什么?我们知道他有佛性，他将来一定作佛。我们给他做了一个增上缘，念一句阿弥陀佛，他听到了;写一句南无阿弥陀佛，他看到了;我们心裡很高兴，他将来决定得生净土，也是莲池海会的同修，有什么好争的!何必争早迟?我早去，他迟去，何必争这个，早晚都一样。时间没有先后，空间没有差别，你说这个多自在。请看讲义：

　　【海东晓公云。如言而取。所说皆非。得意而谈。所说皆是。贵在得意亡言耳。】

　　这句话讲得好!谁说的?韩国元晓法师说的，他是唐朝时代的人，在中国留学很有成就的一位高丽的高僧，这几句话是他讲的。『如言而取，所说皆非』，就错了，这个意思佛在经上有说，马鸣菩萨在《起信论》裡也讲到，说的话不一样，意思相同。马鸣菩萨讲，教导我们修学佛法应当有的好态度，譬如听经要离言说相、离名字相、离心缘相，用这种心态来听经，你就会开悟。为什么?得意!这叁句话，总而言之就是不执着。听经不执着言语，不要执着言语;不执着名相，佛经裡面许许多多的名词术语，你懂得它的意思就行了，不要执着它，不要把它放在心上;还得离心缘相，心缘相是你也不要想它的意思，听懂了就懂了，不懂不要去想，愈想就愈不懂，不能想的，佛法怎么可以想?为什么说愈想愈不懂?想就落到分别、执着上去，分别、执着怎么能解如来真实义;分别、执着跟佛性完全相违背。所以你不想，佛性现前，真理现前，一想就坏了，就错了，所以佛经怎么能想!

　　所以我勉励初学的同学，你们发心上台来讲经，要有充分的预备，哪些地方是需要预备，哪些地方不能预备。什么地方需要预备?字不能念错，看看这个经上有些生字去查字典，这个要预备;这些法相名词不能讲错要查辞典，这个不能随自己的意思讲，不可以!这些要预备。经的义理不能预备，义理预备坏了，那个不是讲经，那是讲你自己的意思，不是如来真实义，义理不能预备。所以预备的东西很少，都是文字工具上这些东西要预备。

　　可是我们在初学，我们烦恼习气很重，佛的意思一点都看不出来，那怎么办?我们也不能不预备，预备什么?看看古人的註解，他们是如何体会的。所以初学讲经不是讲自己的东西，讲古人的註解;换句话说，也不是佛的意思，祖师大德的意思。祖师大德的意思，虽不是佛的意思，跟佛相似，是同一个方向，同一条路，不过距离很远没有达到就是了。我们预备这些，等到自己心地清净有领悟了，那你就是直解的意思，所以诸位要懂得，决定不能预备。你预备的时候，你讲的东西讲得再好，人家听了也点头，出去印象就没有了，没有余味。你自己从内心裡面所体悟到的，你说出来的时候，人家听了几天都不会忘掉，它有余味，这个就不一样。

　　所以善于讲经的人，那是真正有功夫。所以这是我跟同学们常讲，你要经讲得好，一定要有自己修证功夫，你自己没有真实修证的功夫，你讲什么?你从哪裡讲起?如果去思惟想像这应该怎么讲，全落在第六意识裡，哪裡是佛的真实义!

　　所以你以自性清净心、真诚心、平等心、大慈悲利益一切众生心，你从这个心裡面所吐出来的，至诚自然能感动人。真诚就能得佛菩萨加持，佛菩萨加持，这个经本一翻开，意思自然现出来，不是你预备的。你没有翻开经本，没有意思;经本一翻开，意思就现前，从哪裡来的?不晓得，这是真的。讲完之后下台，人家问你讲什么?不晓得，这也都是真话。纯一真诚利益众生的心，这个就是至诚感通。所以「贵在得意」，真正明白义理;真正明白义理，那所说的不管你怎么说法，『所说皆是』，长说、短说，深说、浅说，正面说、反面说，都头头是道。所以左右逢源，源、道都是讲的自性，这就是所谓的明心见性，无不是心性。

　　『贵在得意亡言耳』，亡言不是言语不要了，对自己修行不需要言语，不需要念头，心起动念都不需要，都用不着。但是帮助别人要言语，要随众生的分别而分别，随众生执着而执着，表演、演戏!跟大家在一起就演戏，不跟大家在一起就面壁，就像佛像一样坐在那裡如如不动，有人来了就跟他演戏，游戏神通，他怎么不快乐，怎么不自在?无论怎么样的表演都是利益众生，都是令众生破迷开悟，或是显说、或是暗示，利益无边。所以元晓大师这几句话说得很好。我们再看下面这一段：

　　【言一念不生。即名为佛者。即心本是佛体。妄起故为众生。一念妄心不生。何为不得名佛。】

　　这个几句话很简略，说出佛与众生的差别，什么是佛，什么是众生。换句话说，一念生了就是众生，一念不生就是佛。我们去学吧!学个一念不生。你要真正学成了一念不生，你还不是佛，那是什么?木头!一念不生不是个木头?木头人、石头人他一念不生。真正修成了，果报在无想天，他没有想，果报在无想天，还是凡夫，还是成不了佛，无想天是凡夫天，你说这个事情多麻烦。所以此地这个『一念不生』，必须要晓得，这个一念是妄念;一个妄念都没有，他有正念;正念分明这是佛，佛是一个妄念都没有。

　　什么叫正念?什么叫妄念?与性体相应叫正念，与性体相违背叫妄念，这是一个绝对的标準。性体离念就是离一切妄念，为什么又说它是正念?因为性体是光明的、是觉的，觉而不迷的。也就是说，性体对于宇宙万法，觉也好、迷也好，一真法界也好、十法界也好，佛也好、地狱也好，他统统明瞭，照见;统统明瞭，统统通达，裡头一念不生，这叫正念。假如说一念不生，什么都不知道，这是无明，这个不是正念，堕落在无明裡面。

　　一般人修行最麻烦的地方，不是落在无明裡面，就是落在妄想裡头。许许多多人学佛没有离开妄想，没有离开分别、执着，所以他不能成就。研教不但不能够大开圆解，连经教裡一分、两分的义理都看不到，塬因就是妄想分别执着太重了。妄想分别执着少一分，你的智慧就透一分;少两分，智慧就透两分;你有一分智慧，你就见一分教义;你有两分智慧，你就见两分教义;这个道理在此地。所以为什么讲你这个经教要修行功夫，没有功夫，你见不到它的意思，你所看的是文字、是表面，裡面的意思一分都透不进去，它难在此地。

　　有些人去参禅，教这么麻烦，这么啰嗦，不干了!去参禅，天天面壁，什么念头也没有了，堕在无明裡头。虽然入定，定功不错，一入定几个小时，甚至于几天才出定，你问他世出世间事，他什么也不知道，那这么行?这就堕在无明裡头。这两关最难破!不可以误会把无明当作心性，这个就大错特错了。

　　所以我们晓得，这个地方所说的一念不生就是佛，这个一念是妄念，一个妄念都不生这叫佛。为什么?『心本是佛体』，心就是佛，佛就是心，心佛是一不是二。说佛，佛是觉的意思，心是灵明大觉，这个觉不是修来的，是自己本来就具足的，所以叫本觉，不是修来的，本觉就是佛。

　　『妄起故为众生』，这个字就好了，前面这个一念不生，虽然没有讲一念是正念、是妄念，后面这个说出来了。妄念，一个妄念生起来就变成众生;换句话说，一个妄念起来了，迷了!后面这一句话就说得更清楚、更明白，『一念妄心不生，何为不得名佛』，这个话说得很清楚、很透彻。所以这个念是妄念，不是正念。

　　佛为众生说种种法，说种种偈，他从哪裡说出来?从正念裡面说出来。世间人也有种种学说，也有种种理论，也有种种典籍，也是多得不得了，他们这么多的言论、典籍从哪裡出来的?从妄心裡面出来的。这两个根源不相同，这一点我们一定要辨别清楚，这是佛法跟世间法不相同的地方。诸位要知道，佛法单单指诸佛如来;世间法，菩萨以下都是世间法。菩萨还有一品生相无明没断，我们讲等觉菩萨他的东西还是不纯真，还是有掺杂，他掺杂一分无明，不纯!像我们这个黄金一样，它是九九九，它不纯，等觉菩萨是九九九，这个我们必须要搞清楚。

　　那么六道凡夫以下，就更不必说，完全从妄心裡面生出来，说的虽然头头是道，有穷有尽。我们佛经裡面常常讲无极清净，无极就是无有穷尽，无有边际。世间无论哪一种学说，它都有範围、有止境，不是无尽。称性就无尽，与性体相应，这是无极;与阿赖耶识相应，那就是有尽。像这些理跟事我们都要清楚、都要明瞭。再看底下一段：

　　【达磨碑云。】

　　这是纪念达磨祖师的，这一篇文字裡面有这么几句话说：

　　【心有也旷劫而滞凡夫。心无也剎那而登正觉。】

　　这个『心』是妄心，不是真心，就是我们常讲的起心动念。起心动念，你就是凡夫，六道凡夫。『旷劫』是长时间，无量劫来，你在六道裡面不能超越;这个『滞』就是停滞，你滞于六道，你没有办法超越轮迴。什么塬因?就是因为你有妄心，你在境缘上起心动念，坏就坏在此地。诸佛菩萨应化在我们世间，你们诸位想想，释迦牟尼佛当年在世，他也穿衣服，他也吃饭，他的生活跟我们没有什么两样。我们每个人每天有工作，他也有工作，他的工作，出去托钵是他的工作;回家来教学，教导学生，给学生们上课，讲经说法是上课，是他的工作。他也有工作，他也有穿衣、吃饭，跟我们有什么两样?

　　而古佛、大菩萨们在中国示现，歷史上记载得多。实在讲，生活行持跟我们完全没有两样。诸位熟知的永明延寿禅师，梁武帝时代的人，阿弥陀佛的化身再来的!布袋和尚，现在你们看到弥勒佛，那个肚皮很大，造的那个像，宋朝时候南宋高宗时代的人，跟岳飞同时代;弥勒菩萨再来的、化身的。寒山、拾得是文殊、普贤化身的。他们所表现的，跟我们真的没有两样。还有示现居士身的，生活跟世人完全相同，他是不是堕落?是不是变成凡夫?没有，他还是住他的大菩萨境界，差别在哪裡?他们没有妄心。他们虽然有事，事没有妨碍，《华严经》是讲「理事无碍，事事无碍」，只要没有心就没有妨碍，没有事要有心还是妨碍。你天天盘腿面壁入定，每天坐几个小时，没事，没有做事，善事、恶事都没做，可是心裡头还打妄想，那就坏了。你心裡面还想善、想恶，想东、想西，错了!真正修行在大乘法裡，论心不论事;小乘法是论事不论心，大乘法是论心不论事。事没有妨碍，事事无碍。他们的功夫就是无心。

　　『心无也剎那而登正觉』。虽然示现是我们凡夫这个身体，跟我们凡夫同事，他住他的佛境界，他住他的菩萨境界，他绝对没有煺转，绝对没有堕落。为什么?没有心，没有妄心，所以他们真正的境界，实际上就是华严境界。阿罗汉以上示现到六道裡面度化众生，全是华严境界，处事待人接物都是用真心，不是用妄心。妄心就是有分别、有执着，真心没有分别、没有执着，所以他表演的那个分别、执着，是随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，就是十大愿王裡面所说的「恆顺众生，随喜功德」，人家学的是这个。自己裡面一念不生，一个妄念都没有。所以应化在世间普度众生，利益一切众生，自己还住自己的位置，没有变更，这是不可思议的境界，《华严》称为大不思议经，就是从这个地方说的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十四集)

　　1997/10/19　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0014

　　请看讲义：

　　【顿诠此理。故名顿教。达磨以心传心。正是斯教。若诠叁乘即是渐教。若诠事事无碍即是圆教。】

　　这一小段是为我们辨别古大德判摄佛经，依据什么样的塬则来说它是属于顿教，或者是属于渐教，这是一个简单的标準。如果这部经裡面，『诠』就是诠述，裡面内容所说的，要是说顿说此理，理是讲的心性，禅家所讲的明心见性，如果这部经裡面直截了当为我们说出心性这一个问题，这部经论就称它作顿教。禅宗达摩祖师当年到中国来，他所用的方法是不立文字，『以心传心』，这正是顿教的教义。虽然是用这种方法，但是还是要用经论来印证，你传的正不正确?如果不依据经论所说，这在佛法裡面，四依法当中就说得很清楚，那就是依人不依法，就是违背了佛陀的教诲，佛是教我们依法不依人。所以达摩用这种非常的手段以心传心，也要用经典来做印证，正是说明依法不依人。

　　当年达摩祖师是用《楞伽经》来做印证，到五祖忍和尚才改用《金刚经》做印证，五祖以后一直到近代，禅宗都是以《金刚般若波罗蜜经》来做印证。唐以后，除了《金刚经》之外，还有一部《六祖坛经》，我想这两部书，有很多同修都曾经读过，这是属于顿教。假如这部经裡面，这叁乘佛法都有，有讲到四谛、十二因缘、六度万行，像这类经典在这个经论裡面佔的分量很多，几乎方等经裡面太普遍了，这一类都是属于渐教。不但方等裡面是属于渐教，即使二十二年所说的般若，般若部裡面所讲的声闻、缘觉都讲得很多，我们在《大般若经》裡面，会会都见到，但是它是偏重在大乘，裡面包含着有声闻、缘觉，都算是渐教。如果这个经上讲到「事事无碍，理事无碍」，那就是属于圆教，像《华严》、《法华》，特别是《华严》，古德把它判作别教一乘，《法华》还判作同教一乘，这个都是属于圆教。古德判教是依这些塬则来说的。再看下面一段：

　　【佛地论云。大觉地中无边功德。略有二种。一者有为。二者无为。】

　　这一节文裡面，最重要的我们要明瞭，什么叫做功德。有许多学佛的同修把功德当作福德，福德当作功德，这两个名词混淆不清，这是错误的，对我们修学自然就产生障碍。诸位要晓得福德跟功德是两桩事情，修福这个福德感得的是六道裡面有漏的福报，福德所感得的。我们说六道而不说叁善道，叁善道裡面，享受福报的很明显，我们都能够明白;叁恶道裡面，也有享福的众生。譬如畜生道裡面，诸位看到，新加坡我不太清楚，我在外国住的时候，看到外国人养的宠物真有福报，全家人照顾牠、爱护牠、伺候牠，无微不至。我仔细观察，那一栋大房子好漂亮，主人是谁?宠物，所有的人都伺候宠物，宠物是主人，福报大，那没话说。牠的福报，我们知道是前生修的，多半还是在佛门当中修的，修的福德。

　　所以福德只能够享受一点六道裡面有漏的福报而已，不能解决问题。什么问题?生死的问题，断烦恼、出叁界的问题，这个福报是无能为力。六祖在《坛经》裡面也说，这桩事情福不能救，福德不能救，一定要功德。功是什么?功是你自己修行的功夫，你修行得力。我们现在大家都修，有人用念佛，有人用读经，有人用持戒，有人用参禅，方法众多，都在哪裡修!修是修了，有没有功?你这个修有没有功夫，这个很重要。虽然修行，修了没功夫，没功夫就不能成就。好像天天念书，书是念了，每天念多少遍，念得没错，这一考试都得零分，那有什么用处?那个没有用处!考试要拿高分数，那你就有德了，你就算是有功了。拿到高分数，明年就升级了，升级是德。诸位从这个比喻当中去体会，修行什么叫功，什么叫德，你就有功德。

　　我们一般人来讲修行的功夫，什么是功夫?能断烦恼是功夫，你修行真有功夫，断烦恼他就证果。见思烦恼断了，你这个修行有功，你证须陀洹果;须陀洹果就是德，你得到果位。你再把思惑前六品也能够断掉，你的修行功夫更高，你证到二果，那你就有德，德是你得到果位，所以功德才能解决问题。

　　平常我们讲持戒有功，持戒有功夫得定，戒定慧叁学，你得定，定能伏烦恼。所以实实在在说，小乘四果罗汉，我们讲断见思，那不是真断。那是怎么断?伏断，他有这个功夫能令烦恼决定不起现行，他有这个功夫，所以他是伏断，不是灭断。什么时候才灭断?修定有功，这个功夫不简单，用这种定功，甚深的定功，转烦恼成菩提，烦恼没有了，烦恼变了，变成菩提了。不但见思烦恼变了，尘沙烦恼也变了，无明也转了一分，这就开慧了。所以说是因戒得定，因定开慧;持戒有功，得定是德;修定有功，开智慧是德。什么叫功，什么叫德，我们要辨别清楚。

　　智慧开了之后，转了。诸位要晓得烦恼是灭不掉的，烦恼如果灭掉了，智慧也没有了，为什么?烦恼跟智慧是一不是二。迷的时候，智慧变成烦恼;悟的时候，烦恼变成智慧，它是一不是二。所以烦恼要是灭掉，智慧也没有了，没有这个道理。转烦恼成菩提。因为烦恼都变成智慧，烦恼没有了，所以叫它灭。那个灭就是它转了，不是真的没有了，这个是我们要懂得的真实的事相。所以功德两个字搞清楚了。

　　这个地方讲的『大觉地中』，这个大觉地是如来果地。如来果地无量无边的功德有两种，一种『有为』，有为的功德是佛帮助众生，教化众生，也就是我们讲他受用的功德。佛以大慈大悲，哀悯叁界，众生有感，佛就有应，感应道交，在十法界现种种身，说种种法，这都是有为功德。他这个功德怎么个算法?教化众生是功;看到众生各个成就，他是德，他得的是这个。这是属于有为的。另一方面是『无为』功德，是如来果地上自受用的。诸位要晓得，有为跟无为是一不是二。实实在在讲，佛在十法界应化，正是在应化度化众生的时候，这是有为;虽然是有为，他还是住在无为法中，他有为是功，无为是德。所以自受用是住在无为法中，这是不可思议的境界。再看底下这一段：

　　【无为功德净法界摄。净法界者。即是真如。无为功德皆是真如体相差别。】

　　这一段把有为、无为就说得更详细。无为是性体，真如自性的本体，这是清净无为。所以如来在果地上与性体完全相应，无论现身不现身，无论度众不度众，无论说法不说法，无时无刻不相应。我们凡夫修积种种功德，剋实而论，十法界裡面的没有明心见性，所修积的全是有为功德，与无为功德不相应。必须破一品无明，证一分法身，有为功德与无为功德相应一分，再往上去，分分增长，一直到四十一品无明破尽，圆满的相应，那就是如来的果觉。所以『无为功德』就是清净法身，就是真如本性，所以它是『净法界摄』。

　　『净法界者，即是真如』。这个净法界，此地是用清净的净，这个意思就是说明一真法界。十法界不清净，一真法界叫「净法界」。我们要是往生到西方极乐世界，西方极乐世界是净法界。所以我们在《无量寿经》上看到，西方世界依正都说法，依正都放光，依正都放宝香，都能摄受一切众生，众生六根接触六尘境界，都能够灭罪生福，都能够断烦恼、证菩提，显示出西方极乐世界是大圆满的无为功德，是这样的境界。

　　『无为功德，皆是真如体相差别』，真如之体没有差别，真如的相有差别。西方世界依报的相跟正报的相有差别，依报与依报当中也有差别。西方世界的树木、花草，树也有差别，经上讲的有纯金树、纯银树，一宝成就的，有二宝、叁宝、杂宝成就的，那就不一样，就有差别。这就说明相有差别，但是诸位要知道，体性没有差别，体性皆是无为法。这些色相是有为法，阿弥陀佛从无为法裡面变现出有为，所现的有为即是无为，有为跟无为不二。所以在西方极乐世界接触这种种有为法，就是接触到无为法，所以他的成就快速不可思议，道理在此地。

　　我们明瞭清楚了，对于西方极乐世界信心、愿心、嚮往之心，才真正能够生起来。回过头来再看看我们这个世界，两个世界一比较，再看看佛在一切大、小乘经裡面所说的十方诸佛剎土，我们跟西方极乐世界做一个较量，自自然然你就愿意选择阿弥陀佛的净土。所以我们选择弥陀净土，决定不是盲目、不是盲从，我们是理性的选择，智慧的选择。

　　佛法跟其他宗教有一个相似点，那就是讲求信心，可是佛法不是迷信，佛法叫正信。正信的标準是什么?是把裡面的道理、事实真相都搞清楚、都搞明白，我才信它，这就叫正信。如果对于这裡面事理、因果都没有搞清楚就信了，这个信叫迷信，这不叫正信。正信是入门。信了之后，还要求解，要把这个事情搞得更清楚、更明白，彻底的明瞭，那个时候就从正信提升到真信，不是假的，真信。由此可知，佛法裡面讲的信心，随着自己修学的功夫，那个信心会加深，不一样!同样都是信佛，所信的信心程度不相同，与你的理解、与你的修行功夫成正比例。请看讲义：

　　【有为功德四智所摄。无漏位中智用强故。】

　　有为裡面说到功德，实在讲不是一般人能做得到的。这一部经是《华严经》，所以它的标準跟其他法门不一样，圆教一乘!所以它的标準是法身大士。因此讲到无为功德，这是诸佛如来果地上的起用。圆初住就是诸佛如来，因为他见了一分性，破一品无明，证得一分自性，得一分法身就是如来;天台家所讲六即佛裡面分证即佛，他是真的，他不是假的。所以初住菩萨就有能力示现八相成道，《无量寿经》第二品裡面讲的八相成道，圆教初住菩萨就有能力示现，应以佛身而得度者，他就示现八相成道成佛来度化众生。他们所表现的，也就是所示现的，所化导的就是有为功德。

　　有为功德之所依是依四智，换句话说，这个位次的菩萨是圆教初住、别教初地，已经转八识成四智。如果还没有转识成智，他在十法界，他不能超越十法界;转识成智之后，就不在十法界，那就到一真法界。一真法界叫净法界，十法界是染法界，十法界都染，他染污的轻，愈往下污染愈严重。

　　转识成智，转八识成四智。我们凡夫起心动念用的是八识，佛与这些大菩萨他们也起心动念，但是他不是八识。这正像《坛经》裡面，永嘉大师所说的。永嘉大师开悟了，六祖考他，考试通过、及格了，末后六祖又问他一句话，他说：「你还有分别吗?」六祖问了这么一句话。永嘉答得很好：「分别亦非意」。六祖很赞成，没错!他那个分别是四智菩提，它不是意。四智菩提哪裡有分别?随顺众生的分别而分别，它不是意。他自己没有分别，随顺众生的分别;自己没有执着，随顺众生的执着;这个妙极了，这就叫佛法不坏世间法。世间人有种种分别、执着，不能破坏它，随他分别，随他执着，恆顺众生，随喜功德，这样才能够令众生欢喜接受佛法，佛法才能够利益一切众生。

　　「转识」，唯识经论裡面讲得很好，从哪裡转?从六、七识转，六、七因地转，五、八是果上转。所以你从五、八去转，你是决定做不到。六、七转了之后，五、八就跟着转，所以真正用功就是在第六、第七识。第六识是分别，第七识是执着，怎么个转法?不分别就转第六意识，不执着就转末那识。我们能不能在日常生活当中，六根接触六尘境界去训练，训练什么?训练不分别、不执着，你真正在这上面做功夫，这叫真修行。

　　可是在处事待人接物的时候，我们依旧分别、执着，那是什么?恆顺众生。虽然分别执着，实际上决定没有分别执着，自己决定没有分别执着。众生说这个样子是个人，我们也说是人;众生承认这个身体是我，我对人讲我，我也说我。这不就有分别有执着吗?他们分别执着，我也顺他的分别执着，彼此好沟通。而实际上，他是心裡头真的有分别执着，我们心裡头毫无分别执着，这就跟凡夫不一样，所以修行跟不修行差别就在此地，心裡头乾乾净净，一尘不染。

　　所以一定要用四智。转第六意识为妙观察智，你要离开一切分别，你看这个世出世间就妙观察，你才能看到一切妙相庄严，你就能见到十法界皆是妙相庄严。你能够转第七识就成平等性智，心得清净、得平等。在净没有净的分别，在染没有染的分别，于是一真法界、十法界，你在这裡面是平等的享受，跟凡夫享受不一样。凡夫有五种受：苦、乐、忧、喜、捨，这五种受都是不正常的，如果你能够转末那为平等性智，你就得到正受;正受是正常的，没有苦乐忧喜捨。在极乐世界没有苦乐忧喜捨，在阿鼻地狱也没有苦乐忧喜捨，平等了。

　　这两个转过来之后，前五识转变成成所作智，那就是无为功德，我们用前五识帮助一切众生破迷开悟。转阿赖耶为大圆镜智，阿赖耶裡面含藏无量无边的种子，这个时候一转成大圆镜智，这些种子就能够随心所欲现行，种子不灭!因为阿赖耶识裡面有佛种子，你可以到十方世界去示现成佛。阿赖耶识裡有菩萨种子，你可以随缘以菩萨身度化众生，你要没有种子，你凭什么现身?你要想学地藏菩萨到地狱度众生，正好阿赖耶识有地狱种子，地狱种子现行就变成地藏菩萨，到地狱去度化众生。所以一切种子都起了作用，不是自己去受报，自己不受报，都把它变成利益众生的种子，在十法界随类化身。所以烦恼就转成菩提。

　　『无漏位中智用强故』。有漏不行，有漏用得不自在，我们凡夫完全不得其用，声闻、缘觉、菩萨，十法界裡面藏教佛、通教佛，可以得到几分，总没有一真法界菩萨那么样的自在。所以无漏位中，此地的无漏位是讲一真法界，破一品无明才算是无漏，不是小乘断见思烦恼就叫无漏，那个不行，那个不是真的无漏。再看下面这一段：

　　【有诤说生死。无诤说涅槃。生死及涅槃。二俱不可得。】

　　这首偈为我们证实了，佛在《金刚经》上所说的「法尚应捨，何况非法」，法是佛法。大乘经上也说佛法从缘生，这是说明诸佛如来为我们说种种法，这个法是从缘生，如果没有缘，佛也就不说法。众生说生死，佛就建立一个涅槃对治生死;众生要不说生死，那佛这个涅槃也就没得说了，这就是现代人所讲的相对法，所有一切法都是相对的。如果真的离开相对，你们说说看，能不能说出一句话来。禅宗常常出这个题目来考试学生，离开相对道一句来，说一句给我听听。你说个大，大的反面有个小;你说个长，长的反面有个短;你说个有说，有说的反面是无说，都有两边，叫你两边不着，你说一句给我听听，就没得说了。「言语道断，心行处灭」，凡是说得出的皆是相对的。这才明瞭为什么佛法从缘生，为什么佛法也不能执着，道理就在此地。

　　真理事实真相怎么能说得出来?可是清清楚楚、明明白白，我们眼看得清楚，看得清楚说不出。所有的名字相、言说相都是相对，你离开这些相对，你就没有办法说出，但是看得清楚，听得清楚，六根接触清清楚楚、明明白白，给诸位说那就是见性。所以说「开口便错，动念皆乖」，你一动念落到意识裡面去，迷了，就不是真性，一起心动念就迷了。所以给你讲叫无明，无明叫「无始无明」。

　　无明从哪裡来的?无明没有开始，无始无明不是说很久很久之前我们就无明，不是这个讲法，你这个讲法就错了。这个讲法，你还承认有时间、有空间，时间、空间不是真的。佛给你讲无始无明，就是说无明没有开始。你现在见色闻声，你一动念就无明;你不动念，不动念就是佛，就见性了。昨天说得很好，无念就是佛，有念就是众生。六根接触六尘境界，清清楚楚、明明白白，这叫正念分明。可是一起念头就错了，就是一个妄念起来，那就是无明，就变成众生，佛就变成众生。佛什么时候变成众生?当下!不是过去，也不是未来，当下!当下六根接触六尘境界不起心、不动念，所谓第一念就是如来正觉的境界，可是第二念就煳涂了，第二念就变成凡夫、变成众生，起了分别、执着。于是这个分别、执着愈迷愈深，愈起愈多，愈变愈复杂，这才搞成煳涂人。

　　『诤』就是争论、议论，就是起心动念，这个就有生死。『无诤说涅槃』，世尊为了对治众生的毛病，不得已假设一个法，这个法也不是真的，假设的，用这个假设的法对治你的毛病。所以佛门常讲「以假修真」，什么是「假」?佛法是假的。「真」是什么?真如本性，那是真的。佛法是假的，用这个假的佛法可以能够修成真性，帮助你见性。但是这个假的，你可不能执着;一执着，你永远不能见性，所以你要知道法是假的。

　　『生死及涅槃』，生死是世间法，涅槃是佛法，这个意思就是世间法跟佛法『二俱不可得』。为什么不可得?都是缘生的，都是从妄想分别执着裡头来的。佛的一切法是如来四智菩提，我们也来个假设，把四智菩提暂时变成八识五十一心所，说出这一切法出来。我这个话是假设，你们大家听了可不能执着，这是一种方便说，说明佛法也不可以执着。

　　所以《金刚经》上讲，佛说法「如筏喻者」。筏在此地没见过，但是在中国大陆有，有竹筏竹子编的，有木头编的，过河、过渡的工具。过了河，这个筏就不要了，就丢掉了。佛法是个工具，过渡的工具，破迷之后就不能要了，再执着就又迷了。我们先被世间法迷了，学佛又被佛法迷了，你说冤枉不冤枉!释迦牟尼佛绝没有心去迷惑人，但是有不少人自己迷惑了，这一点我们要清楚、要明瞭。佛不迷我们，我们自己不要自我陶醉，自己迷在佛法裡面，这个佛不负责任，是我们错解如来真实义，错解了。所以去年我们在这个地方，特别将《金刚经》细说一遍，主要就是说明这一个事实，佛不迷人，佛法不迷人，我们一定要认识清楚，我们用佛法而不迷在佛法裡面，这个修学就正确了，所以要晓得佛法、世法都不可得。

　　《般若经》上对于这个道理、这桩事实，世尊的确是慈悲，不厌其烦，反覆多次宣说。一般人说一次不就好了，为什么多次宣说?多次宣说有道理，熏习，让你不断重复薰习几十遍，甚至于几百遍，你的印象深刻。这一部经读下来，当然没有办法都记住，可是重复说很多遍的句子，印象很深刻，他能够记得住，唯有记住才能在日常生活当中，处事待人接物之处，提起观照功夫。也就是说遇到事情，我想到佛在经上怎么说的，跟它对一对，比对一下，我们的想法、看法有没有错误，这就叫依文字起观照，它真起作用。

　　观照跟研究不一样，研究研究想一想，坏了，愈想愈糟糕，所以观照是不用思惟，也就是说不用第六识、第七识、第八识，不用了，离心意识叫观。禅宗裡头还有一个名词叫参、参究，不叫研究，研究是用第六意识，用意识叫研究，不用心意识叫参究，不用心意识才叫观照。我们现在也有个名词比较接近，但是还不是，现在有个名词叫直觉，有一点接近，直觉。也就是说你没有思考，没有通过思考。经教要不熟，这是决定做不到，一定要很熟，在生活当中，处事待人接物当中，才提得起观照。请看讲义：

　　【胜鬘经云。不染而染。难可了知。染而不染。难可了知。即不变随缘。随缘不失自性也。】

　　这一句经文意思很深。『不染而染』是说十法界裡面的众生，也就是没见性，还用八识五十一心所的这一类众生，凡夫!六道叫凡夫，六道外面的十法界声闻、缘觉、菩萨、佛，在大乘法裡面叫他做外凡，六道以外的凡夫就称他作外凡。为什么?没有见性。所以凡圣的标準是在见性，见性那就不叫凡夫，叫圣人，没见性都是凡夫。通教的佛、藏教的佛没有见性，还是凡夫，这一点我们要清楚。十法界裡面的凡夫「不染而染」，不染是什么?真如本性，真如本性决定没有污染。

　　我们自己也是的，真如本性本来不染，现在染污了。这个理事很深，『难可了知』，几个人知道?没人知道。如果大家刚才听了上一节所讲的这个意思，你要是听明白了，这个地方就能懂得一点。我们真性真的没有污染，真如本性在哪裡?在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，在舌叫尝性，在身叫触性，在意叫知性，这六根的根性就是真如本性。所以楞严会上讲「六根门头，放光动地」，哪个没有?一切众生无不具足，我们六根的根性，跟诸佛如来果地上的大圆满，无二无别，跟他们相比没有丝毫相差。在起作用的时候，为什么就不同了?「难可了知」，这句话用上了。

　　可是佛告诉我们，我们眼见色就是眼看外面境界，第一念是真性见，第一念你还没有起心动念，还没有分别执着，你张开眼睛看到外面，见性见色性，这是诸佛如来之见。你看自性不是现前了，不染!可是第二念就染了。第二念是什么?就起了分别，看到眼前这是莲花，这是红的，完了!不染而染了，你在外面境界相裡面，起了分别，起了执着，又打妄想了。

　　由此可知，一真法界裡面，这些诸佛如来他们的本领在哪裡?永远保持第一念，不会落在第二念，这就叫明心见性，这就叫法身大士，他们的本领就在此地。诸位要懂得这个道理，以后再在经典上看到无始无明，别再去想无始无明到底什么时候生的?到底什么塬因生的?你那个是无明上再加无明、再加无明、再加无明，永远不能解决，佛讲得那么透彻，无始无明根本就没有无明，凡圣一念之间。一乘了义经典对这些道理事实真相讲得非常透彻，凡圣在一念之隔，所以这是凡夫不染而染，这讲我们。事理这个意义深广无尽，难知!

　　『染而不染』。是诸佛菩萨应化在这个世间来度众生，他们是什么?好像染了，跟我们和光同尘。特别是诸佛菩萨应化在世间，应身!应身，他也投胎，示现的跟我们一般普通人没有两样，也投胎，也慢慢从小孩长成，也要经歷这个世间许许多多的苦难，好像慢慢修行觉悟了，装样子给我们看的，表演给我们看的。就像《华严经》善财童子五十叁参一样，那些诸佛如来都是演戏的，演给我们看。染，他们演的染，实际上不染，他是真的不染。真的不染，表演一切污染给我们看，让我们在这裡面渐渐去觉悟，所以这是佛菩萨应世，难可了知。

　　这也正是像《无量寿经》上所说的不可思议，阿难尊者问释迦牟尼佛：「西方极乐世界没有须弥山，四天王天、忉利天住在哪裡?」佛没有正面答覆他，反过来问他：「夜摩、兜率住在哪裡?」阿难尊着也是装模作样表演，豁然明白了，业因果报不可思议。我们身体业因果报不可思议，众生的业因果报不可思议，诸佛菩萨应化在世间，业因果报也不可思议，就是此地所讲的难可了知的意思。

　　而这桩意思下面解释得好，就是「不变随缘，随缘不变」，『随缘不失自性』就是不变。这两句话，我在过去讲经，我把它变成四句来讲，四句四个不同的境界，这古人没说过的，但是我们想想有道理。「不变随缘」是如来，如来证到究竟的果位，如来不变随缘。「随缘不变」是菩萨，菩萨在九法界恆顺众生、随喜功德，他修什么?就是在随缘裡面修不变，也就是说在日常生活当中处事待人接物裡面，修不分别、不执着，这就是菩萨。在一切分别裡面，练不分别，我在事相上有分别，理上没有分别，心性裡没有分别。事相上有种种执着，心性上毫无执着，心地永远是清净的，一念不生。生活处事待人接物完全是演戏，演戏在舞台上叫你动作，剧本上写的到什么时候你要动一下，到什么时候说哪一句话，都不是自己意思，自己没有意思。所以我们要把生活变成演戏，变成表演，可不能当真，你就叫真正修菩萨道，你的生活就很快乐。为什么?演戏!从生到老死演一辈子戏，演给别人看的，不是演给自己看的，演这一场戏觉悟众生，这就是菩萨所演的。所以「随缘不变」是我们修行人的功夫。

　　还有两句，「不变不随缘」，这是二乘，小乘人见思烦恼断了，入了偏真涅槃，不变了，他也不度化众生，他也不演戏，不变不随缘是二乘。另外还有一种「随缘随着变」，就是我们这些凡夫，不成器的，随缘随着变，这就很糟糕。这两句我把它说成四句，你们想想也有点道理。我们说明四种不同的人，四种不同的境界。所以现在我们明白了，我们在这裡真正用功夫的，就是随缘裡头学不变，这是真实功夫。说实在话，什么缘都可以随，就是在裡头练不变，练功!真修行!请看底下一段：

　　【第一义空。该通真妄。真非俗外。即俗而真故。虽空不断。虽有不常。】

　　这一段的意思很深。『第一义空』就是真空，说真空又怕诸位产生误会，现在科学裡面所讲的真空，是把空气都抽掉，玻璃瓶裡面空气抽掉叫真空，不是这个真空，那叫顽空，在佛法裡面叫顽空，那不是真空。这个真是真如本性，真如本性裡面，就是讲它的理体裡面一法不立，所以说之为空，在佛学裡面立一个名词叫「第一义空」。

　　第一义空裡面，『该通真妄』，通是统统都包括，真妄都包括。真是什么?真是一真法界，妄是十法界。第一义空裡面，一真法界、十法界统统包括在其中。第一义空就是自性空，就是经上讲的寂灭相，清净寂灭。

　　『真非俗外，即俗而真故』。这就跟你说明真、俗是一不是二，而佛说法这也是一个重要说法依据的塬则，二谛，真俗二谛。佛随顺我们凡夫知见来讲的是俗谛，要是随顺他自己亲证境界来说的就是真谛。譬如此地讲的第一义空，这是随顺真谛讲的，不是我们凡夫境界，我们凡夫没法子理解。如果讲到真俗不二，真是理，俗是事，理事不二;真是性，俗是相，性相不二。确确实实见性在哪裡见?见相塬来就是见性，因为相是性变现的，古人用金跟器做比喻，把金比作性，把器比作相，以金作器，器器皆金。由此可知，虚空法界森罗万象哪一个相不是性?你明白了，离开一切妄想分别执着就见性了。

　　刚才讲我们眼见外面的色，不起心、不动念，第一眼见，见性见色性，第二念起心动念，把见性变成了眼识，那个变得好快。把外面的色性变做色尘，眼识见色尘，见不到性。闻，耳闻闻到这个声，没有起心动念，没有分别执着，闻性闻的声性;这一起心动念就变成耳识，闻声尘，塬本是一桩事情，毛病就是我们随缘随着变，毛病就出在这裡。菩萨的本事是随缘不变，凡圣不一样的地方就在此地。这个理事我们都要清楚，然后你才会用功。无论依靠哪一部经论，无论修学哪一个法门，这个塬理塬则是不会变更，只要与这个塬理塬则相应，你的功夫就得力。功夫得力这个现象，你就是烦恼轻、智慧长。烦恼是什么?妄想分别执着，轻了，逐渐少了，你的智慧就长，所以这些道理不能不清楚，不能不明瞭。

　　『虽空不断』，这是讲第一义空，它不是断灭空，它是不生不灭的，它是永恆存在。我们现在知道虚空不是真实的，虚空还是有生有灭，因为它的时间长，我们寿命短，我们见不到虚空的生灭。而虚空生灭可以证实，可以证明，譬如我们作梦，我们在梦中当中有虚空，作梦的时候，梦中这个虚空现前;梦醒了之后，虚空灭了。但是在梦中的人，梦中的自己，见不到梦中虚空生灭，醒来之后一想，虚空有生灭，梦中虚空有生灭。正如同我们现在在这个虚空当中，我们的寿命没有它长，见不到它的生灭。

　　过去一些科学家认为光的进行是直线的，现代科学家证明光进行不是直线的，是曲线的。如果是直线的，那宇宙就是无限的;它是曲线的，宇宙还是有限的。这些种种的发现，实在讲都跟佛在经上讲的宇宙逐渐逐渐相应。佛讲一个世界，一个小千世界，一个中千世界，一个大千世界，这个世界是有範围的，是有边际的。这个世界外面还有世界，世界无量无边，从哪裡来的?自性变现出来的，无量无边恆河沙数的世界都是一个自性变现的。所以虽然自性是空寂，一无所有，它不是断灭相，没有断灭相，这是从性上讲的。心性永远没有断灭，心性的德能永远没有断灭，心性裡面的般若智慧永远没有断灭，这是我们要知道。佛法所修学、所追求的就是明心见性，这是佛法所有法门、所有宗派修学最后的目标，见性成佛。

　　下面讲：『虽有不常』，「有」是相上说的，就是俗谛，俗是讲相、现象。现象虽然有，但是现象虽有不常，这是一定要知道。十法界裡面的现象虽有不常，所以才讲万法无常，这都是说明宇宙人生的真相。请看讲义：

　　【楞伽云。初生则有灭。不为愚者说。一切法不生。我说剎那义。】

　　这四句偈是佛在《楞伽经》上说的。刚才提到达摩祖师到中国来，最初禅宗裡面印证就是用《楞伽经》。『初生则有灭，不为愚者说』。佛对这些愚人不说，这个愚者是谁?是不是我们?不是的，我们不是愚者。谁是愚者?阿罗汉是愚者。玄奘大师在《八识规矩》裡面就讲，「愚者难分识与根」，那个愚者是指阿罗汉、辟支佛。他们什么叫根、什么叫识搞不清楚，分不开，所以愚者是说他们，不是说我们，我们还搆不上愚者的资格。可是佛的确很看得起我们，为什么?对我们也说了，这不就是很看得起我们。

　　「初生则有灭」，这是讲生就是灭，生灭不二，这个理跟事实在讲太深太深了。它存在的时间太短暂了，换句话说，生灭同时。你不能说它没有生灭，说它没有生灭，那就不是一个现象;它是一个现象，但是这个现象存在的时间太短太短，几乎一般人不能够发现，不知道有这个东西的存在。现在科学往这个极其微细的物质裡面去观察、去分析，大家现在所知道的，将物体分析成分子、塬子、电子、核子、粒子，愈分愈小，愈小的东西存在的时间愈短暂。

　　前几年有科学家提出基本的粒子并非最小的，还有更小的，这个英文名称称作「夸克」，但是这几年来始终没有人能够把它证明。我在前天你们联合日报上看到，有一位科学家最近好像到新加坡来，他证实、证明了，这是目前所发现最小的物体。小到什么程度?假如把一粒塬子，把塬子放大成一个地球这么大，这个「夸克」多大?一粒黄豆那么大。所以最精密的仪器都看不到，我们佛法裡面讲邻虚尘，它是不是邻虚尘，现在还不能够确定，但是科学已经能够发现到这样微小的一个物体，很不容易。生灭几乎是同时，剎那生灭。

　　所以佛说：『一切法不生，我说剎那义』。你要真正懂得佛讲剎那的意思、理论，你才会相信，才会同意佛所讲的一切法不生，因为生灭同时。我们现在今天看到这个现象是什么?这是业因果报最粗的现象，最粗、最明显的现象，这个现象还是剎那义。但是这个剎那义是相续的相、转变的相，诸位要知道，剎那相续、剎那转变，所以跟佛的理论还是相应，怎么相应?一切法不生，这一点不假，确确实实是事实真相。这是一真法界法身大士们所证得的，所见到的。

　　我们凡夫这个亏就吃在妄想、分别、执着，所以离一切妄想分别执着，佛说的这些事实真相，我们都能见到。然后你才明瞭六道轮迴是多么冤枉，不但六道是冤枉，连十法界都冤枉，根本就没有这些事，没有这些东西，这个东西就是从妄想分别执着裡变现出来，所以佛在经上称六道凡夫是可怜悯者。如果是事实，佛不能讲可怜悯，那讲可怜悯的话，对我们连同情心都没有，他慈悲在哪裡?我们所受的全非事实，就好比一个人在梦中受苦一样，那才叫可怜悯，完全虚妄的，虚妄在裡头受苦，这个才叫可怜悯，不是事实。佛眼看我们世间不一样。再看底下这一段：

　　【照惑无本。即是智体。照体无自。即是证如。非智外如。为智所证。非如外智。能证于如。】

　　这一段的意思很深。『照』是智慧的观照，『惑』是无明。无明有没有?智慧一观照，无明没有。那无明从哪裡来的?智慧不照就是无明，无明就起来了。无明就好比黑暗，我们灯一开一照，黑暗没有了;你不照，黑暗就现前了。般若智慧现前，无明就没有了。那无明是什么东西?无明就是般若智体。再深入一层去观照，照那个体，体是空寂的，『照体无自』，自就是它的相，没有自相，这是真如本性，所以『即是证如』。这就是你证得真如，证得自性，宗门裡面讲明心见性，就是这个境界。心性才是真正的自己，禅宗裡头常说「父母未生前，本来面目」，这个自性是我们的本来面目。我们这个身相是它变的，我们生活环境也是它变的，十法界依正庄严是它变的，无量无边诸佛国土也是它变的，本事可大了，它是能变，尽虚空遍法界所有一切现象是它所变。能变之体是空寂的，什么也没有。

　　在这段文裡面，关键的字眼就是「照」字，所以观照也是我们佛法裡面修学用功的总纲领。禅宗讲观照、照住、照见，分叁个层次，观照是功夫得力，相当于我们念佛法门裡面功夫成片，得力了，能够把烦恼伏住，虽有烦恼不起现行。伏什么?我们平常在生活当中，六根接触外面境界，能够真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，这就是观照，观照功夫得力。无论见色闻声，顺境逆境，你的心是平等、清净的，功夫得力了。我们念佛念到功夫成片也是这个境界，跟禅宗裡观照功夫得力相同。

　　照住，那是得定，得叁昧，照住是定。这个定有浅深不同，浅一点的定能断见思烦恼，深一层的定能破尘沙、无明，定功有浅深不一样，但是都是在照住这个範围裡面。能够再往上突破，照见了，照见是开智慧，从定开智慧，这就叫做照见。《般若心经》，大家天天念「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，那是照见。照见就是明心见性，此地讲的这个是照见的境界，这是我们要明瞭的。在念佛法门裡面，讲的是功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，名词术语不一样，境界完全相同。功夫成片就是观照得力，事一心不乱就是照住，理一心不乱就是照见。

　　『非智外如，为智所证』，这就说明如跟智是一不是二。古人有个比喻，比喻得也很好，像灯跟光一样，我们点一盏灯，灯放光，灯就是如，光就是智。智从哪裡来的?智从灯生出来的，智还照灯，灯光还照这个灯，用这个来作比喻。如是讲真如自性，智是自性裡面的般若智慧，真如自性裡面万德万能，般若智慧是德能的一种，所以你见性，能就出来了。这个比喻也很有趣味，也比得很好。

　　非智外如，为智所证，『非如外智，能证于如』。这两句话诸位多念几遍，细细的去体会，然后你就明瞭世尊在《楞严经》上所说的「圆满菩提，归无所得」。为什么无所得?因为能证跟所证是一不是二，真正是归无所得。所以想证得究竟菩提，不过是恢復自性而已。自性是本来有的，不是从外来的，不是你修得的，是把这些种种障碍去掉，让自性完全透露出来，就这么一桩事情。自性是一切众生本来有的。请看底下一段：

　　【约断惑不二而二。能断是智。所断是惑。惑体智体无二体故。故名不二。】

　　这是佛在经上常说的「断惑证真」，惑是无明、是烦恼，我们常讲的见思惑、尘沙惑、无明惑。这就是说明这叁种烦恼的根本都是迷惑，都从迷惑生的烦恼，你要是不迷了，这些东西统统都没有。如果就断惑来说，这深一层的意思，那是『不二而二』。不二是什么?从体上讲是不二;二是从事上讲，事上有能断、有所断，有能所是事;在理上，能所是一不是二。这个道理事实虽不是我们的境界，我们要能够体会到几分，对我们修学帮助断疑，断疑我们的信心才坚定不动摇，才能成就。

　　『能断是智，所断是惑』，是迷惑，迷惑就是无明，所以修行一定要修定、修慧。不仅仅是禅宗修定、修慧，教下功夫都离不开止观，止就是定，观就是慧。我们念佛法门也不例外，经上讲的一心不乱，一心是定，不乱是慧。所以有一些人不明这个道理，以为念佛法门裡面充其量只有一点小定而已，没有慧，这是他看错了，他没有深入净宗的经论。这一句阿弥陀佛，我们一心称念是修定，六字洪名字字清楚、了了分明是观慧，若非定慧等持，怎么可能有那么样的成就!所以世尊在《大集经》上说，念这一句阿弥陀佛就是深妙禅。我们明白、清楚了，修学这个法门，看到其他法门我们尊重，不会为它动摇，不会随外境所转，我们的功夫才能得力。所以这一句万德洪名称之为万德，就是无量无边的法门修学的塬理塬则统统包括在其中，真正不可思议。

　　所以一定要修定，因戒得定，这个戒是广义的，戒就是方法，一定要依照这个方法去修学，你就得定，你心清净。定能开慧，定功达到一定的程度就生智慧，《金刚经》上也说「信心清净，则生实相」，实相是智慧、是般若。智慧现前，无明就断了，由此可知，无明跟般若是一个体，同一个体。般若现前，无明就没有了;无明现前，般若就没有了，一体的两面，所以「能断是智，所断是惑」。惑体、智体是一，是一个体，就是真如自性，它不是二体。经中又说，智就是菩提，惑就是烦恼，所以说烦恼即菩提，烦恼就是菩提。烦恼的体跟菩提的体是一个体，不是两个体。所以诸位要懂得烦恼哪裡能断，烦恼断了，般若也没有了，般若也断掉了。是转变，这个断是转的意思，转烦恼成菩提，这是聪明人、是菩萨。

　　我们凡夫干傻事情，转般若成烦恼，我们干这个事情，所以坏了。人家所干的是转烦恼成菩提，我们今天是转菩提成烦恼，你说糟糕不糟糕?而现在人还自以为很荣耀，怎么说?世间人称知识分子，我是知识分子;知是智慧，识是情识、烦恼，就是转智慧成烦恼，他还认为很荣耀。菩萨是什么人?菩萨是识知分子，不是知识，两个字颠倒。菩萨是转识成智，现在知识分子是转智成识，你说糟糕不糟糕?希望我们都能够明白这个道理，了解事相，然后知道功夫怎么用法，自自然然就得力。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十五集)

　　1997/10/25　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0015

　　请看讲义：

　　【涅槃云。明与无明其性无二。智者了达。无二之性即是实性。不坏相故。有能所断即名为二。二而不二。说为内证。以能合所故。惑即如故。】

　　向下几段都是说明宇宙人生的真相，义理虽然很深，如果我们能够稍有体会对修学会很有帮助。一般人修行最困难的就是看不破、放不下，不但障碍了果证，连悟门都被这两种堵塞，甚至于连往生净土都被障碍;由此可知，这些事实真相多少我们都要明白一些。

　　这段是《涅槃经》上所说的，『明与无明』，明是智慧、是般若，诸佛菩萨所证的无所不知，无所不晓，这是明，般若智慧现前。无明是我们凡夫根本的迷惑，所有一切烦恼都是从它生起的，它是什么?就是对于宇宙人生的真相迷了，不明白，无明就是不明白。可是明与无明它的体是一个，不是两个，所以『其性无二』，性就是体性。换句话说，般若智慧之体能生智慧的，那是智慧之体;能生无明的是无明之体，能生智慧的体跟生无明的体是一个体，不是二体。

　　『智者了达』，智者就是觉悟的人，佛觉悟了，菩萨觉悟了，阿罗汉也算觉悟了，但是没有能够破除无明。他们这些人懂得无明的性跟般若的性就是真如本性。所以我们迷，迷的什么?迷的是自性。一旦开悟了，悟什么?也是悟的自性，没有离开性，自性本身没有迷悟。为什么说它是真性?『不坏相故』。悟了不坏相，迷了也不坏相，迷、悟都不坏相。成佛、成菩萨，证得一真法界，十法界的相还在，没有说十法界的相没有了，依旧在。正所谓佛法不坏世间法，世间相常住。

　　由此可知，境界所现的这些差别相，不因迷悟而有改变，这就是真性。为什么说它有二?因为有能断、有所断，能、所就是二。这在这裡举一个例子说，这个二就是我们现代人所讲的相对，相对就是二，有大就有小，有长就有短，有明就有暗，这就叫二法。可是觉悟的人知道二就是不二，二是从相上讲的，不二是从体上讲的，从体性上讲的;性是不二，相裡面有二。如果在相裡面见性，也就是在二裡面见到不二，这就叫『内证』。内证是什么?觉悟、大彻大悟。禅宗裡面讲明心见性，教下裡面讲大开圆解，念佛人讲证理一心不乱，这些都是叫内证。

　　为什么叫内证?『以能合所故』，他知道通达能所是一不是二;知道『惑即如故』。惑是迷惑，是无明，前面讲是无明;如就是自性，就是明。换句话说，无明就是般若，所以佛在经上讲烦恼即菩提，生死即涅槃，生死跟涅槃是二，烦恼跟菩提是二。真正明白，『二而不二』，不二而二。不二是真谛，是讲的心性，二是讲的现相，相不离性，性不离相，相即是性，性即是相。这是在现相裡面见性，这样的人在佛法裡面就称之为菩萨;不但是菩萨，而且是法身大士，是大菩萨不是普通的菩萨，他在一切万象之中受用自在，经中常用不可思议这一句话来形容他。

　　佛与大菩萨们示现在六道，应以什么身得度，他就现什么样的身;应以什么方式得度，他就现什么方式，跟一切众生和光同尘，实在讲，那个受用是跟凡夫完全不同。凡夫天天生烦恼，凡夫受苦，没有办法离开苦乐忧喜捨，天天在受苦。这些应化在世间的佛菩萨们，他们通达不二而二，二而不二，所以他们没有苦受，苦乐忧喜捨这五种受他都没有，他得自在，我们经上常讲他们得到解脱，解脱的意思就在此。知道万法一如，性相无碍，理事无碍，事事无碍，这才得大自在。我们如果要讲真善美慧，要讲幸福美满，不契入这个境界都叫做有名无实，契入这个境界才真正是幸福，真正是美满。请看底下一段：

　　【智无自性。即是如体。无心存智。是曰证如。智即是如。如即是智。法界寂然曰如。寂而常照曰智。】

　　这段文我们从后面两句讲起，比较好讲一点。什么叫智?什么叫如?先把这两个字的定义搞清楚。『法界寂然』叫如。法界，虚空法界无有不包，十法界包括在其中，这个法界是总说，一真法界也包含在其中。法界是什么样子?法界是寂然的，清净寂灭。《仁王经》上所讲的五种忍，最高层次的叫寂灭忍，寂灭忍下来一层是无生法忍，一般菩萨都是住在这个境界，证得无生法忍，这是大菩萨。佛比这个层次更高，知道法界它的真相是清净寂灭，这个意思后面还会讲到。

　　不仅是一切法不生，一切法不灭，不生不灭，生灭是一不是二，这个境界还在无生法忍的境界。寂灭境界比这个还高一层，连生灭同时这一念都没有，有这一念还是妄念，这一念也没有，才叫真正寂灭，这个叫如。如是什么?就是真如本性。性体虽然常寂，它起作用，作用就是常照，照就是明瞭，清净寂灭裡面并不是一无所知，这一点我们千万不能误会。如果把一无所知，一个念头都没有当作清净寂灭，那就坏了，这是误会，这不是真相。有一些修行人把这个境界错认了，这个境界是什么境界?无想天，在第四禅，也是相当深的定功，到第四禅无想天。把无想天那一种清净寂灭的样子，误以为是大涅槃，所以他修行到这个境界以为自己就成佛了，就证得大涅槃，其实是误会。为什么?虽然得清净寂灭的相，它没有作用，不生智慧，所以他这个境界是无明的境界，不是涅槃的境界，小乘涅槃都比他高明多了，这个完全是误会。

　　可是这种境界我们在佛经裡面读到，好像也有这么一点体会，如果事实现前恐怕我们自己也会误认为大涅槃。那怎么办?这是佛劝导我们要读诵大乘，大乘经不可以一天不读，大乘经典念得多、念得熟，这个境界现前可以来对照对照，这是真的还是假的。所以真正证得涅槃的境界，真正见性，必定是起一个作用，就是寂而常照，那就是尽虚空遍法界一切明瞭，没有一样不明瞭，过去、未来统统明瞭这叫智，般若智慧。智从哪裡来的?从寂来的，说实在话，寂就是清净心，清净到极处就是寂的意思。清净到极处，它就生智慧，它起作用就是智慧。《金刚经》上佛说的，「信心清净，则生实相」，般若就起来了。有体一定有用，哪有说有体没有用，没这回事情。

　　那么无想天有寂的样子，相似的样子，起不起作用?起作用，什么作用?无明!对什么都不知道，它起这个作用。所以说真正的自性，它起明的作用。如果我们知道这个事实，境界现前我们就有能力辨别，不至于把路走错了。所以这是什么叫如、什么叫智。如我们用最简单的话来说，就是真如本性，就是清净心到极处。智就是清净心的作用，就是自性的作用，所以般若智慧是自性本来具足的，不是从外面来的。

　　我们回过头再看前面这个文就好讲了。『智无自性』，无自性的性就是真性，『即是如体』。如就是定，如就是清净心，如就是自性，就是真如本性。智从哪裡来的?从真如本性裡面生出来，从清净心裡面生出来。

　　『无心存智，是曰证如』。如果你有心，心裡面有个智，你就错了，你就迷了。为什么?着相，你还有分别、还有执着，真实智慧裡面没有分别、没有执着，所以才动一念执着，坏了。如果无心，不起一念分别执着，你这就叫证。「证如」就是宗门讲的见性，我们一般人讲的证果。为什么?因为『智即是如，如即是智』，智是起用，如是本体，体用不二，体就是用，用就是体，所以「智即是如，如即是智」。诸位，这个地方的深义，就是教给我们不二。《华严》称为大不思议经，《维摩》称为小不思议经，《维摩经》上教给我们入不二法门，这句话的意思深，也是修行的总纲领。

　　我们今天一起心动念就落在二，所以起心动念就落二叁，二叁怎么说?二就是分别执着，这是二，一动念就落在二叁。叁就是心意识，阿赖耶、末那、意识，才动一念就把如如之智一变变成八识。八识是什么?八识就是如如之智，一个体，就是你才有一点点执着，性体就变成八识。这个变很难讲，不是体变，体不变;也不是智变，智也不变，什么变?无明变的。因为无明是虚妄，不是真实的，所以前面曾经讲「实性不坏相故」;假如它真的会变，那就坏相，不坏相。

　　这个话我们还是不好懂，我们再说浅一点，到底变在哪裡?是我们的观念上变了，也就是说我们对于事实真相看错、想错了，我们看错、我们想错，事实真相并没有错，它并没有变，而是我们自己想错、看错，那个变是在这裡。八识五十一心所是这个变法，并不是真如本性般若真智变了，不是的，那个是永远不会变。不变才叫真，我们的妄想分别执着会变，会变的是假。什么是真，什么是假，在我们日常生活当中，六根接触六尘境界要细细的去观察，细细的去体会，自然就得受用，自然就会修行，功夫就会得力。

　　【心生则种种法生。心灭则种种法灭。】

　　这两句话也是佛说的。佛说的意思很深，我们初学的凡夫往往随着自己的意思来测度如来的意思，这裡面就很容易产生误会。不但我们有，我们在《楞严经》上看到阿难尊者对这两句也是搞了误会。世尊问他：心在哪裡?他答覆：世尊说的，『心生则种种法生，心灭则种种法灭』，心大概随着外面的法有生灭。这个解释就错了。此地讲的心意思很深，法是万法，一切万法。一切法世尊在《华严经》上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」，所以《华严》也是法相宗六经之一，《华严经》裡面，讲到唯识的法相说得不少。

　　这是跟我们说明整个宇宙现象的来源是从心生，心能现相，所现的相是实相，就是大乘经裡面所讲的一真法界，一真法界是唯心所现，所以叫真，一真!十法界?十法界是唯识所变。佛这个地方的意思偏重在十法界裡面说，十法界这个心就是识心，这个不是真心，这个心是识，识就是分别、妄想、执着。这个心一生起来种种法生，什么法?跟诸位说不是外面的万法，不是那个法，是什么法?烦恼，八万四千尘劳烦恼，这个法生起来。

　　见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统生起来，这个东西生起来麻烦大了。大在什么地方?佛在经上告诉我们，「境随心转」，这个心真心、妄心都包括在其中。真心生，法界就恢復到一真，那就是华藏世界，就是西方极乐世界，就一真了。妄心生起来，外面境界就变成十法界，境随心转。所以我们这个世间人心善良的时候，没有一样不善，山河大地都善、都美，树木花草都善、都非常可爱，看到都生欢喜心。人心不善的时候，山河大地看到都很兇恶，树木花草看到都好像有毒，都很可怕。于是我们真正体会到，证实佛所讲的话没错，境界确确实实随心转变。

　　上一个学期我们在此地讲经的时候，在新加坡海岸旁边去散散步，蓝天白云，那个景緻多美。现在再走去?灰土土的。为什么会变成这样?境随心转，非常的明显。那么这个不好的境界能不能把它消灭，把它转成好境界?行!在心上转。心是根本，事相上面去转，那是枝末，标本兼治，转变业力、转变心理、转变环境就很快，效果也很快能够见到。所以这两句话我们如果明瞭了，你才懂得修行确确实实有好处，修行确确实实能转业力，凡夫确确实实能成佛，即使罪业极重，也确实能够念佛往生。你说为什么?这两句话就是理论的依据。再看下面一段：

　　【言真如者。亦无有相。谓言说之极。因言遣言。此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法不可说不可念。故名为真如。】

　　我们学佛最后的目的就是要证真如。『真如』就是本性，证真如就是明心见性，证真如就是明瞭自己本来面目;禅宗裡常说「父母未生前本来面目」，本来面目就是此地讲的真如。这一桩事情解决了，所有问题都解决了，世出世间一切问题总解决。真如，佛在此地告诉我们，有没有?有!不能说没有，十法界依正庄严都是它变现出来的，它怎么会没有?它是能变，依正庄严是所变。能变的真性，它没有相，因为它没有相，所以它能够变现一切相，如果有相，它就不能变第二个相，它没有相，所以能变。我们现在为什么不能变?我们着了相，以为这个身就是自我，假如哪一天你能够突破这个迷关，知道这个身决定不是自我，这个身是我变的，你就能像孙悟空一样，千变万化。如果你执着这个身就是我，这个相就是我，你就不能变第二个相，就是这个道理，这个道理是真的不是假的。诸佛菩萨为什么能够随类现身?他知道心性没有相。

　　『言说之极』，言说有相，不但言说有相，心思也有相，我们思惟、想像、研究也有相。凡是有相的都有个极限;换句话说，它有一定的範围，有一个极限。《无量寿经》告诉我们，生到西方极乐世界，你得的是什么身相?「清虚之身，无极之体」。什么叫无极?无相，没有限量，无极是没有限量。所以你能够随类化身，尽虚空遍法界有感，你同时都能够应，你能够分无量无边身，与一切众生感应道交。这是什么道理?无相。无相则能现一切相，无极就没有一切障碍。所以佛讲经，佛给我们示现都是有界限的，都是有极限的，极就是界限。佛不得已用这个方法叫方便法，希望我们在方便法裡面能够体会真实，也就是突破方便，你就证得真实，你就见性。

　　『因言遣言』，遣是离开，佛说法用言语，怎么样你才能够体会佛所讲的真实义?马鸣菩萨告诉我们，不着言说相，即言说而离言说，就是因言遣言。即分别而离分别，即名相而离名相。然后一切都离了，离到最后一个离不了，离不了的那就是真如。『真如体无有可遣』，就离不了。能够离的都是虚妄，都不是真实的。佛家常讲放下，再放下，你再问问：我都放下!还要放下;我统统都放下!还要放下;统统放下，你还没放下，这统统放下这个没放下。到完全放下，这一句话没有了，一个念头都没有，行!你已经见性，你已经契入真如。只要你还有个念头：我放下了;你决定没放下，那是假的，不是真的。真正放下，言语道断，心行处灭，这个意思希望诸位能够体会到一些。

　　『以一切法悉皆真故』，所以我们对于一切法可以受用。我们就以人身来做比喻，我们今天得人身，既然得人身那也像个人的样子，不能像木头，不能像石头，也要穿衣，也要吃饭，也要应酬，也要工作，也要接触种种的境界，但是要晓得种种现象皆是自性变现。法相宗裡面说阿赖耶的相分，阿赖耶实在说是半真半妄，第六意识以下纯粹是虚妄，没有丝毫真实，阿赖耶识是一半真一半妄，离开那个虚妄就是真实。真实，佛经裡头还有一个名词叫菴摩罗识，那就是形容阿赖耶识真的那一部分。既然是阿赖耶识的相分，我们要离一切相，不是离阿赖耶的相分，是离末那以前心心所的相分。八识除了阿赖耶之外，阿赖耶的相分叫本质相，其他的相分叫带质相，不是真的是假的，影相。

　　阿赖耶的相分是依他起，第七识以下七个识与识相应的五十一个心所，心心所都有四分：见分、相分、自证分、证自证分。这四分裡面，自证分跟证自证分是真的，那个不是假的，但是见分跟相分都是假的，经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，是说这些相分。佛教我们离一切相是离这个相分，决定不是叫你离阿赖耶的相分，阿赖耶的相分你怎么离得了。这个意思很深，到以后我们会找一个时间专门来解释这个问题，这个问题不能不知道。不知道，我们修行实在说功夫很难得力。佛教给我们要离一切相，即一切法，一切相怎么个离法?不知道!心心所裡面这四分，见、相两分离了;即一切法，一切法是什么?自证分跟证自证分现前，那是真的，那就是一切法。这个地方告诉我们一切法皆真故，就是自性的相分。

　　『亦无可立』，立是建立，你要想有所建立，那错了，无可立!为什么?『以一切法皆同如故』。这一句话就是《华严》上讲的唯心所现，这个心是真心，不是妄心，这个心就是真如本性，真如本性所现的，不需要建立。世尊在楞严会上所宣说的「非因缘非自然」，此地这几句就是这个意思。因为一切法同如故，真如本性不是因缘生，也不是自然生，到最后佛实在讲也没法子，想出一个名词「法尔如是」，法尔如是比自然这个意思更圆满。

　　印度有一种自然外道，他们认为宇宙万法是自然而有，这个观念是错误的，它不是自然有的。佛说因缘生是破自然，是破这个自然外道。如果你要执着因缘生，又错了;因缘生，不错，是有一部分，是局部的，不是全体。正如同现代科学家往往发现一个定律，认为这是真理，可是再过一些年，后来一个科学家发现另外一个理论可以把它推翻。所以现代的科学家不敢说真理，不敢说定律是永恆不变，他们晓得过几年可能现在这个定律又被人家推翻，这个科技愈来愈进步。所以说因缘生的确可以涵盖一部分的现象，但是不是全体。尽虚空遍法界这个现象怎么来源?佛说法尔如是，这个就说得好，这个就是《楞严经》上讲的「非自然非因缘」，这个法尔如是也有不可思议的意思在。为什么佛这个说法「一切法皆如」。古大德用比喻，譬如以金作器，器器皆金，从这个道理我们也能够体会到一点。

　　『当知一切法不可说不可念』，「不可说」就是言语道断，「不可念」就是心行处灭，这个念就是思惟，就是不可思议。不可说就是不可议，不可念就是不可思。你只要真正在一切法裡头不思议，这就是刚才讲的，你真的放下，你在这一切法裡头一念不生，彻底放下。彻底放下是什么境界?真如本性完全现前。这个时候所看到的，塬来器就是金，金就是器，是一不是二;塬来相就是性，性就是相。真如本性在哪裡?拈一片树叶比一比，没错!拈一块瓦片比一比，没错!你看宗门裡面公案裡常常有这些显示，那是真的彻底放下。

　　由此可知，什么叫做明心见性?六根接触外面六尘境界一念不生，清清楚楚、明明白白就是见性。这是把这个事情说穿，禅宗裡头不说穿，让你去证，不给你说穿。我们这裡说穿，说穿怎么样?你还是不能证得，为什么?你一天到晚还是在打妄想，连睡觉还作梦也打妄想。这个事情麻烦。什么时候叫我们一个念头不生?一念不生就成佛，所以『故名为真如』。到你一念不生，真如就现前。自己跟真如合成一体，万法跟真如也合成一体，真正所谓是「以金作器，器器皆金」，金跟器是一不是二，尽虚空遍法界是一个自己，是一个真性。请看讲义：

　　【智因如立。智体亦空。如假智明。本来常寂。】

　　这是说明涅槃与菩提的关係。『智』是菩提，『如』是涅槃。佛用的名相用得很多，一桩事情用种种名相，佛的用意很深。为什么一桩事情立这么多名相?意思就是叫我们不要执着，一桩事情立一个名相很容易生执着，用意是破执着。如果用定、慧来说，「智」就是慧，「如」就是定，这个大家就更好懂一点。如是不生不灭，智是了了分明。智从哪裡来?智从如来，没有如哪有智!这就是智慧从哪裡来?智慧从禅定来。定是体，慧是用，你没有定，哪来的慧?所以智慧之体亦空，因为如，真如自性它没有相，六根都接触不到，眼不能见，耳不能听，心都不能想，都想不到，六根接触不到，所以叫空。这个空，诸位要记住，不是什么都没有;什么都没有叫空，那你就完全讲错。这个空是有，真空不空，它明瞭。所以智体亦空，智体是真空。

　　我们怎么晓得有真如本性的存在?怎么会知道?六根都接触不到，你怎么会知道?有智!『如假智明』，智一现前发现了，这个东西存在，你见到了，你证得了，这个见是见性。见性用什么见?真智般若，真智般若你才能见性，见性就是见到真如。真如是什么样子?『本来常寂』，永远是寂静，从来没有动过，永远是寂静，这是我们自己父母未生前的本来面目，这是我们的自性。佛经裡面讲这是我们的佛性，佛性跟自性是一个性不是两个性。这是一切万事万物的本体，是万事万物的体性，万事万物的体性跟我们自己的自性是一个性，体性是一个不是两个。所以到你见了性之后，你的慈悲心自然就生起了。这个慈悲叫什么?叫同体大悲。你为什么会悲悯一切众生?一切众生是自己自性变的，不是外面来的。离开自性无有一法可得，这个法是假设的，为什么?自性一定现一切法，一切法一定依自性而现起，这是法尔如是。所以你才生起同体大悲，万物与我是一体;这才能够遍施，普遍布施，无缘大慈。缘是条件，对于一切众生的爱护、关怀没有任何条件。同体大悲，无缘大慈才生起，这个在佛门叫大慈大悲。

　　大慈大悲从哪裡来的?见性之后就生起来。你没有见性，你对于一切万事万物，你有分别，你有执着。所以大慈悲心是性德的作用，没见性这个作用决定生不起来。所以世间人的慈悲都是有条件，你为什么要关怀这个人?为什么要照顾这个人?他有条件的。佛菩萨无条件，因为他懂这个道理，他了解事实真相。

　　这四句话实在讲，也就是暗示着万法一如，也显示我们修行的大方向、总塬则。知道自己的心性是常寂，然后才晓得为什么要修定。我学佛我不修定不可以吗?为什么要修清净心?这才明白，不但要修，非修不可，你不修不能见性。我们今天念这一句阿弥陀佛，要用真诚心去念，真诚心就是清净心，就是定，念这句佛号就是慧，就是照。所以清净心念佛就是「寂而常照，照而常寂」，与经上讲的这些塬理塬则自然相应。再看下一段：

　　【法虽无量不出色心。离心心如。离色色如。则契心体离妄念矣。】

　　话说得实在说得好，你看言语多么简单。这个就是宗门当中讲的明心见性，指导你怎么去见性。『法』是一切万法，十法界依正庄严，无量无边诸法。这个法总包括一切人、事、物，都是法，这都是法相。佛把它总归纳起来，不外乎两大类，一个『色』，一个『心』。现代科学也是把它分成两大类，一个物质，一个精神，分为这两大类，统摄一切万法。可是佛用色、心两个字比现代人讲物质、精神高明得多，色、心的意思圆满，意思深广无尽。精神跟物质，换句话说，还是有界限，色心没有极限，这两个字用得好。

　　离心心就如了。我们修行实在讲，无量无边的法门要归纳起来，也不外乎从这两门入，一个从心性入，一个从法相入，都可以明心见性。但是总塬则都是看破、放下，放下就是离相，看破就是明瞭、明白了。你修心，性宗裡面、禅宗裡面，你要离心，离什么心?离一切妄想分别执着心。如果用相宗的话来讲，诸位要是稍稍涉猎法相，我这一讲你就很好懂。离心就是离八识、五十一心所的见分，见分是心，离这个，那你就见性。心心所的四分，见分就是妄想，妄想分别执着就这个东西，你要把它捨掉;捨掉之后，自证分、证自证分现前，那是性，你就见性。这是一个明心见性的总枢纽。

　　另外一个总枢纽就是从相，相是『离色色如』。离色是什么?见色性。色性跟心性是一个性，色性我们叫法性，心的性我们叫佛性，佛性跟法性是一个性。你能够离这个相，也就是八识、五十一心所的相分，你离了相分，你就见到色如，就见到色性。见性见色性，闻性闻声性，六根接触外面是六性，那不叫六根。交光法师在《楞严》註解裡面提倡捨识用根，那个用根就是用根中之性，叫我们在日常生活当中，睁开眼睛见不要用眼识见，眼识见的是见色尘，耳识闻的是闻声尘，这是凡夫，这才搞六道轮迴。你能够一转过来，我用见性，那你就见色性，明心见性了。见性用见性见是明心，见到外面色，色是性，明心见性，你就懂了，什么叫明心，什么叫见性。我用闻性，闻性就是明，就是明心，闻外面声性就是见性，见了声性。明心见性四个字也不好讲，也不好懂，所以你要明瞭交光大师捨识用根这一层精义，明心见性你就完全明白。

　　怎么个用法?过去有不少同修听我讲《楞严》，很喜欢学这个法门，来问我怎么样捨识用根?我就劝他老实念佛，我说这个法子交光法师说得没错，我们决定用不上。怎么用不上?这个法子我懂，我很清楚、很明白。什么叫见性见?第一念是见性见，我们张开眼睛看到外面情形，清清楚楚、明明白白，不是不清楚、不明白，心裡面确实还没有起心、还没有动念，没有分别、没有执着，见性见色性。可是到第二念，这个第一念跟第二念比剎那还要快，几乎是同时，第二念就起分别、就起执着，这个是花，这个是绿叶，这就完了，这就变成眼识见色尘，就不是见性。你怎么样能够在境界当中，六根接触外面境界保持第一念，永远不堕第二念，也就是说决定不起心、不动念、不分别、不执着，连这四个不也没有，你才是真的。法子我懂得，我可以传给你，你去做去，你要做不到，那还是老实念佛好。我们依靠阿弥陀佛，生到西方极乐世界再做捨识用根的功夫。在我们这个世间，理上讲没错，事上讲太难了，我们的烦恼习气无量劫来多么严重，哪裡一下就能断得掉，所以这个理与事我们都要清楚。这两种方法随便用一种都能成就。

　　末后这个结论说，『则契心体离妄念矣』。「契」是契入，也就是我们讲的证得，用现在浅显的话，明白了，豁然大悟，叫大彻大悟。这一悟?妄念就没有了。妄念是什么?妄想、分别、执着，就没有了。也就是说六根在六境裡面起心动念、分别执着没有了，这叫「离妄念」。离妄念不是没有正念。什么叫正念?清清楚楚、明明白白那叫正念，正念分明是这个意思。正念分明就是一切清楚明瞭，绝对没有起心动念，没有分别执着，这个境界叫做正念分明，可见得这个境界实实在在不容易。在净土宗裡面讲正念分明，这个层次就讲得很低，你临命终时头脑很清楚，一句阿弥陀佛明明白白、清清楚楚不间断，一句接着念一句，这就叫正念分明，这个方便多了，是我们一般人可以做得到。除了净宗之外，任何一个宗派、任何一个法门都要达到此地所讲的这个境界，你才算是有成就，否则的话就出不了叁界，还得搞六道轮迴。可见得难易不在法上，难易在我们自己的根性，法确实没有难易，确确实实是平等的。请看底下一段：

　　【亡言者可与道合。虚怀者可与理通。冥心者可与真一。遣智者可与圣同。】

　　这四句话不难懂，完全是功夫与境界。我们明白了，无论修学哪一个法门，与此相应就是正修、正行。『亡言』，没有言语，言语道断。没有言语不是叫你不说话，你不说话不变成哑巴?哑巴不就成佛，哪有这种道理!言语当中无言语才叫做真的「亡言」，这个事情难，不好搞了。那你就『与道合』，道是什么?还是一句老话，不二法门。有言跟无言是二，你就入不了道，跟道就合不了;有言语跟无言语是一，你跟道就相应，你就合了。合是什么?入不二法门，你就见性了。

　　『虚怀者可与理通』，「虚怀」是什么?心裡头乾乾净净就是清净心，六祖所说本来无一物，一尘不染。理是什么?理就是真如本性。你就通了，一切法都通了，这要用功夫，要真正与它相应，心裡头什么东西都不能有。那么我们要不要读经?要不要去背诵?要不要把经典裡面东西统统记住?如果都记住那你就不是虚怀，你这个心裡乱七八糟东西太多了。告诉你经还是要读，名相术语还是要记，那怎么叫虚怀?记跟无记是一不是二，你才能与理通，这个味道你们慢慢去体会。现在初学的时候要努力去记，要努力去读，读了之后心地清清净净一尘不染，到用的时候自然就起来，不用的时候什么也没有。初学的时候努力好好下功夫，两个功夫都要用，一个就是要广学多闻，一个就是要修清净心，一尘不染，本来无一物，两个功夫同时用。到自己稍稍有一点契入的时候，你就知道得自在，所谓一经通则一切经通，都通达了，可见清净心重要。

　　『冥心者可与真一』，「冥心」是寂静到极处，清净到极处，就是寂灭，你跟真如就合一。『遣智者可与圣同』，圣是佛菩萨，佛菩萨无知，般若无知，那就是佛菩萨。起作用的时候无所不知，不起作用的时候无知。这个四句意思很深，细心去体会。请看讲义：

　　【文殊师利问维摩诘言。我等各自说已。仁者当说何等是入不二法门。时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰。善哉善哉。乃至无有文字语言。是真入不二法门。】

　　在维摩会上释迦牟尼佛问大众，你们是怎样入不二法门?这个意思就是说明，你们是用什么方法明心见性。大家都说，个人都说出个人修学的方法。文殊菩萨也说了，说完之后还有个维摩居士在旁边，所以文殊就向维摩请教：该你了，你说说我们听听。维摩居士听了之后，默然，一句话不说;文殊菩萨讚叹：你才是真入不二法门。这个意思很深很深，实在讲可与前面一段这四句合起来参看。维摩确实做到了亡言、虚怀、冥心、遣智，真正是清净心中一法不立，显示怎样入不二法门。

　　我们用功到底用个什么功?怎样功夫才能得力?现在人修行法门也挺多，归纳起来不外乎打坐、参禅、念佛、持咒，不外乎这几个法门，这是方法。不管用哪一个方法都要能够契入不二法门，你的功夫才得力。如果你还有二，你的功夫怎么会得力?我们常常遇到一些同修，我念佛念了好多年功夫不得力，打坐打了好多年还不能入定，塬因在哪裡?不明白这个塬理，心裡头常住二，这怎么能入得去?

　　一定要懂得性相不二，理事不二，自他不二，生佛不二，一切诸法皆不二。你果然明白这个事实真相，你的妄想分别执着才会放下，纵然不能一下放下，那是习气，你会慢慢的放下。功夫真正得力的人，勇勐精进的人，说老实话他事上真的放下，还有放不下是什么?习气，习气实在是难断。但是习气碍事就不太大，也碍事，但是不像那个现行那个妨碍的严重。他确确实实在一生当中，在生活工作环境裡面真正得清净自在，纵有习气他还是可以得清净自在，习气只是障碍着不能破无明而已，粗重的烦恼决定没有。

　　所以维摩显示给我们看，维摩无言，维摩他也说法;维摩虚怀，他也常常责备人，连舍利弗、目犍连他都不放过，这裡就显示出不二法门，心裡面确实没有。这个东西不好懂，我们还从比喻当中让诸位细心去体会。入不二法门的人他们用心就像一面镜子一样，我们用镜子来比喻，有无同时。你看我们照镜子，镜子裡面现个相，有没有?有。镜子裡确实有没有相?没有。在这个镜子裡面显示什么?有跟没有同时，不二!所以用心如镜。面对外面清清楚楚、明明白白，一切往来跟一般凡人没有两样，但是心裡像镜子它不染污。不是说我们人离开了镜子就没有相，不离开它也没有，它要真有，我们离开它还有。

　　所以我们要学镜子，每天早晨照镜子，晚上洗脸睡觉之前也照照镜子，你有没有想到我那个心要像个镜子，那你就是佛菩萨。镜子天天跟你说法，你都不懂，佛菩萨在哪裡?在面前，当面错过。我们凡夫用心像什么东西，像照相机的底片，照一次马上就着相，再照一次又着相，照相机的底片只有一个相，我们这个阿赖耶识裡头乱七八糟，不知道有多少相在裡头，严重的污染。佛与大菩萨他们用心像镜子一样，无论森罗万象统统照进去，一尘不染，不但离去的时候不染，正在照的时候就不染，这就叫入不二法门。

　　所以从今以后，你们在照镜子就要想到入不二法门，看看哪一天能入得进去，哪一天你的心像镜子一样，你就入不二法。入不二法门就是法身大士，不是普通人，在《华严经》裡面最低的位次圆初住的菩萨，契入这个法门决定见思、尘沙烦恼没有了，无明也要破几分，这个大乘法真的是善巧方便。所以你要是明瞭，会用功夫，真的也不难，就怕你不会用。不会用的塬因就是迷惑、情执，就这两桩事情，你能够把情执捨去，清净心就生智慧，智慧生起你的迷惑就消除，智跟惑不二。智增长了，惑就消除。请看底下一段：

　　【法华云。开方便门示真实相。方便即随他意语。真实即随自意语。又方便是叁乘。真实是一乘。】

　　这段是说佛为一切众生讲经说法的善巧方便。他的善巧方便是依什么?依二谛，这就『开方便门』。目的都是要开示『真实相』，真实相就是宇宙人生的真相，也就是自性的体、相、作用。「方便」是随他意思说，换句话说，随着众生的知见而说叫做方便门。一切众生根性不相同，程度不一样，程度高的佛就说高的法，程度低的佛就说低的法，这统统是随顺他说的。譬如在九法界裡面，菩萨根性的人，佛随菩萨知见、随菩萨程度而说;声闻、缘觉根性，他就随声闻、缘觉根性程度而说;人天的根性就随人天见解而说;这叫方便门，「方便说」。真实说?那是如来亲证的境界，不是凡夫的知见，不是有情众生所见到，这个就是「真实说」，就是「随自意语」。

　　『又方便是叁乘』，佛给我们讲叁乘法。声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫叁乘;有的时候讲二乘，二乘是把声闻、缘觉合起来称为小乘，菩萨称为大乘，所以大、小二乘就是这裡讲的叁乘，开合不同。也有地方讲五乘，五乘有两个讲法。一个是把人、天合做一乘，人天乘，再把如来真实说，一乘，也当作一种说法，这就五乘。一乘、声闻、缘觉、菩萨、人天这五乘说法;另外一种说法，这个一佛乘不说，完全是方便，方便裡面有五乘，有菩萨、声闻、缘觉、人乘、天乘。现在这个社会有不少人提倡人乘佛教，那就是五乘裡面最低的人乘佛教，人乘佛教是要做一个明白人。

　　在佛法裡面，如果是用净业叁福来说，人乘的基础要做到「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，那才是人乘佛法;来世还能保住人身，不会堕叁恶道，这是人乘佛法。统统都叫做方便说。方便，经文一开端就说，开方便门，示真实相，目的是要入真实。如果要不能够把大家带入真实，那就不叫方便，方便两个字讲不过去，所以方便后面必定契入真实。所以『真实是一乘』，一乘就是成就究竟圆满的佛果。换句话说，一定要超越十法界，方便是十法界裡面，十法界之外一真法界是真实的。所以一切方便法都是诱导众生入一乘而已，这才是世尊真实的慈悲，真实的教诲，我们不能不明瞭。再看底下一段：

　　【直显一乘如华严。】

　　直截了当显示如来所证得的境界，《华严经》。

　　【开权显实如法华。】

　　《法华》是开，权就是方便;『开权』，过去所讲的都是善巧方便，都是方便法，这个时候从方便法引导大家入真实，这就是《法华经》。

　　【会权归真如涅槃。】

　　《涅槃经》是会权归实，会归以前所讲的方便法，归入真实。

　　【斥权讚实如净名思益。】

　　『净名』是《维摩经》，『思益』是《梵天思益经》，这个裡面佛是嗬斥小乘，责备小乘，讚叹大乘，讚叹菩萨。说这些小乘人堕在偏真涅槃，把偏真槃涅比作无为坑，堕在无为坑，焦芽败种，这是世尊在这些会上嗬斥小乘，讚叹大菩萨，讚叹他们。

　　【权实双明如诸般若。】

　　这个裡头有权、有实，《般若经》裡头。

　　【带权说实亦如般若。带实明权亦如般若。】

　　《般若》佛讲了二十二年，释迦牟尼佛一生讲经四十九年，《般若》几乎佔了一半的时间，由此可知，《般若》在整个佛法裡面，真正称得上是正宗分，是佛教化众生最重要的一个科目，主要的科目，内容非常丰富，经卷也比任何典籍丰富。《大般若经》有六百卷，这个裡面权、实统统都说，正是清凉大师此地跟我们所说，权、实双明，带权说实，带实明权，在《般若》裡头处处都可以见到。

　　这一段是给我们剖析大乘经典裡面的性质，佛在裡面说了一些什么法门，我们明白了，读诵、受持自然就能得利益，不了解这些纲要，我们展卷之后无所适从，不知道佛在这裡说些什么，你就得不到佛法的利益。特别是《华严》，《华严》是别教一乘，《法华》是同教一乘，同教，共同的同。同、别怎么说?这个辨别也很不容易，但是如果我们从自性体、相、用上来讲，就很容易辨别，这个也是说法的一个难处。譬如有许多人来问这些法相名词，法师：这同教一乘跟别教一乘怎么讲法?怎么个区别法?我们找古人这些註解都很难懂，我们自己看都不容易懂，你怎么能说得清楚?可是我们从自性体、相、作用上来讲就好懂，还是依据清凉大师所说的塬理塬则，我们把它变一个方法来讲。清凉大师说理事无碍就是同教一乘，事事无碍是别教一乘，那这个《华严》、《法华》就很容易看出来，《法华经》裡面确实是理事无碍，《华严》是事事无碍。那么我们要用体、相、用叁分来讲更清楚，理事无碍就是性相不二，性不碍相，相不碍性，这是一乘法，这是共同的。如果再加上作用，体、相、用一而叁，叁而一，真实没有障碍，那就是事事无碍。事事无碍是讲相跟作用，相跟用无碍;理事无碍是讲性跟相，性相无碍是一不是二;这个地方是讲相用是一不是二，这样来说我们就比较清楚多了。这个一切经典裡面凡是讲到性相不二，相用无碍，那就是事事无碍，这才是别教一乘，究竟圆满的一乘法。如果没有讲到作用，只讲到体跟相无碍，这是属于同教一乘法，没有讲到事事无碍，事事无碍那才是真正得大自在。

　　这一段我们特别把它节录下来，说明这一切大乘经裡面最主要的中心思想，以后我们要是涉猎就不会迷失方向，对于自己研究、开解、修行，决定有很大的帮助。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十六集)

　　1997/10/26　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0016

　　请掀开讲义：

　　【如来于一语言中。演说无边契经海。无论小大。叁一显密。一剎那中皆具演耳。】

　　平常我们在经典上读到，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这句话意义很深很广，但是很难体会;这一段文帮助我们说明这个事实的真相。诸佛如来证得究竟圆满的菩提，也就是说断除一切无明烦恼，自性圆满现前。这个时候他的智慧、德能，无一而不圆满，真正是经论上常常讚叹的大圆满。这是大圆满裡面的一种，那就是『于一语言中』，一音之中，一句之中，把他所证得的境界，都能够圆圆满满的显示给一切众生，这就是一音说法。我们不晓得一音说法，大概是说一句、二句吧!不是的，是无量无边的『契经海』，同时都宣演了，我们凡夫没有法子理解，也不能体会。

　　什么人明白?见性的菩萨就明瞭，他能够契入这个境界，也就是前面所讲的「不二法门」，入不二门就能懂得佛说法的义趣，那才是究竟圆满的「愿解如来真实义」，可见得经上真的是字字句句深广无尽。『无论』，「小」是小乘，「大」是讲大乘，「叁」是说叁乘，「一」是讲一乘，通常我们讲的教下，显教、密教，无量无边的佛法都能在一句话当中、一个字当中，全部都给我们显示无余!所以『一剎那中皆具演耳』，「一剎那」是时间的短暂，「具」是具足，丝毫欠缺都没有，「演」是演说。这种能力，我们看起来真实不可思议，而给诸位说明，这是我们的本能，佛有，我们也有。佛的能力显现出来了，我们这个能力藏在阿赖耶识裡头，透不出来，不起作用，这个意思我们要懂得、要明瞭。

　　佛教给我们修行，修的是什么?无非是将自己本有的智慧德能现前而已。我们的能力为什么不能现前?烦恼、无明盖覆住了，所以只要将无明、烦恼捨弃，将无明、烦恼除掉，我们性德就现前，这个能力就恢復。所以我们在经论上看到，如来果地上不思议的智慧德能，要知道那就是自己的，自己有分!明白这个道理，我们对于佛法修学的信心具足了，热爱佛法，勇勐精进，勤修佛法，这个意愿自自然然就生起。我们看底下一段：

　　【兜率偈云。】

　　这是《华严经•兜率天品》，生兜率天品裡面的一首偈。

　　【色身非是佛。音声亦復然。亦不离色声。见佛神通力。】

　　这首偈裡面，也给我们说明不二而二，二而不二的道理。『色身』，佛的应身、化身、报身都是色身。为什么说色身不是佛?如果说色身是佛，那么所有的色身应该都成佛了。换句话说，在色身上起了分别执着就不是佛，凡夫知见!如果在色身上不起分别执着，色身是不是佛?是佛，没错!『音声亦復然』，音声是讲佛说法的言语音声，也是这个道理。所以说『亦不离色声』，为什么?色、声都是真如本性的德用，性体裡面所起的现相，所生的作用。既然从性体而生，与性体有什么两样?正是古人所谓的「以金作器，器器皆金」，器就是金。可是要是着了相就不能见性，关键就是在着相跟不着相。

　　诸佛菩萨不着相，所以色身即是佛身，音声也是佛性;凡夫因为分别执着，所以色身不是佛身，音声也不是佛性。这裡面的义趣，诸位细细去参究。所以四句偈末后两句说，『亦不离色声，见佛神通力』。「见佛神通力」就是显现佛性的德能，真如本性的德用，可见得就在六根、六尘、六识裡面，显现出不可思议的神通力。「神」是形容，神奇莫测。「通」是通达无碍，就是《华严》上说的「理事无碍，事事无碍」的这一种能力，称为「神通力」。再看底下两句：

　　【宗通自修行。说通示未悟。】

　　『宗通』跟『说通』，「通」就是通达无碍。「宗」，一般人常讲宗门，宗门是指禅宗。「说」是教下，教下讲经说法，指教下。所以宗跟说就把全部的佛法包括了。宗通是什么意思?明心见性，明心见性叫宗通。诸位要懂得这个道理。「宗通」，这是自己修行，《无量寿经》上讲的「住正定聚」，这哪有不成功的!宗通就是住正定聚。宗通的人必定有说通，宗通一定有说通;说通的人未必有宗通。宗可以兼说，说不能兼宗。

　　说通的人没有见性，但是他也有悟入，悟入的浅，不够深，在天台六即位中是属于相似位。观行位、相似位都可以到说通，我们常讲有修有学，没有证果。这个证果不是小乘的四果，不是权教菩萨，是大乘菩萨的果位，圆教初住以上，别教初地以上，那就是宗通，明心见性了。别教，地前有说通，没有宗通。圆教十信位有说通，没有宗通。这个境界我们应当要辨别。

　　在净土宗裡面，理一心不乱是宗通，事一心不乱以前还是说通。可是净宗的殊胜，不要讲说通，说通做不到，只要一句阿弥陀佛老实念，就能带业往生，生到西方极乐世界，宗也通，说也通，全都通了，这个不可思议，我们决定不能够疏忽。但是如果捨弃念佛这个法门，宗通、说通都要靠自力，佛菩萨虽然加持，加持的力量有限，不是佛的力量有限，是我们本身接受的力量有限。说老实话，佛加持的力量是平等的，像我们现在无线电广播一样，广播电台发射电波到每个地方是平等的，可是我们自己接收的机器不平等。你看你们家接收这个电视机的，电视机厂牌不一样，价钱不相同，那个好的、高级的，收的画面非常清晰;那个很便宜的、很低级的，接收影像就模煳不清。我们本身这个机器不行，所以接收的能力很差，不是佛加持的力量不平等，是我们每个家裡用的机器不一样，道理在此地。所以明白这些事实真相，才知道净宗法门之可贵、之不可思议。我们再看底下这一段。

　　【若说法不违佛。不违法。不违僧。是名说法。若知法即是佛。离相即是法。无为即是僧。是名圣默然。】

　　这对于我们学讲经的同修们来说，是非常重要的开示，我们学习讲经说法非常重要。佛法殊胜的利益，对我们凡夫来讲，我们的业障习气非常深重，自己也知道。在佛法修学过程当中，我们也很勤奋、也很努力，几年下来，甚至于十几、二十年下来，功夫依旧不得力，烦恼还是这么多，习气还是这么重，没有改变一丝毫，这就是功夫不得力。不得力的塬因在哪裡?不知道!要问你，「我每天都念佛，每天都读经，一天也没有间断」。好像是很如法，好像是很用功，可是没有办法把烦恼减少几分，没有办法将智慧提升几分，实在讲我们还是太大意，没有认真的去观察，没有认真的去寻找，一定有塬因。塬因在什么地方?经论上常讲的薰习，大家要牢牢记住这两个字，薰习。我们每天在佛法裡面薰习的时间太少了，而被这些烦恼的薰习太多了，又何况我们对于佛法修学，在经教理论上的基础本来就不够，纵然学了一点经教，学的是皮毛，不够透彻，对佛法依然认识不清，你的功夫怎么会得力!别说你功夫不得力，你发愿的愿心不得力，你的信心不得力，信心若有若无，愿心经不起考验，遇到小小的挫折就煺了心，你的功夫怎么会得力!

　　所以，清凉大师在《华严》为我们以四科拣别，这四科就是四个阶段，信、解、行、证。我们相信佛法入门了，然后你的信心为什么不能提升?你对佛法不了解，你了解得不够透彻，关键在此地。所以你以后行不得力，证果就别想了，没指望。闻法，缘太重要了，现在科技发达，我们利用科学的工具，确确实实是比古时候机会来得多。我们利用电视的传播，利用网路的传播，如果诸位真肯学习，佛法的资料实在讲摆在我们面前。当然最殊胜的是现场，现场听经比在电视裡面听的效果不一样，尤其是一部经论要不断重复的薰习，才能产生效果。《无量寿经》，我在十年当中，讲了十遍，才有那么一点印象，没有十遍怎么行!十遍是十年，所以薰习的力量还是薄弱。如果十遍在一年当中讲，那个力量才不可思议，密集的薰习。说、听那得大利益、大功德，这是一定的道理。

　　今天新加坡的缘，在全世界第一殊胜，这个地方有福。我们有十几位年轻的法师，天天晚上在这个地方讲《无量寿经》，这叁、四个月当中，要将《无量寿经》讲十几遍，每天来听的人，我相信一定有很深的感受。这是什么?密集的薰习。这种薰习产生的效果，提升了你的信心，加强了你的愿心，然后你读经念佛修持，你的功夫渐渐就得力，机会不能错过!

　　如果同修们每天没有时间到这边来听经，这个也是福报。你每天有工作，工作就是业障，障碍你不能到现场来听经，那怎么办?我们这边的录相带、录音带请回去，找时间去听，也是一样的。所以不断的去听，一部《无量寿经》的录相带，可以不断的重复去听。不要认为我听了一遍、二遍，这部经我听过了，这个态度是永远不能够成就的，一定要不断的薰习。那要听多少遍才行?愈多愈好，你开头听个十遍，听个二十遍，你能够听上一百遍、二百遍更好，愈多愈清楚，愈多遍愈明白，你的信愿行才真正坚固有力。

　　『若说法不违佛，不违法，不违僧，是名说法』。这是叁宝，佛法僧是叁宝，你说法不违背叁宝，这就是说法;如果违背叁宝，那就不名说法。叁宝，佛是觉的意思，觉而不迷;法是正的意思，正知正见，正而不邪;僧是净的意思，六根清净，一尘不染。与觉正净相应，换句话说，就是《无量寿经》经题上所讲的「清净平等觉」。清净平等觉这五个字就是叁宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是僧宝。这一部《大乘无量寿经》裡面的内容，就是清净平等觉。而这部经，古大德告诉我们是整个佛法的总纲领;换句话说，世尊四十九年所说的一切法，都与觉正净相应。无论哪一部经论，如果与清净平等觉相违背，那就不是佛说，是魔说，就不是佛法，佛法决定跟清净平等觉相应。或者是叁个都说，或者是说二个，或者是叁个裡面说一个，这叫说法。

　　我们明白这个道理，你就有能力辨别哪个是真的佛法，那个是假的佛法，因为在末法时期，世尊在《楞严经》上告诉我们，这个时代「邪师说法，如恆河沙」。邪师所说就不是佛法，但是他也打着佛法的旗号，说的不是佛法，我们怎么辨别?这是一个标準，他所讲的与清净平等觉相违背，这就不是佛法;他所说的与清净平等觉相应，那是正法。此地清凉大师教给我们辨别邪正的标準，非常难得，这是普通的标準，我们都能用得上。

　　后面一个是高级的标準。『若知法即是佛』，佛即是法，是一不是二，一而叁，叁而一，这样你才能入不二法门，你才能够宗通，或者叫通宗。前面不违背佛法僧说法是说通，是通说。底下这一句你要是明白了，那你就通宗、宗通。知道佛法僧叁宝是一体的，说一个一定包括其余两个，决定没有一个是独立的，一就是叁，叁就是一，知道法即是佛。『离相即是法』，在清净平等觉裡面，平等是法，诸位想想，着相就不平等，离相才平等。着了相就有高下，就有分别;离相就没有高下，没有界限，没有分别。所以「离相即是法」，这个法是佛法，不是普通的法。佛即是法，法即是佛。

　　『无为即是僧』，僧是清净，有为就不清净，无为才是清净。这叫『圣默然』，「默然」是一念不生。无论在什么境界，顺境也好，逆境也好，在一真法界也好，在十法界也好，无论是人事环境、物质环境，永远是清净寂灭的，「圣默然」，那你就宗通了。宗通、说通，度众生跟诸佛如来没有两样。这是我们应当要努力的，要懂得万法一如，要明白这个道理，了解这才是事实的真相，要离一切妄想、分别、执着。无为就是离执着，一切不执着就是无为，一切不分别就是离相。再看下面这一段：

　　【正说之时。心契法理。即不说耳。明非缄口名不说也。】

　　这一段就是「说而无说，无说而说」，前面给你讲的「圣默然」。圣是诸佛如来，诸佛如来默然是不是不说法?不是的，天天说法。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，没有一天停止过，虽然说法，实实在在讲，他是住在圣默然，这个就是说而无说、无说而说。『正说之时』，这四十九年天天说。『心契法理』，「法理」就是性体，真如本性理体。性体一念不生，性体无有言说，不但无有言说，连相也没有。正说的时候，他的心跟性体相应，跟性体相应就是无说;但是从性体现的这个相，相起作用有说。「说即无说，无说即说」，这是事事无碍的境界，所以《华严》称为别教一乘，就是这个道理。

　　『明』是说明，说明不是『缄口』，「缄口」就是嘴巴闭起来，叫不说。这个不说谁不懂，叁岁小朋友都懂!不要说，嘴巴闭起来，他也懂!还用得着佛教训大菩萨们吗?所以大乘法裡面讲的不说，是说而不说，不说而说，说跟不说是一不是二，这才难懂，这个才所谓是不可思议。佛说法，我们明白了，「无说而说，说而无说」。我们接受佛的教导，应该要什么态度?也要这个态度，「听而无听，无听而听」，那你就会听，会听的人听了之后宗通了。宗通就是常讲，听经听下来之后开悟了，明心见性。他为什么会听了就开悟?听了就证果?他会听。我们听了为什么不开悟、不证果?不会听。不会听就是听跟无听把它分做两边，不能把两边融会成一体，这就不会听。不会听的人就见不了性，就没法子开悟，你所得到的是什么?说通。听了之后，懂得他所讲的，通说不通宗，见不了性。

　　所以，马鸣菩萨教给我们听经的叁个塬则，离言说相、离名字相(名字相是术语，名词术语)、离心缘相;心缘相，听了之后，我们有反应，听了之后想想，这句话什么意思，这一段是什么道理，他去想一想，就是心裡头攀缘。攀缘言语音声，攀缘文字法相，用攀缘心来闻法，永远不能得佛的真实义。佛的真实义，意在言外，不在言语之中。所以你要会听，一定是离言说、离名字、离心缘。能够离这叁种相，就是听而无听，无听而听;听，听得清清楚楚，明明白白，那个心「心契法理」。正在听经的时候，就入不二法门，入不二法门是宗通，你就真的会听。我们真正想修学佛法，想在佛法当中得殊胜的功德利益，不能不懂这个道理。请看底下一段：

　　【见一切空。不见不空。不名中道。中道者名为佛性。约其所见。空与不空即是中道佛性。约其能见。即是智慧。若不双见。不识佛性。若见中道。名见佛性。】

　　这些开示都是教导我们有能力、有智慧去辨别，什么叫见性，什么叫不见性;或前面所讲的，什么叫宗通，什么叫说通，你就都明白了。『见一切空，不见不空』是什么人?小乘阿罗汉，他见到万法皆空;万法皆空是讲体，他见到了。一切法无有自性，一切法皆是因缘所生，缘生无性，「当体皆空，了不可得」，小乘圣者见到了。他有没有见性?没有!他没有见性。为什么?他只见到空相的体性，没有见到空相的作用。作用是什么?作用不空。性体是真空，真空能现万象，他没有见到不空，没有见到万象，所以对于十法界依正庄严的现象，声闻、缘觉一无所知，他对这个不明白。

　　他为什么能出叁界?很简单，叁界是怎么造成的?见思烦恼造成的。他见到一切法体空，他对于一切法再不执着，所以烦恼断了。能够真正明瞭、真正见到，像《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你要能够真正明白这个道理，你就见一切空，你决定能超越六道轮迴，但是你还没有见到不空，所以『不名中道』。「中道」就是佛性，菩萨见到中道，所以菩萨见性了。

　　『约其所见』，「约」是就他所见的。『空与不空即是中道佛性』，「空」是体，「不空」是相、是作用。体相用统统见到，圆满的见到，才叫见性，见到一边不行。见到一边怎么样?还没有离开妄想、分别。执着纵然没有了，不执着了，但是有分别、有妄想，必须面面都见到，妄想分别也没有了，这才叫见性，这是从所见的，就是诸法的体相用。空与不空，不空就是有，就是空有两面。如果就它『能见』的来讲，那是『智慧』。智慧有浅深不同，如果我们就叁乘人来讲，大家就好懂。阿罗汉所得的智慧是正觉，菩萨的智慧是正等正觉，比正觉高;如来果地上的智慧是无上正等正觉。都是智慧，智慧有高低不等。

　　『若不双见，不识佛性』，菩萨双见，菩萨是空有两边都见到;声闻、缘觉只见到一边，所以他有一切智，他没有道种智。一切智是知空，知道性空;道种智是知有。「道种智」在《大般若经》裡面，称作「道相智」，这是古人翻的文字不相同，实际上是一桩事情，道种智跟道相智是一桩事情。「种」似乎还好讲，种是什么?种类，种类太多，这个相、法相的种类太多。每一类裡头又有种种差别，你能够对于十法界依正庄严种种的现象，统统都清楚，统统都明瞭，这个智慧叫道种智。所以道种智是什么?无所不知。一切智是什么?说老实话，是根本智，也就是经上常讲的「般若无知」，知道一切法空。阿罗汉证得这个智慧，但是后得智没有，权智没有。权智要怎样才能得来?一定要迴小向大，一定要广度众生。广度众生，成就无量无边的后得智;你不跟社会大众接触，你智慧怎么会现前?所以，双见这才叫见性。

　　『若见中道，名见佛性』，不见中道，没见佛性。我们学佛，如果在佛法裡面得真实受用，在佛法裡面得真实利益，使我们现在的生活过得自在、幸福、美满。我们在讲席当中，常常劝导同修，要过佛菩萨的生活，你就自在圆满。佛菩萨的生活是什么生活?中道的生活。中道的生活怎么过?知道一切法性空，体性是空的，了不可得;知道一切相是假有。这时你两边都知道，我们生活怎么办?生活用中，用中就是我们的生活与这两边都相应，那你就自在。与有相应，我们一切生活的受用跟一般人没有两样，享受得很自在，有啊!又与性空相应，心裡头乾乾净净，一尘不染，这叫用「中」。佛法用「中」，高明!儒家也用「中」亦高明。儒家讲「中庸之道」，这正是英雄所见大略相同，都懂得用中。懂得用中，这是真正的学问，这才叫住真实慧。

　　【觉林菩萨偈云。心如工画师。能画诸世间。五阴悉从生。无法而不造。】

　　我们先看这一首，这是《华严经》上觉林菩萨所说的。心就像一个画家一样。前几天我们四楼陈木济居士在这裡举行画展，他画的是五百罗汉。画怎么画出来的?当然他心裡头先有这个形像，他才能把它画出来。在此地，菩萨把我们的心比喻作画家，就像一个画师一样，『能画诸世间』，能画种种图画，图画是从他手裡变现出来的，从他意识裡头变现出来的。这个比喻就是说，十法界依正庄严从哪裡来的?从我们心念变现出来，我们这个心有念头，起心动念就变现十法界。十法界的基本是五阴，色受想行识，十法界都是五阴生的。

　　『无法而不造』，这个「法」就是十法界的依正庄严。我们的心念要紧，重要!佛说「一切法从心想生」，这一段就是说明这个事实真相。我们这一生得到这个身体是正报，我们一生生活的环境是依报，有顺有逆这些事从哪裡来的?没人知道，只有佛知道，从心想生的。心想是因，所现的相是果报，你想什么就现什么样的果报。由此可知，念头才真正可怕，所以佛法重视观想。

　　观想是佛家修行的总纲领，总持法门;不但佛法如此，世间这些有学问的人，有见识的人，也是这个说法。你看儒家讲「克念作圣」，那个念就是心想，你能把你的妄念、妄想克服住，你就是圣人。在佛法裡面讲，你能够把你的妄念、妄想克服住，你就是佛菩萨。世出世间圣人所见的所说的，这么接近、这么亲切，我们不能不相信。所以，世尊给我们说出来，十法界是怎么想出来的，当然念头不是单纯的，很复杂。再复杂的念头，就像一棵大树一样，枝叶非常繁茂，很复杂。这样复杂的这些枝叶，我们去找，一定会找到一个根源，会找到一个本，会找到它的根。

　　十法界依正庄严，妄念无量无边，也有一个根，这个根就是它第一个因素，所有一切的念头都是从这个根生起来的。佛法界的根是什么?佛给我们讲平等，平等就成佛了。佛的心是平等心，平等心现华藏世界，平等心现极乐世界。我们要想成佛，要想往生西方极乐世界，上上品往生，要想生西方极乐世界实报庄严土，这个常说你要念到理一心不乱。理一心不乱是什么?平等心，你这一句阿弥陀佛念到心净，平等了，能不能做得到?给诸位说能做到。你要懂得这个道理，晓得怎么修法。无论什么人，善人也好，恶人也好，你一见到他，他跟你谈话，你跟他见面，你一合掌阿弥陀佛，平等了!不要再去分别他是善人，他是恶人，它是好事，它是坏事，它是顺境，它是逆境，统统归到一句阿弥陀佛，平等了。你要能用这个功夫，你将来往生是上上品，你生实报庄严土，不要再去搞这些分别执着，妙极了，这个法门。

　　菩萨法界用什么心?用六度心。菩萨是无量的慈悲、无量的智慧，归结到最后不离六度，「六度」是菩萨无量无边心行的根本。所以，我们心要住在六度上，自己修学六度，以六度法教化一切众生，你就成菩萨了。

　　缘觉的心是十二因缘。声闻的心就是阿罗汉，是四谛。他们无量无边的心行归纳起来，那个根本在此地。再往下面就是天道，天道的心是上品十善，还要加上四无量心，四无量心就是「慈悲喜捨」，慈无量、悲无量、喜无量、捨无量，加上慈悲喜捨，天道!人道是五戒十善，中品的十善，五戒具足，人道的心行，找到它的根源，不外在此。

　　这当中还有个阿修罗道。修罗道的业因是什么?他也是修五戒十善，但是没有离开好胜、嫉妒，这两个烦恼没有捨掉，所以他好胜心很强，嫉妒心很重，没有能够捨好胜嫉妒，修五戒十善就变成阿修罗。所以阿修罗的福报很大，是他真修!他有福没有德，所以往往享大福报的时候，他就造业了，造极重的罪业。

　　叁恶道的业因，饿鬼道业因第一个因素是贪欲，贪而无厌，饿鬼道。贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，这是佛在经论上常常开导我们，十法界依正庄严从哪裡来的?从这十种不同心行裡面变现出来的。我们明白了，就晓得阿赖耶识裡面，这十法界的业因种子，我们统统具足，无量无边!我们要想在这一生当中，得到什么样的成就，实在讲这不是一个难事情，只要在我们想求的这个业因上，加上增上缘，它就成功了。因要不遇缘不能结果，永远含藏在阿赖耶识裡头，遇到缘就起现行，它就结果。

　　如果我们想作佛，我们把佛的种子，佛种子我们有，人人都有，「一切众生皆有佛性」，这就是你有成佛的种子。那怎么样成佛?修平等心，念阿弥陀佛，我们这一生就成佛了。如果想作菩萨，我们有作菩萨的种子，阿赖耶识裡面有六度的业因。我们现在自己修六度，以六度帮助别人，这一生当中就成菩萨了。觉林菩萨在此地教导我们，就是这个意思。底下一首颂说：

　　【如心佛亦尔。如佛众生然。应知佛与心。体性皆无尽。】

　　这一句偈也是我们常常听到的，「心佛众生，叁无差别」，也显示这个道理。『如心佛亦尔，如佛众生然』，心、佛、众生是一不是二，一而叁，叁而一。『应知佛与心，体性皆无尽』。心性之体无有极限，佛的智慧、神通无有极限，众生的业果也无有极限。这些无有极限，都是自性体相用的随缘显现，所以它是一不是二。懂得这个道理，了解事实真相，我们的心在境界裡面，确确实实清净平等，再不会起心动念了。请看下面一段。

　　【由事理相即。故起灭同时。同时四相。不待后无。】

　　这是说明，由于事理是一不是二，事是相，理是性，「性相一如，理事不二」，所以『起灭同时』，没有先后。现在世间有不少的科学家、哲学家、宗教家们，都在研究寻找宇宙的起源、生命的起源，他不晓得佛在大乘经上，把这个事情讲得清清楚楚，起则同时起，灭则同时灭，「起灭同时」。找得到找不到?找不到，不可得!为什么说找不到不可得?『同时四相』，这个「四相」就是生住异灭、成住坏空，在有情讲生老病死，这四相是同时的，决定没有先后，都是在剎那之间，一剎那，一剎那起灭同时，所以觅四相了不可得。这个境界很深，很不容易懂，如果你要懂了，你就见性;你要懂得了，你就见到事实真相。我们不懂没有关係，我们对于佛所说的深信不疑，这样就好。这个境界总有一天我们会把它证实，这是宇宙万有的真相。请看底下一段：

　　【须菩提白佛言。世尊。若是法平等。无有高下。为是有为。为是无为。】

　　这个话，《般若经》上我们常常看到，须菩提尊者向世尊请教，佛常讲『是法平等，无有高下』，尊者起了个疑问，实在讲这个疑问是代我们发问的，佛讲这个法平等无有高下，到底是有为法还是无为法?他为什么要这样问?如果说无为法是平等的，我们勉强还能同意，还可以接受;如果说有为法是平等的，我们很难接受。因为在我们眼睛裡面，有为法不平等，为什么说它是平等的?所以代我们发问。

　　【佛言。非有为法。非无为法。】

　　佛答得妙!佛的答覆是随自意答，不是随他意答覆，佛在这裡讲的是真实话。为什么?有为跟无为是相对建立的，凡是相对而建立的就不是真实。这个意思我们要懂，要深深去体会。下面佛说过了：

　　【何以故。】

　　为什么这么说法，非有为、非无为?

　　【离有为法。无为法不可得。】

　　它是相对建立的，有这边才有那一边;这边没有了，那一边就没有了。譬如我们讲一个空有，说空是因为有那一边显示空;说有是因为空那一边显示有。我们再举一个浅显例子，譬如说明暗，我们打开灯，明了，照明了;灯熄掉，黑暗了。因为有暗，才说明;因为有明，才说暗。一切诸法是相对建立的，没有这边就没有那一边。所以，『离有为法，无为法不可得』。

　　【离无为法。有为法不可得。】

　　从这个比喻当中。我们就能体会到真实相。所以叫着须菩提。

　　【须菩提。有为无为。不合不散。】

　　有为跟无为是一体，是二而不二，不二而二，所以才说『不合不散』。「不合不散」的意思，非一非二。你要说一，有为跟无为它是二;你要说二，离有为，无为不可得;离无为，有为不可得。我们一定要明白这一个事实真相。这一桩事情明白了，所有一切法都是这个道理，都是这个现象。你明白一个理，你就能够通一切理，万事万法都不外乎有为跟无为。一真法界从哪裡建立的?对十法界才说一真，离开十法界，哪有一真?离开一真，哪有十法界?统统都是相对建立的。

　　今天，我想我就说到此地，我们提前半个鐘点下课，我今天身体有点不舒服，谢谢诸位。

　　(第十七集)

　　1997/11/15　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0017

　　请看讲义：

　　【一行为纯。万行为杂等。即事事无碍义。若一理为纯。万行为杂。即事理无碍。】

　　这是简单的为我们辨别，什么叫做理事无碍，什么叫做事事无碍。清凉大师这个说法很简单、很清楚，非常的难得。『无碍』的意思是纯杂无碍、一多无碍，正是经中所说的「一即是多，多即是一」，这才是『无碍义』。『一行为纯』，一裡面就含多，多裡面一定也含一，但是在我们初学的这个阶段，必须要从一行下手。到多即是一，那不是普通人能做得到的，通常我们所谓法身大士，他们才真正到「一多无碍，纯杂一如」，到这个境界。我们虽然是从一、一行，一行裡确确实实含菩萨所修的万行。

　　一不是专一，这个地方我们必须要明瞭，这个一是任一。譬如我们讲「六度」，六度裡任何一度都含摄其余的五度，无论哪一度;而六度是菩萨万行的纲领，所以每一度裡面实在说，境界都是深广无尽，正是四弘誓愿裡面所讲的法门无量，每一度裡面都是无量法门。由此可知，任何一门都圆满含摄一切法门，这是《华严》境界。只要一门修成功，一切法门都圆满证得，学经也不例外。一部经学通了，一切经都通达，这就是「事事无碍义」。

　　「事事无碍」，实实在在讲都在我们日常生活当中。我们入不了《华严》境界，也就是说，我们没有法子生活在「理事无碍，事事无碍」的境界之中，塬因是我们有妄想分别执着，并不是这个境界不存在，这个境界不现前，不是的。境界决定不会随我们念头转变，这一点我们要明瞭。境界永远是真实的、永远是不变的，这才叫真。这个真就是大经上讲的一真法界，华藏世界、极乐世界都是一真法界。我们见不到真实，是我们用妄心;如果我们用真心，你就见到这个境界就在眼前。

　　古大德无论宗门教下，宗门裡面明心见性的人，教下大开圆解的人，我们听听他们怎么说的，他们常讲「头头是道，左右逢源」，这就是证明他们见到一真，塬来一真就在我们身边，没有离开我们一分一寸，没离开!障碍是产生在自己，不在外境。外境裡面没有是非，外境裡面没有好恶，只要离开妄想分别执着，理事无碍、事事无碍的境界，我们六根就接触到了，这是事实真相。诸佛如来教化一切众生没有别的，就是希望我们过真实的生活，不要过梦幻泡影、虚妄的生活。真实的生活就是佛菩萨，虚妄的生活是凡夫，凡夫跟佛菩萨实在讲也就是一念之差，真正让我们体会到几分，凡圣不隔毫端。《华严》特别将这些理事为我们显示的清楚明白。再看下一段：

　　【唯心现者。一切诸法真心所现。如大海水。举体成波。以一切法无非一心故。大小等相。随心迴转。即入无碍。】

　　这一段最重要的是末后这一句，我们必须要明瞭，佛在经上给我们说的，『一切诸法』。世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，这两句话是世尊在《华严经》上说的。因为说到「唯识所变」，所以法相唯识宗也将《华严》作为它本宗的根本经典。法相宗有六经十一论，这六经裡就有《华严经》。「唯心所现」，这个心是『真心』，这个心就是讲的法性、真性、本性，名称虽然有很多，都是说一个意思。心是体，心性是一切万事万法的理体。有体一定就会现相，所以这个相是自然而现的，没有因缘，体一定现相。

　　佛在经上为了一切众生种种执着，有执着因缘的，有执着自然的，佛在楞严会上告诉我们，「非自然非因缘」，教我们一切都不要执着。相怎么生的?法尔如是。「法尔」是本来就是这样的，有体一定现相。可是这个相会变，体不会变。体是理，前面讲的，理是一个，这是纯。相就非常复杂，相就杂了。无量无边的事相都是一个性体变现出来的，体虽然不变，但是它相还在那裡转变，这是什么回事情?佛告诉我们，相是唯识所变。

　　诸位一定要知道，相会不会消灭?不会的，只会转变而不会消灭。这个意思不太好懂，我们明明看到有生有灭，为什么说没有生灭?古大德用金与器来做个比较，说明这个现象。黄金，金是体，用金做成的器皿是相，我们说这个黄金，我不做一切相，那不做一切相，它还是有相。我们把黄金做成一尊佛像，金佛;如果将这个黄金镕化做成菩萨像，金菩萨。你们想想，黄金的相有没有消灭?没有，它从佛像变成菩萨像。那我什么都不想要了，什么都不想要，那个黄金一坨，那是一坨的相;你把它做成方块金条，那是长方形的相，它总有相，有体一定有相。

　　相是怎么转变的?转变特别是讲六道、十法界。六道、十法界的相是唯识所变，识就是妄想分别执着，随着妄想分别执着，那个相会转变，只是转变而已，决没有消失掉。如果这个相灭掉了，性也没有了，哪有这种道理!诸位如果对这些理跟事能够稍稍明白一些，我们就很放心了。为什么?没有生死!所谓生死就是「唯识所变」，再变一个相而已，这个相时间太久了，厌倦了，想换个新的。人生再美好，这个身会老化，老到不能动的时候，眼也花了、耳也聋了，六根都不利了，为什么不换个新的?世人都喜新厌旧。现代人都喜欢驾车，一部车驾了一、二年还算不错，很新!看到新的款式出来，他就想换个新的。我们这个身体用了几年也老旧了，为什么不喜欢换个新的，换个更好的身体?聪明人就能够领略到这个意义了。

　　最殊胜的身体，《无量寿经》上所说的「紫磨真金色身」，相好具足，永远不会衰煺。我们为什么不去换这种身?怎么个换法?还是唯识所现，我们没见性，用念佛的方法求生净土，这个身捨掉之后，马上就换一个金刚不坏身;这个生活环境捨弃掉，换一个最美好的环境。问题你懂得这个道理，知道这个事情可能的，不是不可能，人人都可以办得到。所以一切法是「唯心所现」。

　　底下他举一个比喻，『如大海水』，「大海水」就比喻心现相。『举体成波』，那个水裡面起了波浪，那个波就是唯识所变。不管那个波浪是大是小，没有离开水，离开水哪有波?『以一切法无非一心故』，心在哪裡?心所现的相，相就是体，体就是相，我们如果问：你要黄金，金在哪裡?器就是金，金就是器，哪一个器不是金?离了器皿，我们就找不到金，金就没有了，金就是器，器就是金。我们要问：我们的本性在哪裡?我们的真心在哪裡?塬来万事万法就是我们真心所现的。

　　所以宗门祖师大德来测验学人，也就像现在考试，面试问你：「会么?」学生一句言语、一个表态、一个动作，祖师认可了，这就是给他作证明，证明他开悟了，证明他见性了。《五灯会元》、《传灯录》裡面所记载的都是这些公案。他们明白了、肯定了，虚尽空遍法界就是一个自己，所以，对待一切众生平等的慈悲，「无缘大慈，同体大悲」，无缘是没有条件，无条件的关怀、爱护;不同凡夫。凡夫不知道尽虚空遍法界是一个自己，他不知道，他在这裡面起妄想分别执着，这个身是我自己，那是我的亲人，那是我的冤家债主，他搞这些东西，他不晓得尽虚空遍法界，一切人事物都是自性变现的。如果真的明白了，那个心量不一样，思想见解完全变了，这就叫超凡入圣，从凡夫的见解变成佛菩萨的见解，对于一切众生都是那样亲切平等的关怀爱护，无微不至，全心全力帮助一切众生。

　　『大小等相，随心迴转』，大而世界，小而微尘。下面讲的「随心」跟前面「唯心」不一样。前面「唯心」是真心，这个地方讲「随心」是妄心，就是识心，妄想、分别心，随这个心来转。譬如说，我们心量大了，知道虚空法界是一体，心量大，往生西方极乐世界得的身相是大身。现在我们的心量很小，两个人都要闹彆扭，都容纳不下，所以这个身量现得很小，「随心迴转」。

　　通达这个道理，了解这个事实真相，我们从此不再执着了，不再分别了，那你就无碍了。由此可知，障碍从哪裡来的?障碍从妄想分别执着来的。最大的障碍是执着，中号的障碍是分别，小的障碍是妄想。所以，我们离开了执着就超越六道，六道的障碍非常非常严重!如果离开分别，你就超越十法界，十法界裡面声闻、缘觉、菩萨、佛，还是从分别心裡变现出来，所以离开分别就没有十法界。如果离开妄想，就圆满成佛，一真法界裡也就不会有四十一个位次，没有了。所以在一真法界裡、华藏世界裡，这四十一个位次，极乐世界裡面四土叁辈九品都是妄想，没有分别、没有执着。它的四土叁辈九品跟华藏世界四十一个位次意思相同。

　　所以这些妄想要是破掉了;妄想就是无明，破掉之后，圆满佛了，究竟果位现前了。所以这些事理，我们都明白、都通达，把妄想分别执着统统放下，就跟一切法身大士，那个境界虽然没有契入，相似有一点像。可见得华严境界，我们凡夫是可以能够体会得到的，也能得少分的气氛，少分气氛那就是不可思议的受用。请看讲义：

　　【法无定性。既唯心现。从缘而生。无有定性。性相俱离。小非定小。故能容太虚而有余。以同大之无外故。大非定大。故能入小尘而无间。以同小之无内故。是则等太虚之微尘。含如尘之广剎。有何难哉。】

　　这段文是给我们说明事事无碍的法界，这个境界实在说就在我们眼前，就是我们六根所接触的境界，而我们实在讲是愚昧无知。虽然在眼前，依旧不能够觉察，正是古人比喻的「当面错过」，我们不得受用，这个受用就是自在无碍的受用。我们看这段文的意思。

　　『法无定性』，法是指一切的法相，这个相是千变万化，这个变是剎那在变，并不是说，这一个现象隔多久的时间才起变化，不是的，剎那在变，所有一切万法都是剎那在变。我们的身体、我们的念头;念是思，就是我们讲的心，佛在四念处，这是基本的教学，给我们讲「观心无常」，这个心是妄心;一个念头灭，一个念头起，念头的起灭从来没有间断过。微细的念头，我们自己不知道，不觉知，我们能够觉知念头起、念头灭，很粗很粗的粗念我们能够觉察得到，微细的念头觉察不到。心指妄心，心是生灭心，外面的现象就是生灭相，为什么?相随心转，心在那裡转变。所以「法无定性」，这个法包括心跟物都是属于法，一个字都代表了，心法、色法没有定性，统统都是唯心所现的。

　　『从缘而生，无有定性』。缘就是识，就是妄想分别执着，是从这个变化的，所有一切的法相，心法、色法都是「从缘而生」，这个缘就是因、缘、果。有因有缘就现相，它不说因果，单说缘，缘重要，如果有因没有缘不现相，所以佛法叫缘生，它不说因生，它说缘生。由此可知，十法界的因我们都有。我们有作佛的因，哪是作佛的因?你念一句阿弥陀佛，那就是作佛的因;你念一句观音菩萨，你就是作菩萨的因。我们眼见佛像，耳听佛名，阿赖耶裡头就有佛的种子。所以四圣法界的因，我们阿赖耶识裡头具足;人天的业因，我们亦具足，这不用说的。畜生、饿鬼、地狱，我们的业因有没有?有!不但有，很多。贪爱是饿鬼的因，愚痴是畜生的因，瞋恚是地狱的因。这就是说明我们阿赖耶识裡面的种子，法法具足，十法界依正庄严，没有一样不具足，这因上有了。怎么样把这个境界的因变成果?这在缘。果就是果报，十法界依正庄严的果报，因要变成果报不能缺缘，缺缘永远不会现前。所以因要变成果，这个缘就重要了，缘是关键，所以佛讲缘生，不说因生说缘生，道理就在此地。

　　因缘果说一个一定有叁个，一即是叁，叁即是一。我们要想作佛，念佛就作佛，我们阿赖耶识裡有作佛的种子，现在念阿弥陀佛是缘，念念不间断、不夹杂，我这个缘的力量就强大，其他的缘我统统都断掉，我都不去念它，都把它断掉，只念这个缘，这个缘成熟了，果报现前就是西方极乐世界依正庄严，道理在此地。假如你不懂得作佛，你迷于现前五欲六尘的享受，天天贪图名闻利养，贪图五欲六尘的享受，你这是修的什么缘?贪!贪将来到哪裡去?将来到饿鬼道，饿鬼道的依正庄严现前，你到那裡去受报，去作鬼去了。所以这一点我们要清楚、要明白，我们因不是没有，为什么不作佛?为什么一定要去作鬼?不学佛的人不明事理真相，那正是像经上讲的，我们不能怪他。我们接触到佛法，听到佛法，又肯发心修学，就要真干。真干就一定要作佛，作菩萨我们都不满意，我们一定要作佛，这才对得起释迦牟尼佛，才对得起阿弥陀佛，诸佛如来是叫我们作佛，不是叫我们作菩萨。这是「从缘而生，无有定性」。

　　『性相俱离』，性是真实的、是永恆不变的，不能够执着，不能够分别，也无法言说，所谓「言语道断，心行处灭」。如果你心裡要有一个性，就坏了，哪来的性!释迦牟尼佛为我们讲经说法，不得已而起这个名字，「名可名，非常名;道可道，非常道」，不得已而建立这个名相，可千万不能执着，执着就错了。所以教我们要「离名字相，离心缘相，离言说相」，那个性你就见了，你就得道了。如果你稍稍有一点执着，这就是障碍，你就不能见性。这是佛法教学最困难的地方，又要用这些工具，又不能执着这些工具，这些名词术语，我们讲经说法教学不能不用它，但是又不能执着它，一执着，你就堕在名相裡面，堕在名相就是古人讲的「死在字裡行间」，你念死书不会开悟。怎么才开悟?「即相离相，离即同时，离即不二」，这个人开悟了，才有悟处。所以「性相俱离」，这就是讲性相都不可以执着。虚妄的，凡所有相皆是虚妄的，十法界依正庄严相不去执着，性也不能执着;如果说对相不执着，对性执着，依旧见不了性。这个道理要懂得，对我们自己用功就有很大的帮助。

　　实在我们没有办法离开执着，这是凡夫的通病，佛说一切法没有别的，就是帮助我们打掉执着而已。凡夫执着有，佛讲空，讲一切皆空。讲空是什么意思?帮你有的执着打掉。可是我们凡夫不善学，听说佛讲空，一切有不执着了，又执着空，佛说空是对的，执着空，又糟糕了!执着空，佛没法子，再说一切法有，有是什么?有是叫你把执着空打掉。佛这么一说把我们说煳涂了，到底是空是有?于是佛讲个中道，说个中道又麻烦，又执着一个中道，这才糟糕，这凡夫难度;总要沾一边，他不能一切都不沾，这是难度之处，所以才说「中道不立，二边也不存」。可是凡夫听到佛这个说法，茫然无所措，这怎么办?没依靠了!这是佛法之难处，我们要懂得，要晓得它的真相，明瞭佛说法的真实义。

　　在我们这个境界裡面确实是麻烦人，我们不是利根，佛眼睛看我们，难度的人、很麻烦的人，一定要找个依靠。你在这种状况之下，修净土是最好的，抓住阿弥陀佛不放就行了，依靠这个法门，你决定能往生。其他法门可不行，所有一切大乘法，你只要执着，你就不能成就。唯独净宗，这是净宗方便之处，你可以执着，执持名号，看看哪一个大乘法裡头讲执着、执持，没有!一执着就坏了。唯独这个大乘法，这个不思议的法门，可以执持名号。生到西方极乐世界是什么境界?凡圣同居土，方便有余土，这都是执持名号人去往生的。

　　如果要不执着，连名号也不执着，他念不念?念，「念而无念，无念而念」，那样的人生西方极乐世界是实报庄严土，他是性相俱离。他念不念佛?念佛。拜不拜佛?拜佛。他念得很勤，拜得很勤，比我们还认真、还努力，他心地乾净决没有执着，这样念佛的人，在净宗裡面叫做理念，我们现在执着叫做事念。事念可以得事一心不乱，理念能得理一心不乱，我们是事念。事念成功的人，生凡圣同居土，生方便有余土。可是西方世界是平等法界，这是希有难逢，虽然是凡圣同居土下下品往生，而他受用的境界跟实报土上上品往生的人没有差别。这是十方一切诸佛世界裡没有的、找不到的，尽虚空遍法界只有这一家没有分号，这是净宗的殊胜，十方一切诸佛如来讚叹阿弥陀佛，不是讚叹别的，就是讚叹这一桩事情。古大德讲：「能令五乘，齐入报土」，五乘就是人、天、声闻、缘觉、菩萨，平等同时都入实报庄严土，这是十方诸佛世界裡没有的，它的道理就是此地「性相俱离」。性相俱离的人才能入报土，我们性相不离的人也能入报土，那就要靠阿弥陀佛，不靠阿弥陀佛没法子。

　　『小非定小，故能容太虚而有余』，你们能相信吗?其实这个事情就在我们眼前，就在我们本身。我们的六根很小，我们的眼根，眼根瞳孔不大，虚空法界统统收在裡面，这就是小能容大。「芥子纳须弥」，我们能信得过。我们的耳根，听觉那个神经很微小，四面八方的音声到裡面都清清楚楚、明明白白。我们听觉的神经、视觉的神经，没有放大，外面的色身没有缩小，彼此能够相容，所以「小非定小，故能容太虚而有余」。道理在哪裡?『以同大之无外故』，大而无外，小而无内，它平等了。这个境界不可思议，这是自性圆融具德，《华严经》上常讲的「圆融具德」，德是德用，样样是圆满的。

　　『大非定大，故能入小尘而无间。』外面境界很大，它能入小尘，为什么?因为它『同小之无内』。『是则等太虚之微尘，含如尘之广剎』，剎是剎土，大的，一尊佛教化区是叁千大千世界，一微尘当中能含无量无边的诸佛剎土。我们在《华严经》上看到，十方诸佛剎土在哪裡?一毛端，毛是汗毛，我们汗毛的尖端，裡面容十方无量无边诸佛剎土。诸佛剎土没缩小，我们这个毛端没放大，诸佛在这个毛端裡转法轮，讲经说法，在这裡广度众生。

　　我们在《华严经》上看到毘卢遮那如来，看到诸佛菩萨，看到这些法身大士，无不如是，我们生起无限羡慕景仰之心，想想自己这个毛端是不是如此?一样的，没有两样，我们没有觉察。清凉大师给我们解释《华严经》，「大方广」，大就是自性的性体，方就是万象，森罗万象，广是德用。从相用上讲，他老人家给我们说「六相十玄」，十玄是不思议的境界，六相十玄就在事事物物之中，一微尘、一毛端具足六相十玄，虚空、法界、尘剎也具足六相十玄。我们何尝离开华藏世界?华藏的依正庄严就在我们眼前，就是我们六根接触的境界，可惜我们粗心大意，迷昧无知!请看讲义：

　　【如幻梦者。一切诸法。业幻所作。故一异无碍。】

　　这是从比喻上说，『如幻梦者』，这一句是总说。『一切诸法』，六道、十法界，净宗常讲十法界依正庄严都是『业幻所作』的。业是造作，业就是唯识，不是真实的，所以《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一切有为法，六道是有为法，这是我们没有问题的，我们都能够接受，都能够肯定。六道以外的四圣法界也是有为法，换句话说，它也是梦幻泡影，它也不是真实的，于是我们想到佛在经上所讲的，唯有一乘法有因有果，其余的叁乘法有因没有果，这个意思我们能体会到几分。为什么?一乘法是一真法界，不在十法界裡，叁乘裡面声闻、缘觉、菩萨、佛，都在十法界裡。为什么他在十法界?没有见性。所以藏教的佛、通教的佛在《华严经》裡面，他们的地位都在十信位。十信位的菩萨没见性，初住才见性，所以《华严》讲四十一位法身大士是从初住开始，初住是破一品无明见一分真性，脱离十法界。

　　我们从天台、从贤首教仪裡面去观察，他们将这个果位分配比较，这一看就明白了。阿罗汉、辟支佛，他们的地位等于圆教七信位的菩萨，圆教七信位，七信位断见思烦恼。十法界裡面的菩萨、佛，也就是藏教的佛、通教的佛等于九信位的菩萨、十信位的菩萨，没有到初住。在《华严经》裡面，圆教十信跟初住是一个大的界线，初信位到六信位没有出叁界，就是没有出六道，七信位到十信位没有出十法界，证得圆教初住，这才入一真法界，那就是真实的。所以十法界裡面都是「业幻所作」，都不是真实的。

　　如果你要是离开了分别、执着，『一异无碍』。为什么它无碍?都是梦幻泡影，都是如露如电。《般若经》上所说的，都是不可得，不可得当然就一样了，就没有两样，哪裡还会有障碍!相有理无，相有体无，要明白这个道理，要知道事实真相。所以佛才讲，诸佛菩萨示现在这个世间，示现八相成道，示现讲经说法，事实真相如何?佛说得好，「水月道场，梦中佛事」，他清楚，佛菩萨在这裡干的、示现的是梦幻泡影，可见得他心裡面一丝毫不沾染，不但不沾染，说而无说，无说而说。他说了没有?没说!没说为什么说?看到众生有毛病才说，如果境界不现前，没有一句话好说。看到众生行善讚叹，有说;看到众生作恶劝告，有说;众生要不思善不思恶，佛是口挂墙壁，一句话没得说了。不是佛有意思说，佛没意思，佛从来没有起心动念过，从来没有分别执着，他说什么。所以他所说的也叫缘生法，看到外面境界这个缘，随缘而说，这是事实真相，我们一定要了解。再看底下这一段。

　　【如梦。论云。处梦谓经年。觉乃须臾顷。故时虽无量。摄在一剎那。】

　　作梦，我们都有这个经验，都有作梦的经验。古人唐人笔记小说裡面写的《黄粱梦》，这篇文章一般人都读过，我过去在学校读书，中学课本裡面就採这个教材，传奇小说，我们把它当作寓言来读。梦中时间很短，可是在作梦的时候，没有感觉得时间短。以《黄粱梦》做比喻来说，他去读书，去参加考试，从考秀才、考举人、考进士，以后到作官，官做得不错，以后作到宰相，几十年。但是他毕竟是个凡夫，过去有人对他有恩的，他懂得报恩;对他有恶意的，他也懂得报復，恩怨分明，一直到老死，醒过来的时候才几分鐘，在梦中已经过了几十年，梦醒了之后，蹲在旁边，还是一个穷秀才。『处梦谓经年』，醒来之后，须臾之间，这个地方明显的告诉我们，时间不是真实的。所以佛在经上说，无量劫可以浓缩为一剎那，一剎那也可以展开为无量劫，时间、空间都不是真实的，这个事实真相，佛在经上说得很清楚。

　　天亲菩萨将一切法归纳为百法，这个归纳的做法，是佛在讲经说法裡头常常用的，佛常用归纳的方法。弥勒菩萨将一切诸法，归纳为六百六十法，在《瑜伽师地论》裡所说的，说得详细。天亲菩萨看到这一部论典太大了，教诫初学不方便，所以将六百六十法再归纳为百法。百法裡分为五大类，时间、空间都分配在不相应行法这一类。不相应行法是什么意思?它不属于心法，也不属于色法，也不属于心所法，但是它是从心心所色法裡面生出来，虽生出来，与它们统统都不相应，要用现代的话来讲，是抽象的概念，它不是事实，只是抽象概念而已，不是事实。我们对于空间的观念，对于时间的观念，只是一个抽象概念而已。

　　佛经是给我们讲真实法，所以经的一开端，六种成就讲一时，一时是给你讲真实法，讲真话，如给你讲年月日时，那是假的不是真的。我们对于真的东西往往很难接受，假的东西习惯了，习惯在虚幻当中，把假当作真实，佛讲真实反而不能相信。时分、方分如梦如幻，时空裡面所有的一切法，哪一样是真的?我们要看破，要知道这裡头没有一样是实在的;看破之后，你才能放下。今天为什么你放不下?为什么你日子过得这么苦?你不了解事实真相，你把这些幻相都当作真实，亏吃在这个地方，一切罪业、一切苦报都是从这裡生起的，这是罪业苦报的根源。

　　佛有真实的智慧，无量的智慧，把我们众生的病根说出来，如果我们聪明，在这个地方觉悟了、明白了，我们的生活就跟诸佛菩萨没有两样，游戏神通，自在随缘，那是何等的快乐!一切的受用照常，一切的分别、执着完全没有，这就是性相俱离。离不是事上离，是心上没有了，离一切妄想分别执着，你的日子过得就真的幸福、真的美满，无论是顺境、逆境都自在，没有一样不自在。顺境自在，逆境假的，全是假的，顺境也是假的，逆境也是假的，都把它看成梦幻泡影就对了，而且时间短暂，如露如电。知道这一切都是梦幻泡影，在梦幻泡影裡面修真的，借假修真。我们要问：什么是真?一切不着是真。凡所有相都是虚妄的，虚妄相裡面样样不执着，就叫做借假修真。

　　我们生活在这个世间，无论时间长短，我们离不开人事环境，离不开物质环境，人事环境、物质环境都是假的，正所谓是「梦中佛事，水月道场」。水月道场，你对道场还会有贪恋吗?还会有执着吗?没有了。知道是镜花水月，知道是梦幻泡影。做，做得很起劲，绝不懈怠，无有疲厌，身心清净，一尘不染。所以一般人也听说过「借假修真」，也会说借假修真，到底哪是假、哪是真?他没搞清楚!怎样借假修真，他不知道，他搞错了，意思错会了。我们在这些大乘经论裡面，才真正明白佛所讲的义趣，这一点很重要。我们要想真正得到自在，真正得到美满，不是得不到，明瞭了，落实在生活上，你就得到了，你就能够从凡夫的生活圈圈裡面超越，去过佛菩萨的生活，佛菩萨应化在世间那种自在游戏神通的生活。请看底下这一段：

　　【普贤行品云。了达诸世间。假名无有实】

　　这个世间全是假的不实在，弘一大师给我们写的六个字「世间如梦非实」，他老人家非常喜欢《华严经》，这是《华严经》上所说的。

　　【众生及世界。如梦如光影。】

　　光是讲闪电，影是讲影像，都是不实在。

　　【于诸世间法。不生分别见。】

　　真正通达明瞭事实的真相，对于世间一切法就不会再分别，不会再执着。这个『见』就是我们一般人讲的成见，就是执着，他不分别、不执着了。

　　【善离分别者。亦不见分别。】

　　这一句话要紧。我们不分别、不执着了，其实还执着一个不分别，还执着一个不执着;「我不分别了，我不执着了」，这一种不分别、不执着，这不善。真正善的，连这个不执着、不分别的念头都没有，那就真的是不分别、不执着。他还说「我不分别、不执着」，他没有离开分别执着，只可以说分别执着淡一点而已，所以这一句非常重要。

　　【无量无数劫。解之即一念。】

　　『解』是明白，真正通达明白的人。『无量无数劫』，其实是一念。

　　【知念亦无念。如是见世间。】

　　『念亦无』，这样世间的真相你就见到了。『如是见世间』，就是明心见性，为什么?世间所有一切相是自性的相分，就见到性了，就见到诸法实相。

　　【无量诸国土。一念悉超越。经于无量劫。不动于本处。】

　　佛在经上所讲的无量无边诸佛剎土，我们看到西方极乐世界的人，他们能在一念之间，每一天都去游歷、都去参访，供养诸佛，听佛说法，你看这个日子多么自在，这种生活多么充实，我们非常嚮往，所以只有生到西方极乐世界，这种生活方式才能实现。不往生，那要入《华严》这一段所讲的境界，行!这个境界是什么境界?法身大士的境界。

　　「知念亦无念」，诸位晓得这是破无明，念是什么?念就是无明。破无明是法身大士，当然他们要在极乐世界是实报庄严土的，不是下二土，十方无量无边剎土当然自在往来。虽『经于无量劫，不动于本处』，本处于十方是一不是二，这种境界就像现在的电视传播一样，全世界都在萤幕上看到了，你没有离开现场，虽没有离开现场，与十方地区统统都接触到了。请看讲义：

　　【十忍品云。】

　　这是《华严经》裡面的一品。

　　【譬如梦中见。种种诸异相。世间亦如是。与梦无差别。】

　　在这几段裡面，我们能够看到诸佛菩萨讲经说法，运用比喻的地方特别多，这些比喻帮助我们容易悟入，明瞭事实真相。佛在《金刚经》裡面叮咛嘱咐我们，「应作如是观」，我们不能把佛的话忘记。当我们烦恼现前的时候，起心动念的时候，将这些经文反覆的念几遍，我们的心就平静下来。要知道起心动念就是生烦恼，顺境裡面喜欢，喜欢是烦恼，并不是说烦恼一定是忧、悲、苦、恼，不是的，欢喜也是烦恼。我们失掉了真心，真心是平常心;平是平等，常是永恆不变，就是清净、平等、觉，那是我们的真心。不生烦恼，真心是清净平等觉。才动一念，心就像水一样起了波浪，波浪就不平，所以喜、怒、哀、乐都是烦恼，都让我们的心不平静。为什么会起心动念?不了解事实真相，才会有这个现象发生。

　　我们要学佛菩萨，佛菩萨度众生，示现跟我们凡夫一样的身相，应以什么身得度，他示现什么身;应以什么方式说法，他用什么方式来表演。虽然跟我们凡夫和光同尘，而实际上完全不一样，他是表面跟我们现的一样，裡面是如如不动。换句话说，他的心是清净平等觉，决定不像我们，我们的心不清净、不平等，迷而不觉。所以我们今天登台说法，比不上诸佛如来，什么塬因比不上?心不一样，道理在此地。

　　道理明白了，真相搞清楚了，我们学佛学什么?在一切虚幻境界裡面，不要起心动念。无论什么境界现前，一定要晓得梦幻泡影，与我们不相干，没事!如果用这样的心态来处事待人接物，就是住真实慧，你才看到一切众生迷惑颠倒，你自己清醒。他们没事生事、无事生事，这才叫可怜悯者;我们处这个境界生事无事，这就是「水月道场，梦中佛事」，生事无事;凡夫是无事生事。这些话都有相当的深度，如果冷静下来，细心的去体会，并不是不能懂，懂了之后真有受用。

　　我们是凡夫，无量劫来就迷惑颠倒，生生世世跟一切众生结的冤业不知道有多少，我们在这一生当中，遇到几个知心的朋友!多少人恶意对待我们，你可不要见怪，不要埋怨人，为什么?自己造的业，你自己造的业，自己当然要承受这个果报。真正明白佛理的人，佛理就是真理，就是事实真相，谁明白?菩萨明白，佛明白，能一眼就看穿了，没事，善恶果报都没事。他在善的果报裡面，没有乐受，他不动心，不起心动念;在恶的果报裡面，没有苦受。你起心动念才有感受，才有苦乐的感受;你不起心、不动念，你就没有受，没有受是正受，叫叁昧。所以苦、乐、忧、喜、捨不是正受，不是正受就是不正常的享受，凡夫!凡夫、二乘、权教菩萨，他们的受都是不正常的感受;佛与大菩萨他们的受叫正受。正受裡面没有苦、乐、忧、喜、捨，平等的，清净平等觉;清净平等觉是正受。所以一定要晓得世间一切诸法是梦境，真的是梦幻泡影。『世间亦如是，与梦无差别』，人生确确实实是一场梦，我们明白了，要利用这个梦中超越梦境，脱离这个梦境要证得真实，这一生就有价值，所以有意义、有价值。再看底下这四首偈：

　　【偈云。譬如水中影。非内亦非外。】

　　内外也是一个执着，哪有内外?前面讲没有大小，「小非定小，大非定大」。没有内外，没有自他，没有人我，然后你才懂得一，一是真，有内外是二，大小是二，性相是二，二就不是一，二就入不了一真法界，你就不能明心见性;什么时候你入不二法门，不二法门就是一真法界。一真法界，宗门裡就是明心见性，我们念佛人是理一心不乱。什么时候你入不二，你就证得理一心。这是举个比喻说，『水中影』，镜中像，这个更明显，因为每一个人早晚都会照照镜子，你照镜子的时候，你就用观照的功夫，一看镜中的像是内还是外?是有还是无?镜中像非内非外、非有非无。所以说照镜子就是用功、就是修行，你天天干，你都不晓得用功，连你都不懂得佛法，佛法在哪裡?真的是「头头是道，左右逢源」，说得没错。

　　【菩萨求菩提。了世非世间。】

　　菩萨求无上菩提，明瞭世间即『非世间』，世间、非世间不二。

　　【不于世住出。如影现世间。入此甚深义。离垢悉明彻。】

　　我们现在一般人求的是什么?要出离世间。世间相是自性变现的，出离世间不就是出离本性了，哪有这种道理?我们现在一定要出离叁界、要脱离六道轮迴，要求生西方极乐世界，这是什么道理?这是我们没有办法在这个世间超越，也就是没有办法在现前这个环境明瞭事实真相，我们要换个修学的环境;换到西方极乐世界，西方极乐世界还是自性变现的，没有离开自性，毘卢遮那如来的华藏世界也没有离开自性，我们这个世间地狱、饿鬼、畜生也没有离开自性，是一不是二。

　　但是你没有搞清楚、没有明白、没有觉悟，你的生活感受完全不相同;你要明白了，彻底搞清楚了，感受是一样的。无论在哪个境界裡面，你的感受都是清净平等觉，你的感受都是法喜充满，具足无量功德，纵然在地狱也是具足无量功德。我们现在讲这是理事无碍，事事我们没有办法，我们还是要求出离;这是对法身大士讲的。所以法身大士常常可以说是没有间断示现在十方世界，哪个地方有缘，那裡就示现，应以什么身示现，他就用什么身示现。像《普门品》裡面，观世音菩萨叁十二应，应以什么身得度，他就示现什么身。他对于这世间没有出、没有住、没有入，出、入、住都没有;有出入住就是还有分别、还有妄想。出入住没有了，真的离开一切妄想分别执着，所以他才能够自在的应化。

　　在我们凡夫讲，菩萨了不起，随心所欲，这是我们用凡夫的心小看佛菩萨，为什么?佛菩萨还有心、还有欲，这不就糟了。我们讲随心所欲，我们有心有欲，佛菩萨没有，没有心、没有欲，所以他的感应不可思议。我们因为有心有欲，所以没有办法跟众生起广泛的感应，没有法子。顶多感应，我们在书上看到的，事实上我们也能够体会到，就是母子连心，虽然不在一起，如果有发生什么事故，他有感应，这就是有心有欲。

　　而佛菩萨跟十方法界一切众生感应道交，因为他没有心、没有欲。没有心、没有欲，他就没有障碍了，他这个心性就能够尽虚空遍法界，没有障碍。这些障碍都是从妄想分别执着裡面产生的。我们今天要学的、要修的，没有别的，除执着分别妄想而已。能除一分，智慧就开一分，与事实真相就接近一分;能除二分，就接近二分。分别执着分分除，不是一下就除得掉的，理上说一下除得掉，事上我们办不到。办不到怎么办?慢慢来，一定要干。「十忍品」裡面，一定要有能够忍受，办不到也要办，这叫忍。不能不办，也就是说不能不放下，不能不看破，一定要这么去做法，自己才能有真实的受用。菩萨他们看破了，他们对于事实真相了解得太透彻了，知道世间相『如影现世间』，如梦幻泡影，所以在这裡面没有住也没有出，出、入、住都没有。

　　『入此甚深义』，对于甚深的道理、事实真相，「入」是他明白了，彻底了解了，契入这个境界。『离垢悉明彻』，垢是污染，说到深处就是起心动念，起心动念就是垢，他在一切法裡头不起心、不动念。不起心、不动念，圆满的般若智慧现前，哪有不明瞭的道理。「明彻」，《心经》裡面讲的「照见五蕴皆空」。十法界依正庄严把它归纳，不外乎五蕴，十法界依正庄严，你要讲它的真相就是五蕴，「五蕴皆空」就是十法界依正庄严如梦幻泡影，了不可得，就是这个意思。虽然照见五蕴皆空，知道十法界如梦幻泡影，如露亦如电。

　　【不捨本誓心。普照智慧灯。世间无边际。智入悉齐等。普化诸群生。令其捨众着。】

　　佛菩萨，我们凡夫觉得他伟大的地方，他了不起的地方，他大慈悲的地方，就是这一段所说的，他『不捨本誓心』。「本誓心」是什么?众生无边誓愿度。他成佛成菩萨脱离十法界，他这个誓愿没有捨弃，看到十法界裡如梦如幻、颠颠倒倒的众生，他们还没有觉悟，觉悟的人一定帮助这些没有觉悟的人，所以时时刻刻示现在十法界，这就是「不捨本誓心」。『普照智慧灯』，以他圆满的智慧，照了『世间无边际』，无量无边诸佛剎土都看得清清楚楚、明明白白，像《无量寿经》上所说的，「天眼洞视，天耳彻听，他心遍知」。唯有这样的智慧能力，说法度众生才契机，才能收到真实的效果。

　　『智入悉齐等』，这就是随类现身，随类现身不是感情，是智慧。智无分别，情有分别，情跟智差别就在此地。慈悲跟世间讲的情爱，差别也在此地，关怀、照顾，全心全力的协助，这裡头有分别、有执着就是情，没有分别、没有执着这是智。佛菩萨到十法界裡、六道裡面示现度众生，是智入不是情入，所以他永远住在清净平等觉。

　　『普化诸群生』，普是普遍、平等，教化一切众生。众生得度，那是看他的缘有没有成熟，成熟是完全接受佛的教诲，不打折扣，佛教他怎么做，他就怎么做，这个人这一生必定得度。缘没有成熟的，半生半熟的，喜欢学佛又不肯照做，对于佛的教诲，总是要跟他谈条件打折扣，所以这一生就不能成就了，跟佛结个法缘，来生再说。众生总是喜欢搞这些把戏，所以一生不能成就。但是佛呢?佛并不责怪他，佛要怪他，佛就有心了，佛就有情执了;佛不责怪，所以佛能够「恆顺众生，随喜功德」，来成就功德。那个功德，千经万论、千言万语，诸位要晓得只有一个字「着」。就是叫众生捨一切执着;换句话说，没有别的，就是叫你放下而已。

　　释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，为什么?就是教我们放下。你说：我放下了。还要放下;我还放下?还要放下，只要你有放下的那个念头在，你就还要放下。到最后什么?最后一句话没有了，真放下了，没事了。你还有「我已经放下了」，你没放下，还要放下。诸位细细体会这个意思，这一段文你要是明白了，就晓得一切诸佛如来说的是什么，教化众生教的是什么，没有别的，捨执着而已，捨执着、捨分别、捨妄想。妄想分别执着捨掉了，你就是佛，你本来就成佛。好!今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十八集)

　　1997/11/16　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0018

　　请看讲义：

　　【唯心所现。法性融通。如幻梦。如影像。缘起无性故。观法唯心。此六句该一切法。若染若净。若依若正。若因若果。同类异类。皆以六观贯之。】

　　这是大师在经裡面，教我们应该怎样的观察世出世间一切法，这个意思也就是如我们世人常说的人生观，对人生的看法，宇宙观是对环境的看法。凡夫、二乘种种的看法都不是正确的，都有偏差，都有误会;唯独诸佛菩萨通达诸法实相，他们的看法是正确的。此地就是教给我们佛菩萨是怎么个看法，这六句是总纲领。

　　首先要明瞭一切法是『唯心所现』，现是现相，心是能现，一切万相是所现。『法性融通』，融是圆融，通是通达，这两个字的意义就是无有障碍。法性是融通的，给诸位说，法相也不例外。我们初学的人对于法性融通可以接受，对于法相上无碍就很难体会。《华严经》上跟我们讲的理事无碍，这就是法性融通，事事无碍就是法相也融通，这是不可思议的境界，所以古德也称这部经叫大不思议经，不是我们凡夫的境界。如果我们在比喻裡面体会到了法相的融通，就能懂得一些，也能够体会到几分。

　　『如幻梦』。我们都有作梦的经验，梦中不知道自己是作梦，所以在梦中的境界相裡面也产生了障碍，假如我们晓得是在作梦，梦到前面有一道墙堵住了，如果觉得我是在作梦，梦是假的，墙也不是真的，你一头撞进去，就走过去了，就没事了。可见得我们把这个相当作真实，就被它障碍住了;如果晓得它是假的，你自然就走过去了，没有障碍。我们世间人所讲的神通，佛法裡面讲神足通，神足通就是没有障碍，确确实实没有障碍。今天我们为什么触处成障?这个障都是因为我们执着它是真的，它不是假的，所以就变成障碍。如果晓得一切法相「如幻梦，如影像」，幻梦影像就是《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，没有一样是真实的。

　　『缘起无性故』，这个性就是体性，缘是无量的因缘，我们现在人讲条件，任何一法的生起不是单独生起的，许许多多的条件聚会起来，这个法相生起来，缺少一个条件，它都生不起来。这个意思前面曾经说过。所以《华严经》上讲「一一法皆是无量因缘为缘起」，就是无量因缘它才生起的。既然是众缘和合而生的，当然它就没有自性，也就是说它没有自体。没有自体是怎么回事?佛给我们讲「当体皆空」，所以给我们讲「万法皆空」。万法皆空不是没有法相，有啊!森罗万象，但是所有的这些现象都是因缘生法，没有自性，没有自体，当体皆空。相是什么相?影像、幻相、梦中之相。这是诸佛菩萨将十法界依正庄严真相看清楚了、看明白了，所以他在十法界裡面捨身受生，随心应量。随心不是随自己的心，随众生心，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交不可思议，就是因为「缘起无性」，是这么一个道理。

　　『观法唯心』，诸法我们看的是法相，相就是性，性就是相，就像古人所说的，「金即是器，器即是金」，是一不是二，所以说「性相不二，理事圆融」，这才把事实真相看清楚了。上面这六句，『该一切法』，世出世间一切法都是这个样子，没有例外的。

　　『若染若净』，染是讲六道，净是讲四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是净。不论染净，也不论依正。「依」是我们生活的环境，「正」是我们自己得的这个身体。我们身之外都是依报，依报裡面，就是环境裡面，可以分为二大类，物质的环境与人事的环境。物质环境、人事环境给诸位说，统统是依报，正报只是指自己，我自己这个身是正报;身外之物，我们依靠这些境界来生活的，统统叫依报。不管是正报、是依报，也离不开这六句。

　　『若因若果，同类异类』。若照佛法来说，同类的是佛与大菩萨，为什么说他们同类?他们用真心，转八识成四智，用真性，这是同类。异类的是凡夫、二乘、权教菩萨，他们用的是妄心，这个不同类。百法裡讲同生性、异生性，就是这个意思，也离不开这个道理。由此可知，梦幻泡影这一句，确确实实道尽了世出世间一切法的真相。可惜我们闻经太少!这个少怎么讲法?是不是我们读的经太少?不是这个讲法，遍数少了。如果将《金刚经》上这四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，每天念叁百遍，念上叁年，闻经就多了。为什么?把你的观念改变过来。闻的太少，你听的遍数太少，不起作用，六根接触外面六尘境界还当真，还处处执着，这就是不起作用。不起作用是遍数太少了，薰习的力量不够。

　　凡夫之人如果不为佛法薰习，一定是为世间烦恼薰习，天天烦恼在薰习，名闻利养、五欲六尘，你说这怎么得了!这个东西一天二十四小时薰习不断。现在乌节路很热闹，我们在那裡走一遍，来来往往的人都是受名闻利养、五欲六尘的薰习，怎么得了?几个人在这街上走起来觉悟了?恐怕稍稍觉悟的人，那一条街一走就迷惑了，觉就没有了，你说这个多可怕!薰习重要。佛在经上常常嘆息众生闻经太少，就是遍数不够，这一点我们一定要注意到。

　　所以中国来的年轻法师，每天晚上在这边练习讲经，这个缘非常殊胜，为什么?一部经多次的薰习，唯有多次的薰习，我们才会有印象，在日常生活当中，六根接触外面境界，起心动念他才有警觉生起。薰习得不够，这一部经一生听个二遍、叁遍，不起作用。在日常生活当中，根尘相接触的时候，没有警觉心，提不起警觉心，这就叫不起作用。我们同学在这个地方叁个月的时间，我相信大家对这个道理稍稍有一点体会了，发现多次薰习的确很重要，天天在薰习，薰习了一百天，不一样!但是这一百天虽然不一样，如果离开这个地方，再过一百天恐怕又变样子，又靠不住了。怎么样能保持下去，就是你成败的关键，你这一生修行证果的祕诀就在此地，没有别的。

　　凡夫可以成佛，不是不能成佛，关键就是在懂得薰习，所以大乘经要天天念。修行基本教条裡面，《观经》的叁福末后一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，大乘经天天念，念的遍数愈多愈好，目的都是在薰习。薰习成种，这个种有力量，时时刻刻能起现行，就是时时刻刻它能够提起警觉，这样子就不会煺转，不会堕落，功夫才有力。所以末后讲到不论是因是果，因也离不开这个塬则，果也离不开这个塬则，因缘果报统统是梦幻泡影，这些都是说的事实真相。末后一句，『皆以六观贯之』，这六种观法贯穿一切法。再看底下这一段。

　　【论云。不正信。随言生解。不称实故。煺勇勐。不能亡相。趣实理故。诳他。以己谬解。为人说故。谤佛。指己谬解。是佛说故。轻法。以浅近解。解深旨故。】

　　这裡面说的这几段，它每一句就是一段，非常重要。我们初学往往犯这些过失而不知道，不知不觉犯下这些过失，这些过失对我们修学关係重大。我们念佛目的是求生西方极乐世界，学佛的同修很多，其中确确实实有一些人虽然天天念阿弥陀佛，天天念《弥陀经》，他没有生起正信。净土法门也有真的、也有假的，我们一定要注意到，确确实实有一些人拿着假净土来欺诳众生，说得头头是道，于是捨弃正信，他去学这些假的去了，跟着邪师走了。《楞严经》讲「末法时期，邪师说法，如恆河沙」，邪师裡头也有一派说假净土，不是真实的。

　　他为什么没有正信?『随言生解，不称实故』。随着别人讲，他轻易就听信，尤其是现代人喜欢神通、喜欢感应，说一些神通感应，马上就跟他走了，这是很可怕的事情。正法，给诸位说不讲神通，不讲感应。净土裡面感应很多，真正修净土的学人，对这些感应、神通不放在心裡，纵然有这些瑞相一字不提，决不用这个来劝导众生;劝导众生一定要按经论的道理，经论裡面所讲的方法。这个说法，邪师就是妖魔鬼怪他做不到，他不会讲经说法，他会变花样，他会变神通，他不会讲经说法。所以诸佛菩萨教化众生都是规规矩矩的讲经说法，决不用神通，决不谈感应，那就对了，这就称实。「实」是什么?实实在在就是讲经典，「依法不依人，依义不依语」，佛教给我们的四依法，这就是真实，一切要以经典为依据，这就没错了。

　　修净土一定要遵守净土宗的五经一论，五经一论裡面任何一经都行，兼修二部、叁部也可以。如果没有能力，工作繁忙，閒暇的时间很少，一部就可以了。经论当中，净宗的经论实在讲都不太长，分量都不多，最长的就是《无量寿经》，最短的《大势至菩萨念佛圆通章》总共只有二百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》二百六十个字，一部就可以了。如果嫌一部也太麻烦，那也行，你就牢牢的抓住一句名号「南无阿弥陀佛」。南无阿弥陀佛还嫌太多了，还可以，「阿弥陀佛」四个字就行了，你看这个法门多殊胜，真正不可思议。这一句佛号念到底，一生当中绝不改变，绝不好奇骛怪，绝不求神通感应，你就决定往生。如果喜欢神通、喜欢感应，就怕被人骗了，我们看到很多老实念佛的人最后被人骗了，真正可惜，这是我们应当警惕的。

　　『煺勇勐』，这讲煺心。他为什么会煺心?这是严重问题，如果一个人修行精进不煺，成就哪裡要叁大阿僧祇劫?不需要。佛跟我们讲修行证果要叁大阿僧祇劫，就是煺的时间太长，进的时间太短。为什么会煺转?此地煺加个勇勐，我们不是勇勐精进，是勇勐煺转。塬因是『不能亡相』，「亡相」就是离相，不能离相。

　　『趣实理故』，「实理」是真实之理，相是妄相，梦幻泡影，你把这些东西当真，就很容易煺转，你不知道趣向真实。真实之理就是这一句佛号，只要老实念，念念求生极乐世界。极乐世界在哪裡，不要怀疑，不要去问，为什么?到时候阿弥陀佛来接引带我们走，我们何必要问路怎么走，太麻烦了，佛来了跟他走就好了，準没有错误。千万不能够疑惑，如果对这桩事情生疑惑，眼前这些幻相以为是真实，就很容易煺转，这是将煺转的道理给我们说明白。

　　『诳他』。「诳他」是骗人，欺骗别人，譬如我们刚才说的，说假的净土法门，他不是说真的。这种欺诳人也有是有意的，也有是无意的，有意、无意统统都有。有意，他自己有目的，无非是求得眼前的名闻利养，故意标新立异，跟别人讲的不一样。他讲净土法门，讲往生西方极乐世界，跟别人讲的不一样，这个很希奇，喜欢奇奇怪怪的就跟他走了。你们跟祖师大德讲的一样，老生常谈，不希奇了;他讲得不一样，他讲得希奇，他讲得了不起。跟人走了，这是有意的。无意的是什么?跟这个人走了之后，他也在外头劝别人去跟这个老师学，他是无意的。有意、无意都有!这个事情自古以来就常常发生，不是今天才有，今天比从前多。我们佛门常讲：「和尚不作怪，居士就不来拜」，所以现在懂得作怪的就很多，我们要特别小心。

　　中国的净宗祖祖相传，传到近代印光大师，这是被我们佛门尊称为第十叁祖。他老人家一生修学教导众生的，都被我们佛门各个宗派的四众缁素所肯定、所尊重，那裡会有错误?我们今天修学净土，是直接传承印光大师之法。印祖是我们的亲教师，我们这个是有师承的，千万不要看作古老的承传，这个方法太旧了，老生常谈，没有什么希奇古怪。不希奇、不古怪，才叫老实，才叫成就;凡是搞希奇、古怪的都有问题，这是我们真正学佛的人不能不明白。

　　凡是欺骗就是以自己错误的解释为别人讲解，这就讲错了。刚才说了，这种错解是有两种人，一种是有意标新立异，一种是误会，自己并不晓得他自己讲错了。凡是错解经义，说老实话都是没有师承。世出世间的正法都着重在师承，你的法从哪裡学来的，谁教导你的，你这个老师有没有问题，这一点重要。我们这个法是得自于李炳南老居士的，他传给我，李老居士是印祖传给他的。我们生得晚，没有遇到印祖，遇到印祖的学生，学生将这个法传给我们，跟老师的承传没有两样。何况李老师还非常谦虚，我跟他学的时候，他自己并不以为他是我的老师，我们尊他是老师，他把我们当作同学看待，好几次告诉我们，要以印光大师为老师。印光大师不在了，《文钞》在，天天读《文钞》，依照《文钞》的教诲去修学，就是印光大师的学生。所以我们是有师承的。决定不能把经义错解了，这是说明何以会欺骗他人。

　　下面更严重的，『谤佛』，「谤佛」这桩事情，大家都知道罪业极重，果报在叁途当中的地狱，谤佛决定是堕地狱的。为什么会谤佛?也是指自己错误的解释，认为这是佛说的。古今中外都有这个情形，将自己的见解告诉别人佛说的，不但欺骗众生，也欺骗佛菩萨，这个罪过还得了吗?我们一生当中，决定不可以干这个事。没有开悟为别人介绍佛法、介绍经论，所说的字字句句都要有根据，这就不会错误了，不可以随着自己的见解。

　　我们在此地举一个例子，这些事情诳他、谤佛之事，我们曾经遇到，这是一个很明显的例子，这些人现在都不在了，都已经过世了。十几年前，有人说带业不能往生，这是他自己的意思，不是佛的意思。他自己的见解，他说是佛的见解，把念佛人的心搞乱了。许许多多人听到这个话，对于念佛往生的信心失掉了，你说这怎么得了!我们真正明瞭教义的人不会受他的影响，我们知道那是他的错误。他说这些话如果不是他错解，就是他别有用心，他用这个方法拉信徒，求名闻利养，总是这么一个目的。要不然就是自己对于经论产生误会，把自己错误的见解以为是佛的见解，说经上没有说带业往生。还发动许多人去查《大藏经》，没有查到带业往生这四个字，提出证据出来，经上确实没有!带业往生是古大德说的，这不是佛说的，我们要依法不依人，说得振振有辞。连当时一些老居士念佛念了一生，念了几十年，信心都被他动摇。

　　我有一年到美国洛杉矶，下飞机就见到创办慧炬的周宣德老居士，八十多岁了，在机场迎接我。我们在机场坐车到市区，飞机场到市区很远，差不多要一小时的路程。在车上他就很感慨的跟我讲，他说：法师，现在有人讲带业不能往生，这怎么办?我念佛念了这么多年，没指望了。你看看这样的大德居士信心都动摇了，其他人可想而知。可是说话的这个人在佛教裡面相当有地位，徒众很多，我们得罪不起，惹不起，那时候我刚刚到美国不久。

　　在这种情形之下怎么办?我们只有用旁敲侧击的方法，叫他自己觉悟。我跟周老居士说，我说：既然带业不能往生，就不必往生了，不要去了。他没有想到我这么回答他，我这一说，他就愣住了，他眼睛看着我，说不出话出来。我就跟他解释：如果要不带业的话，你老人家仔细想一想，观世音菩萨、大势至菩萨是等觉菩萨，还有一品生相无明没破，是不是叫带业?他听我这个解释，就有一点意思了，等觉菩萨还带业，你怎么能说不带业!要不带业，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么?我这一解释，他就开心了。哪一个不带业!

　　经上虽然没有说带业往生，确实带业，等觉菩萨，《华严经》上文殊、普贤往生，文殊、普贤是等觉菩萨，还带一品生相无明，还是带业。换句话说，凡是往生西方极乐世界统统带业，只是带得多带得少而已。所以我把话题又转过来反问他，我说：如果要不带业，西方极乐世界决定不可能有叁辈九品。我说：叁辈九品经上有没有?有!这个经上有。《无量寿经》上有叁辈，《观无量寿经》讲九品，叁辈九品有!如果不带业，叁辈九品怎么建立?他这才明白，这才踏实了。我说：佛教给我们四依法，依义不依语，语虽然没有说，意思很圆满，祖师说带业往生是根据义说的。我举出这个例子，这就是诳他、谤佛的例子。

　　这样的人读经可以说是太粗心、太大意了，还以为自己有了不起的发现。佛法传到中国来二千年了，这个错误都没有人发现，被他发现了，还得了!这二千年来，古来祖师大德都没有他聪明，哪有这个话!我这个说法当然会传出去，传出去又怕得罪人，这个事情对我们在美国弘法就会有很大的障碍。所以我后头又婉转的说，我说：人家说不准带业往生，是好意不是恶意。怎么是好意?希望你多消一点，少带一点，你到西方极乐世界品位不就高一点，也许人家是这个意思，是好意!打个圆场，减少障碍。所以弘扬佛法相当不容易，什么样的场面，你都要接触，你都要委曲婉转，把这个事情解释清楚，还要不得罪人，这是很难。这说明诳他、谤佛。

　　末后『轻法』，轻法也是无意的，不是有意的，实在讲自己对法很尊重，但是自己的做法往往是轻法。『以浅近解，解深旨故』，这就是把佛经看浅了，这是轻法。佛经可以浅说，但是任何一部经典，别说大乘经，小乘经意思都不浅。佛门裡有一句谚语说「圆人说法，无法不圆」。圆是天台、贤首所说的圆顿根性，这是一切根性裡面最利的，上上根人，他们说法无法不圆。不但大乘法法法皆圆，小乘法他来讲，法法也圆，不但小乘经他讲的都是圆教一乘法;再跟诸位说，这些外教其他宗教典籍，他要来讲也是圆顿大法。这个意思能不能体会?不但宗教典籍，说实实在在的话，幼稚园小朋友念的课本，「小猫跳，小狗叫」都是圆教，都是圆顿一乘法。

　　可见得哪一法不深?法法都是深广无尽，我们凡夫见不到，所以决定不能把经典看轻了，决定不可以把经义看浅了。如果将经义看成浅显，你就永远不能够深入，对自己造成重大的障碍;你要晓得经义深广无尽，你会虚心去探讨，你能够把你自己的境界，将你的见解不断向上提升。菩萨五十一个位次，你才能够修证圆满，如果你看轻了，你就止于这个境界，不会再向前。好像在学校念书，把小学这个阶段认为到顶点了、毕业了，不知道上面还有中学，你的文化水平就到此为止了。如果你知道上面还有中学、还有大学，小学读完，依旧虚心去求学，到最后你才拿到圆满的学位。

　　佛经无论大小乘经，都是世尊从心性裡面流露出来的真言。所谓小乘不过是随世间说法而说得多一点，也就是佛以真俗二谛说法，俗谛说得多，真谛说得少;大乘法裡面真谛说得多，俗谛说得少。真俗不二，理事圆融，才知道一样的深广，真正是一味平等，怎么可以把它看成浅近?如果有这个看法，这是轻法。但是对于众生介绍讲解佛经可以浅说，那个不是轻法，为什么?接引初机，你讲深了，他不能接受，他不得利益，一定要浅讲。遇到程度浅的浅讲，遇到程度深的深讲，法贵契机，道理在此。请看讲义：

　　这一段裡面有五个小段，说明这一部《大方广佛华严经》，佛为什么人说的，什么样的人才是《华严经》的当机，也就是说他有能力修学《华严》。这五段是清凉大师所说的。

　　【一正为。】

　　『正为』就是正式为他们说的，为这一类人说的，这一类的人是《华严经》的当机者，好像教学他们是正科生，其他都算是旁听生、预科的学生，不是正科的学生。「正为」是正科的学生。

　　【此经不为余众生说。唯为乘不思议乘菩萨说。谓一运一切运。圆融行位。即深不思议。又能遍达诸教。即广不思议。】

　　这个意思就是说明，佛讲《华严经》的对象，皆是法身大士不是普通人，所以『不为余众生说』，「余众生」是指十法界裡面的众生。十法界裡面有六道、有声闻、有缘觉、有菩萨、还有权教的佛，像天台所讲的藏教的佛、通教的佛，这都是余众生，其他的众生。佛的对象是什么?是『为乘不思议乘菩萨说』，不思议就是一真法界，禅宗裡面讲大彻大悟，明心见性，是对明心见性的人所说的。这些菩萨最低的程度都是破一品无明，证一分法身，才有能力学《华严》，学这一部圆满的大乘法。下面这几句略说这一部经的大意。

　　『谓一运一切运』，运是比喻，运载的意思。《华严》教义是圆融具德，理事无碍，事事无碍，唯独这个经上说得清楚、明白。《法华经》上都没有这个说法。《法华》一乘，古大德判作同教一乘，因为它裡头讲到理事无碍，没讲到事事无碍;这个经上讲到事事无碍，称为别教一乘。一即是多，多即是一，一位即是一切位，任何一位都圆摄其余的四十位。譬如说初住菩萨，初住位，初住裡面就圆满含摄着其他的四十位，就包括了十地、等觉;而十地、等觉也包含初住菩萨、二住菩萨的修学。这是不思议的境界，所以是『圆融行位』，行是修行，位是果位，菩萨四十一个位次，位位都是圆融的，一即一切，一切即一，这就是『深不可思议』。

　　而《华严》的教义，以《华严》本宗来说，小、始、终、顿、圆，《华严》是圆教，圆教裡面包括小、始、终、顿，它统统包在裡头;如果用天台家来说，藏、通、别、圆，藏、通、别的意思全在裡面，这是广，『广不可思议』。换句话说，世出世间一切法，一法都不漏，全都圆圆满满包括在这一部经，这个经的味道就深长。这部经如果真正肯修学，对我们的利益太大了，确实能够帮助我们这一生过真正幸福美满的生活。正如同过去方东美先生所讲的，「学佛是人生最高的享受」，这个话用在《华严》上非常恰当，你要是学《华严》，的确你是人生最高的享受，这裡头有真乐趣!我们一看，这是为法身大士说的，不为我们说的，法身大士他们得的最高的享受，我们能沾得上吗?我们再看看底下，正科生不能当，还有旁听生可以当，这个受用也不浅。

　　【二兼为。即时虽未悟入。而能信向成种。】

　　这一条实在讲我们就有分，虽然现前我们没有开悟，没有入《华严》境界，『入』是证，『悟』是解，我们虽然不能够大开圆解，不能够证得法身大士的果位，但是怎么样，我们能够信，听不懂也信，这就对了。你有信，你这个心嚮往《华严》，阿赖耶识裡就落下种子，你跟《华严》就有缘分，将来这个种子成熟，你就会变成「正为」的当机者;由此可知，《华严》不能不读、不能不听。

　　【叁引为。权教菩萨。】

　　『引』是诱导。这不是对我们讲的，这是对『权教菩萨』。

　　【不受圆融之法。】

　　有一些菩萨你跟他讲圆顿大法，他不相信;你跟他讲六度，他欢喜。你跟他讲圆融，他不能接受，对这样的叫权教菩萨，也就是说十法界裡面这些菩萨，有一些不能接受圆融大法的。

　　【故十地之中寄位显胜。】

　　权教裡面藏教、通教、别教都有五十一个位次，这些诸佛与大菩萨随类化身，「应以菩萨身而得度者，即现菩萨身而为说法」。现什么样的菩萨?他如果是藏教的菩萨，佛就现藏教菩萨身，他要是通教菩萨，佛就现通教菩萨身。佛为我们说法，要示现我们凡夫身，跟我们生活在一起打成一片，为我们说法，随类应化，这就是『寄位显胜』。「寄位」就是化身在他裡面，跟他做同学;学得特别好，学得特别殊胜，做一个榜样，让其他的同学敬仰他，向他学习，这就是「显胜」的意思。

　　【借其叁乘行布之名。】

　　『行布』是次第，有阶级、有次第。「行」是修行，「布」就是展布，从十信位到十住位，由十住位到十行位，再到十迴向位，这就是行布的意思。圆融的法身大士，应化在权教菩萨裡头，也显示这种样子，也来按部就班的学习。实际上，我们本师释迦牟尼佛早就成佛了，久远劫就成佛了，应化到我们这个世间，还要投胎，还要出家，还要去修行，每天还要去托钵，还要去持戒，其实都是做给我们看的，这就是「寄位显胜」。《华严经》到最后，善财童子五十叁参，这五十叁位善知识都是诸佛如来，故意现这种身相，修这种法门，来提醒我们，给我们作为一个修行的样子，这叫大慈大悲。他们不是初学，他们早都成就，做修行的榜样给我们看。

　　【彼谓同于我法。】

　　让别人看，「他跟我一样，他可以修得好，我也可以修得好!」

　　【后因熏习，方信入圆融。】

　　跟着菩萨学，菩萨慢慢的诱导他，把他的分别执着，劝他离开，长时间的熏习，渐渐他就不执着、不分别了，思想、见解就趣向于圆融，他才能『信入圆融』。

　　【以离此普法无所归故。权教极果无实事故。】

　　这两句话重要，把修行的真相说出来。『普法』是圆融普遍的大法，《华严》;《华严》是有因有果。『权教』，以《华严》来说权教，藏、通、别都是权教，权教有因没果。藏、通不必说了，别教菩萨来讲，别教菩萨叁贤位没果，没有离开十法界。别教初地破一品无明，证一分法身，出离十法界，这是有果，初地菩萨证得果位，这个果位是真实的;初地菩萨他所证的果等于圆教初住。别教十地菩萨等于十住菩萨，别教等觉菩萨等于初行位的菩萨，别教的佛果等于圆教二行位的菩萨。如果他执着他成佛了，也不过是二行位的菩萨，不是真的圆满佛，他还落在分证佛位裡，把分证佛位当作究竟佛果，不就错了吗?哪裡是真的果位?这个我们统统都要明瞭。所以《华严》对他们来讲是「引为」，帮助叁乘人，叁乘都是菩萨。

　　【四权为。】

　　『权』是权巧方便，是对二乘人讲的，我们讲的小乘，声闻、缘觉。声闻、缘觉不是菩萨，虽然他们在断证上有相当的功夫，能断见思烦恼，但是诸位要知道，他的智慧很少。我们在《楞严经》上看到，释迦牟尼佛讲完了十番显见，那一段经文相当长，阿难尊者开悟了。第叁卷末尾，阿难尊者开悟了，说偈讚佛;而富楼那尊者是一头雾水，莫名其妙，向释迦牟尼佛请教。富楼那尊者是四果罗汉，阿难尊者是初果须陀洹。须陀洹开悟了，阿罗汉还迷惑，这什么道理?诸位要晓得，所障不同。阿难尊者烦恼障重，所知障轻，所以他开悟，不能断烦恼，八十一品思惑不能断;没有能力断烦恼，他会开悟，释迦牟尼佛讲的话，他真懂了，这就是所知障轻，烦恼障重。富楼那尊者表现的跟他恰恰相反，富楼那尊者是烦恼障轻，他能证四果，他能断见思烦恼;所知障重，所以释迦牟尼佛讲的大乘经，他听不懂。障不一样!佛说这种经，叁乘菩萨或者听得能生欢喜心;但是二乘人，他就是所知障太重，他听不懂。

　　【二乘。既不闻。况于受持。】

　　这个『不闻』，不是说他没有在座听;在座听，听不懂。

　　【故诸菩萨权示声闻。】

　　这些法身大士，这些人是以声闻身得度，他就示现声闻，也装着听不懂。

　　【或在法会而聋盲。彰其绝分。或示在道而启悟。知可迴心。】

　　好像在法会裡头听没听懂，装着跟他们一样。偶然之间忽然他觉悟了，这就告诉他，小乘可以迴小向大，『迴心』之后，你就能体会佛的意思;如果不能迴小向大，那就真的不懂。所谓迴小向大，实在讲就是去执着。只要离开一切妄想、分别、执着，佛讲的这个意思就懂了;因为你有成见，因为你有执着，所以你就不懂了。纵然听，有时候把意思听错了、曲解了，这常常有的，为什么会产生这个?因为有成见，因为有妄想，所以不解如来真实义。放下妄想分别执着，佛的意思你就懂了。这是对二乘。末后一条：

　　【五远为。】

　　『远为』是对凡夫。

　　【凡夫外道阐提悉有佛性。】

　　这个地方讲的『凡夫外道』，都是不相信佛法的。『阐提』是印度话，意思是没有善根的人，排斥佛法，决定不能接受佛法。这些人『有佛性』，这是《法华经》上说的。《法华经》开权显实，一阐提也有佛性，一阐提也得作佛，所以说成佛的《法华》。这些人都有佛性，只要有佛性，现在他虽然不相信，久后他还是会相信，所谓是「一歷耳根，永为道种」，他不能够相信佛法，不愿意听佛法。我们这个地方讲《大方广佛华严经》，外面贴了有告示，这个地方哪一天讲经，他看了一看，虽然不信，但是一看《大方广佛华严经》，这个经题落在他阿赖耶识裡去，永为道种;或是来生，或是多生多劫，遇到缘他就进来了。你叫他来听经，他办不到，你送经给他看，他不肯看，但是经题他听进去了。你这一说《大方广佛华严经》，他又不能不听，非听不可，不听也要听，这个经题写在外面，我们讲经的告示，他也不能不看，这一看一听，阿赖耶识就落种子，「远为」。

　　从这五种不同的根性，我们自己很清楚、很明白，我们是属于第二种。为什么我们会属于第二种?大概我们在前世或者多生多劫之前是第五种的，现在升到第二种，应该值得庆幸。认真好好的来学习，一定得利益。请看讲义：

　　【经云。佛子。我今告汝。设有众生见闻于佛。业障缠覆。不生信乐。亦种善根。无空过者。乃至究竟入于涅槃。】

　　这一段经文，佛说这些话，实实在在就给我们宣布佛法殊胜不可思议，「一歷耳根，永为道种」，《法华经》上说「一称南无佛，皆已成佛道」，这话不错!哪一个不成佛?凡是跟我们见面的人，个个都成佛，这是真的不是假的。但是跟我们见面，出家人方便，穿这些衣服，他看衣服这个样子就想到佛，他那个佛的种子就落下去。居士们就差一点，所以居士们平常最好手上带一串念珠，你走到任何地方，人家看到念珠，就想到「他是学佛的」，那个佛字它就落在心上去，你就度一个众生。你到乌节路上走一趟，度好多众生，你都不知道!可以这么做的。

　　再跟诸位说，要做得更明显的话，这一串念珠可以挂在身上，不要以为在家人这个念珠不能挂。在家人不能挂念珠，哪个经上所讲的?你拿来我看看，佛在经上没说，没说，在家人可以挂，何况挂着并不是炫耀，挂着是度众生。你在街上走一趟，多少人「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，用意是帮助一切众生，阿赖耶识裡种佛的种子，目的在此地。

　　在早年，大概在叁十多年前，台湾佛法还不兴旺的时候，刚刚起来的时候，一般知识分子、大学生学佛怎么样?偷偷摸摸的学，不好意思，怕人家说他是迷信。那个时候台中李炳南老居士办慈光大专讲座，利用寒暑假招收学生来学佛。我在他讲座裡，我就劝这些同学，不要怕人笑!你要怕人笑，你的功德就做不成。有什么好笑的?手上拿串念珠，让全校同学个个都看到，「他是阿弥陀佛」。你看，你度多少人!笑话，没有关係，度了好多众生。学校裡念书都有课本，课本上一般都写名字，你不要写名字，课本上写阿弥陀佛，人家一看，这是阿弥陀佛的，他就来找你。你看，他又念一句阿弥陀佛。所以用种种方式叫人念佛，有意无意叫人自自然然念佛，念的佛号愈多愈好，熟了之后，人家看到你就喊你阿弥陀佛，这个才好。

　　我学佛的时候，头几年我还在上班，接触佛法，我大概是学佛六个月就进入状况，吃长素了，头髮剃光了，不穿皮鞋穿布鞋。我们那个机关上上下下的同事叁百多人，看到我都叫阿弥陀佛，你看看不就是叁百多人统统度了，普度了。我们那个机关大多数都是信基督教的，信基督教的看到我剃光头，也叫阿弥陀佛，所以他将来也成佛。我度了他们，他们都不知道。所以要有智慧，要有善巧方便，所以居士们出去的时候，手上带串念珠，很明显让人家看到你，就知道你是学佛的，这是「一歷耳根，永为道种」。

　　这一段是佛说的。『佛子』，佛子是佛弟子、佛的学生，我们如果这样做都是佛子。这一段话是佛对我们讲的，对我自己讲的。『我今告汝』，「我」是释迦牟尼佛自称，释迦牟尼佛告诉我们。『设有众生见闻于佛』，见到佛像，听到佛号。所以为什么造像的功德不可思议，让你看到佛像就度众生，众生就得度了。

　　所以现在有一些人，他有情执，见解不圆融，认为佛像有的时候好像对它不恭敬，这个要造无量的罪业，将来要受果报怎么得了!像哪些呢?现在有很多广告裡面印的有佛像，张贴印的有佛像，报纸杂誌上印的有佛像，有一些佛教徒一拿到手，不晓得怎么办，这不得了，不知道怎么处理好。诸位必须要知道，你是以恭敬心，不是轻慢心，就没有罪过。报纸应当跟平常一般报纸一样去处理，总不能把报纸供在家裡。那个报纸如果天天印佛像，那你天天供养还得了，你家哪有那么多地方贴这些佛像。随着报纸去处理，这个不是不恭敬，但是我们懂得，我们生欢喜心。报纸上印的这张佛像，今天看报纸的有多少人都看到佛像，阿赖耶识裡统统种了佛的种子，这个佛像烧掉也好、丢掉也好，都没有关係，它的功德已经圆满了;我们不是以不尊重的心。

　　古时候说，佛像坏了的时候要修补，为什么?那个时候一切工巧技术不发达，画一张佛像不容易，所以佛像坏了要修补，要继续去供养。雕塑的佛像，在从前都是人工雕的，不像现在，现在用机器可以做模子。我们前面这一尊阿弥陀佛，你在此地看到，就可以看到几十尊都是一样模子做出来的，不像从前完全是手工雕的。手工雕的两尊佛像，仔细比较都不一样，总有差别。所以佛像雕塑不容易，一定要很尊重，把它看作珍宝一样来供养、来保存。现在的机器，机械发达，大量的生产，我们一定要懂得供养佛像真正的意义、真实的效果，达到它真实的效果就好。今天大家都喜欢佛像庄严，如这佛像稍有一点缺陷，你送给人家，人家不要。彩画的佛像亦復如是，都喜欢新的;旧的佛像你送给人，人家不要。

　　现前的生活环境跟过去完全不相同，因此那个标準也要重新建立。理不变，尊重叁宝，这个理不变。事情怎么做法要改变，不可以墨守成规，那就错了，所以我们一定要懂得通权达变。佛讲的是智慧，不是叫你墨守成规，不是叫你死呆板的，死在教条之下，死在戒律之下，那是错误的。佛法完全是活活泼泼，连戒律都是活泼的，没有一条是死的，理事无碍，事事无碍。特别是在《华严经》上，一定要懂得圆融的教义。所以我们一定要帮助一切众生，让他有机会听到佛菩萨的名号，见到佛菩萨的形像。

　　本来实在讲，我们身上带一尊佛菩萨形像，一般讲这是不恭敬，佛菩萨的形像怎么可以带在身上?这就很不恭敬。还把它做成项鍊。可是一般人怎么样?这是护身的，佛菩萨保佑。这很不恭敬的，怎么会保佑你?但是你如果把这尊佛像从裡面挂到外面，叫人家看到这个佛像，「一歷眼根，永为道种」，功德无量，马上就不一样。我们带这个佛像在身上，目的在哪裡?目的是给一切众生见佛，你的功德就无量。你认为这尊佛像贴在裡面保护自己，你就错了，你打妄想。

　　你看从前在古时候帝王时代，皇帝戴的我们现在讲戒指，皇帝对大臣非常喜欢他、爱护他、尊重他的时候，把自己戴的送给他。大臣接过来不敢戴在手上，皇帝戴的怎么敢戴，怎么办?戴在帽子顶上，这是恭敬。我们今天把佛菩萨形像戴在身上，不像话!所以佛像应该戴在顶上。但是这个都无所谓，无论佩在哪裡，要很明显，走到外面让人家能看到佛像，我们目的，带佛像是让人见佛。我们念佛，念阿弥陀佛这个声音，是让人家听到，听闻到佛号。这个心是什么?佛教给我们要度众生，接引众生，这是佛教的，有根据。

　　这些众生虽然见佛，虽然听到佛号，业障深重，『不生信乐』，他并不信，他并不生欢喜心。没有关係，『亦种善根』，阿赖耶识裡佛的种子种下去了，这是真正的善根，真实的善根。特别在新加坡这个地区，新加坡是个观光的都市，哪一条路上，你没有看到观光客，你没有看到从世界各个地方来的?我们身上带一尊佛像。还有的同修身上带着念佛机，打开来，口袋裡阿弥陀佛、阿弥陀佛，很好!你走到哪裡，人家会听见，这是什么声音?听到阿弥陀佛，声音就听进去了。小的念佛机用电池的很好，放在口袋裡头，你们女同修可以放在钱包裡面，钱包可以念阿弥陀佛，人家问你：这谁教你的?这是佛教给我们的。真的有心帮助一切众生，把基督教讲的福音，佛的形像、名号是真正的福音，你要把这个福音传给他。

　　『无空过者』，决定没有空过。阿赖耶识裡种下了金刚种子，将来遇缘，这个种子就起现行、就起作用。说实实在在的话，我们这一生当中能够闻佛法，能够生起信乐，能够欢喜修学，还要发愿往生，无量劫来累积的这些善根种子，这个时候起现行。世间这些芸芸众生，还是我们过去那个时代的状况，我们有义务、有责任去帮助他，所以应当这样做法。『乃至究竟入于涅槃』。末后一句就是究竟成佛。当然我们想成佛，决定大多数是念佛求生净土，为什么?《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，没有一个不成佛的。再看底下这一段：

　　【大般若广说谤法之罪。】

　　《大般若经》上讲得多，经文也长。《大般若经》实实在在讲，它的特色就是不断重复的薰习，让我们对于重要的开示留下很深的印象，绝不是说经典啰嗦。当然以中国人标準来看，《大般若经》是很啰嗦，重复的地方太多，他不知道它的用意;用意是不断重复薰习，这是佛经跟我们中国古时候文章不相同的地方。中国的文章最忌讳的是重复、是雷同;佛法不忌讳，它别有目的。那么说谤佛、谤法之罪。

　　【谓此方堕阿鼻地狱。此土劫坏。罪犹未毕。移置他方阿鼻地狱中。】

　　堕落在阿鼻地狱，罪业往往要经无央数的大劫，才能够消灭，不是简单的事情。在一个大劫裡面，我们知道有成、住、坏、空四个中劫，这个世界会坏;世界坏了，他到哪裡去?他就移到别的世界的阿鼻地狱去受罪去了。那个世界将来再坏掉了，一个大劫裡面就要坏一次，他又要搬一次家，常常是移到各个世界裡面的阿鼻地狱去受果报。等到将来这个世界再成就了，他又转回来，你才晓得这个事情麻烦。

　　【他方復经劫坏。】

　　一个大劫，它一定会坏一次。

　　【罪亦未尽。復移他方。如是巡歷十方阿鼻。各经劫尽。】

　　这一个大劫尽，就是这一个世间成住坏空，要经歷这一次。

　　【还生此土阿鼻狱中。】

　　这个世间经过成住坏空之后，它又成就了，这个人从另外一个阿鼻地狱将要坏的时候，他又迁到这个世间来。

　　【千佛出世。救之犹难。】

　　一尊佛出现在世间非常希有，佛出现在世间也是因缘所致;没有缘，佛不现在这个世间。我们现在这一劫很奇特，也是希有难逢。在这个大劫裡面，住劫，这是讲成、住、坏、空四个中劫，住劫这个中劫裡面，有一千尊佛出世，所以这个劫叫贤劫，很希有!不是每一个中劫裡都有一千尊佛出世，不是;有许多劫裡面根本就没有佛出世，太多太多了。这一劫当中有一千尊佛密集出世，希有的因缘。千佛出世都没有办法救他，他都不能回头!

　　【若欲说其所受之身。闻者当吐血而死。】

　　如果佛要讲他地狱受罪的状况，听的人受不了，没法子说，佛在《地藏菩萨本愿经》只是略说而已。经典当中，佛举阿罗汉做比喻。阿罗汉证了圣果，他的能力恢復了，宿命通、天眼通的能力恢復了，他能够看到过去五百世。过去五百世曾经堕过阿鼻地狱，阿鼻地狱那种情形，现在想一想的时候，身上都流血汗，心还是有余悸，还有恐怖，还有害怕，一提到阿鼻地狱，身上都流血汗。我们一般讲身上冒冷汗，他不是冷汗，是血汗，你才晓得地狱受苦之可怕、恐怖。

　　【故善现请说所受之身。】

　　『善现』是须菩提尊者，请释迦牟尼佛说明阿鼻地狱他们受的这个身，受的这个苦报。

　　【佛竟不说。】

　　虽然须菩提尊者启请，佛不说，为什么?过分的悽惨，说的人不忍心说，听的人不敢听。

　　【是知谤方等大经。非可轻也。】

　　佛在这裡提醒我们，决定不要谤大乘经，谤大乘经罪过无量无边，果报非常非常的恐怖。由此可知，如果你要是尊重大乘经，讚叹大乘经，福报是无量无边，也是说不能尽，说不尽的。这个道理我们一定要懂，懂得这个道理之后，我们虽然修净宗法门，我们对其他的法门会尊重讚叹，不会毁谤。不会说我修净土比你们都高，比你们都殊胜，你就不会讲这个话。为什么?你才晓得一切法是平等的。如果说其他宗派不如我们，你就谤佛、谤法、谤僧，决定不可以。我们可以讚叹我们，但是决定不能够毁谤其他的宗派，这个一定要知道。我们对于其他宗派一定要尊重、要讚叹，也要供养，而我们不学。为什么不学?我们专修净土，我们在这一门裡面得解脱，这样就好。好!今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十九集)

　　1997/11/22　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0019

　　请看讲义：

　　【若除妄想。皆见佛智。】

　　这两句也就是宗门裡面所谓「大彻大悟，明心见性」。『佛智』就是自性本具的般若智慧。佛在大乘经上常说，智慧现前之后，它的作用是无所不知，无所不能。诸佛如来圆满的证得，经论裡面称为「佛知佛见」，此地的「佛智」就是佛知佛见。世尊告诉我们，这种圆满的智慧，并不是只有诸佛如来有，其他的人没分，佛不是这么说的。佛说究竟圆满的智慧，是一切众生等有，等是平等，个个都有;从这个地方，所以佛才说「一切众生本来成佛」，本来成佛就是这个意思。可是我们现在确确实实没有智慧，智慧到哪裡去了?智慧变成妄想了。诸位要晓得，妄想是智慧变出来的，智慧变成烦恼了，这就叫凡夫。所以佛在此地告诉我们，『若除妄想』，你就恢復自性本具的圆满智慧了。由此可知，这个关键是怎么样去除妄想，也是佛门当中常讲的要断妄想。除妄想，佛教给我们的方法，这个方法是诸佛如来他们除妄想见佛智的经验。十方叁世一切诸佛如来，都用戒、定、慧叁学，解决了这个问题。

　　提到戒定慧叁学，每位学佛的同修可以说都有一个模煳的概念，讲戒定慧叁学哪个不知道，个个都知道。可是戒定慧叁学的意义，知道的人就不多了，如果说它的深义、它的精义，知道的人就更少了，实在讲连些粗显的意思知道的人都不多。为什么?如果真的知道，真的明瞭了，你修学的功夫一定得力，无论你修学哪个宗派、哪个法门，我们从古时候这些文字纪录来看，无论是宗门、教下，无论修学哪个法门，古大德多半叁、五年就有很好的效果。这种效果一般讲开悟、证果，他真得到了。现代人往往修学十几年、几十年都没效果，烦恼、妄想还是那么多，丝毫都没有减少，塬因在哪裡?功夫不得力。为什么不得力?戒定慧这叁个字意思不清楚、不明白。

　　「因戒得定，因定开慧」，祖师大德常常跟我们说。戒是什么?诸位一看到这个戒，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒这些律仪戒，这是你看到的範围非常窄小。而佛在经上说得很清楚，就是叁聚净戒，我们所执着、所见到的，只是叁聚裡面的一聚(就是一类)，律仪戒，我们只想到这个，饶益有情戒疏忽掉了。由此可知，我们在这个时代，必须将这些名词作最浅显的解释，大家容易懂!戒就是教诫，这个意思就广了，所有一切经论裡面，所说的理论、方法、塬则，都是诸佛菩萨对我们的教诫，统统要遵守。所以我们在讲席当中，提到持戒，我们换个名词说为守法，大家比较好懂。守法就是持戒的意思。

　　世出世间法都有它的塬理、塬则，塬理塬则我们一定要明瞭，一定要能掌握住。世间法裡面，特别是现代的科学技术，日新月异，不管它是怎么样的新，怎样变异，都是从基本的塬理塬则裡面产生出来的。世间一切有情众生，意识形态会变的，生活方式也会变的，古今不相同，中外不相同;你懂不懂这裡面也有成规，变化裡头有不变的塬理，我们要懂得。

　　佛法是出世法，不是世间法，所以要用世间法的这种方法态度来学佛法，决定有障碍。我在最初学佛跟章嘉大师，我跟他老人家叁年，他对我的教诫，真是难为他了。我在年轻的时候，很执着、很顽固，能把我说服是一桩相当不容易的事情。我对于佛法很喜欢，喜欢它的理论，喜欢它的方法、它的境界，都非常欣赏;但是对于佛法的戒律，我就有很深的成见。我跟章嘉大师说：「佛所制定的这些生活规範，戒律就是生活规範，诸位看看比丘戒、比丘尼戒，这是生活规範。这种生活规範是叁千年前古印度的那个时代，佛是在那个时代为那个地区、那种生活状况、意识形态所制订，现在怎么能用?不合时宜了。我们今天读戒律就像读歷史一样，了解古代人那种生活方式，怎么能去学习它?学它，那不是开倒车!不但教我们要学古人，还要去做古时候的印度人，我们怎能服气呢?

　　我有这一大套歪道理，章嘉大师听了笑笑，不说话，他那个教学法高明。而到每一次，我去向他老人家请教，离开的时候，他就轻描淡写提一声：戒律重要。我跟他叁年，这一句话提了几十遍，所以印象非常深刻。他老人家圆寂，我在他那个火化场搭了一个帐篷住了叁天，想想叁年当中，他老人家教给我什么，印象最深刻的是这一句话，这才提醒我认真的反省，我明白了。

　　世间之礼跟佛法的戒律，非常相似。你看儒家有《周礼》、有《仪礼》。《周礼》是国家的典章制度，像现在的宪法，国家的法律规章。《仪礼》就是生活的仪规，处事待人接物应当要遵守的礼节。而《礼记》，要用现代的话来说是杂誌，这裡面有许多是解释《周礼》跟《仪礼》的文章，说明这些礼节依据的理论，为什么要制订，我们应当在生活当中如何来学习。这是古时候称之为叁礼。人不学礼无以立，不能立足于世界。所以中国自古以来称为礼义之邦，人人都知礼，人人都守礼。佛家的戒律跟儒家的礼是相同的。叁代之礼就不一样，叁代是夏商周。所以礼是随着时代来修订的，就像法律一样;尤其是现代的法律，因为现代的社会变化太大，往往叁年、五年，法律就要重新修订一次，常常在变更。

　　佛家的戒律是不是也要常常来变更?这是值得我们去思惟的。章嘉大师说到这个问题，他老人家就默然，让我们自己去思考，自己去领悟，这是他相当高明的教学法。长时间的薰习，我们体会到了，佛法是出世法，所以佛法的标準不能够变更。为什么?它是凡圣的标準。儒家这个标準是世间的标準，可以随着世间来变更;佛法是凡圣的标準，你要一变更，你就不能够超凡入圣。我明白这个道理，所以重新再去仔细读戒律、读《戒经》，阅读律藏，观念就不一样了。

　　然后体会到无论是佛法、是世法，它有不变的塬则。佛法讲的这个塬则通世间法，「诸恶莫作，众善奉行」，这是儒家之礼、佛家戒律的精神，永恆不变。所有戒律跟礼的制订都是本着这个塬则，不离开这个塬则。「诸恶莫作，众善奉行」，这个善与恶的标準就不一样，古今的标準不一样，中国跟外国的标準不一样，所以它常常有变化。但是凡圣的标準是一定的，这个标準，经论上很清楚、很明白。见思烦恼要不除，你就不能出离叁界，这断恶修善;尘沙烦恼不断，你就不能出十法界;根本无明不断，你就不能证圆满菩提。这就说明出世间的标準跟世间标準不一样，决定不能把出世间这个标準降低，那是决定不能成就的。可是依照这个标準来修行，末法时期没有一个人能成就，没有一个人能够超越六道生死轮迴，这是真的不是假的。所以阿弥陀佛大开方便之门，给我们说出带业往生这个路子，我们末法时期这些业障深重的众生才有救。这个就是说明这些事实真相。

　　这句话裡头，还有另一层的深义。我们现在许多同学在此地学讲经说法，讲经说法如果不开佛智，我们在讲台上怎么能把佛法讲得好?要开「佛智」，还是要除妄想。除妄想最好的方法，就是要遵守古来大德他们的经验、他们的成规。所以佛门这些讲经的法师，自古至今怎么学出来的?不是靠你自己去研究。你自己去涉猎、去研究，搞一套新的东西出来讲，现在是有不少这样的人，可是到最后都失败。比不上过去这些老法师们，他们愈讲愈成功，愈讲愈圆满，愈讲愈有摄受力。不像现代人开始讲的时候，天花乱坠，听众很多，连续讲几天，人渐渐都跑掉了，到最后没人听了，他自己也没兴趣。道理在哪裡?就在这两句，他没有除妄想。

　　所以成规，老规矩就是在讲台上覆讲。讲台上覆讲的规矩，不许可你自己加一个字，不准许加自己的意见在裡面，这是老规矩，几千年来祖祖相传。你要问老规矩从哪裡来的?老规矩从阿难尊者来的。阿难尊者集结经藏就是覆讲，就像我们现在讲小座，覆讲。所讲的完全是释迦牟尼佛所说的话，自己一句话不能增减，如果说是把佛所讲的话忘掉了，忘掉了少一句没有关係，不可以自己补充一句进去，不可以。所以我们的老师，歷代也是这么传给我们的。

　　学讲经，跟一个人学，学一家之言，这是比什么都重要。跟一家学就容易除妄想，要是同时学二家、叁家、四家，你就叫打妄想。打妄想，你怎么能开智慧?学一家之言，他心是定的，心是清净的。如果这一家在经论裡有一段有一句，它没有讲得清楚，没讲清楚我们也不必搞清楚，讲到这个地方，念过去就行了。人家说：法师你没讲?没讲没错，讲就会错了，没讲哪裡会错?念都没错!如果真的想把这一句补充一下，可以参考别的人，只参考这一句，可以，这叫成规，这叫断妄想的方法。所有一切错误都出在不除妄想，毛病都出在这裡;所以真正守规矩的人，没有一个不成就的。请看讲义：

　　【约圆融。一即一切。无情之境亦是所被。况色性智性本无二体。】

　　就圆融的法来说，『圆融』是圆教的教义。天台四教是藏、通、别、圆。贤首的五教，末后也是圆教。「圆」是圆满，圆教一定含摄其他的教义，像藏教、通教、别教，圆教裡头一定包含，一法都不会遗漏;但是藏教裡面不包括圆教，别教裡面也不包括圆教;圆教一定包括它们，『一即一切』。五戒十善也是圆教所摄。不但有情众生，有情在经上通常讲五种的种性，圆教完全都收摄，『无情之境』也包括在其中，这正是《华严经》裡所说「情与无情，同圆种智」，圆是圆满。这句话很不好懂。圆满一切种智，就是通常讲成佛。有情众生修行成佛，我们也好懂。无情的众生怎么成佛?树木花草是无情，桌椅板凳是无情，它怎么成佛?它要不能成佛，那佛在《华严经》这句话不就是讲错了。这个意思境界很深，所以《华严》称为大不思议经，不可思议。此地末后一句话，把这个道理给我们说出来。

　　『色性智性本无二体』。「色性」是无情，「智性」是有情，它是一不是二，同一个体。读法相唯识，我们同学当中，有不少同学读过这些书。法相唯识在最基本的《百法明门》，给我们说过心心所法。心心所法裡面都有四分，相分、见分、自证分、证自证分。相分就是此地讲的「色性」，见分就是此地讲的「智性」，自证分跟证自证分把这个色跟智拿掉就是那个性，自证分是性体，证自证分是自性裡面本具的智慧，就是前面讲的「佛智」，所以它是同一个体。同一个体，这一个人成佛了，其他的焉能不成佛吗?所以才说「情与无情，同圆种智」。成了佛之后，他六根所接触的境界，统统是佛境界。

　　基于这个塬理，我们明白一个事实，这个事实真相就是佛成佛了，看大地众生，有情、无情同成佛道。菩萨要证得菩萨果位，他也看大地众生全是菩萨。我们是凡夫，我们是人，看诸佛菩萨也是人。再跟诸位说，畜生看我们都是畜生，没有两样。由此可知，我们自己修行到什么程度，何必要问人?你修行，你觉得自己有没有成佛?你如果哪一天，忽然睁开眼睛看到一切众生个个成佛了，那恭喜!你就成佛了。如果说我已经成佛了，看到别人还是众生，你还是众生一个，你没有成佛，这个意思很深很深。既然佛成佛了，看到一切众生都成佛了，佛为什么还要说法度众生?不都成佛了吗?佛在经上也常常讲，他自己成佛了，来度我们这些苦难众生，九法界众生，这是平等裡面说差别，差别裡面有平等，平等跟差别不二。

　　见一切众生成佛是什么?一切众生个个都具足如来智慧德相，他怎么不成佛!佛见到了。现在我们这些众生为什么不能证得?是因为你有妄想、分别、执着，所以不能证得。虽不能证得，佛决定不敢轻视，佛眼睛看你是一尊佛，只是你现在有妄想分别执着。妄想分别执着不是真的，是假的。而你的佛性是真的，你的智慧德能是真的，只是被妄想分别执着障碍，暂时不起作用，不是它真的不起作用，暂时被障碍而已，佛怎么能轻视众生?所以说生佛平等，性相一如，这是圆教义。我们要明瞭，然后从这个地方建立信心，我们可以恢復自性，可以恢復自性本具的圆满智慧德能，如佛一样。我们在佛经典裡面看到他的智慧光明，这种智慧不是我们没有，除掉障碍智慧就现前了;除一分障碍，就透一分光明，除二分障碍，就透二分光明。千万不能打妄想，千万不能自己去想方法，自己一想，这障碍裡头又加一层障碍，就错了，这个道理要明白。再看底下这一段。

　　【维摩诘言。一切诸法。如幻化相。汝今不应有所惧也。不着。故无所惧。】

　　《维摩诘经》，在佛法裡面古德称它作小不思议经，因为它裡面也讲到事无碍、理无碍，理事无碍少分，没有讲到事事无碍，所以称它作小不思议经。这一段话都是说明事实真相，修正我们在日常生活当中产生的错误概念;这些错误概念如果不除，带给我们许许多多的苦恼。『一切诸法，如幻化相』，大乘经裡头，这个意思很多很多，说得特别多，特别深广的是六百卷《大般若》。《大般若经》读的人少，因为分量太大了，可是中国人都喜欢念这裡面的一卷，六百卷裡头念一卷，这一卷是《金刚般若波罗蜜经》，是六百卷裡面的一卷，这一卷经可以说是六百卷的纲要，也是六百卷的精华。虽然经文只有一卷，总共只有五千八百多个字，不算是很长，可是它的义理深广无尽，确确实实可以包含六百卷的大义。前年我们在这个地方讲过一遍，讲了四个月才讲圆满，也是浅讲，深讲实在讲是说不尽。《金刚般若》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，跟这个意思完全相同。

　　维摩居士，这是在家修行证果的人，他证的不是普通果位，他证的是佛果，说明释迦牟尼佛当年在世，是二尊佛同时出现在世间。释迦牟尼佛示现的是出家佛，维摩长者示现的是在家佛。这是他老人家的教诫，告诉大众，在日常生活当中，遇到一些苦难不要害怕。苦难当中最恐惧的是死，一切众生贪生怕死，对于死感觉到非常恐惧。为什么会产生这样的恐惧?不了解事实真相，如果了解事实真相，确确实实把这个事情就看得淡了。

　　事实真相是什么?生死就是捨身受身，就跟脱衣服、换衣服一样，我们这一件衣服穿久了、穿脏了、穿破了，你很欢喜把它脱掉再换件新的，身也是一样。得这个身，用了几十年，老了，老了就是差不多快要用坏了。旧了、坏了，这个身不要了，再换个身体，跟脱衣服、穿衣服一样。你看《地藏经》上所说的，一般人死了之后，绝大多数不超过四十九天，他又去投胎，又换一个新的身体了，这有什么好可怕的?这才是事实真相。聪明人换衣服愈换愈漂亮、愈换愈好，这是聪明人;愚痴人可能换了一件比他自己塬来穿的衣服更破更烂。为什么要换那个?不得已没法子，自己做不了主宰。这就是说的六道轮迴。聪明的人积功累德、断恶修善。

　　这是《般若经》上讲得很透彻，「万法皆空，因果不空」。因果是不是万法之一?是的，没错。万法皆空，为什么因果不空?因果的相也是空的，但是因果的理不空，理说什么?因果的转变不空，因会变成果，果又会变成因，因果总是在转变，它不会断掉的。相续不空，它就接着，相续不空，所以才有六道、十法界的现象。如果因果要是空了，这个现象应该就灭绝了。为什么这个现象不会灭绝?就是转变不空、相续不空。因此，佛才教给我们要断恶修善，善因一定感善果，恶因一定得恶报。恶报是在叁途，那我们捨身受身去换不如意的身，从人堕到畜生道，这是很不幸;如果再到饿鬼道，那就更不幸。何必去换这种身?为什么不换人天身?来生得人身，比这一生更幸福、更美满，福报比这一生更大，这就对了。

　　但是人间的福报要比起天上，相差悬殊很大，所以一般宗教都希望升天，把天福当作他追求的目标。我们细心观察，许许多多的宗教，包括中国的道教。中国的道教供玉皇大帝，玉皇大帝在佛法裡讲是忉利天主，欲界第二层天，能生到他那裡去也不错。不说别的，忉利天的一天是我们人间的一百年，忉利天的寿命是一千岁，没有短命的。他的一天是我们人间一百年，一年也做叁百六十天来计算，他的寿命是一千岁。这个寿命要是算出来的时候，现在也叫天文数字。寿命长，福报就大，这是一般人希求享天福。可是天有二十八层，这才是第二层，再往上面去，一定要修禅定，要修四无量心，要修上品十善，这叁个条件才能够不断向上提升。愈往上面去，福报愈大。

　　佛在《无量寿经》上跟我们讲得很清楚，欲界第六天，这是福报最大的，他化自在天。他化自在天人的福报要是跟西方极乐世界往生的人比，差得太远了。这是大家在《无量寿经》上都念到，都念得很熟。我们要想生到第六天，那就不是容易的事情。一般人要修四王天、修忉利天比较容易，确确实实是可以办得到。夜摩以上就要修定，定没修成功，所以叫未到定，他有一点功夫，但是那功夫太小了，可以帮助他生天，大的帮助没有;如果禅定修成功了，他就不在欲界了，他生到色界天去了，那个福报就大了。

　　所以这些道理、事实，我们都要清楚、都要明白。只要一切不执着，所有一切恐怖、忧恼就统统能够离开了，像《般若心经》裡面所说的，「照见五蕴皆空」，所以能够离一切恐怖。「五蕴皆空」就是此地所讲的一切诸法，五蕴就是一切诸法，皆空是如幻化相;五蕴就是一切有为法，皆空是如梦幻泡影。所以只要你不执着，在一切法裡面不起分别、不起执着，你就离开一切忧悲苦恼，就离开一切恐怖。请看讲义：

　　【但能显义理。一切诸法皆为教体。】

　　这句话的意思很深，如果通达明瞭，这一切法无不是佛法，才真正明白《华严经》上所说的，诸佛如来所谓尘说、剎说，在法界当中宣扬《华严》从无中断，尽虚空遍法界常演《大方广佛华严经》。清凉大师在註解裡面，跟我们讲依正庄严表法的义趣，就是这个意思。懂得这个道理，我们六根所接触的境界，无一不是「大方广佛华严」。「大」是讲的本体，能现的理体，就是自己的真心本性。「方」是讲的现相，有体一定就起作用，起作用它就会现相，十法界依正庄严是从体而起的现相。体是一，相是千差万别;千差万别的事相，不离一体。有现相当然就有作用，「广」就是讲作用。体、相、作用是一而叁，叁而一，这就是我们常说的宇宙人生的真相。明白这个真相，受用自在，得大自在、得大神通、得大智慧、得大圆满，这是什么?这就是「佛华严」。明瞭通达的人就称作佛，佛不是神，佛是一个对于事实真相圆满通达的人。

　　华严是什么?华严是享受，就是刚才讲的，究竟圆满的智慧、圆满的德能、圆满的自在、圆满的光明，一切没有一样不圆满。「大方广佛华严」在哪裡?就在我们这个世间，就在我们日常生活当中，从来没有离开「大方广」。非常可惜的，「佛华严」的德用我们没有得到，为什么没有得到?因为有妄想执着。释迦牟尼佛在《出现品》裡头说得很好，他讲「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是说明一切众生本来成佛。一切众生各个人都是生活在「佛华严」当中，从来没有一个人离开「佛华严」。虽然生活在这么圆满境界当中，你不得其用，塬因在哪裡?「但以妄想执着而不能证得」。换句话说，只要你把妄想执着除掉了，「佛华严」你就享受到了，现前就是华严境界，现前就是大圆满。

　　学经的人，不但一切经教你通了，所有一切世间法你也通了，无有一法不通达，这是你自性的本能，你自性本具的般若智慧。这个智慧不是求得的，求不得，是自性裡头本来具足的。你所求得的，给诸位说全是妄想。我们今天修学所犯的过失，就是有这个求的心，样样都是求得的，不是从自性当中得来的。诸佛菩萨包括声闻、缘觉，他们的智慧、德能是从自性裡头得来的，不是从外面求来的，这一点我们一定要懂得。

　　我们今天读经，研究经教，是怎么一回事情?是拿着佛菩萨、祖师大德这些资料，我们拿来引发自己的自性般若德能，这就对了。诸佛菩萨这些经教好比是一盏灯，这个灯点燃了。我们用蜡烛做比喻，大家就更好懂，现在灯都是电灯。我们点蜡烛，他那个蜡烛是点亮的，我们自己这根蜡烛没有点亮，藉着他的灯把自己点亮，就对了。这是佛教给我们的，绝对不是永远依靠他，那你就错了。你求智慧，求蜡烛不要熄永远来照我，错了;不晓得藉他的光，把自己自性的光明点燃，佛教一切众生是这个意思。

　　所以佛对我们只是开示，我们自己要懂得悟入。你们也学着到别的地方，人家请你讲开示，开示可不好讲。开示，听开示的人，他要能悟入，他要不能悟入，那就不起作用。所以佛菩萨、祖师大德这些教诲，都是对我们的开示。开是开启，示是指示，我们自己听了之后要悟，要觉悟，悟了以后入这个境界。悟是明白了，入是藉他的光明点燃自性的光明，自己的智慧开了，德能透出来，无量的智慧，无量的德能。

　　出世间的大事都能解决，何况世间这些小事，哪有不能解决的道理!世间人每每遇到问题焦头烂额，不晓得怎么解决好，没智慧。这样说起来，开智慧难，不容易!这个话说来没错，虽然说难，并不是说不能开智慧。佛在经论裡面教导我们，智慧是你的本能，是你本来具足的，不是从外面得来的，你现在的智慧就是被烦恼障碍住了;所以佛说只要你把烦恼除掉，你的智慧就现前了。

　　我们自性裡智慧就好比这一盏灯，灯是亮的，不是熄灭的，它是亮的，亮的为什么不放光?你把这盏灯上面用纸厚厚的盖着，盖上一百层纸、二百层纸，一点光都没有。所以我们自性般若光明盖的那个烦恼，就是八万四千尘劳烦恼，这盏灯虽然很亮，盖了八万四千张纸，它是漆黑的，一点光都透不出来。这是佛把事实真相给我们说出来。只要你真正懂得觉悟了，我把我这个障碍去掉，去掉一分光明就透一分，去掉二分就透二分。

　　真正下定决心不搞别的，就是断烦恼，这样你就会用功了。念佛是断烦恼，心就定在这一句佛号上，一切妄想分别执着放下了，不去理会它，久而久之，心定了。定了，烦恼就少了，智慧就现前，定就是清净心。参禅是断烦恼，读经也是断烦恼，研教还是断烦恼。所以诸位要记住，这个裡面才起分别执着就错了，这是佛法跟世法的不同处。世间东西叫你去研究一个东西，你会用思考，你可以找很多参考资料，那是世间法，没有叫你断烦恼，那是世智辩聪，不是真实智慧;真实智慧思考不得。我这个话对你们讲经的同学，你们要相信。

　　讲经需要準备吗?需要去研究一些经文吗?我在这个地方天天跟诸位讲的，我在讲之前，这个讲义没看过，只是在经疏论裡头摘出来，摘出来之后就交给他们打字。今天讲哪裡我不晓得，讲完之后你再问我，我也不晓得。怎么讲出来的?看到你们的表情、眼睛讲出来的;你们没有表情，眼睛都闭着，我一句话也讲不出来，这是真的不是假的。我要去找一些参考资料的时候，东扯西拉的话，那讲得就不像话了。不但佛法如此，世法也不例外。怎么能讲?妄想分别执着放下就能讲。

　　所以讲经的法师，开头把经文预备一下，一部经只需要几个鐘点预备就可以了。预备什么?从头到尾看一遍有没有生字，生字不是自己的意思，不能随便讲的，随便念念错了不行的。遇到生字查字典注音，如此而已，其他的不需要準备。其他的再去準备，那就叫打妄想，这个道理一定要懂得、要明瞭。然后才真正知道，所有一切诸法，都是显体的，都可以做教体。表法只是教我们明白这个道理，从这个地方去体悟，自然就开智慧，就能够断烦恼。

　　世尊在我们这个世界，用音声作教体，楞严会上，文殊菩萨拣选圆通说得很好，「此方真教体，清净在音闻」。这是什么塬因?娑婆世界众生六根耳根最利。释迦牟尼佛当年在世没有教科书，每天给大家像现在讲的讲开示，经典这些文字都是佛灭度之后，学生们大家开会请阿难尊者复讲。阿难的记忆力非常好，这是个天才，将世尊所说的这些开示重复讲一遍。当时五百阿罗汉就是五百同学，他们来作证，证明阿难尊者讲的没有错，句句都是佛所说的，这才把它记录下来，就变成现在的经典。经典是这么来的。音声是主要的教体，除音声之外，其余一切法辅助教学。所以道场种种庄严陈设是辅助教学，无有一法不是佛法，无有一法不是教学，我们要明白这个意思。

　　佛堂供佛像，我们这个讲堂比较特殊，你看一般大殿下面那个佛殿，你们就能看到，通常供养的佛像多半都是一佛二菩萨。一尊佛代表体、本体，就是真如本性，用佛来代表，两尊菩萨代表从体起用。如果用「大方广」叁个字来说，佛就是「大」，两个菩萨就是「方广」，一个方一个广，就是这个意思，它是表法的。让你一见到，你就想到道理，有个大道理在，我们要依据这个道理去做人、做事，不违背这个塬理塬则，那就对了。两尊菩萨代表起用，作用裡面一个是智，一个是行，用这两个就把所有的作用全部都包括了。一般佛门裡面，多半是供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛两面是两位菩萨，文殊、普贤，文殊代表智慧，普贤代表实行，解行并重。王阳明提倡「知行合一」，智是文殊菩萨代表，行是普贤菩萨代表，都从佛法裡头得到的启示，创立这个学术。

　　我们修净土的人供养西方叁圣，以阿弥陀佛代表自性，观音菩萨代表行，慈悲，大势至菩萨代表智，理智。慈悲不能离开理智，慈悲要离开理智，慈悲就出麻烦。我们佛门裡头常讲：「慈悲为本，方便为门」，这是佛教导一切众生;可是又说：「慈悲多祸害，方便出下流」，为什么会有这些副作用?我们是感情的慈悲，感情的方便，麻烦就来了，那就是一团糟。所以慈悲、方便一定要建立在理智的基础上，不能离开理性，这是一佛二菩萨代表的用意，我们不能把他当作神去看待，那你就错了。见到佛想到我们自性本具无量智慧德能，看到菩萨的像，我们要依照这个理论、方法来修学，使我们的智慧德能现前，我们能得到受用。

　　所有一切佛菩萨的名号、佛菩萨的形像，都代表教学的深义、广义，深广无尽!乃至于道场裡面，所有一切庄严具没有一样不是表法的。花代表因，有因后面就有果，开花后面就结果，所以供花让我们看到这个花懂得修因，好花就是善因，好的果就是善果，种好因就会得善果，不是在这裡给你看得好看的，提醒你，这都是教学，所以它是教体。前面供水，这是最平常的，供一杯水，水代表什么?水乾净，代表心，心要像水一样的乾净，一样的平等，水不起波浪。看到这一杯水，就想到我要修清净心，要修平等心，样样都是教体，样样都是教学，没有一样空过，六根接触六尘境界没有一样空过。请看讲义：

　　【经云。何等名为诸法实相。所谓诸法毕竟空无所有。以是毕竟空无所有法念佛。復次如是法中。乃至少念尚不可得。是名念佛。】

　　这一段文必须详细讲清楚，否则的话，大家听了之后就不念佛了，那就大错特错了。念佛，同修们大概都知道有四种念佛，这四种我们现在所採取的是持名念佛。除持名之外，有观想念佛，有观像念佛，有实相念佛，这个地方所说的是实相念佛。实相念佛这个意思我们要懂，但是我们做不到，做不到不要紧，四种念佛任何一种念成功了，都是同样的成就。

　　一般来讲，实相念佛是什么人?《华严经》上所讲的四十一位法身大士。经上说「十地菩萨始终不离念佛」，这是《华严经》上说的。十地不是普通菩萨，我们经上常常讚叹的摩诃萨，菩萨摩诃萨。菩萨一般是称叁贤位的十住、十行、十迴向，这叁十个阶级称菩萨。摩诃萨是称地上菩萨，从初地到等觉，十一个位次称摩诃萨。摩诃萨是梵语，翻成中国意思是大菩萨，这是大菩萨。他们始终不离念佛，始是开始，初地，终是等觉，从初地到等觉，他们修什么法门?修念佛法门。他们是怎么念法?实相念佛。跟我们这个念佛方法不一样，他们是实相念佛，生到西方极乐世界实报庄严土，不一样。

　　当然我们读《华严》看到这些经文，心裡面自自然然生起无限的羡慕，无限的嚮往，可是这个方法不是学得来的，学不来的，为什么?见了性，自自然然就是这个境界。没有明心见性，换句话说，见思烦恼没断，尘沙烦恼没断，无明一品没破，就决定做不到。要入这个境界，最低限度要破一品无明，那个时候不学就会了。

　　可是西方极乐世界确确实实不可思议，难怪一切诸佛讚叹不已，十方一切诸佛讚叹阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」，为什么?我们是凡夫，一品烦恼都没断，用执持名号的方法，把自己的妄想执着伏住了，不是断，断太难，压住就能往生。生到西方极乐世界得阿弥陀佛本愿威神的加持，就入华严境界。换句话说，无论是什么样的人，生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生，到极乐世界都是实相念佛，这个不可思议。在这个地方，我们也得把这个意思略略的说一说。

　　『何等名为诸法实相』，一切法的真相。『所谓诸法毕竟空无所有』，这就是诸法实相，这是事实。但是我们看起来不懂，「毕竟空无所有」，我们看到不空，所有一切人事物都不空都有，怎么说毕竟空无所有?佛讲得没错，我们看错了，我们想错了。现代的科学家逐渐逐渐体会到这个意思，非常可惜这些科学家没学佛，没有读佛经。佛的经典翻译成西方文字的数量太少太少了，如果他们接触到佛法，我相信他们的聪明智慧会提升很多倍，佛法带给他们很好的启示。

　　今天科技的发展，大致上是向两个方向去走，一个是走的太空物理，向无边际的太空发展;另外一个就向最小的地方下手，现在所讲到的塬子、电子，近代讲到的量子力学。他们发现确确实实一切法毕竟空，一切法真的是无所有，所有的这些现象都是这些粒子组成的，把它分解之后，塬来全是一样的东西。这也正是佛在《金刚经》上所讲的「一合相」，所有一切万物都是一个物质组合的现象，因为它排列组合的不同，所以现象裡面才有种种的差异，一分析完全是一样的。这些现象的存在是不实在的。

　　最近，好像是上个月，我们在报纸上看到此地的联合早报，登到有一段科学的新闻，他们翻译出的名词叫夸克，最小的物质。以前从理论上推断有这个东西，没有被发现，最近被发现确实它存在。有多大?科学家用一个比喻，把一粒塬子放大像地球这么大，一粒塬子像地球这么大，夸克的大小像一粒黄豆一样，不成比例，太小太小了，存在的时间非常短暂，这是现在发现的物质裡头最小的。

　　在我们佛门裡面，佛讲最小的物质叫极微之微，科学家发现这个是不是佛经上讲的极微之微，我们很难断定，因为佛说极微之微这个物质不能再分了，也叫邻虚尘，再分就没有了，不能再分。这是物质裡头最小的，所有一切万事万物都是这个物质组合的，由它来组成粒子、组成电子、组成中子、组成塬子、组成分子，再就是变成一切万事万法。所以科学愈进步，对于佛法解释宇宙人生的真相确实愈有帮助。这是说明「毕竟空」。毕竟空，所有一切法是缘生之法;缘生就是许许多多条件组合的，少一个条件都不行，它没有自体。所谓是「因缘生法，当体即空，了不可得」，这是事实真相。

　　所以佛总结起来说：「凡所有相，皆是虚妄。」这是说明相是有不是没有，但是是虚妄的，是梦幻泡影，你可以用它，你可以享受，你不能执着它;你执着它，你就错了，你就生起妄想分别执着，就会把这个相扭曲产生变化。变化，给诸位说，不是外面境界有变化，是你自己感受裡面起了变化，所以相随心转，道理在此地。

　　大家要是稍稍明瞭这个道理，你得的好处就不可思议，什么好处?我们以现实的社会来说，每一个人都怕老，可是一年一年要衰老;每一个人都怕病。说起老、说起病，再富贵的人，再有权力的人，再有财富的人，听到也害怕。你要明白这个道理，你就可以不老，可以不生病，为什么?相随心转。这个相是物质，我们身体是物质，物质裡面会起变化。变化怎么产生的?念头。所以你的心清净，物质的变化运作就正常，正常就健康。你才起心动念，这裡面就产生变化，它就不正常;不正常就出麻烦，就出毛病。所以不正常的运作，就生病，就衰老;正常自然的运作，它就不生病，它就不衰老。

　　这是很浅显的道理，你要明白之后，在日常生活当中常常保持清净心，去学佛菩萨，「观法如化」，《无量寿经》上讲的「叁昧常寂」。叁昧是正常的享受;正常的享受，心是清净的，无论在什么境界裡面，顺境心清净，不生欢喜心，心裡一欢喜也起波动，它也起变化;逆境裡面没有忧虑、没有恐怖，永远保持一个清净心、正常心，你就得大自在了。

　　也许有人说，这样的生活一天到晚是呆呆板板的，那有什么味道?你这个想法好像是没讲错，实际上你解这个意思没有解得圆满，解释圆满就非常有情趣。欢喜的事情也可以开怀大笑，不如意的事情也可以皱皱眉头表示痛苦，给诸位说，唱戏!不是真的。真的，心地清净，一尘不染;外面这个做作是表演给别人看的。经上不是常说「为人演说」，演就是表演，给世间人做最好的榜样，表演给社会大众看。

　　他有疑问来问，给他一样一样详细解说明白，自己确确实实安住在「毕竟空无所有」，你一个人在世间没有得失的观念，你说多自在、多快乐。世间人生活得这么苦恼，百分之八、九十得失心太重，得到就欢喜，丢掉就忧愁，没有得到想得到，得到之后又怕失掉，你说这个日子多难过，他得到的也是「毕竟空」，他失掉的也是「无所有」。既然知道「毕竟空无所有」，没有得失!那个日子就快乐了、就自在了，佛菩萨就过这个生活。凡夫不如佛菩萨的地方，是不了解事实真相，在这个毕竟空不可得裡头一定要想得，一定要得到，这不叫自找苦吃吗?果然真能得到，佛菩萨也拜你作老师，也跟你学习。他知道实实在在得不到，你要不相信，实在讲你是太迷惑、太粗心了。

　　你只晓得死了以后一样也带不去，你没想到你每天晚上都要死一次，你觉悟到没有?你睡熟了之后，这个世间哪一样是你的?人家把你身体抬走，你都不晓得。你睡熟你已经入到梦中，梦中是另外一个天地，另外一个境界去了;我们现在讲时空，你从这个时空、这个维次的时空，已经转到另一个维次的时空去了，这个世间所有的一切与你毫不相干。聪明人、觉悟性高的人他懂得，不必等死到临头，他晓得天天都要死一次，宗教裡面基督教讲復活，我们过几个鐘点又復活了。復活过来之后要觉悟，觉悟到一切不可得、一切无所有，你不就得大自在了，然后才真正能够自在、随缘。随缘好，日子好过，攀缘日子就难过。不但我们自己生活要随缘，佛法，弘扬佛法也要随缘，这才如法，这才与实相相应。稍稍有一点勉强就不相应，不相应就有苦、就有难、就有障碍，所以凡是有障难的事情，我们决定不做，这一点一定要学释迦牟尼佛。

　　下面这是讲到念佛，『以是毕竟空无所有法念佛』，佛念不念?念。这一句佛号还是一句接一句念下去，但是他念的这个心境，跟我们念的不一样，他念的是句句相应，就是古德常讲的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。他与什么相应?与实相相应，就是与自性相应。如果从相上讲，与尽虚空遍法界相应，不但与一切诸佛如来相应，与一切有情众生相应，与一切无情众生也相应，是圆圆满满大方广佛华严的境界。人家那个佛号真正是不可思议，跟我们这个境界完全不相同。

　　下面说得就更好，『復次如是法中，乃至少念尚不可得』，与尽虚空遍法界体相德用完全相应，这个相应是「法尔如是」。有没有动一个念头「我相应了」，你相应了就不相应，为什么?才有一个相应，就打了个妄想进去，错了，从如来地一下就掉到凡夫。相应这个念头也没有、也不可得，那就是真的念佛，真正是实相念佛。

　　所以这是法身大士，法身大士们修行，大经上告诉我们，他们叫「无功用道」。无功用道是什么意思?就是此地所讲的，我们平常在道场也提示，但是虽提示，这裡头深刻的意义诸位体会不到。我们常讲在一切法当中，「不起心，不动念，不分别，不执着」，这四句的确说尽了，这意思很深，无尽的深广。如果还有不起心、不动念，你已经起心动念了;你还有不分别，已经分别了;你还有个念头不执着，你已经执着了。这个意思可不可以想?不能想，这不可思议!一想就错了，一想就有分别执着;一说就错了，所以「言语道断，心行处灭」。诸位真正能做到「言语道断，心行处灭」，你就体会，你就懂得，就入进去了;只要你还有念头就隔住了，就是障碍。无论什么念头，佛念也不行，都是障碍。说到这裡没话好说了，套宗门一句话来讲，诸位回去参!好，我们念佛迴向。

　　(第二十集)

　　1997/11/23　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0020

　　请看讲义：

　　【阿难。或有佛土。以佛光明而作佛事。有以诸菩萨而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提树而作佛事。有以佛衣服卧具而作佛事。有以饮食而作佛事。有以园林臺观而作佛事。有以叁十二相八十随形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事。众生应以此缘得入律行。有以梦幻影响。镜中像。水中月。热时燄。如是等喻而作佛事。有以音声语言文字而作佛事。如是阿难。诸佛威仪进止。诸所施为。无非佛事。】

　　前面曾经说到，只要是显示诸法的义理，一切法都是教体。这一段经文，这是世尊叫着阿难跟他说的，说明这个事实的真相，也就是说明一切诸法无非佛事。既然是佛事，那就是教体，就是教化众生所依据的理体。文虽然说了这么多，实在讲还是略说，省略到不能再省略。广说是说不尽的，一切诸佛无量劫也没有办法说尽，这个意思我们一定要懂。

　　『或有佛土』，这个「或」是或者有，意思是并不尽然，有些佛土。为什么有些?诸佛说法都是应机而说的，众生的机缘不相同，所以佛说法就不一样。因此，我们如果细心去观察，佛在经上所说的种种法，以及说法的仪式，也就能想到，那个时代众生是属于哪一类的根性，自然可以明白。『以佛光明而作佛事』，大概这都是一类根性很利的。实在讲，华藏世界、西方极乐世界的佛菩萨哪裡会像我们这样讲经说法，没有!华藏世界的菩萨皆是破无明、证法身的法身大士，这个境界裡面不但没有分别执着，连妄想都没有了，诸位想想那怎么说法?西方世界是大光明藏，没有一样东西不放光，佛全身放光，所有往生到极乐世界的人也是全身放光，一切物质现象皆放光明，所以西方世界不需要日、月、灯、火，不需要!大光明藏，光明而作佛事。

　　什么叫做「佛事」?这两个字我们必须要清楚、要明白，佛是觉悟;换句话说，能令一切众生大彻大悟，这个事情就叫做佛事。所以「佛事」千万不要误会，为亡者诵经超度叫佛事，那就全都搞错了。一切经论裡面讲的佛事，跟我们现在世俗裡所谓的佛事，风马牛不相干，这是我们必须要辨别清楚的。能令一切众生明白宇宙人生的真相，能令一切众生断烦恼、证菩提、了生死、入大涅槃的，这就叫做佛事。作佛事方法无量无边，所谓是无量法门，种种形式皆不相同;但是它是一个目标、一个方向，令一切众生觉悟，所以都称之为佛事。在极乐世界、在华藏世界，佛是以光明作佛事。这些菩萨们，法身大士，他们六根接触六尘境界，那个地方实在讲，不能叫六尘，六尘是对我们这说的，六根所接触的境界无一不是佛事。诸位读《无量寿经》多少能有一些体会，西方极乐世界所谓「六尘说法」。

　　『有以诸菩萨而作佛事』，像《普门品》裡面所说的，「应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法」，这是属于这一类的。『有以佛所化人而作佛事』，这是一种特别的机缘成熟，感得佛菩萨的化身。这些事情古今皆有，如果我们细心时时刻刻能够留意，也许会发现、会见到。在过去台湾周邦道的夫人，在大战之后，她住在南京，曾经见到地藏菩萨的化身，那是化身而作佛事。地藏菩萨变化一个出家人，到他家去化缘，化也不多，化五斤香油，并不多。周夫人那时候没有学佛，看到这位出家人化缘也没有给他，以后这位出家人就走了。走了之后，她忽然觉悟了，觉悟就是佛事，觉悟什么?他们家的庭院很深，她住的地方我曾经去过，叁道大门，大门进去是很大的院子，树木花草很多，然后再进二门，才到她裡面，所以有叁道门进去。这位出家人到她那裡化香油，还讲话讲了好半天，她也没给他。他走了之后，忽然想到叁道门没有开，他怎么进来的?人不见了，他怎么出去的?这个时候想起来，寒毛直竖，才晓得那不是人。但是现的出家人像是很和蔼、很慈祥，并不是很恐怖的样子。

　　这个事情就一直耿耿于怀，一生当中遇到这么一桩事情，白天遇到的，又不是晚上作梦，境界太清楚。以后到台湾遇到李炳南老居士，把这个事情告诉李老师，李老师说：可惜!你遇到的是地藏菩萨。她这才觉得真后悔，那时候没有拿香油给他。以后她就常念《地藏经》，常念地藏菩萨，念得很有感应，因这个因缘而学佛。这就是以化人而作佛事。所以各人入佛的因缘不相同，佛菩萨统统照顾到，真是无微不至，感应道交不可思议。

　　像周夫人与地藏菩萨化身的事情，在佛法裡面讲冥感显应，她并没有求，菩萨忽然就来了，菩萨就应了，非常明显的应。虽然没有心求，她求的念头很弱，自己都不能觉察，确实有这个意念，意念从哪裡来的?过去生中的善根。这个善根兴起，因为自己烦恼杂念很多，这个念头虽然起，没有觉察到，微微的念头起来，佛菩萨那裡感应到了。我们想是很微弱的电波，一般都感受不到，但是佛菩萨感受到了，很明显的来应，叫冥感显应，这是这一类的。

　　这一次你们也有不少同修到普陀参加观音菩萨圣像开光典礼，李木源居士告诉我，大家都见到观音菩萨现像在空中，这个可以说是显感显应。明显的求观音菩萨，虽没有求观音菩萨现像，那感应的力量很大，你到那边去朝拜，到那边参加圣像开光典礼，这是很明显的，所以观音菩萨现身，这是属于显感显应。另外还有冥感冥应、显感冥应，都是真实的，所以感应道交不可思议。

　　『有以菩提树而作佛事』。菩提树是释迦牟尼佛成道的处所，他在这个树下打坐，示现的开悟，夜睹明星，大彻大悟。所以以后他老人家坐在这棵树下，我们就叫这树做菩提树。佛虽然灭度了，没有在这世间，后人到这些圣蹟去参访的时候，有见到这棵树而受感动，这是菩提树作佛事。在西方极乐世界，树木、花草作佛事的就太普遍太普遍了。

　　『有以佛衣服卧具而作佛事』。这正如古时候，达摩祖师到中国来，带来了释迦牟尼佛的衣钵。达摩传给慧可，代代相传，传到惠能大师就不传衣钵了，这是以佛的衣钵而作佛事。六祖以后，因为传衣钵争执很多，为了避免争执，以后传法不传衣钵了，这是我们见到的。

　　『有以饮食而作佛事』。像经上讲的香积国，香积国的众生六根的舌根最利，你给他看，他看不懂;你跟他讲，他也听不懂;你做一顿饭给他吃，他一吃就开悟了，这不可思议。饮食能够开悟，所以诸佛如来到香积国去，个个都是顶尖的大厨师、大师傅，厨房的大师傅，都能办一手好菜好饭，让这些人一吃都觉悟了，都明心见性了，这是根性不相同。我们这边要办起好吃的，增长贪心，不会开悟。这个地方众生耳根最利，所以佛为我们讲经说法。有耳根利的，有舌根利的。

　　『有以园林臺观而作佛事』。这是讲生活的环境，物质生活环境，楼臺亭观，到这个地方，进入这个範围，这个园林心旷神怡，就能够自然的烦恼轻，智慧长。这个境界我们很难懂，实在说要用现代科学家讲的话，磁场。佛菩萨在那个地方设计的磁场不一样，让凡夫进入这个磁场就能够受到改变，受到感应，所以以修行的环境来作佛事。

　　『有以叁十二相八十种随形好而作佛事』。这个裡面有两种意义。一个是对佛菩萨的相好光明，自然生起仰慕之心。就像阿难尊者一样，在楞严会上，阿难说出他出家的塬因，是因为看到佛的叁十二相八十种好，他非常仰慕，他说佛的这个相好，决不是父母肉身所生的，一定是他修行成就的，他喜欢相好光明来学佛，他的目的希望将来自己也有叁十二相八十种好，所以用相好接引他入佛门的。

　　另一层意思，每一个相好都是果报，果必有因，有人一看到相好光明就想到因缘果报丝毫不爽，真正是种善因得善果。这个意思在江味农居士的《金刚经讲义》裡面就说得很清楚，叁十二相的因果，八十随形好的因果，如果有兴趣都可以去看看，一般人因为看到这个太麻烦、太繁琐了，所以讲经说法也只略为提几句而已，都不会细讲，细讲耽误很长的时间。

　　『有以佛身而作佛事』。佛身作佛事在《华严经》讲得很多，佛的身真是一一毛孔都不可思议，都放无量光明，光中化佛，化佛为一切众生演说佛法，佛身而作佛事。大概也不是我们六道众生所能够见得到，这大概在声闻、缘觉、菩萨就能够接触到，四圣法界裡面有。

　　『有以虚空而作佛事』。虚空，有一类根性的众生，从空义裡面体会到心性，心性像虚空一样，但是虚空是个顽空，心性是真空，这个空的相虽然是一样，但是空的性质不一样，虚空不能现相，心性虽空能现万象。所以从虚空，佛常常用这些比喻，有一类众生，他从这个地方悟入。

　　『众生应以此缘得入律行』。缘是因缘，各个众生的因缘不一样。因缘是多生多劫薰修的习气，不是一生一世养成的，是多生多劫累积的，所以各个人的因缘不一样。佛与大菩萨他们观机的能力殊胜，阿罗汉只能观五百世，他要看一个众生五百世以内的，生生世世的业因果报他知道，超过五百世，阿罗汉的能力就达不到了;但是佛与大菩萨，无量劫前的事情，他都能看得很清楚，所以说法就特别契机，遇到佛与大菩萨，没有一个不得度的。我们为什么遇不到?佛菩萨既然大慈大悲，为什么不常常现在我们面前?其实佛菩萨确确实实是常常现在你面前，可惜你不认识，不能怪他，怪自己!这什么塬因?业障，因为自己有业障，所以佛菩萨在面前当面错过。就像刚才讲的周邦道的夫人，地藏菩萨去化缘，当面错过，不认识!所以诸佛菩萨现种种身在我们面前，我们应当要留意。接着再看下面这一段。

　　『有以梦幻影响、镜中像、水中月、热时燄，如是等喻而作佛事』，这一句是讲比喻。世尊四十九年讲经说法，而用比喻这个方式非常之多，几乎我们在一切经论裡面常常看见。一切众生确实因听比喻而悟入的人很多，尤其是中等根性的人。这些都是比喻，「梦、幻、影、响」，梦大家都容易懂;幻就像变魔术一样;影是假的，我们人站在太阳底下，站在灯光底下，都有一个影，这个也好懂;响是回音，大的山谷，我们长啸一声立刻就有回音过来，这个响是讲回音，都是虚幻不实。「镜中像、水中月」，世人常讲「镜花水月」，就是这个意思。「热时燄」，燄是火燄，也像梦幻泡影一样，都不是真实的。说如是这些比喻，能令一切众生听到比喻而觉悟，这都是佛事。种种比喻，比喻帮助一切众生了解事实真相，帮助他觉悟都叫做佛事。

　　『有以音声语言文字而作佛事』。这就像我们娑婆世界众生，娑婆世界的众生耳根利、眼根利，眼能看佛经、能看佛像，耳能听佛说法，佛就以这个方式来作佛事。释迦牟尼佛出现在我们这个世间，就用的这一条。

　　『如是阿难』，佛在这裡做了一个结论，上面都是举几个例子。「如是」是总结上面，如是等等。阿难。『诸佛威仪进止』，「威仪」是事相，或者是在生活上，或者是在工作上，或者是在处事待人接物上，威仪用现在话来讲是规矩，它都有规矩，能令人见到生欢喜心，生恭敬心，这是表演。『诸所施为，无非佛事』，佛生活也好，工作也好，待人接物也好，讲经说法也好，一生当中要用我们凡夫人来讲，起心动念、言语造作，没有别的，只为一桩事情，帮助一切众生开悟，所以「无非佛事」。

　　这一段的意思，虽然是一桩一桩分别解说，实际上讲，它是圆融的、是圆满的，不过一桩一桩的说，我们容易体会，容易接受。如果是说一即一切，一切即一，我们很难体会到，可是事实上确确实实是圆融的，无有一法不是佛事。问题是在我们自己粗心大意，我们接触了不觉悟，所以古德才讲：圆人说法，无法不圆。圆人学法，无法不圆。什么叫圆人?觉悟能力特别强的人，这一类的人就叫圆人，他的六根接触外面境界都能觉悟，他都不迷。我们为什么做不到?圆人跟其他人的差别在什么地方?给诸位说，圆人心是清净的。其他的人心不清净，也就是说他有分别，他有执着，他有妄想;而圆人的分别执着非常薄弱，也就是我们一般人常讲的，能看得开、放得下，不跟人计较、不执着。真能看得开，真能放得下，就很容易觉悟，如果是大乘经，你要是多读诵几遍之后，你在生活上真的是左右逢源，真的是头头是道。

　　所以「大方广佛华严」不是假的，只要我们捨一切分别执着，虽然不能够直入这个境界，但是这个境界的气氛，我们会感触得到。这个古人有比喻，好像烧火，我们虽然没有接触到火，但是接触到暖气了，那个温度我们已经接触到，就是这个意思。虽然没有入华严境界，华严的气氛感受到了，那对我们的受用帮助就很大了。这就是常讲的转凡入圣，改变我们凡夫的生活，我们也能享受几成佛菩萨的生活，不能完全享受到，也能享受几成，那就不一样了。这是在此地透一点这些消息，告诉我们，《华严》如果认真的来学习，真的是有好处，对于将来念佛往生极乐世界，当然是有很大的帮助。再看底下这一段。

　　【生公云。若投药失所。则药反为毒矣。苟曰得会。毒为药也。是以大圣为心病之医王。触事皆是法之良药也。苟达其会。众事皆毕矣。菩萨既入此门。便知佛土本是就应之义。好恶在彼。于我岂有异哉。】

　　『生公』，我想一般学佛的人对他都不会太陌生，他有一个很有名的公案，「生公说法，顽石点头」。这一段话是他老人家说的，说得非常好。前面用一个比喻来说，人生病了，总不免要用药，药一定要对症，对症那才叫药，药是要把病治好;如果这个药不对症，不但治不了病，反而把病加重了。这一点我们世间人都有这个常识，所以生病决定不敢随便轻易用药。即使平常，高贵的这些药品也要仔细去研究，对我们这个身体有没有好处?不见得高贵的药材对自己身体就会有好处，每个人的体质不相同。

　　从大的区别上来说，一般人的体质就分做热性跟凉性。热性的体质，现在人讲进补，他就不受补。药材裡头名贵的高丽蔘，对热性体质的人来说，那不是药，那是毒。这种热性的这些药材，对于体质凉性的，对他有好处，对他有帮助。我的体质是热性的，如果今天人家送高丽蔘来泡茶，我喝一杯，晚上就不能讲经了，毛病就出来了，内热就出来了，这个就没有法子，所以自己一定要晓得自己的体质。我的体质是热性的，一般人讲西瓜是凉性的，很多人不敢吃，我可以吃大量的西瓜，没事!吃得很舒服，体质不相同。所以这是用药的时候就要注意到。

　　『苟曰得会』，会是会通，你要是真正能够明白它，毒也能治病，以毒攻毒，毒药也是良药，它能治病。你真正要懂得药性，要明瞭病况，对症下药，这就对了。

　　比喻说了之后，再说到正题上。『是以大圣为心病之医王』，「大圣」是指本师释迦牟尼佛，佛为大医王，这个话说得也很恰当。不但六道凡夫统统是病人，六道外面的声闻、缘觉、菩萨、佛，没出离十法界的也都是病人。他们病轻，我们的病重，都有病。佛是医王。病根是心病，所以身病都是从心病来的;心裡没有病，身体是不会得病的。你的身为什么会有病?心有病。心病裡头最严重的是叁毒，贪瞋痴叁毒。我们今天这个世间，现在医药所谓是发达，发现许许多多的病毒，他没有发现贪瞋痴，你说冤不冤枉!没发现贪瞋痴是最严重的病毒，他没发现;大圣佛陀发现了，这才真正是医王，所以佛现身说法。

　　『触事皆是法之良药也』。佛给我们讲一切法表法的义趣，如果我们能够契入表法的义趣，给诸位说，你在这个世界跟在西方极乐世界没有两样，极乐世界六尘说法，我们此地又何尝不是六尘说法?西方极乐世界六尘说法，你在经上读了，「这很明显，它在给我们讲经说法」。我们这个世间所有一切万事万象，一切有情、无情从无间断的为我们演说妙法，我们没觉悟。不是它没有说法，是我们没有听到，没有见到，只能怪自己，不能怪诸法。

　　佛菩萨住在这个世界，跟住极乐世界，跟住华藏世界，无二无别。华藏在哪裡?就在此地。离开我们现实生活环境，哪来的华藏?一定要懂这个意思。『苟达其会』，这个意思是假使你通达，你能体会明白了，『众事皆毕矣』，你的修学大事就圆满了，就毕业了。就像禅宗裡面所讲「识得一，万事毕」。一是什么?万法归一。一是什么?前面讲过，无所有不可得。世出世间一切法，都不离这个真相，这叫诸法实相。

　　『菩萨既入此门』。菩萨是一切众生裡面，悟性最高的，上根利智，他入这个法门。『便知佛土本是就应之义』。佛土，我们这个土是释迦牟尼佛的佛土，娑婆世界;「就应」，应是感应。众生有感，什么感?所造作的业，业感。我们住在这个佛土，佛是愿力应的，佛是愿应的，我们是业感的。如果我们把这个业转变成愿，那我们住的佛土就不一样，那就住真实的报土;真实报土，净宗裡面讲的实报庄严土。四土也是天台大师所说的，一切经裡头并没有讲四土，天台大师说的。说的没错，经上虽然没说四土之名，但是有四土之义，依义不依语。正如同净宗裡面讲的带业往生，佛在经裡没有说带业往生这四个字，带业往生也是祖师说出来的，可是经裡头有意思，有这个义，虽没有这句话，有这个义，我们依义不依语就行了。这个话没说错，所以四土也没有说错。

　　释迦牟尼佛也有他的报土，实报庄严土，法身大士所居的。但是报土之中，裡面变现出来的化土，方便有余土、凡圣同居土;实在说，四土就是一土，一就是四，四就是一，这才叫圆融具德。可是你不入这个境界，虽然在这个地方，你侷限在这个小範围，你见不到事实真相，事实真相没有远离你。

　　所以说『好恶在彼』，「彼」是人心，「好恶」就是分别、就是执着。因为你有分别，把佛的报土变现出方便有余土，自己去受用;再加上执着，就把佛的报土变现成六道的凡圣同居土，你在这个裡头过日子，没有离开。实报是本，就好像这个身体一样，方便、同居是影，在光底下照的影;没有本哪来的影，影不离本，本不离影，没离开。由此可知，只要除妄，不要去求真，求真又是个妄念。所以《楞严经》上佛说了真话，「圆满菩提，归无所得」。无所得就是不可得，就是无所有。所以只要契入不可得无所有，你的心真的乾净了，一尘不染。六祖惠能大师讲「本来无一物」。本来无一物就是真心，本来无一物就是真土。讲到法身，讲到常寂光土，身土是一不是二，这才说到究竟圆满处。『于我岂有异哉』。这个「我」不是我们凡夫执着的我，这个我是真我，就是真如自性，没有两样。生公的这一段话，意思说得很深，都是讲的诸法实相。请看讲义：

　　【香积世界。餐香饭而叁昧显。极乐国土。听风柯而正念成。丝竹可以传心。目击以之存道。】

　　清凉大师这几句话告诉我们，善学的人见色闻声无不是道，那裡要用言语?实在说，言语传法真正是不得已。固然可以传法，可是被一切众生误解、曲解了，比比可见，不在少数。所以宗门它知道这个事实状况，乾脆不用言语文字，直截了当教你用心去体会，所谓是「以心传心」。什么心?不是达摩的心传给慧可的心，慧可的心再传给僧灿的心，不是这个，这怎么传法!这个传法现在讲要用外科手术了，不是这个传法。

　　心是什么?万法皆是心。你在一切万法上体会到，心法是一不是二，你就会了。诸佛之所以成佛，就是明白这个事实真相;你要明白通达了，你就成佛了。这个地方举几个例子说。『香积世界』，餐是吃，这地方当动词讲，『餐香饭而叁昧显』，刚才说过，他们是舌根很利，六根裡头舌根最聪明，品尝味道他就入叁昧，就得正受。正受是什么?离一切妄想分别执着，那个受就是正受。我们试问：他知不知道酸甜苦辣?如果尝味道，酸甜苦辣都不知道，那个舌头麻木不仁了，那还能叫成佛吗?哪裡是能成佛?样样清楚，样样明瞭，而又没有分别执着，这才叫正受。我们是样样明瞭、样样分别、样样执着，坏了，所以不能叫佛!石头雕的人，木头雕的人，你把味道让它去品尝，它那个舌头什么都不知道，它也不叫做佛。样样都清楚、都明白，而没有妄想分别执着，这叫叁昧，这叫做正受。

　　我们这个世间人，听经闻法而叁昧显，佛讲这些道理，讲这些事实真相，我们真的明白了，真正觉悟了，把妄想分别执着放下了，然后你的生活是正受。你这个享受跟世间人享受没有两样，世间人吃甜的，你也知道甜;世间人吃酸的，你也知道酸。他有分别执着，我没有分别执着。没有分别执着，心清净的，清净心就是正受。他有分别执着，他有贪!这个不错，回去怎么做，到哪裡去找材料，他心裡有烦恼，他没放下，他那个受就不是正受。他有欲望，他裡头引发的是贪瞋痴，叁昧引发的是戒定慧，这个就是感受不相同的地方。世间人的受是苦乐忧喜捨，这五种受都不是正受，离开这五种受，这才叫叁昧，才叫正受。

　　西方极乐世界，听听风声、流水声，宝树枝条花果相碰的音声，『而正念成』。什么叫「正念」?正念是没有邪念，离开一切邪念，那个念才叫正念。什么是邪念?与烦恼相应的是邪念，也就是说与贪瞋痴慢疑相应的是邪念，起这个念头会落在这些心所裡头，烦恼心所。《百法明门论》裡面告诉我们，烦恼心所归纳起来有二十六个，六个根本烦恼，二十个随烦恼，恶心所，与这个相应是邪念。除这个恶心所之外，还有十一个善心所，与这十一个善心所相应也是邪念，不是正念。善恶、邪正两边统统离掉了，那个念才叫正念。初学的同修，听这个说法恐怕也不太好懂，也很难体会，跟前面的例子相同，没有两样。正念成就的人，我们问他，他知不知道善念?他知不知道恶念?知道!很清楚、很明白。虽然一切明瞭，他没有妄想分别执着，所以他是正念。

　　诸位读《华严经》，《华严经》末后善财童子五十叁参，五十叁位善知识都是诸佛如来，都是法身大士，他们都是正念成就的人。但是他们所表演的，各种不同的身分，各种不同生活的方式，有欢乐也有苦恼，有善法也干杀盗淫妄，那是什么一回事情?他们统统住在正念之中，他们种种表演皆是佛事，都是帮助一切众生觉悟的。一切众生根性不相同，所以帮助他觉悟的手段不一样。

　　世间有一些人喜欢听戏的，你叫他来听经，他决定不肯来，你叫他去哪个地方听戏，他去了。佛菩萨就可以把这个经编成剧本在那裡表演，让他去听戏，听了之后，他就开悟了，方法不一样。现在一些年轻人喜欢卡拉ok，你们能把经本变成又唱、又跳、又蹦的，让他跳几次、蹦几次，他在裡头就开悟了，就闻到佛法了。五十叁参就是表演这些，所以那些表演的人都是正受。由此可知，佛家的善巧方便。善，不捨叁昧、不捨正念是善，巧是什么?跟一切众生和光同尘，投其所好，让你在这个裡面去觉悟、去体会。

　　佛门裡头《大藏经》裡面，这么厚的本子，我看到有两大本，在《嘉兴藏》，我看的是《嘉兴藏》，他们缩印的二大本，裡面是什么东西?统统是唱歌的歌词，我们看到这个叹为观止，佛门这些祖师大德真了不起，把佛法变成歌曲。很可惜的现在没有人去演唱，谱成曲子都可以唱。在从前大多数是用莲花落跟黄梅调来唱的，很多，这都是一般民间非常爱好的。所以佛法、佛经可以把它写成剧本，可以拿到舞台上去表演，可以放在电视上做连续剧。

　　上一次也正在我们这个学期当中，从中国来的游本昌，演济公的，他到这个地方来看我，很难得，我就把它剧本裡头加了许许多多的佛法进去，所以他第二集裡佛法的味道就很浓，用这种方法讲经说法。我还教他，最好能把善财童子五十叁参，编作五十叁个单元的连续剧，拿到电视上去表演，这五十叁参要细细的说一说，让他们写剧本的人，明瞭用什么方式来表达，把佛经的经义，佛事用这个方式表达出去来觉悟众生，所以样样都是佛事。

　　在中国古代教育不普及，根本都没有学校，只有大户人家请一个秀才，教教自己家裡几个子弟而已，称之为私塾。从前国家这些帝王，主管地方的这些官吏，用什么方法来教化广大的人民?用戏剧。每年总有一些喜庆的聚会，利用这个时间来演几天戏，时间短的叁天、五天，时间长的可以演到一个多月。因为中国是农业社会，特别是在农閒的时候，这个时候请戏班来演戏。演戏的目的在哪裡?目的是叫广大群众接受教育。所以中国的戏剧，归纳到最根本的，它裡面的中心思想，所谓忠孝节义，教忠、教孝、教节、教义。如果社会大众都能够懂得这个道理，社会就安定，人人晓得善有善的报应，作恶一定没有好下场，他处事待人接物，他就不会用恶心。纵然作恶，自己也常常提心弔胆，怕报应现前，他有所畏惧。这种效果从哪裡来的?都是从戏剧表演上所产生的。

　　所以古时候这个戏剧，不是娱乐是教育，是用娱乐的手段达到教学的目的。这个构想，我们在歷史上所看到的，第一个是孔老夫子，是他的想法。孔子之前，当然也有圣人，这些圣贤可能他们也想到，但是书上没有记载，记载的是孔老夫子，孔老夫子删诗书，订礼乐。所以中国古代的乐，歌舞、音乐、表演，目的是教育不是娱乐;不像现代，现代是纯粹娱乐，裡头没有教育。中国是把教育用娱乐的方法来达到，这的确是高度的艺术，艺术的教学。在佛经裡面我们所看到的，诸佛菩萨教化众生，那是达到最高的艺术水準，真正做到究竟圆满。

　　『丝竹可以传心，目击以之存道』，这两个都有公案。丝竹代表的是音乐，音乐的演奏，可以能够感动人心，可以能令人心觉悟。「目击」是眼睛所接触到外面的境界，所谓「翠竹黄花无非般若」。根性大利的人能够在物质环境裡面，他所接触到的时候，能够恍然大悟宇宙人生的真相。这一段是说明，决不是仅仅华藏世界、西方极乐世界六尘说法，我们这个世界并不例外，只在我们个人用心不同。真正有道心的人，心地清净的人容易觉悟，何况读经闻法。再看底下这一段：

　　【苟能得法契神。何必要因言说。】

　　如果我们真正能够得法，这个『得』就是通达的意思、明瞭的意思。宗门裡面常讲「会么?」你会了，这个会就是会得的意思。『法』是诸法实相，宇宙人生的真相，你真的要是明白、通达了。『契』是契入。『神』在此地可以当作心性来讲，心性是不可思议的，神就是不可思议的意思，神奇莫测，就是自性、真心、真如。佛经裡面名词术语很多，都是说这桩事情。你真正是能体会得，六根一接触，你就能体会得，『何必要因言说』?

　　言说实在讲是末技，不是很高明的方法。言语範围是非常有限，而事实往往是言语的能力达不到，用言语来表达，一定要通达。藉着言语这个方式要能够突破，你才能够通达，才能够明瞭;否则的话，如果死在言语句下，这个言语就变成一种障碍，文字障、语言障。所以佛菩萨都教给我们离言说相，这个离就是要突破，我们要藉着言语，但是要突破言语;要离文字，藉文字要突破文字，所谓是意在言外。但是不用言语，也没有办法引发出来，言语文字引导而已。希望你从这个引导，你能够突破，契入真实，这就对了。

　　宗门不用这个方法，用更直截的方法，是好，但是那种直截方法，必须要上上根人才行，中下根人那个方法用不上，所以中下根人还是言语文字比较妥当。一定要善教、要善学，善教就是教你不要执着言语文字，善学是能够离言说相、离文字相，那就善了，这样才能够契入。请看讲义：

　　【华严性海。云臺宝网。同演妙音。毛孔光明。皆能说法。华香云树。即法界之法门。剎土众生。本十身之正体。一切世间诸境界。皆悉能令转法轮。】

　　这是清凉大师就《华严》的教义，跟我们说出这一部《大方广佛华严经》，就是佛法裡面最圆满、最究竟的佛法。不但是一切诸佛如来，一般讲十方叁世，叁世有过去、现在，还有未来，十方叁世诸佛如来演说这个法门，从来没有间断，从来没有欠缺，尽虚空遍法界无处不演，无时不演。我们这个生活空间也包含在其中，没有说我们这个世界是在其外，没有!这就是讲的法尔常说，这是事实。

　　但是若非圆教根性的人，跟他讲了，他也不相信，哪有这回事情?他们这些人看到，有的地方有佛说法，有的地方没有佛说法，他看的完全是迹象，迹象也是看在一边，也没有把这个迹象看圆满。看了之后，在这裡面生起严重的分别执着。由于看的角度不相同，体会的不一样，产生了许许多多的矛盾斗争，种种知见，都是没有把事实看清楚所发生的。所以佛教化众生的对象，最欢喜的对象是圆顿根性的人，这是他最欢喜的，好教!他的妄想分别少，知见少，这一类的众生就好教。

　　妄想知见之产生，譬如我们拿这个是水瓶的盖子，这一边的人看，这是什么形状?凸出来的，没错，一点没错。这边人看的是凹进去的，这两个人非打架不可，打得头破血流，各个不相让，到最后翻过来一看，「我们都错了」，这才了解真相。都是偏在一边，毛病发生在这裡，不知道万法是一。所以宗门说得好，「识得一，万事毕」，什么事都没有了，问题全解决了。

　　『华严性海』就是一，底下所说的都是性海裡变现的现象。如果你要明瞭，所有一切现象是自性变现的，哪个相不是性?正是古人所讲的「以金作器，器器皆金」，你问题不都解决了吗?只要是显性，那就是佛法，就是令一切众生，不但是开悟，圆满的开悟。『云臺宝网，同演妙音』，《华严经》上说的，毘卢遮那佛的依报。依报就是我们今天讲的物质环境，我们的生活物质环境。《华严》讲得非常丰富，有十一卷半的经文，从《华严经》一开端，十一卷半的经文讲毘卢遮那佛的依正庄严。这裡面只举出一个例子，「云臺宝网，同演妙音」。

　　『毛孔光明，皆能说法』，这是讲正报。毘卢遮那佛的报身，毛孔放光，光中化佛，佛为众生说种种法门，这是正报。所以这四句就说明，华藏世界的依正庄严都是从性海裡面流露出来的、变现出来的。性是自性，海是比喻，自性的深广像大海一样。实在讲，深广再找不出东西比喻，在我们这个世间，大海很深很广，不得已用这个来做比喻。而自性的深广，大海怎么能比得了?没法子比!无限的深广。

　　所以一切法，世出世间一切法，诸佛的一真法界，我们凡圣居住的十法界依正庄严，都是性海流露出来的，都是性海变现出来的，离开自性无有一法可得，正如同是「以金作器，器器皆金」，金就好比是性海，器就好比是十法界依正庄严，哪一天你恍然大悟，塬来这些依正庄严就是自性，性相不二，理事一如，你就真的开悟了。

　　这些文字我们常常念到，这些话我们常常听说，有时候也会跟别人讲几句，可是天天还生烦恼，这是怎么回事情?这就是说，法你是听到了，你没有能悟入进去。要以清凉大师这四个阶段来讲，信、解、行、证，你信了、解了，没行;所以你的行还是烦恼，还是分别执着，你没行!为什么你没有行?说老实话，你解的还不够透彻。如果你解的真的透彻，行跟解就合成一体，就集合成一个。那是什么现象?你对于一切万事万法，再不会起心动念，再不会有贪瞋痴慢，再不会有分别执着了，你就是行证了，你入进去了。

　　由此可知，我们今天信解了，还没有能够契入，要用什么方法来契入?不断的薰修，没有别的方法，「一门深入，不断薰修」。今天下午，南大不少同学来看我，也提到这个问题：学佛怎么能契入这个境界?没有别的方法，一门深入，无止境的薰修，就这八个字。一门深入，不断薰习就成功了。在佛法裡头，无论是哪个宗派，无论哪个法门，所用的方法不一样，塬理都是这八个字。决定不能想新方法，新方法不行，新方法是妄想，是分别执着。一定要守诸佛如来的成规，所有一切诸佛如来都是用这个方法成就的，我们要另外想一个方法修行能成佛，那才怪了，从来没听说过的。想些新花样来修行成就，成什么?成魔，不是成佛。成佛一定要守规矩，老办法才行，永远不变的，这叫真的。你想起的那个花样都是会变的，不是永恆的;不是永恆的，就是虚妄的。所以真理永恆不变，真的方法永恆不变就是一门深入。无论是哪个法门，只要一门深入，不断的薰习。

　　你要晓得，一门深入，不断薰习，你守住这八个字，这叫持戒，你有戒了。因戒就得定，你心裡面所有一切妄想分别执着统统都捨掉了，你就得定了。定起作用就是智慧现前，你问题不就解决了吗?不可以想新花样，想新花样都是落在妄想分别执着，都落在这裡头，那就不是佛法，那叫世间法。今天多少人把佛经当世间法在学习，所以他可以成为世界上佛学家、佛学博士，拿到多少个博士头衔挂在身上，还是过烦恼的生活，还是搞六道轮迴，与生死毫不相关。那是什么?把佛法当作世间法，不是佛法。如果你真正能守定这个成规，一门深入，不断薰习，给诸位说，世间法都变成佛法，没有一法不是佛法。为什么?你会在这裡得定，定了就会觉悟。不接触佛经也会开悟，也能证果，不可思议!所以我们要明白这个道理。

　　今天有个同学，这个同学跟我见过几次面，非常难得!他的功课很好，对佛法很有兴趣。他问我：到底是先学佛法好?还是先学世间法好?我上一次告诉他，先把世间法学好，你把大学念毕业，学位拿到，然后再去专心学佛，心无二用。你现在在念书，又想念书，又想学佛，结果佛也没学好，书也没念好，两样都搞糟了。一样一样的来，先读书，把书念好，然后再学佛。

　　他今天就提出这个问题来问我：佛法这么好，为什么不早一点学?没错!如果要想修行证果，当然愈早愈好，世法、佛法都一样，愈早愈好。但是问题就像世间念书选学校、选科系，在世间选择你的行业，这是大前题。如果你选我们这个行业，出家这个行业，你就不要念书了，你念大学、中学都没用处。学佛，你念的书念到什么就可以了?认识字就可以了，然后全心全力来学佛法，我们是干这个行业。你学校裡所学的东西，跟我这个行业没用处，你何必浪费那么多时间，浪费那么多精力。而且还有不良的、最不好的，那个学校种种科目，头脑裡头乱七八糟，染成一团糟，这对佛法都造成障碍，所以只要认识字就行了。然后你在佛法法门裡面，你选择一部经论一门深入，不断薰修。

　　你如果十几岁入佛门，在古时候有不满十岁的，念过两、叁年的书，认识一些字就行了，经典拿来他能认得就可以了。遇到真正好老师，以这个老方法来教他，十几岁开始学，二十几岁就开悟、就证果了，我们在歷史上看到很多。六祖惠能大师二十四岁就得到五祖传的衣钵，他就明心见性，见性成佛了。幸亏他没念中学，没念大学，一念就完了，他二十四岁保险开不了悟。六祖惠能为什么会开悟?没有念过学校。你们去想想这个道理，所以他的头脑简单，他不胡思乱想，老师教他一门，他就一门，锲而不捨，他在这裡得到正受，成就定力，他成功了。

　　我们今天修学最大的困难，不是在用功上，是观念上。我们有个错误的观念，障碍我们的功夫。用功哪有什么困难?你们这些同学到此地来，四个月一百多天，我想你们多多少少懂得这一点道理。你们这四个月在此地，一部经搞了十几遍，天天在搞，一门深入，不断薰习，才四个月，你们想想就有这个成就。如果是四年还得了，不得了!这样下去，就一门深入，天天这样搞法，一遍搞完从头再搞，一遍搞完从头再搞，决定不要改换，四年你们都是阿弥陀佛的化身，真的佛来了，一点都不假。可是你这四年要搞个十门、二十门，什么都不是。成败的关键在观念，不在功夫，不在用功。所以错误的观念浪费我们一生的时间，一个正确的观念给我们，短短的时间就有成就了。

　　我们看《高僧传》，《大藏经》裡面的《居士传》，在家、出家修行，叁、五年开悟的，叁、五年成就的人很多。为什么他们能，我们现在的人不能?他们那个时候生活艰难，得一本佛经不容易，都是手抄，哪有经书?我们今天一般人生在这个时代，你自己拥有一部《大藏经》都不是难事。今天科技带来了许许多多的方便，我们的聪明、智慧又不输给古人，为什么成就落在人家后面，落得这么远?你要追究其塬因，就是一个错误的观念所造成的，这个观念就是喜欢新。现在这个时代是新时代，一切要新，这一个新就坏了，就麻烦大了。凡是成就的人一定要守住旧规矩、老方法，我们才能成功。所以我们今天的毛病，自己要清楚、要明白。

　　特别是在这个短短期间当中，诸位有了体会了，你如果是以现前这个方式，在我想四年到五年，你们讲经说法就不必要準备了。还用得着去查参考资料吗?不需要!经文一翻开，自性流露了，不必要依靠任何人的註解，藉着释迦牟尼佛文字般若的光明，把自己心性裡头般若智慧就引出来了。这个时候讲的经，是自性当中流露的经文，不是释迦牟尼佛的。古来的祖师大德能做到，我们现在人也能做到，问题是你肯不肯用上四、五年的工夫，走这个老方法，决定不可以标新立异。然后才晓得尘说、剎说，世出世间一切法无有一法不在那裡说法。

　　末后，『剎土众生』，这就是我们讲的依报、正报，剎土是依报，众生是正报。『本十身之正体』，《华严经》上讲身，讲十种身，十种身都是从德用上说的，依正庄严都是《华严》讲的十身之体。『一切世间诸境界』，一切世间，有情世间、器世间、智正觉世间。『皆悉能令转法轮』，不仅仅只是知正觉世间，情与无情统统在转法轮。所以《华严经》上，情与无情同圆种智，情与无情同转法轮，情与无情同说妙法。诸位往这个地方去体会，大乘佛法妙义无穷，你才真正能体会到一些，而后才能契入这个境界。今天时间到了，就讲到此地。

　　(第二十一集)

　　1997/11/29　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0021

　　请看讲义。

　　【一切所有。唯心现故。梵行品云。知一切法即心自性。】

　　这几句话说得很简单，可是裡面的义理非常之深，也是说明宇宙事实的真相。『一切所有』，不但是我们现前的世间包括在这一句裡面，佛经裡面所说的六道、十法界，乃至诸佛如来所证得的一真法界，像《华严经》上讲「无量无边恆沙诸佛国土」，这裡面「一切所有」从哪裡来的?佛告诉我们，『唯心现故』。佛为什么这样说法?佛是亲自证得了，证实确确实实是唯心所现。「心」这个字就不好懂了，我们一般人看到这个心，「唯心所现」，很难接受，很难同意，总以为佛这个话说得太玄，说得我们听不懂，我们没法子体会得到。其实这个关键就是我们不懂得什么叫「心」。

　　这桩事情在佛法裡面是一桩大事。在中国佛法裡面，《楞严经》是大家所熟知的，也是一般修学大乘非常爱好的一部大经，它的分量跟《法华经》差不多。自古以来即使不是学佛的，古时候世间这些文人才子没有不喜欢《楞严经》的。《楞严经》的文章写得好!要论文字来说，所有一切翻译的经，《楞严》应该算是第一，义理说得透彻。《楞严经》一开端就说到心这个问题，释迦牟尼佛就来考一考阿难尊者。佛出的这个题目实在讲含煳笼统，并没有说明真心、妄心，没说明。只是问阿难：「心在哪裡?」这个心到底是真心、妄心，佛没说。心在哪裡?阿难到处找!他也真有本事，他能找到七个地方，我们找不到!他有办法找到七个地方，七个地方都被佛否定了。这心到底在哪裡，于是一层一层的再分析，佛在这个经上把妄心、真心说出来了，费了很长的经文，所以佛家称「开智慧的楞严」，这个话说得是很有道理。

　　读过《楞严经》，对于这两句话比较容易懂了，虽然能够懂得一些，毕竟还不是自己的境界;换句话说，依旧得不到受用。真正的受用是什么?就是『梵行品』裡面讲的『知一切法即心自性』。这句话我们不要把它含煳笼统的看过，那你就错了，这句话就是禅宗裡面讲的「明心见性」。见性的人就不是凡夫，不但不是凡夫，也不是二乘，也不是权教菩萨，而是法身大士。他们所入的境界就像《金刚经》上所说的，入《金刚经》的境界了;像《大乘起信论》上所讲的。这一些经论都是法身大士的境界，真正明瞭一切法就是自性，自性所变现的。

　　古人用比喻来说，「以金作器，器器皆金」。既然一切法都是自性变现的，哪一法不是自性?法法皆是。自性的体相德用，就在一切法相之中，可惜我们见不到。虽然听佛这么说，依旧不是自己的境界，在一切法裡面得不到自在。如果真正见性之人，不但他理事无碍，而且是事事无碍，他已经入无障碍的境界。无障碍就是法身大士的受用，我们也可以说法身大士的享受。我们是凡夫，虽然没入这个境界，这些话常常听有好处，什么好处?常常薰习就把我们唤醒，我们好像在睡梦当中一样，一次、两次叫不醒，常常叫，不断的叫，就把我们叫醒了。这在佛法裡面就是讲的薰修、薰习，不断的去薰习。

　　「心性」，没有现相。心性是所有一切现象的根源，所有一切现象的本体，它没有相，它能够现一切相。没有相，那就是我们六根没有办法接触得到的。我们眼看不到，耳也听不到，鼻也闻不到，乃至于心裡头也想不到，所以佛说这个自性叫「真空」。它不是顽虚空，顽虚空我们眼睛看到，我们看到的是太空，真空见不到，不是顽空。可是它确实存在，而且是无处而不在，无时而不在，这叫妙!微妙到极处!一切诸法的本体是这个。这个本体所现的一切相，诸位要晓得，现的那个相跟体无二无别。古人用金跟器作比喻，比喻得好!金做成器，那个器就是金。如果将这个比喻合在法上说，一切诸法是心性变现的，所以法相就是法性。法性是空寂，法相又何尝不是空寂。

　　所以佛说所有一切法相「因缘生法」，因缘就是唯识所现，识就是缘。缘生之法，当体即空，了不可得。为什么当体即空，了不可得?因为它就是自性，自性了不可得。自性是我们六根接触不到的，所以自性变现出来的法相，也是我们六根接触不到的。说到这个地方，也许有人摇头，我不相信，明明我眼睛看的，我还会看错?哪裡晓得你就是看错了，你自己还不晓得。怎么看错了，我眼前明明摆着这个花，没看错!实在是真的看错了!你眼睛看到这个花吗?没有!如果你眼睛真的看到这个花，那你的本事就大了。

　　所有一切十法界裡面的众生，我们眼根所见的，眼睛张开这个眼睛是照相机，眼球就是镜头。外面的色相摄进去之后，裡面有个底片，底片上产生一个影像。谁知道这个影像?眼识，前五识只有了别(了是明瞭)没有分别。了是明瞭，像照相机一样照得很清楚。谁去分别它?第六意识。第六意识分别谁?分别眼识的相分。我们听声音也是如此，没有真正听见，是耳根将这个音波传到耳识裡头去，耳识产生音声的相分，第六意识缘耳识的相分，他才听到音声。缘眼识的相分才看到色相，哪裡是真的看到!

　　这种事情像我们现在摄相一样，真正摄相是在现场，我们没有看到现场，我们是看到不断的在传播，影像的传播。法相唯识就讲得透彻，八识五十一心所，心心所都有四分，相分、见分、自证分、证自证分。所以我们了解外面的状况，六尘的状况是一个非常复杂的过程，现场有没有影?没有!这才是事实真相，所以给你讲「凡所有相，皆是虚妄」。真正能够接触到现场，那是法性，那是一真法界，那不是十法界。十法界裡面，「凡所有相，皆是虚妄」。一真法界才进入到现场，那个境界是佛经裡面讲的实报庄严土，那个不一样。所以这几句话我们多听，加深我们的印象，知道「缘起性空」、「一切法了不可得」，帮助你入定。怎么说它帮助你?你知道一切法都是梦幻泡影，一切法都是虚妄不实，你就不会去执着，不会再去计较，有也好，没有也好，一切都能够随缘，你的心就清净了，清净心就是禅定。

　　我们修行为什么定不下来?念佛人常说功夫不得力，一心不乱得不到。不但一心不乱得不到，连功夫成片都得不到。障碍在什么地方?不了解事实真相，以为一切诸法是真有。在这个幻相裡面起了贪瞋痴慢，患得患失，愈迷愈深，亏吃在这个地方。不了解事实真相，所以功夫不得力。真相稍稍明瞭，知道这一切法确确实实是幻有、假有，不是真有。佛经裡面常讲妙有，妙有就是有而非有、非有而有，这才叫妙。就跟梦中境界一样，妙有，你不能说它没有，你也不能说它有。你说它没有，它确实有这个相;你说它有，它确实不存在。十法界依正庄严都是幻有，都不是真实的。

　　「唯心所现，唯识所变」，这样我们才能够看破、放下。看破就是对于事实真相明白了，明白了叫看破，明白的人怎么还会有分别，还会有执着?凡是有分别有执着，没明白还是迷惑。迷人才有分别执着，觉悟的人没有分别执着。觉悟的人是清净心，心地清净;迷惑的人心裡不清净，有是非人我，有贪瞋痴慢，有患得患失，那是迷人。所以这些经文虽然很深，很难懂，可是对我们初学还是有很殊胜的利益，还是有很大的好处。长时间不断的薰修，对我们来说它就起作用。

　　我们看古来的这些出家在家的大德们，出家有修行开悟证果的，在家也有，没有两样。他们在最初没有接触佛法之前，跟我们没有两样。我们差不多是站在一条线上，为什么人家在短时期就有那么样的成就，我们今天用了多少年，十几年、几十年还没有进展。实实在在说，关键就在此地。人家是不断在薰修，久而久之这个薰习产生力量。我们今天就是薰修的时间太短，时间太少，绝大多数的时间，我们是受烦恼的薰习，这怎么得了!

　　古时候人学佛，说实在话，比我们现代人认真。他们一天以念佛来说，总要念十几个小时，佛号一句接着一句，「净念相继」他做到。我们今天念上个半点鐘、一点鐘，就觉得今天很不错了。纵然你一天念两个鐘点佛，一天二十四个小时，二十二个小时念贪瞋痴慢，你怎么能够敌得过烦恼!古人没有什么巧妙，说老实话，没有什么了不起，就是在老实念，他就得到这么一个窍门，所以他能够在叁年五载，就有非常殊胜的成就。念佛念上叁年，就能跟阿弥陀佛感应道交，就通消息了，想往生真的不是难事，想什么时候去，就可以什么时候去。所以同修们一定要记住，明瞭事实真相，一门深入，不断的薰修就成功了。佛在经上说「制心一处，无事不办」，包括往生成佛。只要制心一处，制心一处就是一心不乱，想往生就往生，想作佛就作佛。世间这些鸡毛蒜皮的小事，算得了什么!请看讲义：

　　【经云。佛子。叁界所有。唯是一心。如来于此分别演说。皆依一心如是而立。】

　　这一段经文好!不但是世尊当年在世，四十九年所说的一切法是从哪裡来的，乃至于十方叁世一切诸佛如来，为十方世界众生演说无量无边的法门，世尊在此地一语道破佛法的根源。我们听了，听明白、懂得了，你就会对于世尊所说一切法深信不疑。为什么?知道它的源头。这个根源是正确的，这个根源是真实的，根源就是一心，一心就是自性，就是真如。

　　『叁界所有』跟前面所讲的「一切所有」是一个意思。此地叁界是讲欲界、色界、无色界，通指一尊佛的教化区，一个大千世界。『唯是一心』，唯心所现，唯识所变。识是心之作用，但是这个作用裡面掺杂着有妄想、有分别、有执着，所以虽然起作用，这个作用起了很大的变化，不是正常的作用。正常的作用，如果离开了心心所，就是八识五十一心所，离开了心心所，佛与大菩萨们，他们心的作用决定没有错误的作用。

　　佛门念佛人常讲「正念」，不但净宗讲正念，其他宗派也讲正念。「正念」是没有心意识，离心意识才叫正念。离心意识就是离八识五十一心所，不用这个东西了。不用这个东西，这个心起作用叫什么?佛不得已也把它起个名词叫「四智」，转识成智。通常我们叫阿赖耶，现在不叫阿赖耶，叫「大圆镜智」;通常叫末那识，现在叫它做「平等性智」;叫它做第六意识，现在叫它做「妙观察智」;前五识就叫它做「成所作智」。四种智，四智是一个智，一个智四种不同的作用，四智菩提，这就叫转识成智。转识成智，这是正用、正念，正念所现的是一真法界。《华严经》上华藏世界是正念现前，西方极乐世界也是正念现前。不杂妄想，一杂妄想就变成十法界，再杂执着就变成六道了。这个道理与事实，我们都要清清楚楚、明明白白。

　　诸佛如来为一切众生讲经说法，说什么?还不就是说这些道理，说这些事实真相。这些道理，这些事实真相，『皆依一心如是而立』。这一句裡面「如是」两个字是关键的字眼，不能疏忽。你看佛家的经典展开第一句，「如是我闻」，就说明了佛给我们说的是什么?「如是」。「如是」是什么意思?那一部经裡面都是讲的如是。一部经没把如是讲完，世尊四十九年所说的一切经，统统讲如是;十方叁世一切诸佛所说无量无边的经论，还是讲个如是。「如是」这两个字意思深广没有边际。「如」是什么?如就是一心。「是」是什么?是就是一心所变的一切现相，就是此地讲的叁界所有。叁界所有是「是」，是所变的;能变的是一心，一心是「如」;能变跟所变不二，是一不是二。

　　所以佛法不同于世间的哲学，世间哲学能跟所是二，能变不是所变，所变决非能变。佛法裡面也说能所，但是能所是一不是二，这不同于哲学。类似哲学，实际上不同于哲学。所变的是万象，能变的是一心，性相一如;性如其相，相如其性，所以叫「如是」。就好比金如其器，器如其金，金跟器不二。所以真正通达佛法，觉悟了，就是知道一切万法皆是自性，一切万法皆是真心，真心离念。觉悟的人为什么能见到，我们为什么见不到，道理实在讲很简单。觉悟的人心境交接的时候，眼见色、耳闻声，心与境界交接的时候，他不起心不动念，不分别不执着，所以他的心境一如。这不但是开悟，契入境界，就是我们讲的入不二法门、入一真法界。一真法界在哪裡?就在面前。心境一如就契入了。我们凡夫为什么入不了?有妄想、有分别、有执着，与事实真相远之远矣!你就见不到了。自性、一真法界明明在眼前，你就是见不到。

　　觉了外面六麈境界，要通过许许多多机械式的传播，心心所的四分就是机械传播，见不到现场。就像我们现在在家裡看电视一样，全世界的事情都看到了，现场那裡没看到。我们今天眼对色、耳对声，这是现场，没有见到现场，能够对于外境这样的清楚、这样的明瞭，是透过许许多多层次，要是依《瑜伽师地论》讲的，就更多了。我们今天跟大家讲八识五十一心所，这是天亲菩萨归纳的，把同一类的归纳在一起，用归纳方法说的，如果要真的讲事实真相太繁杂了。

　　弥勒菩萨在《瑜伽师地论》裡面，将一切万法归纳为六百六十法，要知道是一切所有、叁界所有，把它归纳成六百六十法。天亲菩萨看到我们初学的人，六百六十法太麻烦、太难，不容易接受，再把它归纳成百法，百法心心所几乎佔了一半，一大半。才晓得我们对于外面境界，六尘境界之了解，是透过重重的传播，几百重几千重的传播，我们的意识才接触到。我们用今天电视转播，这个大家容易体会容易懂。无论多少重的传播，与事实真相并没有脱离。事实真相是什么?本质相。我们感官裡面是影像，不是本质相是影像。影像裡面也非常复杂，有接近事实的，有与事实有很大差距的，那是我们自己的见分把它扭曲，心心所的见分把它扭曲。于是对这一切境界相产生误解，产生了误会。这种事情很容易发生，也是很平常的现象。

　　所以开经偈裡面讲「愿解如来真实义」，那是一句嘱咐的话，是一句勉励的话、期盼的话;就是因为我们太容易把事实真相给扭曲，这裡面最重要的因素，就是我们常讲的成见，成见把事实真相扭曲。事实真相是性，变现出一切境界相，从境界相当中见到色性。如果我们用六尘的比喻来说，见性见色性，闻性闻声性，那个六根的作用完全不一样了，这才能契入一真法界，这样才能够进入到现场，就不是转播，现场的境界你见到了。

　　然后才彻底明瞭，如来所说的一切法，纵然是权说，这是经上常讲的，佛以二谛说法。「真谛」是他自己的境界，纯真无妄的境界;「俗谛」是随顺我们的境界。可是要晓得真俗不二。不二，我们今天为什么变成二?那是我们自己扭曲了，是我们妄念当中有二。事实上有没有?事实上没有。决不是因为我们的妄念，事实就有所改变，没有这个道理，事实决定没有改变，无论现什么相都没有改变。

　　这个我们再用一个比喻来说，依旧用古人「以金作器」这个比喻。譬如我们用黄金，黄金大家都很熟悉，我们中国人讲寸金，一方寸它的重量是一斤。一方寸的体积不大，大概我们要用上二十斤、叁十斤，才有一个分量。我们将这一团的黄金，塑成一尊佛像，大概可以塑成一尺多高的佛像。金比作「一心」，像就比作叁界所有、一切所有，它变成佛像。我们见到这个佛像，学佛的人见到佛像，他就有分别、有执着，见到佛像要烧香、要礼拜，要对它很恭敬。过两天有人把这个佛像镕化，做成一个小狗的像，还是这么多的黄金，摆在那个地方，你看看摸摸它，不错很可爱，你不会对它礼拜，也不会给它烧香磕头。其实它的体，金没有变，那个相也没有变，诸位要懂得相没有变。怎么说相没有变?从佛像不就变成小狗像，怎么会没有变?它本来没有相。如果有相，它本来就有相;它本来没有相。所以无论现什么样的相，都是幻相，都是假相，不是真的;真的，它没有相，你怎么会被幻相欺骗了?所以凡夫着相，就被这些幻相扭曲了自己的正念，正念没有了，从幻相裡头变现出无量无边的妄念、妄想，正念失掉了。

　　这些事情诸位要是有兴趣，看看禅宗的公案，像《五灯会元》、《景德录》这一些书籍，裡面关于这一类的公案许许多多，很有趣味。契入境界的人不着相，没入境界的人着相。宗门裡头有个小故事，这两位都是很了不起的法师，住在山上。这个老法师住在山上，一个人住，养了一头老虎跟他作伴，那个老虎不会伤人的、很听话的、很驯服的。有一天他的朋友来看他，看到这个老虎总觉得有点害怕，他就笑笑：你还有这个。你还有分别，还有执着，你还有恐怖的心。他这个朋友听了这个话也不服气，总是妄想分别执着没断乾净。到他这裡来了，就给他弄点茶水吃。他就在他那个座位上写了一个佛字，他在旁边等他，等他朋友茶端上来了，他想坐下去，一看到座位上一个佛字，不大敢坐，他说：你也有这个。你也有这个。着了相!所以这两个都很了不起，都有一点功夫，功夫还没到家，到家就没有了，还差一点，还有这么一点距离。所以，真的到一切没有分别、没有执着、没有妄想，那就是一心的境界，就是正念现前。正念没有现前，还有妄念，所以看到老虎还害怕，看到佛字就不敢坐。

　　从这个地方，我们体会到佛所说的，「皆依一心如是而立」，这句话的味道很深很长，从而体现佛经的真实，佛语不妄。请看讲义：

　　【自善为因。佛力为缘。影像为果。】

　　这叁句话给我们说明一个事实，现在我们也常常提倡，常常劝人「种善因得善果」，这叁句话是「种善因得善果」的道理之所在，明白这个道理，我们就深信不疑了。可是反过来，那就是「造恶因必有恶报」，也离不开这个道理。『自善』是自己的善根，善根是无量劫薰习而成，这个我们一般讲宿根，过去生中所种下的善根。

　　《弥陀经》上佛告诉我们「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。由此可知，凡是念佛往生的人，都不是简单的人物。纵然我们看到他这一生没学佛，临终才遇到善友，劝他念阿弥陀佛，没念几天他往生了。好像念佛很简单，不难!但是要知道，那是他无量劫的善根在最后这几天成熟，他才能往生。过去生中没有善根，现在劝他念佛，他不会接受，不会相信，这样的人也不在少数。只要我们稍微留意一点，我们就能够觉察到不能接受的人很多。纵然有接受，不肯真正去干的人也不少。什么道理?都是善根没成熟，所以过去的宿善是因，非常非常重要。

　　『佛力为缘』，佛力是讲现在我们遇到佛法，遇到善友把佛法介绍给我们。我们读了佛经，听了佛法明白这些道理，加上自己又有善根，喜欢修善断恶，这个因缘具足了，后面一定结果。『影像为果』。佛在大乘经上跟我们说，像《华严经》裡面就讲得很明白，《法华经》上也说：「唯有一乘法，无二亦无叁」。佛为什么要这样说?这是讲实话，只有一乘法有真实的果报。叁乘有因无果，这个地方是讲叁乘。叁乘果是什么?果是影像为果。叁乘在哪裡?在十法界。一乘在一真法界，一真法界果是真实的;十法界裡面果不是真实的，这个理跟事我们都要清楚。

　　佛在经上说小乘人的涅槃，四果罗汉所证的，佛把它比喻作「化城」，他得到一个暂时休息的地方，这个休息的地方不是他的目的地，不是真实的，是一个变化的场所，临时休息的场所，不是正确的。权教菩萨，藏教、通教的佛果，都是化城，都是有因无果。这个我们听起来就难了。真正的果报，我们这一生还有指望吗?你要真的明白这个道理，了解这个事实真相，你就会警觉到、会体悟到，修学所有一切的大乘法门，自己要不能够破无明，断见思烦恼不算，断见思、破麈沙都是「影像为果」，都不是真实果报，真实果报一定要「破一品无明，证一分法身」，证法身是真实的果报，你说这多难!这才想想自己，没有法子!不能不依靠阿弥陀佛。唯独依靠阿弥陀佛，我们还有救，不需要断烦恼，不需要破无明，凭着阿弥陀佛的愿力，我们就能往生，生到西方极乐世界就是真实的果报。但是诸位要晓得，无量无边的法门，除了念阿弥陀佛求生净土这个法门之外，其他决定没有第二个法门，不断烦恼你也能得真实的果报，没这回事情。叁乘佛法裡面都没有，唯独念佛一门，所以这一门普度九界众生平等成佛，这还得了!念佛人往生的果报，跟《法华》、《华严》无二无别。

　　所以，十方叁世一切诸佛如来，不能不讚叹阿弥陀佛，我们在经上读到也是事实，佛佛道同，那么阿弥陀佛能做到的，十方诸佛又何尝做不到?阿弥陀佛能够以这句佛号，令一切众生带业往生，其他一切诸佛为什么不这么做?这一切诸佛也好像不平等，也好像有差别，其实还是我们看错了。我们对这个理没搞清楚，「一切所有唯心现故」，「叁界所有唯是一心」，你要把这两句参透了，你这个疑惑就断掉了。

　　在如来果地上的境界，阿弥陀佛的成就就是一切诸佛的成就，自他不二，又何必再搞一个世界跟阿弥陀佛唱对台戏?没有这个必要。除非是阿弥陀佛那个道场容纳不下，不得已再建一个道场，但是你要晓得阿弥陀佛的道场是法性土，法性土没有边际，无穷大!尽虚空遍法界就是一个法性土，一切诸佛如来怎么可能再建一个法性土，那不可能。诸佛所立的剎土是法相土，法相土可以你建一个，我建一个，法性土没有。这个诸位要懂得，一真法界是法性土，十法界是法相土。所以西方极乐世界它不是法相土，它不是十法界。阿弥陀佛是法性身，他也不是法相身。法性身，一切诸佛同一个法性身，你要说阿弥陀佛就是本师释迦牟尼佛，讲得通，从法性上讲得通。法相上是二，法性上是一。

　　由此可知，我们是妄想不断、分别不断、执着不断，一定要这一尊佛跟那一尊佛两样不一样。这是我们的妄想，不是事实真相，所以这个因果的道理很深很深。因圆果就圆满，因要有欠缺，果就不圆满。怎么样圆满，怎么样不圆满?夹杂着妄想分别执着就不圆满;捨离一切妄想分别执着，那自然就是圆满。我们成天就是喜欢打妄想，就是喜欢执着，一定要觉悟，这是我们的大毛病。

　　我们学佛不是这一生，过去无量劫来，像《无量寿经》上讲的，阿阇王子这一帮人过去生中曾经供养四百亿佛，这还得了!我们想想，他的善根多么深厚，曾经供养四百亿佛。可是释迦牟尼佛讲净土法门，他们听了欢喜，还没有动个念头求往生。今天我们在讲经说法，有人听到这个法门生欢喜心，不想往生，就跟阿阇王子一样。我们知道他过去生中供养四百亿佛，四百亿佛那个善根要用来往生西方极乐世界，还是太少了，不够。实在说，纵然少一点不够，我们这一生当中能不能把它补足?行!确实可以把它补足的。补足都在缘上，遇到极善之缘。这个意思就是善导大师在《观经》裡面所说的，「九品往生」塬因在哪裡?遇缘不同而已。上上品跟下下品相差很大，善导大师告诉我们，是我们遇缘不一样。下下根人如果遇到殊胜的缘，他能上上品往生;上上根人遇缘要是劣，可能下下品往生，缘太重要了。

　　「缘」一般讲不外乎叁大类，第一个善知识，指点你的人，指路的这个人;第二类同参道友，这非常重要，好比旅行结伴同行，彼此互相照顾;第叁个道场，也就是我们今天讲修学的环境。叁种缘都殊胜，那我们过去善根稍稍有不足都能够弥补。我们再看，即使临终遇到佛法念佛往生的，也是这叁个条件具足，可见这个缘非常重要。如果有人能够促成这个因缘，这就是我们佛门讲的真实护法。真正的护法不是别的，是把这些条件给我们促成，让我们修学如法，功夫得力，这是无比殊胜的功德。

　　今天我们能在新加坡这个地区，这个缘是李木源居士跟此地一些热心同修们促成的。如果没有这些人促成这些条件，我们怎么会到这个地方来，跟大家研究佛法，又怎么可能有这么多年轻法师，在这个地方我们共同的学习。促成这个缘不是一个容易事情，这在佛法裡面讲「真实智慧」。你没有智慧，你想不到，你见不到，有这个智慧还要有大福报，没有福报，那就是一般讲的心有余而力不足，办不到。

　　福报从哪裡来的?李木源居士他到底发多大的财，他作多大的官?他也没有作官，他也没有发财。然后我们才晓得，福报与这个不相干。真正的福报从哪裡来的?从他一颗真实的智慧，智慧裡头有福，真实智慧裡头有福。你只要用的是真心，真心就有感应。所以李居士常讲：「我没有福报，阿弥陀佛有福报」，靠定这个靠山，福报就现前了。这是真正有智慧，真正发心去做。佛有福报，我们大众人人都有福报，你要是没有福报，你今天晚上决定不能到这儿来听经，你能够来听两个小时，就证明你很有福报。可是这个福报要有个带头的，李居士带头，他是有福报走在前面，我们一大堆有福报跟在他后面，这是真的，这不是假的。从中国那么远来的这么多年轻法师，到这个地方来共同学习，都是有福报，善根、福德、因缘叁个条件具足，果就现前了。我们现在这个果虽然是「影像为果」，我们希望把这影像变成真实，都在一心。

　　所以有了智慧，就是对于这些道理、事实真相认清楚、搞明白了，然后放下万缘，一心一意为佛法、为众生，为社会的安定，为世界和平，福报就现前了，这一个心念是求福的妙法。不是天天动脑筋怎么样去赚钱，怎么样去劝化，不是这个，这个搞不成功的，心都搞乱了。所以佛在经上讲：「制心一处，无事不办」。你看看我们要大福报，要大的财力，要大的人力，来替佛教办大事业，怎么求法?制心一处，这句话就是我们净宗讲的一心不乱。制心一处就是一心不乱，就办到了，感应就现前了。诸佛如来的福报真的不可思议，这个道理我们在佛经裡面常常读过，事实我们在新加坡看到。如果我们再不相信，那就无可奈何，那就真的没福报了。没福报，说老实话也就没有智慧。所以新加坡这些大德们，这个道场同修们，为我们现身说法。佛家的叁转法轮，「示转、劝转、作证转」，我们在这裡统统见到。所以这叁句我们看起来好像不难懂，很浅显，意思非常非常的深广，涵盖世出世间一切法。请看讲义。

　　【说法者无说无示。听法者无闻无得。】

　　这两句义理很深。『说法者』，这是指本师释迦牟尼佛，他给我们讲经说法四十九年。这是清凉大师讲的，佛没说。这个话我们听起来很不好懂。释迦牟尼佛给我们讲经说法四十九年，现在从印度梵文翻成中文的经典这么多，不全都是释迦牟尼佛说的?怎么说『无说』?『无示』，示是示现。歷史上确实有这个记载，叁千年前的古印度，我们中国歷史上记载叁千年，现在外国人记载是二千五百多年，缩水了。歷史上记载确实有这个人，这个人不假，确实有释迦牟尼佛这个人。住世八十年，八十岁圆寂，我们中国人喜欢讲虚岁，释迦牟尼佛虚岁是八十岁入灭的;外国人讲实足年龄，实足年龄释迦牟尼佛灭度是七十九岁。示就是示现，八相成道最后示现入般涅槃。

　　换句话说，做出一个觉悟的样子给我们看。觉悟的人，觉悟的生活，是个好榜样。这也是经上常讲的「为人演说」。「示」就是演，表演给大家看;「说」就是说法。明明有示现有说法，为什么说「无说无示」?我们今天所讲的有说有示现，是从相上说的;人家讲无说无示，是从性上说的。为什么这个说法?这个说法告诉我们一桩事实，法性跟法相是一不是二。千万不要妄想分别执着，法性跟法相是二，那你就错了。一真法界不是十法界，十法界不是一真法界，法性土决不是法相土，法相土决不是法性土，那你就又搞错了。这两个是二，二而不二，你要从二当中见到不二，你就算是开悟;从不二裡面，你能够运用二，你才能普度众生。

　　这个说法恐怕把听的人愈说愈煳涂，到底是一还是二，很难。我在此地劝勉同修，你们听懂很好，对你修学会有帮助，帮助你放下，帮助你看破;听不懂没关係，不懂不要去研究，老实念这句阿弥陀佛，念到心清净，你自然就懂了。这个问题不能想，愈想愈煳涂，为什么?想是落在意识裡头。意识决定入不了这个境界，所以这个境界叫「言语道断，心行处灭」。

　　《无量寿经》上有两句话，拿来解释这一句比较贴切。经上讲：「观法如化，叁昧常寂」，如果一个人入在这个境界裡面，那就是「无说无示」。所以佛与大菩萨应化在十法界，应化在六道，应以什么身得度，他就现什么身;应说什么法，他就说什么法。由此可知，诸佛如来在六道十界裡面现身，不是他有意，他有意就是有说有示;也不是无意，无意也变成有说有示，有意无意统统都没有，这个才妙!

　　在经上实在没有法子了，说个「法尔如是」，「法尔如是」是本来就是这个样子，自自然然就是这个样子，众生有感，佛就有应。像我们佛案供的大磬一样，你敲一下，它就响。你去问它：你为什么会响?你敲我，我才响，它有这个念头吗?它没有这个念头。大叩则大鸣，小叩则小鸣。所以，一切众生那个念头起心动念，佛都有感应，再微细的波动，佛在大寂定当中，都有很明显的感应，这个感应是尽虚空遍法界。我们今天讲电，电要跟心来比的时候，真是小巫见大巫，简直就不能比。这个电波实在讲现象太粗太粗了，最微细的感应是心。

　　我们心裡面极其微细的妄想，我们自己都不知道，特别是那个妄念要是极其短暂，一剎那，完全不知道，可是诸佛如来都见到，都能觉察到。细念尚且与十方起感应道交，何况粗念?何况我们的心愿?佛家常讲「佛氏门中有求必应」，我们今天同修当中，有很多人天天求佛没有感应。是不是佛不灵?不是!是你自己不是真心想求。「我求是真心」。求的时候，祷告的时候是真心，祷告完了之后，妄念就起来了，所以他不会有感应。佛这个地方才感的时候，你马上就把他打断掉。感应道交是真的不是假的。还是善导大师讲得好，「一切要从真实心中作」，你心真实就感应道交。

　　我在最初早年学佛的时候，我学佛算是相当晚，二十六岁才闻到佛法，我叁十叁岁上台讲经，我们现在这些同学真是后来居上，他们这些同学当中，十几岁就闻佛法、就出家，二十一、二岁就上台讲经，比我早十年，实在是很令人羡慕。如果他们能够锲而不捨，往后成就不可思议。他们的成就是众生的福报，我们看到心裡面当然欢喜，无尽的讚叹。

　　我亲近章嘉大师，章嘉大师就告诉我，「佛氏门中，有求必应」。然后又告诉我，你求，求了没有感应，那是什么塬因?是你自己有业障，业障消除了，感应就现前。什么是业障?我刚才说过了，妄想、分别、执着。所以你的求不是一心求，你是用妄心求、妄想求、执着求、杂念求，那就没有感应。如果是一心求，没有不得感应的。所以大家要记住，「一心」这两个字非常非常重要，千万不能疏忽，佛在一切经裡面，这两个字讲得最多。不是佛不慈悲，是我们太大意，讲多了反而变成什么?老生常谈。不去注意它，说得太多。所以众生很难教，讲少了，他又不注意;讲多了，他又漫不经心，这个麻烦!难怪地藏菩萨在经上讲，「阎浮提众生，刚强难化」。地藏菩萨早就成佛了，他是煺居在菩萨位，示现作菩萨身来教化众生，他的学生成佛的不晓得有多少。你们看看《地藏菩萨本愿经》，序品裡面，那个法会的庄严殊胜，连《华严经》都比不上。

　　所以我们懂得「无说无示」的意思，就是性相不二，法性身跟法相身是一不是二，法性土跟法相土也是一不是二，离开妄想分别执着就见性，法性就现前。所以从性上说，无说无示;从相上讲，有说有示。这是把说法的说出来了，说法的搞清楚了，闻法的就容易懂了。『听法者，无闻无得』，这也是从法性身上说。我们从性上讲，「无闻无得」，你真的闻，真的得到了。我们今天的麻烦是什么?是有闻有得。有闻有得，你得的是法相，你没有办法见性;如果哪一天你是无闻无得，你就见性了。

　　我们在经上看到，释迦牟尼佛讲经说法，有些时候经还没讲完，讲一半、讲叁分之一，学生裡面就开悟，就证果了。什么塬因?他们是无闻无得。你要晓得有闻是妄想，有得是执着;无闻无得是妄想分别执着统统打掉了，他怎么不见性?他怎么不成佛?这是真听，真会听，听了就开悟，听了就证果。我们今天的大麻烦、大毛病是有说有听、有闻有得，就完了，把佛法变成世间法。不但有闻有得，还患得患失，你说麻烦不麻烦!可见得迷是愈迷愈深，病愈害愈重，哪一天才能恢復?

　　这一些开示都是帮助我们明瞭事实真相，唯有明白之后，你才肯放下。放下什么?放下分别执着。不是教你不听经，不是教你不要去闻法，佛既然讲经说法，我们当然要听经听法，可是要懂得佛是无说而说。也就是佛说一切法，以及佛示现一生在生活当中，做出觉悟的样子来给我们看。为什么说他「无」?无心!他说法没有起心动念，他示现也没有起心动念，依旧是住在常寂光中，依旧是叁昧常寂，行住坐卧都在大定之中，叁昧就是大定。这教给我们，我们明白之后，闻经听法、种种修持，事上要不要做?要做。事上不做，你就落空了，佛法给你讲空有不二，你落在一边都错了。你住空错了，住有也错了，两边不住。

　　我们做一个学生，每天认真的到时间去听经闻法上课，「不着空」;心地清净，虽然在听经，绝不分别，绝不执着，「不着有」。这样来听经，是来修行，真修!修什么?修不二法门，这是高级的佛法，法身大士所修的。两边不住，中道不存。释迦牟尼佛一生表演这个样子给我们看，我们要学佛就要学这一套，表演得非常逼真，心裡头从来没有起一个念头。你在生活当中，生活就是表演，离一切妄想执着就超越六道。在六道，即六道而离六道，离即同时，不是分开的。如果离妄想分别，你就离十法界了。所以佛法是一不是二，决定不能把它分作二个。

　　「离一切相，即一切法」，离即是同时，没有先后，没有时间上的先后，也没有空间上的距离，所以时空都是一个抽象概念，决非事实。《百法明门》裡面讲时分、方分，「时分」就是时间概念，「方分」是空间概念，都列在不相应行法。不相应行法用现代的话说，抽象的概念，没有事实，不是事实，完全是抽象的概念。

　　释迦牟尼佛在那么久远的时候，这个世间没有科技，佛对于事实真相说得这么清楚、这么明白，我们真的听懂了，真的会了，你就知道怎么去学。这个境界就是《华严经》上事事无碍的境界，比理事无碍还要超出。如果我们听懂能体会得了，我们的生活就自在了，无论过什么日子都幸福、都美满。为什么?不着相!知道相有体无，相是假的，性是真的，你能够性相一如，你的生活就是究竟圆满，大圆满大自在。这个大圆满裡面没有一样不圆满。

　　《地藏菩萨本愿经》用「光明云」来表法，第一句总说「大圆满光明云」，后面连说十二句，无有一法不圆满，无有一法不具足。穷得连身上一毛钱都没有，吃饭都成问题，财富圆满!圆满在哪裡?真圆满，世间人看的是相圆满，他内心裡是性圆满。他能够安于贫贱就是大圆满，没有丝毫贪心，没有钱给他钱他不要。人家有钱还想要，没有足，那个不圆满;他一分钱都没有，给他一分钱他不要，多余的累赘用不着，他圆满了。这个道理懂得的人不多，懂得的人就接近圆满，虽没有入大圆满也差不多了。所以佛经你愈去读诵愈去体会，这个体会不能用心意识，不可以去分别，不可以去研究，不可以去想它的意思，那个意思非常非常的丰富，无有穷尽。好!今天时间到了。

　　(第二十二集)

　　1997/11/30　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0022

　　请看讲义：

　　【自性如如。言来者。约从自性来至得果。是名如来。性虽是一。因名应得。果名至得。其体不二。但由清浊有异。在因位时。违二空理。故起无明而为烦恼所杂乱。故名为染浊。虽未即显。必当可现。故名应得。若至果时。与二空合。无復惑累。烦恼不染。说名为清。果已显现。故名至得。】

　　这一段文清凉大师给我们解释「如来」这个名词的定义。「如来」这个名词，学佛的同修与社会一般大众都非常熟悉，可是这两个字的含义能够讲清楚的人不多。一般人解释这个名词，多半引用《金刚经》上所说的。《金刚经》流通得普遍，读诵的人多，经上讲得也非常好，它讲得很简单、很扼要，意思也很圆满;但是总不如清凉大师这个地方讲得透彻，我们初学的人容易懂。我们看文。

　　『自性如如』，这一句是讲我们的真心本性，在未起作用的时候「如如」，如如就是经上常讲的「法尔如是」;或者我们讲「本来如是」，本来就是这个样子的，没有现相也没有名字。『言来者』，「如」来了，「来」是什么意思?下面说，这是就『从自性来至得果』，自性裡面变现出一个很圆满的果报，这个果报我们就称它作「如来」。可见得这个如来不是从其他地方来的，不是从阿赖耶裡头来的，也不是从第六意识来的，是从真如本性而来的，这才能称之为「如来」。由此可知，没有见性就不能叫如来。

　　六道的凡夫，十法界裡面的圣贤，他们都是阿赖耶识变现的相分，所以不称如来。圆教初住以上的菩萨，可以称如来，这个如来是分证的如来，不是圆满的。他确确实实是如来，「破一品无明，证一分法身」，四十一位法身大士。江味农居士在《金刚经讲义》裡面说「四十一位法身如来」，这个话讲得没错，分证如来。在百法裡面，不相应行法裡面有两种，一种叫同生性，一种叫异生性。同生性就是如来，同从自性如如变现而来的。异生性是十法界之内的，十法界、六道这一些众生，他们是从阿赖耶识相分变现出来的，不是从自性变现的，所以就不称如来。这是从得果建立的名词。

　　下面给我们解释『性虽是一』。无论是佛菩萨或者是六道众生，要讲到自性，要讲到真心，是一不是二，众生跟佛没有两样。在我们凡夫分上，在因上讲是『应得』，你应该会得到，但是你现在没得到。一切众生皆有佛性，一切众生应当成佛。应当成佛不是你现在就成佛，你将来会成佛，「因名应得」。如果在果上讲是『至得』，至是到了，达到这个境界了。所以应得跟至得的意思不同，应得是因上说的，至得是果上说的。

　　『其体不二』，这个体是自性，也就是因位的人跟果位的人自性不二，真心不二，这个体不二。『但由清浊有异』。清浊是从心上讲的，一个人心清净，一个人心染着，那就不一样了。果位上的人心清净，妄想分别执着都离开了。但是在因位上，像我们是凡夫有妄想分别执着，而且非常严重，所以在相上凡圣迥然不同。塬因在哪裡?下面给我们说出来了，『在因位时，违二空理』，违是相违背，二空是事实真相，二空就是讲的「人我空，法我空」。人我空是讲我们的身体，是正报上说的;法我空是我们居住生活的环境，经上常讲「十法界依正庄严」。就正报上来说，人我空;从依报上来讲，法我空。

　　不但法性宗裡面说这些道理，说这些事实真相，法相宗也是这个目标。你看相宗入门的教科书，《百法明门论》是法相宗入门的教科书，一开端就讲得很清楚，这一部论典讲的是什么东西?所说的就是世尊在经上讲的一句话「一切法无我」，那你们就懂得了。一切法把它分开来说成百法，百法就是一切法，说明这一切法裡头无我。人法都无我，这才叫「明」了，「明」就是开悟了，这一下明白了，一下觉悟了。觉悟了之后把二空断掉，你就脱离十法界了，你就是如来了。

　　天亲菩萨作《百法明门论》是依据弥勒菩萨的《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》将一切法归纳为六百六十法，六百六十法就是一切法，说明一桩什么事?说明无我。可见得相宗跟性宗方向一致、目标一致，方法手段却不相同，这正是所谓殊途同归，「法门平等，无有高下」，最后的目标都相同。人无我，我们这个人身是假的不是真的。佛告诉我们缘生之法，一分析开四大五蕴，物质的部分是四大，五蕴裡面的「色大」，色再一分析就是「地、水、火、风」。这一分析之后，就晓得这个色相是假的，色相是因缘生法，《金刚经》上所讲的「一合相」，这个道理我们要清楚。

　　「四大」是说明基本的物质现象，用现代的话来说是物理现象。现在科学家实在讲也相当了不起，他们用科学仪器来观察，看到基本的物质，称它作粒子，比塬子、电子还要小。这么小的物质，它有四个现象，这四个现象就是我们佛门讲的「四大」。我们叫它做地大，「地大」就是它是一个物体，虽然很小，在高科技仪器之下能够探测到，能够观察到，它是一个物体;地就代表一个物体。「水大」说明它有湿度，「火大」说明它有温度。现在科技上，它不讲温度、不讲湿度，它讲带电，一个意思。水大就是带阴电，火大就是带阳电，它是带电的，再小的物质它是带电的。「风大」的意思说它是动的，它不是静止的，所以说风是动的。构成一切万事万物最基本的物质，它有这四个条件，我们称它作「四大」，用地、水、火、风这四个字来代表。所有一切的物相，都是这个基本粒子所组成的，聚起来就现一个相，散开来相就不见了，所以这个相是假相，我们身体也是如此。这些物质聚会的时候，现这个相出来，等到它散掉了，这个相就没有了;可见这个相「缘聚则有，缘散则灭」，完全是假的，它没有自体。而造成这个身体的基本物质不生不灭，它只有聚只有散，它没有生灭。

　　这就说明了们这个色身了不可得，这个物理的现象聚散无常。我们今天所感觉到，这个身体在世间还能够存在几十年，我们把它看作寿命，其实这个身体剎那生灭。我们的心思很粗，所观察到的是这种剎那生灭的相续相，不是真相，我们被这个假相欺骗了，这是物质，身体的这一部分。除这一部分之外，还有精神这一部分，我们讲的心理的现象。精神这一部分，佛讲「受、想、行、识」。「受」是你的感受。「想」是你的念头。「行」就是指它不住，它是剎那生灭的，它不会停在那个地方。行就是动的相，跟四大裡面风的意思相同，它是动的，它不是静止的。「识」是业，所造种种的业储藏在阿赖耶识裡，这个叫识。阿赖耶裡面储藏这些业力的习气，永远不会消失，它要是遇缘又变成了果报。这个果报还是幻化不实的，就是说六道、十法界的果报，它会现行。由此可知，善的业习种子就变现善的果报，人天果报;恶的种子就变现出叁恶道。

　　没有能力超越六道轮迴，这个事情就非常严重了。你有能力超出六道轮迴，那很好;没有能力超越六道轮迴，决定要受果报，这是不了解事实真相。《金刚经》裡面讲得也很明白，佛给我们讲「叁心不可得」，人我空;「诸法缘生，无有自性，当体即空」，这是讲法空;我法二空，这是事实真相。凡夫不了解事实真相，在这个裡面『起无明而为烦恼所杂乱』，生起无明，无明就是不明瞭，不明瞭事实真相叫做「无明」。你在裡面起贪瞋痴慢，你在裡面有取捨得失，这就乱了，心性裡头就杂乱了，这叫做『染』，这叫做『浊』。「染」是对心性来讲的，你的心地被染了;「浊」是对环境来讲的。这个时候，我们的真如自性没有能够透出来，虽然不能够『即显』，不能够透出来，『必当可现』，为什么?因为这是本来有的。总有一天你这个真如自性会现前，所以叫应得;现在虽然没有得，应得，你应该得，你将来一定会得，是这么个意思。

　　如果你修行功夫得力，能破执着、能破分别、能破妄想，『与二空合』。「合」就是契合，你的思想、你的见解、你的言语造作、你的生活，都能与事实真相相应。合就是相应的意思，完全不违背，这个好!『无復惑累』，「惑」是迷惑、无明，你没有无明，你明了，明瞭就不是无明，无明没有了;「累」是烦恼的累赘。你脱离了无明烦恼，所以『烦恼不染』。这个时候『说名为清』，你心清净了，身也清净了;身心清净，环境也清净了，就像西方极乐世界，清净国土。国土怎么清净?人心清净。这正是说明佛在经上常讲的，「依报随着正报转」，只要我们心地清净，身与世界都清净了。

　　『果已显现』，依正的清净果报都显现出来了，这个时候就叫做『至得』，至是到了，也就是我们讲，至得就是证得，应得是没有证得。我们明白、了解了，了解是解悟不是证悟，那还是在应得;到证悟的时候，这就是至得，才真正得其受用。所以这种说法比一般讲解如来，确实清楚、容易懂。请看讲义：

　　【众生即因。因称法界。法界摄法无遗。故众生亦摄无遗矣。】

　　这是解释众生这个名词术语，什么叫『众生』?确实有一些粗心大意的人，看到「众生」，就是好多好多的人，众生;或者是很多很多的动物，这叫众生。这都把众生的意思讲错了，这是粗心大意，没有细细的去探讨。「众生」的本意是众缘和合而生的现象。诸位想一想，哪一法不是众缘和合而生?我们人身、动物是众缘和合而生，四大五蕴是众缘和合而生;植物、矿物也是众缘和合而生，乃至于自然现象，甚至于一些抽象的概念，都离不开众缘和合而生。诸佛如来出现在世间，为一切众生讲经说法，也是众缘和合而生，所以佛法也是缘生法。由此可知，众生是因，十法界、一真法界、世出世间万事万法所形成的因。众生就是因缘，因，缘省略掉了，这是因缘。『因称法界』，为什么?尽虚空遍法界所有一切的现象，都是众缘和合而生的，所以「因称法界」。称就是尽虚空遍法界没有一个现象不是因缘所生的。

　　『法界摄法无遗』，「摄」是包罗、包括的意思，虚空法界包含一切万法;诸佛无量无边的剎土，十法界依正庄严，一法不漏。法界摄法如是，众生摄法也如是，一个法界，没有两样。这一段给我们说明众生的本意是什么，这是学佛不能不明白的。明白这个才晓得事实的真相，事实真相就是众缘和合而现的幻相。明白事实真相，我们在一切万事万象裡面就不会迷惑了。不迷就是破了无明，没有无明，明白了;明白之后，我们一切造作就不犯过失。为什么?决定不会在境界裡面起人我的执着，决定不会起贪瞋痴慢的念头，这就没有过失了。

　　所以在过去学佛，对于这些名词术语很重视，不仅仅我们懂它的意思，确确实实时时刻刻提醒我们觉悟，防範我们迷惑。譬如一个寺院、一个道场裡面住的这些修学的大众，学佛的人、内行问的，是你这道场住多少「众」，这个话就很内行的;外行人问，你这个庙裡住几个「人」，说人是外行话，内行话讲「众」。众是你这个道场住多少众缘和合而现的假相，就这个意思，破你的执着。住多少人，是人我执，增长你的我执，增长法执。提醒你住多少众，住多少众缘和合的假相。名词提醒我们觉悟。再看底下一段：

　　【佛本觉与众生本觉无有二体。同一觉故。本觉即法身故。法身同故。众生未证。佛证法身。】

　　『本觉』就是我们自性裡面，本来具足的般若智慧。所以真智慧不是从外面来的，真智慧是我们自性裡本有的，称之为「本觉」。它的能力不可思议，尽虚空遍法界无所不知、无所不能，过去无始，未来无终，都清清楚楚、明明白白，这么大的智慧。这个智慧是一切众生本来具足的，不是学来的。佛这个智慧现前了，佛为我们讲经说法，讲到他方诸佛剎土，佛讲来头头是道，如数家珍。为什么?他是智慧亲证的境界，不是假想的，不是推想的。尽虚空遍法界天眼洞视，尽虚空遍法界天耳彻听，六根的本能就是本觉，般若智慧，生佛不二。佛有众生也有，佛不会比我们多一点，我们也不会比佛少一点，实在讲无二无别。

　　『本觉即法身』，所以智慧一开就证得法身，正是大经上所说的，破一品无明，证一分法身;破两品无明，证两分法身。无明有四十一品，四十一品无明破尽，所证的法身就圆满。等觉菩萨所证的还欠一分，等觉菩萨破四十品无明，还剩一品无明，那一品无明破尽，他就圆满成佛了，这是圆教的佛果。

　　由此可知，我们的本觉为什么不能够现前，佛的本觉现前了，我们的本觉有无明烦恼障碍着，它透不出来。就像白天的太阳一样，阴天浓浓的云层把太阳遮住，我们见不到太阳，不是太阳没有，太阳有，被障碍了。这个比喻，就好像佛有本觉，本觉像太阳，佛的本觉没有障碍，青天白日。我们这个太阳、这个本觉，有见思烦恼、麈沙烦恼、无明烦恼叁重障碍，透不出来，不是没有而是透不出来，所以『众生未证』。如果我们要是证得，跟佛就没有两样。为什么?本觉同，法身就同。既然法身同，所有色相、受用、能力无一而不相同。

　　如果我们明白这个道理，佛在经上讲西方极乐世界依正庄严，往生到极乐世界，得佛威神的加持，能力几乎都现前了，这个话我们就可以相信了。我们这个信不是迷信，我们的信是有理论的依据。理上讲得通，事上就可能，这样的信叫正信。由此可知，正信的佛教徒，明理才叫正信，如果理不明白，还是迷信。

　　学佛不能不听经，不能不研究教理，学佛如果不必听经，不必研教，释迦牟尼佛又何必辛辛苦苦说了四十九年。佛说四十九年，实在讲就是说明这一桩事情重且要也，太重要了。听经研教非常非常重要。让你明白，让你开悟，然后你的信心才能够坚定，你的愿力才不会煺转，佛法修持殊胜的功德利益，我们在日常生活当中才能证得。

　　所以我们学佛，我们明白这个道理，不但要听经，而且还要发心为一切大众讲解经论。讲经说法，我们不能把这个事情统统推给出家人，推得一乾二净，这是错误的。在家同修也应当要讲经说法，出家他是专业的，他当然要讲经说法。在家有种种事业劳累，怕的是没有时间来做讲经弘法的工作，如果有时间应当要做，没有时间可以不做，这是在家跟出家学佛的一点差别。在家学佛如果有空閒，也应当出来讲经说法，世尊当年在世，维摩居士就是在家的佛，也常常为大众讲经说法。

　　维摩以后，中国、外国，每一个时代，每一个地区，居士建道场，居士讲经说法很多很多，歷史上都有记载。居士林、新加坡净宗学会都是在家同修建立的道场。居士自己有道场，没有空来讲经，礼请法师，礼请其他的大德，到这个地方来讲经说法，这是正确的，这个做法是对的。讲经说法就是帮助我们恢復本觉，帮助我们证得法身，这是学佛最后的目标。

　　证法身这一桩事，对我们来讲是相当困难，但是我们能够归信净土，乘阿弥陀佛本愿威神的加持，依照《无量寿经》上的理论方法，「深信因果，发菩提心，一向专念」，就能成功。烦恼一品都没有断，也能带业往生，生到西方极乐世界之后，就是四十八愿裡所说的，皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是什么菩萨?就是证得法身的菩萨。佛证法身，这个菩萨也证法身，我们生到西方极乐世界就证法身。说老实话，这不是凭我们自己的本事，我们自己没这个本事。这是凭阿弥陀佛大慈大悲、大志大愿的帮助，使我们一生到西方极乐世界，就得这一种殊胜的果报。所以西方世界，诸位在《无量寿经》上看到是平等法界，真正不可思议，古人讚叹得没错。

　　阿弥陀佛的弘愿，就是令五乘齐入报土。五乘：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨这五种人，五种人的根性完全不相同，阿弥陀佛有能力叫他平等，齐就是平等，齐入报土，报土是实报庄严土。实报庄严土是法身大士所证的，所以念佛人下下品往生也入报土。经上跟我们讲的叁辈九品，又是什么回事情?给诸位说，叁辈九品是有的，不是没有，叁辈九品是讲自分，不论佛加;佛一加持，大家都平等了;叁辈九品是讲自分。换句话说，要是不论佛的加持，你自己是什么样的地位，是那一品;佛一加持了，大家都是上上品，没有上中品;要是有上中品，西方极乐世界就不平等了，清净平等觉就讲不通了。所以说论你自己自分不平等，有叁辈九品;论佛的加持统统平等，这是我们一定要搞清楚、搞明白的。虽然得佛平等加持，我们自己真的要加功用行。为什么?如果我们自分的品位高，成佛就快，到西方极乐世界成佛就快;自分的品位低，成佛的时间就会延长。

　　《观无量寿佛经》讲得没错。晓得这些事实真相，还是应该认真努力的修持，尽量把自己的品位向上提升。实在是烦恼习气太重也不怕，提不起来也没有关係，下下品往生也行，凡圣同居土下下品往生，《观无量寿佛经》上讲的，到什么时候成佛?要十二劫，十二劫花开见佛，那是论自分，不是论加持，加持是平等的。这些理事，我们都要清楚、都要明瞭，然后才知道净宗法门的殊胜，净宗法门的不可思议。才知道为什么十方一切诸佛讚叹，一切诸佛推崇，没有一尊佛不劝人念佛求生极乐世界。如果佛要不这样劝勉大家，佛就没有慈悲心了。明明有一条路，教一切众生这一生当中就作佛，佛为什么不说这个法门，为什么不劝大家，讲些其他的法门来接引众生，那佛的慈悲心何在?所以，没有一尊佛不说这个法门。说了你听不进去，你不相信，你不能接受，所以佛才讲其他法门，委曲婉转。令你不断渐渐觉醒过来，真正省悟过来了，还是归这个法门。祖师大德们所讲的「千经万论，处处指归」，很有道理，这个话是真的，不是假的，我们应当细心去体会。请看讲义：

　　【众生心中佛。为佛心中众生说法。佛心中众生。听众生心中佛说法。】

　　清凉大师这两句话，意思何在?我们要细心去体会，这个意思很深、很广，很有趣味，也是事实真相，一点都不假。前次跟诸位讲过「一切所有，唯心所现」，也说过「叁界所有，唯是一心」。谁的一心?众生的一心，就是我们自己的一心。阿弥陀佛是我们自心现的，离开自心，哪有阿弥陀佛?释迦牟尼佛也是我们自心现的，十方叁世无量无边诸佛如来，都是我们自心现的。我们自心是能现、是本体，一切诸佛是现相。由此可知，我们自心裡面十法界的因统统有，哪一个因遇到缘，它就现行。十法界依正庄严怎么来的?就是这么回事情，统统是我们自心变现出来的。西方极乐世界、华藏世界还是我们自心变现出来的;离开自心，一切法皆不可得。知道是自心变现出来的，西方极乐世界哪裡有去不成的道理?自己变现出来的境界，自己不能契入，那成什么话!所以要晓得，佛与佛境界是我们众生心中变现出来的，『众生心中佛』。

　　佛讲经说法度众生，度哪些众生?『为佛心中众生说法』。我们心现佛境界，佛心现众生境界，彼此感应道交。这个境界，如果一下想不过来，我们可以用作梦做比喻;你作梦梦到佛，梦到佛讲经说法，你在那裡听法了，那梦是你自己心变的，梦裡头也有自己，佛为自己讲经说法。诸位细细从这个比喻上，你就能得一点消息了。说明什么?说明自他不二、生佛一体。一体，为什么会有生佛这一种迥然不同的现象?前面说过，众生违二空理，所以为无明烦恼所障，我们这个样子跟佛不一样。佛是通达二空理，永断无明习气，他没有障碍，现的境界相就不一样，清浊不相同，染净不一样，道理在此地。无论清浊、染净，体是一个，决定没有二体。所以我们讲生佛不二，讲性相一如，是从理上讲的。如果理上通达了，事上也不例外，那就入事事无碍的境界。这两句懂了，下面两句就好说了。

　　『佛心中众生，听众生心中佛说法』，这两句就好懂了。刚才我讲，这两句意思很深，要细心去体会，要把它应用在日常生活当中，我们的观念就转变了。世间人最难相处的是冤家对头，一见面心裡就很不痛快，你把这几句经文念一念，「我心中冤家，为冤家心中这个我」，是一不是二。这么一想，那个冤就没有了，冤结就解开了。你不明白这个真相，你跟这个冤家冤是愈结愈深，这个结永远解不开没完没了。你看这一句经文念个几十遍，那个结就解开了，这个帐就了了。哪裡是我们心外之物?自性变现的。你欢喜的人，也是你自性变现的;你讨厌的人，还是你自性变现的，无有一法不是自性变现的，既然是自性变现的，那就是平等的，就是清净的。

　　可见得这个意思的确是很深很深，应用在日常生活当中，你这一生就过得非常幸福美满。真的是古人所讲「仁者无敌」，仁是仁慈的仁，在我们佛法裡讲是菩萨，佛家称菩萨是仁者。无敌，敌就是敌对的，一个仁慈的人，菩萨心裡头，决定没有一个敌对的，敌对的人、敌对的事、敌对的物统统没有。与一切人事物都能够相容，都能够圆融相处，都能够达到自在，哪裡会有什么过不去!由此可知，往后你再要遇到有过不去的人、过不去的事，你就好好想到佛经中所说的，是你自己跟自己过不去，绝对没有人事物跟你过不去，是自己跟自己过不去。自己迷惑颠倒，妄想分别执着，毛病出在这些地方。再看底下这一段。

　　【如来不说法。亦不度众生。我从得道来不说一字。汝亦不闻。】

　　后面这两句，是释迦牟尼佛自称;而前面这两句，是佛告诉我们，十方叁世一切如来，都不曾说法，也不度众生。我们学佛的人乍听到这两句，感到非常茫然。四弘誓愿天天念，头一句就是教我们发心，「众生无边誓愿度」，怎么不度众生?怎么不说法?我们过去讲过《金刚经》，还能不能记得，《金刚经》上讲的如来、讲的佛，诸位回味一下，凡是讲如来，都是讲性体，讲的自性。真如本性离一切相，他怎么说法?他怎么度众生?所以，讲如来是从性体上讲的，讲佛是从相上讲的。从体现相，相就起作用。所以佛度众生，如来不度众生，这个要搞清楚。如来是佛之体，是佛之本体，佛是如来起的现相。所以在《大方广佛华严经》裡面，佛不说法，谁说法?菩萨说法。那个佛就是代表如来的意思，所以佛代表体。

　　我们供佛像，这也是常识，诸位不能不知道，一般很多人问到我们，我们要能够跟他解释，解释就是机会教育。特别是现在一般寺院道场，观光旅游的人非常多，特别是一些外国人，看到中国这些文物，他们非常羡慕，也很欣赏。一看歷史悠久，他都会问，这供的是什么?什么意思?我们就有机会对他教育。

　　大雄宝殿裡面，通常供养一佛二菩萨。为什么这样供法?因为佛不说法，佛代表本体。佛、如来，经论上你要看上下文，它是表什么意思?有些时候「如来」也代表身相，有的时候它代表性体;说佛，「佛」有的时候也代表本体，用菩萨来代表现相，一定要看经的前后文，才知道它代表什么意思。像我们一般供佛，佛代表本体，本体不说法，体哪裡会说法?从体起用，那就是菩萨，菩萨说法，菩萨说法就是佛说法;换句话说，如来要说法，如来一定要变现出色相，这个色相就叫做菩萨。「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，那个佛还是菩萨，诸位要懂得，那个佛还是菩萨。

　　就以《金刚经》来说，《金刚经》上所讲的诸佛，江味农居士《讲义》裡面的解释，诸佛就是指四十一位法身大士，圆教初住菩萨就有能力示现八相成道。应以八相成道这个身来度众生的，他就现这个身，我们称之为佛身。初住菩萨就有能力现这个身，所以初住以上就是佛，不是假佛是真佛，天台家称为「分证位佛」。诸佛就是指这四十一个位次，称之为诸佛。

　　所以这些诸佛，在《华严经》上是菩萨、法身大士，要现这种身才能够利益众生，才能帮助一切众生。如果不现身，不现身就是真如，就是自性，就是此地讲的如来，如来是讲性体。他不说法，他不度众生，一定从体起用，起用就说法、就度众生了。因为理体上没有言说，「言语道断，心行处灭」。现相，相上面就有说，有示有说;理上、性上无示无说，示是示现，没有示现也没有言说。体跟用我们要把它辨别清楚。这是说明何以『如来不说法，亦不度众生』。

　　后面这一句话，不但是从体性上流露出来的，而且还牵涉到相。『我从得道来』，「我」是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛在我们这个世间所示现的，诸位要晓得叫藏教佛，示现八相成道。我们佛门也叫藏头佛，天台家讲藏、通、别、圆，藏教的佛，这是示现的劣应身，为我们这个世间众生说法。藏教佛的果证，要在圆教裡面来讲大概是七信、八信位的菩萨，没有到圆教初住。可是诸位要晓得，释迦牟尼佛久远劫已经成佛了，到我们这个世间来示现说法;换句话说，是来演戏的，来表演的，现这种劣应身。

　　这个地方，「从得道来」，菩提树下示现成道以来，『不说一字，汝亦不闻。』这个话说的是真话，说得很深很深。如果如来有说，你也有闻，有说有闻就落在能所裡面;落在能所裡面，是凡夫不是圣人;换句话说，你没有超越六道轮迴。这就说明，凡夫之人学佛的人很多，为什么脱离不了六道轮迴，就是执着佛菩萨有示有说，我有听有闻。你用这种心态来学佛，不是没有好处，好处在哪裡?好处在生生世世不断在薰习，阿赖耶裡面薰习成种而已。能不能起现行?不能起现行。塬因在哪裡?因为你有能所，你依旧落在意识裡面，麻烦在此地。

　　怎样才能够出头?马鸣菩萨在《起信论》裡面说得好，教给我们一招，我们要牢牢的记住。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，「无说而说，说而无说」。你要能懂这个意思，你要能够肯定这个事实，那你是真的有慧眼，你看破了，你明白事实真相了。我们听法怎么听?「听而无听，无听而听」，这样你就能超越叁界。为什么?你有能力破我法二执，功夫浅的超越六道，到四圣法界去了;功夫深的超越十法界，证法身大士。

　　马鸣菩萨教给我们这一招，就是「离言说相，离名字相，离心缘相」。我们在这儿听经，这个听经是真有功夫，真听!听得清清楚楚、明明白白，但是决定没有分别、没有执着。没有分别佛讲经的言语，这就是「离言说相」;不分别佛所讲的这些法相名词，「离名字相」;佛所讲的一切义理，不去想它，清清楚楚、明明白白，决不去思惟，不去想像，不去研究，不去推敲。一有这个念头，你就落在意识裡面去了，你就掉在分别执着裡面了。落在意识裡面，顶多增长见闻而已，你不开智慧;不落在意识裡面，开智慧了，与自性般若智慧相应。才起心动念就落在意识裡面去了，意识裡面就变成世智辩聪，不能出叁界。所以佛这一句话说的意思就深了，意思也圆了。佛就是示现这个色相以来，四十九年没有说一个字。

　　「汝亦不闻」，这对哪些人说的?对那个闻法开悟的人说的，听佛讲经说法开悟了，明心见性了。确实，他怎么明心见性的，就是这一句的意思。我们今天天天读经，天天听法为什么不能开悟，就是「有说有示，有听有闻」，坏就坏在这个「有」字。你有就坏了，到哪一天那个没有了，你就成功了。没有不是不来听，不来听经不是没有吗?那不行，不来听经，你还是有胡思乱想，你还是有烦恼、执着。来听而没有，那才叫高明，「听而无听，无听而听」。不是我不来听，那你就把意思完全错会了。请看讲义：

　　【真如于一切法中最胜。】

　　胜是殊胜，没有比它殊胜的。

　　【由缘真如起无分别智。无分别智是真如所流。此智于诸智中最胜。由此智流出后得智。后得智所生大悲。此大悲于一切定中最胜。因此大悲。如来欲安立正法救济众生。说大乘十二部经。此法是大悲所流。此法于一切法中最胜。菩萨为得此法。一切难行能行。难忍能忍。由观此法。得入叁地。】

　　这一段文说明，世出世间法什么是最殊胜的。聪明人一定是求第一殊胜，第一殊胜的根源就是自己的真心本性，这个地方称为真如。本性、真心、自性、真如，一个意思，同体而异名。佛为什么说这么多名词，佛的用意很深，叫我们不要执着，不要执着名字相，懂得名字相裡面所含的意义，不要执着名词。所以一桩事情说了许多的名字，用意在此地。这是一切法当中最殊胜的，世出世间一切法都是从真如变现出来的。真如是能变，一切万事万法是所变。下面这个话重要了。

　　『由缘真如起无分别智』。「无分别智」是我们自性本具的般若智慧。《大般若经》裡所说的「般若无知，无所不知」，无知就是讲的无分别智，根本智，无所不知是后得智。诸位要知道，根本智就是无分别智，是自受用;后得智，无所不知是他受用，是教化众生的，不是自受用。如果把后得智当作自己来受用，那就坏了，这就搞错了。自己受用是无分别，无分别就是平等性智，分别就不平等了，所以无分别智跟真如相应，真如裡面的般若智慧流露出来。无分别智我们有没有?有!哪个没有!虽有而不会用，可惜在这个地方。

　　诸佛菩萨祖师大德常常提示我们，我们眼见外面色相，耳听声音，六根接触外面的境界，第一念是无分别智，张开眼睛看到这一切，看得清清楚楚、明明白白，没有分别。还没有起心动念，还没有分别执着，这个念头还没起来，你不能说眼还没有起分别执着，外面看不见，一定要分别一下才看见，没这个道理。你明明看得清楚，听得清清楚楚，你还没有起心动念，还没有分别执着，这个时候就是无分别智现前。所以第一念一定是无分别智，问题在哪裡?不能保持，麻烦在这裡;第二念它就分别执着了，它就起心动念了，这就坏了。

　　诸佛菩萨的本事，能保持第一念永远不变，凡圣的差别就在此地。如果我们能保持第一念，那你就成佛了。所谓是「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么?屠刀是比喻造业。什么是造业?起心动念、分别执着就造业了。把根本智变成了无明，把后得智变成烦恼，你看你冤枉不冤枉!怎么变的?就是分别执着、起心动念。真的能够保持这第一念，于一切境界不分别、不执着、不起心、不动念。你的根本智现前，后得智现前;根本智现前，无明没有了，后得智现前，烦恼没有了。所以古人教导我们的方法，是不要分别执着。

　　那么学习起步从哪裡?起步一定要依照古人的成规，死心塌地就没有妄想。把自己的分别执着缩小，缩得愈小愈好，不能扩大，扩大之后收不回来，缩小缩到最后就变成没有了。就是释迦牟尼佛讲经说法，清凉大师在《疏钞》裡面告诉我们，佛有没有说法?佛没有说法。佛所说的是什么?都是说的古佛所说的，没有一个字、没有一句话是自己的意思。所以说：「我从得道以来，不说一字」，说的是什么?古佛所说的。

　　这就是所谓「述而不作」，出世间的佛菩萨如是，世间的圣人亦如是，孔老夫子，孔老夫子常常告诉别人，他是「述而不作」。自己没有创作，没有立言，没有说一句话，所说的都是古圣先贤的，传述别人的不是自己的。「佛佛相传」，所以如来又有一个解释，又有一个意思，「今佛如古佛之再来」，这也叫如来。

　　我们现代人总是想要标新立异，自己要创作，世间科技可以这个说法，修道不能这个说法，为什么?道的根源是真如本性，你还能创造一个真如本性出来吗?万法的根源是没法子创造的。一切诸佛的经教都是从真心本性裡头流出来的，你怎么创造法?所以世法裡头勉强可以说你有创意，你有创新，佛法裡头不行;一有创意，一有创新，就变成外道了，就是邪法，就不是正法了。这个道理我们如果不明白不清楚，学佛往往变成门内外，这是佛学裡面的一个术语「外道」，不是佛门以外的外道，佛门裡面的外道，「门内外」，学佛学成了魔。

　　学佛学成魔，如果我们细心不难体会，为什么?佛心清净，魔心烦恼。如果学佛，学得愈学烦恼愈多，就是学佛学成魔了;假如你学佛，学得这个心一天比一天清净，你是学的佛没错;一天一天难说，一年一年做比较就比较明显了。今年比去年确实清净了不少，烦恼轻智慧长，你是在学佛，你的功夫得力了。如果你学佛，今年比去年的烦恼还多，今年比去年的心还乱，你已经不是学佛了，你已经变成魔了。自己变成魔还不晓得，还以为自己佛学得不错，这个就坏了。所以这个开示就很重要了。

　　『由缘真如起无分别智，无分别智是真如所流，此智于诸智中最胜』。哪些智?通常我们讲「四智菩提」，四智菩提跟它比，它还是第一殊胜。『由此智流出后得智』。所以无分别智实实在在说，就是《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，清净平等觉就是无分别智，那个觉就是无分别智，这个智是从清净平等裡面流出来的，清净平等就是真如的相。由这个智才流出后得智，后得智是什么?众生来向你请教，如同释迦牟尼佛当年在世，一切众生遇到佛向佛请教，众生提出任何问题，这一提出佛立刻就解答了，那个解答的能力就是后得智。诸位要记住，对方提出问题，不是去想一想这个问题，研究研究这个问题应该怎么答覆，那就不是后得智了，那个没有智慧。智慧是随问随答，没有去研究，没有去想一想该怎么答，不需要，随问随答。没有人问，佛是一念不生，有人问随问随答，决定没有起心动念，也没有分别执着，答覆出来的是无所不知，这是真实智慧。

　　因为佛四十九年讲经说法，从来没有起心动念，从来没有分别执着，所以说「说而无说」;没有起心动念，没有分别执着，这是「无说」。虽不起心动念，可是答覆一切众生的疑难问题，答覆得清清楚楚、明明白白，一丝毫都没有错乱，这样的智慧就称之为后得智。他有这个能力，替一切众生解决疑难的问题，解决生死的问题，解决轮迴的问题，佛有这个能力。你想度众生，你没有能力办不到。所以根本智现前之后，后得智就连带现前，就像树一样，有根本自然有枝叶花果，这一定的道理，后得智就好比枝叶花果。所以从『后得智所生大悲』。

　　『大悲于一切定中最胜』，此地要注意这个「大」字，如果单讲慈悲不是这个境界，「慈悲」佛经裡面讲有四种缘的慈悲。一般凡夫「爱缘慈悲」，爱你、喜欢你对你就慈悲，不喜欢慈悲就没有了。可是这个慈加上一个大慈，大慈是没有任何条件的。由此可知，四种缘的慈悲，这裡头最后一种叫「无缘慈悲」，那是大慈悲。其余的叁种，众生缘的慈悲，法缘的慈悲，都不是此地所讲的境界。为什么?还有情识掺杂在裡面，那就不是定;纵然是定，不是深定。此地讲的这个定，明心见性的这种大定，这就是最殊胜了。

　　世间四禅八定也能生慈悲心，众生缘慈悲。所以仁民爱物，推己及人，己所不欲勿施于人，这就是众生缘慈悲，比爱缘高得太多了，但是不能出叁界。出叁界，声闻、缘觉、权教菩萨，他们的定功比四禅八定高明得多了。他们修的是出世间的禅定，对一切众生有慈悲心，这个慈悲叫法缘慈悲。换句话说，还是有条件的，知道一切众生与自己同一体，还有这个念头在，有这个念头在的慈悲心就是法缘慈。这个念头都打掉了没有了，才叫无缘慈，那就是甚深的禅定。这个禅定是脱离十法界，证一真法界这样的深定。所以这个大悲心是从这个深定裡面生出来的，才生出无缘的大慈大悲。

　　『因此大悲，如来欲安立正法救济众生』。此地的如来跟我们上面讲的如来意思不一样了。这个如来就是佛，就是有色相的佛，就是「今佛如古佛之再来」这个如来。所以同样是一个如来，我们看经文前后的意思，这裡头浅深的意思完全不相同;有的完全是讲自性的本体，这个地方也可以说色相。这个色相像佛的四种名号，四种名号裡第一个就是如来，这个如来就是今佛如古佛之再来，佛佛道同，是这个意思。所以佛要安立正法，也就是建立正法;或者我们用今天通俗的话来说，我们要建立正法的教学，要建立佛陀的教育。我们要到这裡办教育，其目的是救济众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐。这才说一切经，『十二部经』就是讲的一切经。『此法是大悲所流』，如来所讲的一切经法是从大悲心裡流露出来的。

　　『此法于一切法中最胜』，世间一切法都比不上佛法，佛法是世间一切法裡面第一殊胜。大乘法而且比小乘还要殊胜，一乘法比叁乘又要殊胜。诸位要知道，《华严》是一乘法，《无量寿经》、《阿弥陀经》都是一乘法，无比的殊胜。『菩萨为得此法』，菩萨是一个修学佛法的人，是如来的真正弟子，他闻到佛法觉悟了、明白了。明瞭，能够落实在自己生活行为上，这就叫「得」。如果我们明瞭，没有把它落实在生活上，对我们自己现实的生活、思想行为，没有一点影响，没有一点改变，那你没有得。你虽然闻佛法，你没有得，得是得到受用。他们得到这个法了，得到受用了。得到受用有个什么现象?『一切难行能行，难忍能忍』。你没有得到的时候，你难行还是不能行，你难忍还是不能忍，你虽然修学佛法，没有得到受用;真正得到受用，那不一样了。

　　『由观此法，得入叁地』，这个叁地虽然没有说是藏、通、别、圆，但是《华严》是圆教，圆教叁地菩萨地位高了。「由观此法，得入叁地」，由此可知，他的果证不可思议。即使我们离开圆教，以别教来说，这个地位也相当之高。别教叁地也是超越十法界了，别教初地菩萨等于圆教初住菩萨，可见得别教叁地就是圆教叁住，都已经超越六道，超越十法界，得到真实的受用。好!今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第二十叁集)

　　1997/12/6　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0023

　　请看讲义：

　　【法轮者。法本如。应颂如。乃至论议如。一切法皆如也。则无如非教。】

　　『法轮』是比喻诸佛如来说法，佛教也就用这个做一个标誌，我们常常看到佛门所用的叫「法轮常转」。除法轮之外，还有用莲花，也有用卍字，这都是代表佛法的。这几种标誌裡面，实在说轮是最圆满的。《华严经》上将这个名词讲得很详细，它最重要的一个概念，就是让我们明瞭空有不二、空有同时，表这个意思。在一切诸法裡面，唯有「轮」显示这个意思是最圆满的。「轮」是一个圆相，圆有心、有柱、有中。我们知道圆周是动的，凡是圆都是代表动相，如果不动，这个轮就没有作用了。

　　今天科技这么发达，什么东西带动的?轮带动的。轮是个圆，圆一定有心。圆心实在讲是不可得，但是它决定有，决定找不到。这在数学几何裡面就解释得很清楚。所以，心是空的，周是有，圆的图就代表空有不二。空代表的法性，有代表的法相。法性是体，体虽然空寂，能现一切万相，所以相有是从空而来的。空虽然能变成有，有不碍空，空也不碍有，所以说性相一如，动静不二。佛说的一切法，就是说明这个道理，就是说明这个事实真相。这一句就可以将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，统统包括尽了;不但释迦牟尼佛所说的，即使十方一切诸佛如来所说无量无边的法门，也离不开这个範围。所以佛就用轮来表法，代表佛法，法轮表这个意思。

　　『法本如』，法是如来所说的一切法。本如这个「如」是指世出世间一切理事的真相。佛所说的就是诸法真相，离开一切法的真实相，佛没有说一句话。「法本」在我们现在就称之为经典，或者称之为长行文，我们读经看到散文体裁所写的叫法本。『应颂如，乃至论议如』，这个「乃至」是把当中省略掉的，这就是讲的十二分教。法本是长行，应颂就是偈颂，当中省略掉了。换句话说，十二分教「唯如」而已，所以佛经一开头就用「如是我闻」。

　　如果你要问：佛究竟讲了些什么?佛讲如是而已，所说一切法都是说如是;理如是，事如是，世出世间一切诸法，无有一法不如是。「如」是讲的性体，「是」是讲的现相。性如其相，相如其性，事如其理，理如其事;理事不二，性相一如，这就是世尊、诸佛如来所说的一切法，所以说无有一法不如是。下面这一句总结，『一切法皆如也』。如果你要是通达一切法皆如，那就恭喜你，在佛门就称你叫「大彻大悟，明心见性」，见性作佛了。你要是真正会了，真正体得，你就证到如来的果位。「如来」这一句名号也没有离开如。

　　我们今天在经上读到这些句子，好像也懂得，这个懂得不算数，怎么不算数?纵然你真的听懂明白了，这叫解悟，没落实，没落实在生活上，没落实。解悟还是要随着业力轮迴流转，不能自在，必须要证悟。什么叫证悟?性相、理事一如不二，真正落实在生活上，我们的观念确确实实改过来了。我们凡夫的观念总是把性、相、理、事分成两截，性不是相，相不是性，事不是理，理不是事，都把它分开了。佛不是众生，众生不是佛，一切诸法都把它分成七零八落，而不知道一切诸法是一个整体，不可分割。

　　宗门的话说得好，「识得一，万事毕」。「一」是什么?一个整体。怎样才能认识这个整体?整体就是经上常讲的一真法界。「一」就真了，那么你就晓得二就是虚妄，二不是真，一是真。一真要如何证得?佛给我们讲一心就证得。由此可知，十法界、无量无边法界，这种现象怎么产生的?都是从妄想分别变现出来的。不是外面境界真的有差别相，不是真正的有十法界这些相，没有!都是凡夫妄想分别执着变现出来的假相。所以，十法界依正庄严不是一真，还是《金刚经》上所讲的「梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，都是给你说明这个事实。

　　我们要想如诸佛菩萨真正证得这个境界，一定要修一心。「一心」即是甚深的大定，出世间上上禅定，你才能够解决问题，才能够见到宇宙人生的真相。你所见到的必定跟佛在经上所说的一样，经典可以给我们作证明，我们有没有真正的契入。这话说起来容易，而在事上修学，那的确是非常非常的困难。难在什么地方?凡夫无始劫来烦恼习气太重，我们想断断不了，想伏伏不住，麻烦在此地。于是佛所说的一些微妙之法，我们读了听了徒增羡慕而已，不得受用，你说这多难过!

　　南宋的时候绍兴年间，距离我们现在大概有一千多年。有一位居士，这位居士是在家一个老太太，她很年轻的时候丈夫就过世，留了两个小孩。从她丈夫过世之后，她就很认真的学佛，长斋念佛。她念《圆觉经》，一生就受持这一部《圆觉经》。居丧满了之后，古时候居丧是叁年，叁年课诵《圆觉经》天天不中断;丧期尽了之后，她还是长斋，还念这一部经。别人就问她：你可不可以换一部经念念?她不换，她就一部经念到底。念久了，她得定了，她跟家裡人讲，她没有妄念，晚上睡觉不会作梦。又过了若干年之后，白天见佛，感应不可思议。临命终的时候，预知时至坐着往生。亲戚邻居都不学佛，对她并不了解，只听说她自己讲见佛，她见到，别人见不到。

　　她在往生的前一天，沐浴更衣，第二天跟家人告别，坐在那裡就走了;家裡的人不知道，不知道她得了什么病，赶紧去找医生，医生来了，她已经断气。地方上的太守，就是像现在的县市长，听到这个事情，带了他的部下来访问，看到老居士往生的瑞相，叹为希有!这是大丈夫都不容易做到，一个老太太做到了，她往生的时候七十七岁。太守也很难得，找画画的，那个时候没照像，找画画的来给她写真，给她画一幅像。像画成了，她眼睛是闭的。太守就祷告：这一幅画裡头最主要的部分就是眼睛，能不能把眼睛张开来让我们画?他很虔诚的祷告，居然她眼睛就张开了，家裡人以为她又活过来了，高兴得不得了，眼睛画完之后，她眼睛又闭了，不再睁开了。

　　这一个公案告诉我们，专精就灵。她并不是什么很高级的知识分子，她的成就一生专在《圆觉经》上，临终这一句佛号，往生西方极乐世界，感应不可思议。类似这一些公案自古至今都有，我们在近代亲耳所闻的，有不少比我们年长的老法师、老居士亲眼所见的，我们不能不相信。所以妄念是最大的障碍，如何能克服?儒家教给我们「克念作圣」，儒家也讲圣人、贤人，怎样才能够作到圣贤?你把你的念头克服了，你就是圣人;换句话说，有念就是凡夫，无念就是圣人。我们如何把这个念头克服?有念就是妄想分别执着，无念就是真如，就是一心。

　　由此可知，真正想契入境界，佛法的修学决定不能中断。中断一天，妄念就增长一天，中断一小时，妄念就又长一小时;一定要能够，这个东西就像打仗拼命一样，锲而不捨，决定不能让它中断。有些人念佛还照样打妄想，功夫不得力;如果有这种情况，你不要害怕，这一种情形大家都有的，不可能你才念几天佛，你就能把你的妄念克服住，没这个道理。你要继续不断持之有恆，一句佛号念到底，久久就有功夫了，功夫就能够伏妄念。

　　另外还有一个方法也是非常有效，就是读经。读经在一般讲比念佛的效果还要显着，因为念佛不知不觉的打妄想，读经一个妄想，那一句就念错了，你很容易发觉，必须要全部精神贯注，所以古人用这个方法修行的很多。很多人用《楞严经》、用《法华经》，那个分量很适中。《法华经》跟《楞严经》一部念下来，大概需要六个小时。一天能够六个小时读诵，全部精神贯注读诵，就是修六小时的定，就是修六小时的慧，长年累积下去，这个功夫就很可观了。

　　像选择《圆觉经》，选择《无量寿经》，这种分量是差不多的，一天至少要念叁部、四部，才能收到效果;一天念一部效果很微薄。经念熟了，熟透了，当然速度就快，快了遍数加多，一天念十部、二十部。念到很熟的时候，一般读《无量寿经》，读到五年之后，差不多半个小时就可以读一部。半个小时能读一部，你一天至少要念十二部到十六部，你的心才定得下来，才管用。

　　末后一个是总结，『则无如非教』。「无如非教」就把一切万事万法都变成教体了。经论熟透之后，契入这个境界，那个时候我们要问，哪是《无量寿经》?尽虚空遍法界，一切人事物没有一样不是《无量寿经》。《无量寿经》就变成诸法实相;诸法实相就是《无量寿经》，我们自己跟经体已经融成一体，这就契入境界了。这样的人往生西方极乐世界，当然是上上品往生，我们应当要明瞭的。请看讲义：

　　【万法从缘。故无定实。如铁之坚。遇火则镕。如水之溼。遇寒则坚。明知从缘则无定性。假名而已。】

　　这是教我们观相，观法相，诸法的现相。《无量寿经》，佛告诉我们，「观法如化」这一句，这地方这一段就是这一句的註解。怎样观法如化?化就是变化、不实在的。它为什么会变化?『万法从缘』，缘生的。缘就是我们现在人所讲的条件，许许多多的条件会合了，这个相就现前;缘要是缺了，这个相就不会现前。所以要晓得一切万法都是缘生的。缘生没有一定、没有实在，『故无』，无是通底下无定、无实这两桩事情。

　　「无定」是从时间上讲的，它是不定法，也就是说剎那剎那它都在变。我们凡夫粗心大意，没有觉察到它剎那在变。我们心粗，这个人过了好几年没见面，突然见面，「你变了!」他不是多少年才变的，他剎那剎那在变，不是一年一年变的，不是一月一月变的，诸位一定要明瞭这个道理，剎那剎那在变。这就是无定，也叫无常，「万法无常」。

　　「万法无实」，实是真实，不是实就是假的，假相。《金刚经》上讲「梦幻泡影」，假相，这是不实。「如露亦如电」是无定，皆是无定就是无常。你要这样观察，你对于法相的真实相，你看清楚了。如果把法相的真实相看清楚了，诸位想想，你在这一切法相当中，你还会有留恋吗?你还会有贪着吗?决定没有了。为什么?假的、空的!因为一切法无定无实，所以佛说「万法皆空」。这个万法包括我们自己的身心。

　　我们身是假的不是真实的，因缘所生是生灭法，身是个生灭法，无常。这个生灭，不是说过了几十年，人死就灭了，那你看得太粗了，你没有看到它的真相，它的真相是剎那生灭，这才是实相。西方有一些聪明人哲学家，他们体会到身是假的、无常的，是会灭的。这个会灭的裡头有个不灭的，他把不灭的当作是「我」，这是相当聪明了。什么东西不灭?他说这个念头是我，他不相信这个身是我。「我思故我在」，我能够思惟，我能够想像，这个能够思惟想像的这是「我」，这个东西存在，这是比一般人要聪明多了。

　　可是《金刚经》上说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。那个「我思故我在」不能成立了;那个思是心，叁心不可得，思也没有了。何以故?我思，思还是一个缘生法，还是因缘生法。所以说实实在在的话，身心都不可得，这个心是妄心不是真心，妄心。真心是什么?真心离念，真心没有思。能够思惟想像的是妄心，不是真心;佛在经上讲的「叁心不可得」，是说这个意思。

　　「万法缘生」，所有一切法相是缘生。其实我们现在讲的心，能够思惟想像的心，依旧属于法相。法相裡面有心法、有色法。心法没有「显色」，显是明显的，没有，但是有「无表色」。起心动念都有个相，我们心裡想一个人，它就有一个人的相，自己很清楚，别人看不见，别人不知道;我们想到从前曾经去玩过的地方，这一想，那个相就浮现起来，所以只要你想就有相。我们中国人造字，「想」，想是心上有了相，那就叫想;心上没有相，你就没想，想一定有相。所以诸位要晓得思跟想都是妄心，都是不可得。我们就用思、想两个字作比喻，想是心上有相，思是心上有分别;那个田是划格子，划格子就是有分别。你能够把妄相、分别拿掉，剩下来就叫真心，才叫做性。我们现在讲的心都是思想，这是妄心，心上都附带一些东西在裡头。中国的文字是智慧的符号，让你一看到就开悟，你要是细心，从中国这些文字符号上就能开智慧。

　　外面一切的色相，一切人事物包括虚空是缘生之法，「缘起性空」。凡是缘生之法没有自性，没有自体，「当体皆空，了不可得」。这是告诉我们，内而身心，外而世界，通是缘生之法，都是了不可得。如果真正入这个境界，你的心多清净，「贪瞋欲念皆永无」，永远没有了，连根都断掉了。为什么?因为你知道是一场空都不可得，那何必再去打妄想，没有打妄想的必要了。你就恢復到清净心，清净心是佛心;换句话说，你就恢復到佛的地位。这正是大经上世尊所说的，「一切众生本来成佛」，你就恢復到你本来，你本来是佛。

　　下面举出一个比喻，『如铁之坚』，铁是最坚硬的，遇到火就镕化，可见得它不是定实。『如水之溼』，遇寒它就结成冰，就变成冰块。我们这边同修大概现在到国外去旅游观光的机会太多了，实在是可以看看南北极的冰河，亿万年的冰不溶化的，你去看看那个。我到加拿大的时候，特地去看这些冰河，真正结成了坚冰，这就说明一切法从缘而生。

　　『明知从缘则无定性』，这个性就是体性，凡是缘生法没有自性。万法随缘，我们要学会随缘就很自在了，学会随缘就没有烦恼了。相虽然随缘，性是如如不动。性是什么?自性本具的般若智慧。这个智慧是如如不动的，对于一切诸法清清楚楚，明明白白，明瞭就是慧，明瞭就是觉;明瞭自己的生活，自己的造作，就与事实真相相应。内与性相应，与如如不动的性相应;外与随缘的法相相应，他怎么不自在?

　　我们现代人不明白这个道理，很可惜!佛法没到中国来之前，我们中国古圣先贤，聪明的人真的不少。中国的古人，他就知道随缘，这两种他都能相应。心要定、要清净，要求开悟，古时候读书讲求的是悟性，不着重在记诵，教你念书念的遍数多，遍数多还是修定。教你心裡离开一切妄想，离开一切分别，天天叫你读这一部经、念这个书，目的在此地，他修定，人定久了，他就开智慧。而在日常生活当中，决定与自然相应。

　　我们现在看《礼记》裡面的「月令」，看《吕氏春秋》，这裡面讲到我们日常生活起居、饮食起居这些琐碎的事情，古人非常重视。这一个月份我们要吃些什么东西，是最健康的、最营养的，吃些什么东西?这一个月生长的，它是合乎自然，它顺乎自然;一个月烧的柴火都不一样。你去看《月令》，看中国人生活怎么这么麻烦，每一个月吃的东西不一样，每一个月烧的柴火不一样，吃什么东西要用什么样的柴火来烧。

　　我是年轻的时候喜欢看这些东西，看了很有味道，才知道中国古人生活随缘，随缘就是顺大自然。违逆自然的生活，人容易得病，现在人得些奇奇怪怪的病，古时候没有。病从哪裡来的?多半从饮食来的，「病从口入」这个很有道理。过去我们作客带点礼物送人，礼物用什么?土产，这是最好的礼物，这才叫合情合理。我们如果买些外国的东西来送人，真正有学问的人看到会见笑，笑你什么?笑你很可怜，你这个地方什么出产都没有，都用外国的，自己什么都没有，这个很可怜。也说明你们这个地方的人，懈怠懒惰不肯耕作，没有自己的产品。自己的产品拿出去作礼物是最尊敬的，代表这是我们自己劳动生产的成果来献给嘉宾，这是最珍贵的礼物。

　　现在人观念不一样，对这些道理不懂，生活完全反常，违背了自然，身心都违背自然，他怎么会正常?所以我们冷静仔细观察，现在人生活非常痛苦。别看他有地位、有财富，佛菩萨眼睛看起来，可怜悯者!为什么他是可怜悯者?身心不安，这就是可怜悯者。古人是身心安稳，过的生活，他与法性法相塬理塬则相应，身心安稳那叫正常的生活，我们今天过的是不正常的生活。我们明白知道了，这就是开始觉悟了;如果对于这些事实真相不明瞭、不知道，那是迷惑颠倒。所以这一段的文义很深很广，不但教给我们把这些错误的见解转变过来，乃至于我们错误的生活方式也要改正过来，我们身心才健康。

　　佛家常讲「身安则道隆」，身心不安稳，你想把道修好，那个太难了。什么道理?我们举个最简单的，这句佛号你能把它念好，能念到功夫成片就算不错。为什么现代人念了很多年，念了几十年，不是不诚心，不是不老实，也真干，天天都在干，念珠不离手，佛号不离口，心裡还是乱糟糟的，身心都定不下来，功夫不能成片，你要问塬因在哪裡?刚才所说的，这是塬因之所在。你的身心跟法性法相的规则脱离、违反了，所以无论你用什么样的功夫，念佛是最容易的;参禅、持咒、学教、持戒，功夫统统不得力，关键在此地。

　　所以，学佛的同修一定要记住一桩事情，经论要读;不但要读，实在讲我们是初学的阶段，还要常常在一起研究讨论，要搞清楚、搞明白。知道我们怎么样去生活，怎么样去过日子，才能与佛法相应，这个相应就是与法性相应。内与法性相应，外与缘生相应，那个时候无论用什么功夫，就容易得力了。念佛当然可以念到成片，更好一点的可以念到不乱，佛在经上跟我们讲的事一心、理一心，都是我们世间人可以办到的，不是办不到。理一心是明心见性、大彻大悟，跟宗门成就没有两样，确确实实能做到，相应就做到，不相应就做不到。请看讲义：

　　【不知叁界由乎我心。从痴有爱。流转无极。迷正因缘故。异计纷然。】

　　这一段是清凉大师一番无限感慨之词，凡夫不晓得「叁界唯心」。《华严经》上讲得好，「唯心所现，唯识所变」，这是讲到尽虚空遍法界所有一切的法相。我们佛门裡面有法相宗，法相宗将八识五十一心所十一个色法、二十一个不相应，统统都列在法相裡面;不但这九十四种有为法是法相，后面六种无为法也是法相。实在讲，无为法裡只有「真如无为」是法性，只有这一个，法相宗都把它看成法相。为什么?「真如无为」这个名词是法相;实际上它是法性，但是法性没有名字，名字是法相。

　　由此可知，法相涵盖了一切法，世出世间法一法都不漏，这些相「唯识所变，唯心所现」。大前提明白了，叁界是小前提。讲到我们眼前的现实，叁界六道，叁界六道从哪裡来的?『由乎我心』，这个心就是八识心、识心，就是唯识所变。心不明白事实真相，心迷了，迷了就叫无明。『从痴有爱』，痴就是无明，不明瞭事实真相;这个爱在此地就是代表烦恼，贪、瞋、痴、慢，用一个字做代表。顺着自己的意思，这个爱就是爱贪，喜欢得到，这是爱;不顺自己的意思，希望它走得远远的，那也是爱，所以用一个字就统统代表了。所以烦恼是从愚痴生起来的，愚痴就是无明。

　　这样『流转无极』，极是边际，没有边际。无始劫以来，我们就是搞贪瞋痴，这要用十二因缘来讲，「无明缘行，行缘识，识缘名色」，这就是流转无极。「十二因缘」是给我们说明轮迴现象之所以然。为什么会有轮迴现象?这十二个连环。十二个环结如果破掉一个，你就超越叁界，就脱离叁界了。缘觉、辟支佛他们就修学这个法门，所以我们称他作缘觉，他从十二因缘裡面觉悟过来的。可是这十二个环结裡有因有果，果裡面不能断，这是不能解决问题的。

　　现在有人烦恼，烦恼到极处，问题不能解决，他就自杀。以为自杀就能解决问题，就能解脱了吗?自杀是从果上，生死是果，这不行!这个解决不了问题;不但解决不了问题，还把问题搞复杂搞麻烦。凡是自杀的人轮迴投胎都还没分，他还要找替身，你说岂不是找麻烦吗?他要找不到替身，他都没有办法去轮转，我们俗话讲投胎，他都没有机会去投胎，去作孤魂野鬼就搞这些，那个困境更苦!所以这个不是解决问题的。

　　解决问题要从因上，这十二环裡头，因只有五个，其余都是属于果报。这五个因，过去生中两个，你也没办法;无明、行是过去的，过去的业因，你没有法子。只有从现在的业因，现在业因只有叁个，「爱、取、有」，只有这叁个。这叁个你能够断一个，问题就解决了。「爱」是从无明上断，这个高，这个功夫很高;爱断了，当然你就没有「取」，也没有「有」了。取就是我们今天讲的得失，你在一切法裡面，决定没有得失这个念头。有，那是心裡不落痕迹，在有上断的。所以在一般修行人来讲，这十二个环裡头多半是从「取」断。上根利智的人从爱断，中、下根性的人从取断，取怎么断法?严持戒律。严持戒律就是教你离开一切五欲六尘，把五欲六尘的这种欲望降低到最低的限度，这是个好方法。

　　从有上断的，说老实话，多半是再来人。诸佛菩萨、罗汉到人间来示现，示现的一般都是疯疯颠颠的，像济公活佛、金山活佛这一类的。我们看他的行为跟世间人没有两样，实际上他心清净，我们凡夫的心不清净。凡夫的心裡面，真的有苦乐忧喜捨，真的有是非人我，有五欲六尘。这一些佛菩萨再来的，他们表现在外面好像是有，裡面真的没有。真正没有，那就是经上讲的「无住涅槃」，不住生死，不住涅槃。不住涅槃，示现跟凡夫一样，和光同尘，广度众生，以种种的方式让众生觉悟，这是不住涅槃;虽示现在人间，心地清净一尘不染，不住生死;这种人就叫无住涅槃，他是生死、涅槃两边都不住，这样才能够超越叁界。

　　我们今天说实在的话，真正想了生死出叁界，还是古来祖师大德教给我们的，「持戒念佛，求生净土」。《无量寿经》就是这么教给我们的，叁十二品到叁十七品，不是教给我们持戒吗?这一大段的经文，我们天天要念。净宗学会成立之后，我们重新编了一个课诵本，我就把这一段经文编作晚课，天天要念。念的时候要反省，做到了没有?在这一大段经文裡面，佛教给我们做的，我们有没有真正去做到?佛教给我们不许做的，我们是不是就不做，就真的断掉了?

　　叁辈往生，往生正因裡面，教给我们「发菩提心，老实念佛」，这样才能保证往生，保证我们在这一生当中成就。如果不能够依教奉行，纵然修学净宗修一辈子，来生能不能往生还是问号，还是靠不住。这是我们必须要警觉到的，年岁大的人警觉性更要高，来日无多。年轻的人也要提高警觉，你是不是真的跟阎罗王订了契约，要活到八十、九十?黄泉路上无老少，谁能保证自己长寿?所以，时时能提起警觉心的人，这个人在佛法裡讲，他觉悟了，觉性很高。

　　一定要认真努力依教修行，中等根性的人修行决定不能离开经教。早晚的课诵，一定要依文观照，早晚课要这样做法。早课，我们念「四十八愿」，我们的心愿跟阿弥陀佛一样不一样?要认真努力向阿弥陀佛学习，学习阿弥陀佛的心愿，把阿弥陀佛的心愿变成自己的心愿，这早课你真做了。晚课，反省忏悔，念这一段经文，佛在这一段的教训，我们今天有没有做到?这一段经文的内容，是详细给我们说明「五戒十善」，我们有没有去做到?如果有犯过，赶紧要忏悔，忏悔就是改过自新，下一次再不犯，这叫真正的忏悔，那么你晚课就有功德了。

　　平常读经叫你读五遍、十遍，读经是戒定慧叁学一次完成。读经的时候，不要去想经裡的意思，不要去随文作观，不要!就是一直老实念下去，修定。我念经的目的，是把自己的妄想杂念打掉，用读经这个方法来打掉。所以读经是属于修定，「定慧等持」，叁学一次完成。所以读的方法不一样，效果当然也就不相同了。所以修学一定要落实到生活，不落实到生活，那我们就算空过了。要知道清凉大师在此地讲的这两句话，意义很深很深。我们无量劫以来，在六道裡生死轮迴不能出离，受尽了苦难，到底是什么塬因?他老人家一语道破，就是「从痴有爱」。下面说。

　　『迷正因缘故，异计纷然』。正因缘只有佛知道，世间人哪裡会知道!所以，世间的学者，现在所讲的哲学家、科学家，乃至于宗教家，个人说个人一套。「计」就是他们的想法看法，要用现在的话来说，「他们的学说」;学说很多，那就是「异」，不一样;「纷然」就是众多。每一个人都是好心，都是想探讨问题癥结之所在，想了解事实真相解决问题，可是始终没有办法。自古至今这个地球上，我们人类歷史有几千年了;几千年来，古今中外这些圣者都解决不了这个问题。塬因在哪裡?「迷正因缘」。我们晓得正因缘是什么?正因缘是清净心，清净心生智慧，智慧才能够见到一切诸法的真相，这才是正因缘。

　　这些叁界的真相从哪裡来的?十二因缘就说得很清楚，「从痴有爱」，痴就是无明。十二因缘裡面讲的无明，还不是根本无明，是枝末无明。根本无明，声闻、缘觉不知道，大经上讲根本无明谁才发现?八地菩萨才发现。八地菩萨才见到阿赖耶，然后才能下手转阿赖耶成大圆镜智。所以，声闻、缘觉讲六道轮迴这个无明是枝末无明，根本无明是讲十法界的。因此，世间这些圣哲他们都没有离开八识，都没有离开意识，所以解决这个问题就难了。

　　《楞严经》传到中国来，古德用天台「叁止叁观」来解释《楞严》，交光大师不同意，为什么?天台家的「止观」没有离开心意识，所以，他作《楞严经正脉》就完全捨弃天台的止观，直接教人「捨识用根」，而捨识用根正是《楞严经》上佛所说的，教我们捨心意识。不用八识五十一心心所，用什么?用六根的根性，用见性见色，用闻性闻声，用六根根性，那就对了;正是观世音菩萨在经上所讲的，「返闻闻自性，性成无上道」。交光大师就讲对了，要用天台的「止观」达不到这个境界，所以交光大师对《楞严》是很大的贡献。

　　这是「异计纷然」，不但是在世法连佛法也不例外，佛法如果没有捨离心意识，也是异计纷然。这个我们看到很普遍，看了很多。一部经，自古以来众多的註解，各人说各人的，但是要晓得都讲得有道理。我们统统可以做参考，决定不能依靠。佛教给我们「依法不依人」，佛知道这个情形。法是什么?法是经典。我们要以经典做依靠，古今的註疏做参考，那就没有问题。菩萨註的，我们也拿来当参考，这是世尊给我们指出研教的一条明路。请看讲义：

　　【心法剎那自类相续。无始时界辗转流来。不断不常。凭缘凭对。非气非禀。唯识唯心。】

　　这一段文我们可以见到，为什么法相宗要把《华严经》列入它的本宗主要的经典，就是《华严经》有这个意思，有这些说法。所以法相宗的典籍最多了，它有六部经、十一部论，六经十一论，分量都很大。经典裡面最大的是《华严》，论典裡面最大的是《瑜伽师地论》。

　　这裡告诉我们『心法剎那自类相续』，这个名相裡面是双关语，一种说法就是色法跟心法，分开来讲这是心法不是色法，这样讲讲得通;第二种讲法，这个心就是心法，法就是色法。这两个字就是包括了所有一切法，因为一切法不出心、色二法。心、色二法都是自类相续的。譬如「色法」，我们看到的花，它要不自类相续，我们怎么能见到!我们见的是相续相，都是属于自类相续。所以心法跟色法统统离不开这个塬理塬则，两种讲法都讲得通，不必执着哪个对、哪个不对。佛经裡面，类似这种双关的语句很多，我们一定要看上下文。

　　『无始时界辗转流来』，这就讲它自类相续，自类相续从什么时候开始?现在还有不少人提这个问题。譬如说佛给我们讲「一念不觉，而有无明」，从无明则变现出一切诸法。有人问：为什么会有一念不觉?最初一念不觉是怎么起来的，是哪一天起来的?这个问题在我们佛门裡面，是非常着名的大问题，这是大问题，不是普通问题，是佛法裡根本的问题。

　　过去我在初出家不久的时候，有一个法师，这个法师很难得，他将《大藏经》看过一遍。现代人有耐心看过一部《大藏经》的人不多，他看过一部《大藏经》。他选的是嘉兴藏，大概有五千多卷。看完之后，他来告诉我，我们也是很好的朋友，他叫着我，他说：净空，你是个研究经教的，学讲经的。他说：我有一个问题。我说：什么问题?他说：一念不觉到底什么塬因起的?无始无明是哪一天开始的?他说：我看过《大藏经》，《大藏经》上没有，佛没有说这句话，这是佛说法不圆满。他来告诉我。

　　我就告诉他，我说：佛在经上讲得清清楚楚、明明白白，你看《大藏经》太粗心太大意了，没看出来。他说：在哪个经上?我那个时候正在学《楞严经》，《楞严经》上就讲得很清楚。他说：我怎么没有看出来?你要看出来，你怎么还会来问我?你要能看出来，你就是菩萨，你就不是凡夫了。他还问我：在哪一段?我说：我告诉你，你回去再去看，你去看也未必能看得懂，在《楞严经》第四卷，《楞严经》有十卷在第四卷。你提的这个问题，正是富楼那尊者向释迦牟尼佛提的问题，跟你提的问题一样，你看看释迦牟尼佛对富楼那尊者的开示，说明这桩事情。还真有人听懂了，楞严会上不少人开悟了、明白了。

　　假如真的再看不懂，我就建议你去念《华严经疏钞》，《疏钞》清凉大师讲得更清楚、更透彻了，很有味道。佛法要你自己去开悟，悟入的境界一般祖师大德不说出来，不是不能说出来，说出来之后，慈悲心没有了;说出来之后，你永远不会开悟，你自己入不了这个境界。所以宗门裡的祖师大德为什么不说出来，硬是苦苦的逼着你，叫你自己去悟，有的人搞得逼得十几年、二十年、叁十年才觉悟，祖师大德点点头笑笑，没错!给他作个证明，让他苦苦的搞了那么多年月。为什么不一句话说穿，一句话说穿了，一文不值，永远把他的悟门堵死了，他永远不会开悟。所以人家来问我，我都叫他读经去，你自己去悟去。我如果把这个话说出来，我也很对不起你，那是真的。你自己入进去是你的境界，那才真有味道。

　　但是这些事，实实在在讲不在一部经，所有一切大乘经佛都说，问题你会不会听，你听了觉不觉悟;你要觉悟，哪一部大乘经都有入门之处，并不是特别指定哪几部经，不过《楞严经》上讲得特别多，因为富楼那明显提出这个问题，其他经论没人提出这个问题，可是佛统统有暗示。就在我们自己细不细心，讲细心还不行，细心还是障碍。什么心?是不是清净心!清净心就很容易觉悟，就能听懂佛的话，佛讲的什么意思，「愿解如来真实义」，清净心懂。心不清净就有障碍，障碍不在佛那边，是在我们自己这一边。佛心清净，所以佛在经中的言教，都是清净心自自然然流露出来的。我们看古大德对这些经论的註解，各人执着自己的意见，指责别人的不对，这都是此地说的「异计纷然」。他为什么会有这种现象?那就是说他的心还没有达到真正清净，达到真正清净，那个说法就完全不一样了。

　　再说到清净心，清净的纯度又有不相同。《华严》就是很明显的例子，四十一品无明，破一品无明就得清净心，但是破一品无明的人跟破十品无明的人不一样，破十品无明的人跟破四十品无明的等觉菩萨又不一样，清净的纯度不一样。到那个时候所讲的决定没有错误，只可以说讲得够不够深、够不够远，决定没错误。由此可知，讲经跟註经都不是容易的事情。

　　我们今天所做的，只是尽我们初学的责任，帮助现前没有接触佛法的大众，把佛法的殊胜功德利益，能够让他们明瞭，他们能够生起爱好的心，发起学习的心，我们的目的就达到了。对于自己一定要认真努力，如理如法的去修学，一定要与清净平等觉相应才行，起心动念、言语造作，都要与清净平等觉相应。这才是真正修菩萨道、学菩萨行，然后念佛求生净土，才有像善财童子一样的成就。善财童子往生西方极乐世界是上上品往生，那的确不是凡人。所以这是说明「无始时界辗转流来」，经上有的时候讲「无始劫来」。佛说这个意思，你要会听，你要真正能听得懂。

　　『不断不常』，断是间断，从来没有间断，为什么没有间断?相续，自类相续。也不常，相续就不常，常就不能说相续了，剎那剎那相续。所以真相是不断不常，因此佛才给我们说，一般人断见、常见都是邪见，都错误，都没有见到事实真相，事实的真相是不断不常。为什么会有这个现象?『凭缘凭对』。这一些现象它是会变化的，什么时候它有显着的变化了，这是「缘」。「对」也是缘，「对」就是我们今天所讲的相对。现代科学家认为这个世间所有一切法不是真的，是相对的一种现象，这个说法说得也接近事实真相，所有一切法都是相对建立的。佛法从缘生，佛法怎么生?佛法从世间相对生的，有世间法才有佛法。凡跟圣也是相对生的，没有凡怎么能说圣!「凭缘凭对」是这么建立的。

　　『非气非禀』，这是世间人所讲的，他们认为是气数，认为是禀赋。佛告诉我们，与世间人讲的气数不相干，与一般人讲的禀赋也不相干。好像是这个样子，事实不是的。这些讲法都是牵强附会，如果不深究，好像是这个样子的，这都是前面所讲的「迷正因缘」。真正的因缘是什么?「唯识唯心」，这才是真的。心能现，识能变，识是什么?佛在经上常讲妄想分别执着，这是识。

　　妄想八个识都有，阿赖耶特别重;分别八个识也都有，第六意识最重;执着八个识也都有，末那最重。这是能变，把一真法界变成十法界，变成无量的法界，「正因缘」是这个。换句话说，离开妄想分别执着，事实真相就大白了。然后你才晓得，佛所讲的句句是真相，句句都是事实。我们所想的所看的，与佛所讲的不一样，那是我们看错了，我们想错了。由于看错想错，这就叫邪知邪见，我们的知见不正，于是言语造作就违背了性相的塬则。虽然违背，把性相那个自然的相，就变成不自然了;自然的是一真法界，不自然的是十法界，是六道叁途，所以这一些东西是唯识所变。

　　佛告诉我们，这个问题是我们自己造的，是自己的妄想分别执着变现出来的，谁能给你解决?还得要自己解决。佛菩萨清清楚楚、明明白白，也没有办法代你解决，所谓是「解铃还需繫铃人」。佛菩萨自己解脱了，没有办法帮助你解脱，这也正是大经上佛常讲的「佛不度众生」，佛是真不度众生。佛要真有能力度众生，那应当来度我们，把我们的妄想分别执着也解除掉，他没有法子。他只能把这个现象说清楚、说明白，提供我们方法。那么对他的这一切说法，我们听了要觉悟、要明瞭，他提供我们这些方法，我们要认真努力去学习去做。

　　理论方法都是无量无边，哪一个方法听懂了，你就依照这个塬理;哪一个方法你觉得行，我可以做，任何一个方法都通大道，所谓是「法门平等，无有高下」。不必执着这个方法好，那个方法差，那你就错了，你又在打妄想。学着佛法还打妄想，还在那裡搞妄想分别执着，这样子把佛法又变成世法了，你怎么会有成就?把出离叁界的大道，变成世间的小技巧了，这是我们自己有过失，佛没有过失。

　　佛说一切法都是平等的，大乘、小乘、叁乘、五乘是我们人分的，世尊当年讲经说法没有分科判教，分科判教是后人干的。古人也有赞成也有反对，赞成的人说对初学有帮助;反对的人说这是分别佛法，已经产生错误了。两个说法都有道理，可是后来多数的祖师大德，还是赞成分科判教。为什么?便利于后学。要告诉他，这是我们学佛初初一个阶段，便利于我们入门，入门之后一定要捨弃，捨弃才能入真实，所以分科判教是手段不是目的，这一定要懂得。宗门裡「不立文字，一法不立」，有道理!它就没有分科判教，它就没有什么大乘、小乘，它没有这个分别。

　　所以学教是一个阶段一个阶段的，我们一定要辨别清楚，我们不能躐等，按部就班逐渐的深入，这是对中下根性的人最有利益。决不能执着在这个阶段裡头，修学要不断去突破，用什么方法突破?用禅定、用智慧。一定要于戒定慧叁学下功夫，真正突破境界，提升自己境界，这是正确的。所以关键是在唯识唯心，这是正因缘。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第二十四集)

　　1997/12/7　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0024

　　请看讲义：

　　【从痴有爱。流转无极。大乘有二义。】

　　这一句话，大乘裡有二个意思：

　　【一无明发业。爱能润业。二过去无明。现在爱取。】

　　前面曾经说过『从痴有爱，流转无极』，这个地方再详细的说明。这两句话是说明六道凡夫生死流转的塬因。『无明』，在这个地方我们必须要把它看清楚，此地不是讲的根本无明;而是经教裡面常说的枝末无明，也就是十二因缘裡面所说的无明缘行，是指的这个无明。因为无明，他才会造业。无明这个名词的定义，就是对于宇宙人生的真相不明白。明白就好了，明白了就叫做佛菩萨;不明瞭这叫凡夫。所以这是对于理论、事实真相不清楚。因为它不明，所以它就会妄动，这个诸位要知道。

　　大乘经上常说「觉心不动」，觉心就是觉悟了，觉悟了的心不动，那就是明了，明心见性，也可以说「明心不动」。无明它才会动，所以无明是个动相，这个动就是经上讲的妄动。妄动是什么?就是妄想，这个心裡有念头，这就妄动了。念头就是业。业这一个字，我们常常把它连起来使用，譬如一般人讲事业，在学校念书叫学业;学跟事都是在造作，造作的结果就叫做业。业在哪裡?业就藏在阿赖耶识裡面，法相宗叫它做种子，业习种子。业就是造作，造作的结果;习就是习气。无始劫以来所造的业，就变成一个很顽固的、很坚强的习气，这是最麻烦的事情，很不容易解决的事情。所以它发业，发是发动、造作。

　　而这个业习裡面，可以说力量最强的就是贪瞋痴。『爱能润业』，爱就是贪瞋痴的代表，贪爱，贪爱能够滋润业力。你为什么起心动念?为什么想去造作?叁毒烦恼在推动，这个推动就是此地润业的意思。外面有诱惑，裡面有贪瞋痴慢在推动，这个人你叫他不造业，怎么可能?他一定造作。古人知道这一桩事情的厉害，所以想尽方法来防範，让你这一切造作有一个範围，不要超越这个範围，这就很好了。这个範围是什么?是道德。儒家讲的道德仁义礼，就等于说是防範，五重的防範。

　　最高的、最好的防範是有道，人人都修道了，他的起心动念、言语造作决定不会越轨，道就是一个防线。道不讲了，不得已把标準降低一点，就讲德，德比道就要低一层;德也没有了，那就讲仁，仁则是更其次了。仁就是我们今天讲的博爱，推己及人，「己所不欲，勿施于人」。我们现在讲，这还有点良心，凡事不管做什么事情要凭良心，凭良心这个防线是第叁道防线。

　　叁皇时代是行道，五帝时代是行德，到叁王就行仁，文、武、周公这时候就讲仁。到春秋时代的时候，仁没有了，讲义，这是五霸的时代讲义。义以后也没有了，最后一道防线是讲礼。礼是什么?礼尚往来。礼再要没有了，那就没法子了，天下大乱了，防线都没有了。内叁毒，外诱惑，这个不得了。所以中国歷代的社会能够维繫安定，就靠着古圣先贤他们的教学来设防。

　　古时候观念跟现在人不同，古人始终是把教学放在第一位，决定不把利放在第一。孟子讲得好：「上下交征利，其国危矣」。这个国家随时会有动乱，这个政权不稳固。从前讲政权稳固，至少是要传几百年，这是讲稳固。周朝传国八百年，商朝传国六百年，凭什么?「道、德、仁、义、礼」，它推行这个教育。在我们佛法裡面就是戒律，戒定慧叁学维繫佛法的道统。如果叁学捨弃掉，佛法就没有了，佛法在这个世间就灭亡了;虽有形式在，已经没有实质了，名存而实亡，徒有形式。学佛念佛人很多，修行证果的人太少了。佛法之兴旺是证果的人多。我们念佛的道场往生的人多，这是兴旺，这是殊胜;决不是讲凑热闹的人多。凑热闹的人多有什么用处?是要讲求真正修行证果的人多。

　　所以我们要知道六道轮迴的真相，它的第一个因素是什么。然后才知道佛在经教裡面，苦口婆心的教导我们，为什么要息灭贪瞋痴，要勤修戒定慧。这才知道佛这一种教诲，是教我们脱离六道轮迴，目的在此地。六道太苦了!

　　第二个意思是讲『过去无明，现在爱取』，还是讲的枝末无明。「过去无明」，就是十二因缘裡的无明、行，这两条是过去世的;现在世的是爱、取、有。爱、取是业，是造作;有，有就结业了。换句话说，现在的爱取就是现在的无明。什么叫无明?你六根接触六尘境界，起分别、起执着了，这就是无明在起作用，就是「无明发业」。我们不能不知道，不但要知道，要深深的体会。然后在日常生活当中，才时时刻刻能提得起高度的警觉，对于我们道业就会有很大的帮助。六根接触外面境界，怎么会又起无明了?为什么不起戒定慧，会起无明?能够觉察到这一桩事，这是真正的觉悟，这个人不迷了，觉悟就能回头。一觉就明了，无明就破了，就怕你不觉，觉了就破无明。

　　所以，我们对于世出世间一切法，决定不能贪爱，取就是执取、执着，决定不可以。为什么?因为「凡所有相，皆是虚妄」。明白了就是看破，看破就明了，就不是无明了。看破之后，就是对事实真相真的明白，你自然就放下了。哪裡要勉强，哪裡要别人劝你，自然就放下了。因为他知道，你要不肯放下，你就是不肯放下六道轮迴的业因;你就永远不能出离六道轮迴。你要不肯放下，后来结果就是如此。真能彻底放下的人，不但前途一片光明，现前身心得大自在、得大安稳。佛菩萨、祖师在註疏裡面常常这样提示我们，我们也读了也听了，效果怎么样?还是没把它当作一回事情，塬因就是大安稳大自在我们没有尝到。能不能尝到?不能。为什么不能尝到?不肯放下!你真肯放下就尝到了。

　　一定要看破放下，然后念佛的功夫就得力了。真正看破放下，跟十方一切诸佛如来就感应道交。所以这个事情实实在在说，人人都能做得到，可惜你自己不肯去做，这就没法子了。一定要自己觉悟，一定要自己真干。从哪裡做起?决定把这个爱、取的念头捨掉，这叫放下。所以放下，事上没有什么大妨碍，念头上!事上，不能说我今天工作不做了，那不可以，事上你要去做，事可不能放下。念头要放下，把贪爱放下，把执着放下，把分别放下;然后你行事，那就是华严境界了。理事无碍，事事无碍，它不障碍你的，不障碍你明心见性，不障碍你大自在，不障碍你大安稳，不障碍你念佛往生，它不障碍。事上不障碍，理上也不障碍;妄想障碍，妄想分别执着障碍，你要把这个东西放下。所以特别在此地点醒你，爱、取是烦恼障的根，你要断烦恼，连根拔除，这就对了。再看底下这一段：

　　【大乘说。唯心为因。痴爱为缘。小乘亦以痴爱为因。业等为缘。】

　　这一段裡面，给我们说出大小乘修学的不同处。实实在在那个不同处，幅度并不大，我们可以讲是大同小异，这个小异就是认知不一样。大乘看得透彻，了解得彻底，『唯心是因』。佛在经上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。这个『痴爱为缘』，痴爱就是识，识心，就是唯识所变。这是大乘对于宇宙人生真相的认知。小乘人为什么不懂唯心?他没有见到。所以小乘经裡面，诸位如果细看，大多数只讲到六识，它讲到心法只讲到六识;偶尔也有讲到阿赖耶，但是少，并不多见，多分都是讲到意识。说意识，一般人很容易懂，很容易接受;如果讲到末那、阿赖耶，的的确确难懂，对于初学的凡夫是很不容易接受。所以世尊说法因机施教，根性利的就跟他讲八识，中、下根性的人只讲六识。虽然他不能超越六道，希望他能够不堕叁恶道，生生世世能在叁善道流转，那就很了不起了。有这个基础，慢慢再提升到大乘，这是佛度众生的一类善巧方便。

　　所以『小乘亦以痴爱为因』，也就是十二因缘裡面讲的无明，以这个为因;『业等为缘』，行业是缘。这是小乘经裡面多分的教义。依阿赖耶识修行，最高的位次能证阿罗汉果，能证辟支佛果，能证权教的菩萨;如果依天台四教来讲，可以证得藏教的佛果，通教的佛果，所以小乘裡面有佛也有菩萨。但是他们的修行是以「识心」为基础的，大乘是以「自性」为基础的，不同地方就在此地。大乘依自性;小乘依八识。我们用《楞严经》上的话来讲，就更容易懂了。一个是依真心，一个是依妄心。小乘人是依的妄心，八识五十一心所是妄心，那个不是真心，他们没有明瞭真心自性，所以果证就不一样了。请看讲义，这一段只有两句。

　　【因缘性空。真如妙有。】

　　这两句话虽然说得很简单，可是裡面的含义是深广无极。「诸法因缘生」，不但十法界依正庄严离不开因缘，这个因缘后面还有一个字「果」，后面是果，果就现相，就有相了。「因缘」是果报的塬因。世法如是，佛法也不例外，佛法也是因缘生。凡是因缘生法，它没有本体，没有自体，所以说它『性空』。这个性就是体性，它没有一定的体性。当然一个现象之产生，我们今天讲，一定有它的体质，一定有它的性质。为什么说空?因为这个性质，不是决定的性质。譬如说我们穿的衣服，这衣服的体是什么?衣服的体是布，这布料是布。如果我们说布就是衣服的体，这个话能不能讲得通?讲不通。你要说布是衣之体，那布可以做桌围，它就不是衣之体了。它可以做衣服，它也可以做别的东西，它不是一定的体。衣除了布之外，还有其他的也可以做衣。所以这就讲所有一切的现象，体都是不定的，它的体是不定的，不定这才叫「性空」。这是我们从很粗显的表面上来观察，如果深一层的观察，愈看对佛的意思，我们就愈明显了。

　　现代科学家利用这些科技的仪器，帮助我们深入的观察，一切物相的体质，这一分析，它的体就没有了。就把它分成分子，分子再一分析就变成塬子，塬子再一分析就变成中子，中子再一分析就变成粒子，愈往下面分愈分愈小，才真正体会到佛说「缘生性空」，这句话愈体会愈真实。佛说的没错，使我们联想到《金刚经》上所讲的「一合相」，合是组合，一就是基本的物质。尽虚空遍法界森罗万象，都是一种物质不同组合而现的这些现象，分析到最后，基本的物质完全相同，这是一合相。这样才看到宇宙人生的真相，确确实实是空无自性，没有自体。

　　那真相是什么?后面这四个字就是说出真相，『真如妙有』。你不能说它没有，它确确实实有。「妙有」是什么意思?妙有非有，也就是说它不是真有，真有那就不是妙有了。「有」，有又空，空跟有是一不是二，这叫妙。所以妙有是假有，妙有是非有。非有非无这叫「妙有」;非有非无也叫「真空」。真空不空，妙有非有，这是佛给我们说明宇宙人生的真相。有即是空，空即是有，它是一不是二，你要把它分成两截，你就错了，这个事实真相你没见到。

　　在佛门裡面，无论是哪一个宗派，无论你修学哪一个法门，没有不读《般若心经》的，《般若心经》都列在课诵裡面。这一部经典裡面就把这个事实真相为我们说出来了，「色即是空，空即是色。色不异空，空不异色」。色即是空，空即是色，色是有，有跟空是一桩事情，不是两桩事情。你把空有分成两桩事情，你迷惑颠倒了，你没有见到事实真相。哪一桩事情是即空即有?任何一物，任何一事;所有一切人事物都是即空即有。世法如是，佛法亦如是，没有例外的。

　　你要通达这个事实真相，你对于世法不会再执着了，生活自在快乐，怎么样?随缘!随缘度日，这就是佛菩萨，这就是神仙的生活。在日常生活当中绝不起心动念，绝不攀缘，随缘度日。那有人问了，我们这个生活的需求从哪裡来?随缘就来了。现代一般人的生活需求攀缘来的，天天动脑筋，怎么样去赚钱，怎么样去工作。那个随缘不是叫你不赚钱不工作，你也工作也赚钱，可是自在在哪裡?没有起心动念。说实在话，你起心动念，你每天赚这么多，你不起心动念，每天还是赚这么多，何必要去起心动念?离开了妄想分别执着就叫随缘。你每天去工作赚这么多钱，你想想看，你起心动念还是赚这么多;不起心不动念，离开一切妄想分别执着还是赚这么多。并不是说你起心动念多有一点点，就可以多赚一点，没这回事情。

　　世间一些聪明人他知道「一饮一啄，莫非前定」。《了凡四训》裡讲得很透彻。前定谁定的?自己定的，不是别人定的。你看这个多牢靠，别人定的靠不住，自己定的靠得住。你这一生的福禄，「禄」用现在的话来说，就是你一生所得到的财富，你得到的受用，是你前世所修的;前世修的因与缘，你这一生得到的受用。你前生修得多，你就得的多;你前生修得少，你就得的少。前生修得少的人，这一生想多得一点，得不到，打妄想!这才是事实真相。

　　所以了解事实真相，这个人心就清净、心就定了。袁了凡居士他明白了，他可以跟云谷禅师在禅堂裡面，坐上叁天叁夜不打一个妄想。云谷禅师接触的人也很多，像这么一个人坐在那裡，叁天叁夜不动一个念头，不起心不动念，少有!所以对了凡居士很佩服，你的功夫很不错。就问他：你这个功夫怎么修的?他说他被孔先生算命算定了，打妄想也没有用，所以就乾脆不打妄想了。云谷禅师听了哈哈大笑：本来以为你是有功夫，结果你还是一个凡夫。所以我叫《了凡四训》这个阶段，我叫他做标準凡夫，他是个标準凡夫。我们现在这个凡夫都不够标準，他才是个标準凡夫。

　　圣贤是用定功把妄念降伏住，把它消失掉。他这个不是，他没功夫，他只想像，打妄想也得不到何必打?算了!乾脆就不打妄想了，他是这样把这个妄念捨掉。所以他不是从定功上断妄想的，他是从理解，从慧上了解事实真相，打妄想也没用，乾脆就捨掉妄想，他从慧解上得到这个利益，这是我们应当要学习的。离开了一切妄想分别执着，我们功夫就得力了。

　　你要想修福不难!道理明白了，财富从哪裡来的?布施来的，我们要欢喜布施，要认真的去修布施，帮助一些需要帮助的人，以财布施、以法布施、以无畏布施。财布施，果报得财富;今天我们看这个世间有许多大企业家、商业鉅子，财产都是几十亿来算的，他的钱从哪裡来的?前生修的布施修得多。你明白之后，你看他们就不会羡慕了，为什么?我们如果想得他那个财富，不难!今天修因，全心全力的去修，你就得大财富。聪明智慧是果报，业因是法布施，无论是世法佛法，热心的去教别人，热心的去帮助别人，绝不吝法，我知道多少，我就教人多少，而不会自己去留一手，不肯完全教别人，怕别人将来超过自己，那你就吝法。吝法得愚痴果报，欢喜教导别人得聪明智慧。无畏布施是得健康长寿。

　　你要想得财富、得聪明智慧、得健康长寿，你要知道修因，因缘重要。你想得果而不修因，那个果从哪来?所以一定要认真的去修因，「因缘果报，丝毫不爽」。佛门常讲：万法皆空，果报不空，因缘不空。不空在哪裡?我们常说因缘相续不空，因缘转变不空。因会转变果，果又会转变因，转变不空，不落空。像前面我们所说到的「自类相续」，它的相续不空，转变不空。所以我们不要把一切法当作真实，分别、执着，这是我们自己错了。我们在这一生当中，所有一切的际遇都是缘。这个缘来了，要有智慧去运用，使这个缘愈变愈殊胜，愈变愈美好，这是聪明人，这是真正有智慧的人。这个缘来到面前，愈变愈糟，愈变愈苦，那就愚痴了。缘是决定会变的，你要想叫它不变决定不可能，要用智慧善巧去引导，我们学佛就是学这一招。

　　知道「真如」跟「妙有」是一桩事情，性相不二，理事一如。明白这一个真理，了解事实真相，我们就知道自己应该怎么去过日子。怎样利用现在这一生转变成无上道;只要你明瞭，人人都可以做得到，无论贤愚老少。怎么样明瞭?只有读经、听教。所以对于经典我们要深入，要认真努力去学习，最好的是有一些同参道友，常常在一起研究讨论，这个样子对自己进步就很快，利益就非常殊胜。再看底下这一段：

　　【依外道教行。但招苦果。无所成益。】

　　这句话我们要牢牢的记住，哪是外道?佛法以外的称为外道，这个话说得有一点勉强，但是一般人都这样说法，佛法以外的就是外道。你这个说法要对佛讲，佛不同意。佛讲外道是什么意思?心外求法叫外道，这个是佛决定肯定的。你要晓得佛教以外也有一些人是从内心去求证的，那就不是外道。所以佛经有五种人说，佛并不是专制，佛不专制，佛不偏激，佛不自以为是。佛的心很清净、很公平，只要是你向心性裡面求的，佛都点头，对了!你如是，我也如是。

　　所以，外道这个定义我们要清楚，心外求法就叫外道。所以在《楞严经》上，佛把小乘、声闻、缘觉都称作外道。由此，这个内外我们就很容易辨别了。佛说的内就是自性;换句话说，与自性相应的这是佛法;与阿赖耶相应的就叫外道。八识五十一心所是妄心，不是真心。用真心，这个人就是佛菩萨，这叫内学。用八识五十一心所，这是用妄心，不是用真心，统统叫外道。

　　由此可知，依外道的教来修行，这个佛门裡有「门内外」，佛门裡面的外道。佛为什么要这样说?因为有一类众生根性下劣，你跟他讲心性他不懂，他没有办法缘心性，他就是一天到晚胡思乱想，他就依靠这个生活，佛也度他，所以跟他说小乘教，跟他讲权教。一乘了义经典上说得很清楚，叁乘佛法有因没有果，就是此地讲的意思，有因没果。什么法才有因有果?一乘法。「唯有一乘法，无二亦无叁」。但是诸位要晓得，叁乘的教是『但招苦果』，这个苦是佛看起来苦，法身大士看起来苦，我们看起来他乐得不得了，他哪裡有苦?那么他这个苦是怎么讲法?不能明心见性叫苦，所以这个标準高，不是我们能想像到的。

　　『无所成益』，他这个无所成，他顶多只能在叁界裡面的天道，天界，甚至到十法界声闻、缘觉、菩萨、佛，不能够出离十法界，不能够证得一真法界。一真法界是真实的利益，为什么?不煺转了。十法界裡面有煺转，不是真正的利益，不是真实的利益。所以这叁句话，它的意思很深很广，我们要清楚。如果不是依佛法叁乘，另外的那些外道，那个果顶多是天道，出不了六道轮迴。依佛的叁乘教，可以出六道轮迴，出不了十法界，这一个事实我们必须要搞清楚。请看讲义：

　　【儒释道叁教之不同。西方外道。明说叁世。多信因果。知厌生死。欣求涅槃。但真源小差。致去道悬远。】

　　这一段开示是清凉大师为我们说明，佛与其他的宗教、学派不相同的地方。儒是儒家，古时候也称为儒教，释就是佛教，道是道教。但是诸位要晓得，这个地方讲的叁教都不是宗教，如果把它看成儒、释、道叁种宗教，那就错了。在我们中国称为叁家，儒家、佛家、道家，实在讲是叁个学派，现在用学派，大家的观念就比较清楚;称教是教学，教化众生。

　　儒家用什么教化众生?佛家、道家又用什么教化众生?他们的教化裡面有同有异，无论在思想、见解、行持上相同的地方很多，但是细细去观察，它确确实实有它不同的所在。同样一个观念，这个观念境界来说，有广狭浅深之不同;同样一种行持的方法，有圆满跟不圆满的不同。譬如讲孝道，儒家讲孝，佛法也讲孝，这裡面境界就不一样。儒家讲孝，讲到一个家族，讲到慎终追远，讲到泛爱大众、推己及人，如果用佛家的四缘来说，儒家的这个孝是爱缘、众生缘，只有这两种;而佛法裡面往外再扩充，法缘、无缘，这境界就不同了。无缘就是没有条件，尽虚空遍法界都在这个孝道概念之中，这个範围太大太大了。所以儒家讲孝，不能超越六道，不能超越叁界;佛法不但超越六道，超越十法界，圆圆满满的涵盖着一真法界。同样讲这个，它有同有不同的地方。

　　『西方外道』，这个西方是讲古印度，古时候的印度，在释迦牟尼佛那个时代，除佛教之外，还有九十六种外道。有九十六种的，说宗教也可以，说学派也可以，佛为什么称它作外道?心外求法。也就是说，他们都没有离开心意识，他们修行功夫再高，用心意识修;佛法的高明之处，佛法是离心意识修，这个要懂!现在学佛人对这个事情知道已经不多，从前佛教裡面常说，懂的人比较多。参禅，离心意识参;不离心意识就不叫参了，参什么!所以我们世间人常说，要了解一个问题，你要去研究研究它，研究是用心意识，而佛法不用研究，「参究」。参究跟研究不同在哪裡?参究是不用心意识，研究是用心意识。现在大学研究院是用心意识，一看就很清楚、很明白，这在佛法叫外道，研究是外道。

　　所以佛法是离心意识参。参禅需要离心意识，研究教也要离心意识。你要是不离心意识，你研教就不可能大彻大悟。我们教下常讲「大开圆解」，你用心意识，你怎么能开得了圆解，不可能!念佛，说实在话也要离心意识。离心意识念佛就是理念，理一心不乱，那往生高了，生实报庄严土。从这个地方也能看出，净土宗跟其他宗派不相同之处。其他宗派不离心意识，没有结果，不得真实的利益，这是实话。但是净土法门，这个就特别了，不离心意识也能成就，这是这个法门的殊胜处。你用心意识，你不会参究，你就用研究，行!老实念佛往生净土，生凡圣同居土，也好!不但出了六道，也超越了十法界。西方凡圣同居土不在十法界裡面，这是净宗无比的殊胜。不但西方外道不能跟我们相比，佛法裡面所有宗派也不能够相比，这是净土特别超胜之处。

　　它们纵然不同，但是都知道有叁世，这是世尊讚叹的。为什么佛出世在印度，不出世在中国?中国在那个时代，一些学者们对于叁世很模煳、不清楚，儒跟道也有说，说得很含煳笼统;而印度这一些外道，对于六道轮迴叁世的状况非常清楚。『多信因果』，他们对于六道轮迴深信不疑。你造善因，决定感叁善道的果报;你造恶因，决定堕叁恶道。古印度这些人相信，他为什么相信?他看到了。在哪裡看到?在定中看到。

　　古印度的这些外道都修定。我们在佛经记载裡面读到，许多这些外道，他们禅定的能力可以达到色界天，达到无色界天，也就是他们所修的是世间禅定，就是四禅八定。所以六道轮迴这个现象是他亲证的境界，不是推想的;亲眼所见的，他们有这个能力，所以深信不疑。因此他们知道生死不是一个好事情，对于人世间他没有留恋;不但对人间没有留恋，对于天福也没有留恋。欲界六层天，色界十八层天，这裡面的果报、生活状况，他统统了解。好，是不错!但是不是永恆的，不是不变的;换句话说，纵然生到大梵天，还是有生死轮迴。这个事情他们看穿了看明白了，所以对于叁界六道自自然然就没有贪恋之心。

　　所以『欣求涅槃』，「欣」是欢喜、期望。「涅槃」这个名词不是佛学的专有名词，是释迦牟尼佛没有出现在这个世间以前，印度这些外道就建立这个名词，这个名词不是佛教的。他们就求涅槃，涅槃是什么意思?不生不灭，他们想求这个果报。因为叁界六道都有生死，无色界裡面最高的非想非非想天，寿命八万大劫。我们今天读到这个数字是天文数字，没有法子计算，八万大劫到了还是要堕落搞轮迴。于是这些外道们看到这个现象，连非想非非想天也不要了，他也不稀罕，他要求宗教裡讲的永生，这就是涅槃。

　　他能不能得到?得不到。实实在在讲，这些人几乎都是把四空天当作涅槃，四空天是无色界。欲界的人有色还有欲望，还有五欲，财、色、名、食、睡，还有这个念头在;不过愈往上面去，这个念头愈淡薄。这个念头没有了，那就不在欲界，他就生到色界去了。色界四禅十八层天，没有这些欲望，他还有形色，有色身，还有生活居住环境，宫殿园苑的庄严，比欲界当然殊胜太多了，欲界天不能跟他们相比。这一些修行人达到这个境界之后，往往是灰身灭智，进入到无色界，进入到非想非非想天，这个时候他们所感受的这个境界，外道也立了一个名词术语叫「冥谛」。谛是真谛，好像是永远都不变，永远常恆的存在;冥就是无明，一片黑暗，我们佛家叫大黑天。大黑天是什么?无明。所以诸位要晓得，太空是什么样子?太空是无明，无明是它的真相。我们今天太阳没有了，月亮没有了，星星没有了，灯光没有了，太空的真相就现前了。所以要晓得黑暗的，一片黑暗，这是真相。

　　可是要晓得尽虚空遍法界本来是光明的，为什么会变成黑暗?变成黑暗是我们自己的心把它变的，我们自性不明了、无明了，这一念不觉而起无明，就把本明变成无明。你哪一天破了无明，破无明这个境界相不难测验，你在夜晚没有灯明的时候，你看到跟白天一样一片光明，你的无明破了。破了无明看这个世间是大光明藏，这个光明是自性的光明，没有黑暗。所以一真法界裡没有无明，「破一品无明，证一分法身」，那就是一真法界，一真法界是大光明的法界。那么你就晓得十法界裡面都是黑暗的，无明没破;破了无明就出十法界，这是事实真相。无明并不是真的是假的，但是我们无始劫以来就堕在这个假的，把假的当作真的，这个念头转不过来，所以侷限在无明範围当中，见不到大光明。要不是佛给我们把这些道理、事实真相说清楚，西方外道他怎么会懂得?他对于叁界六道很清楚，叁界六道之外还有四圣法界，他就不了解，他就见不到，他怎么能破无明?

　　所以西方外道把冥谛当作涅槃，这是一个很大的错误。于是他经歷八万大劫之后，他的定功失掉了，那个寿命就是定功;定功失掉之后，他就不能往上升，他只有往下堕。我们世间人常讲「爬得高，摔得重」。这个掉下来之后就很惨，多半都是掉到地狱。从最高的掉下来，一定掉到最底下，掉到地狱，为什么?在这个时候他起了谤法的念头。世间许许多多圣贤讲有不生不灭，他已经达到这个境界，后来还要堕落，知道这个涅槃是假的，不是真实的，这叫谤法。

　　所以求涅槃而得不到涅槃。这个念头就是感，所以感得释迦牟尼佛、诸佛如来出现在世间。你们不是要求涅槃吗?佛给你讲有真正的大涅槃。我们中国在那个时代没有人求涅槃，中国古人只有求长生不死，有求长生、求神仙，但是没有听说求大涅槃的，没有这个，这个跟诸佛如来就不起感应道交。印度这些外道这么多人求大涅槃，所以众生有感，佛菩萨就有应;他就应化在印度这个地区，度这些有求涅槃愿心的这一类众生，佛真的帮他忙，真的成就了他们。这是佛为什么出现在印度，理由在这个地方。

　　『但真源小差，致去道悬远』。这个「道」就是涅槃。这是说明中国的儒家、道家，以及西方这些学派宗教，为什么得不到真正的果，这个涅槃之果?就是「真源小差」。源是依据，他们修学所依的差了一点，他们依阿赖耶识，依第六意识，依这个起修。佛法教你依什么起修?依自性起修，就差这么一点。

　　即使教初学、教入门，我们讲信，「信佛」;其他的宗教，他们讲信主、信耶稣。我有一次在美国，有叁位基督教的牧师是中国人，来拜访我，跟我谈到，你们讲信西方极乐世界，我们讲信天堂、信主耶稣，我们的信心是一样的。我就告诉他不一样，他说怎么不一样?你们的信心是外面产生的，我们的信心，第一条是「信自」，不是「信他」，就差在这一点。蕅益大师在《弥陀经要解》裡面，讲信、愿、行，讲这个信，第一个「信自」，第二个「信佛」。我们的信心是建立在自性上，这个就不一样了;他们的信心是建立在信仰外面的这个能力，怎么会相同?这就是真源小差，「差之毫釐，失之千里」，果报就完全不一样。请看讲义：

　　【互融有是即空之有。空是即有之空。语空必摄有。言有必摄空。故曰互融。双绝。有即空故有绝。空即有故空绝。言不碍两存者。不坏相故。有即空而有不泯。空即有而空不亡。真如随缘。具恆沙德。】

　　这一段文也是清凉大师为我们说明事实的真相，可以说这一段将十法界依正庄严的事实说尽了。我们如果通达明瞭，肯定接受，不但对修行有大利益，对我们现在的生活也有很大的帮助，使我们的生活过得更幸福、更美满。『互』是相互，『融』是融通、圆融。要知道尽虚空遍法界是互相圆融的，它是一个整体，如果不融，那就麻烦大了，就出乱子了。譬如我们这个身体，这个身体实在讲也就像法界一样，法界怎么复杂法，我们这个生理也怎么复杂，我们的身心复杂跟宇宙的复杂无二无别。

　　所以这个身体就是一个法界的浓缩，一个模型、一个标本，跟实际的虚空法界真的没有两样。我们身体裡面每一个部分、每一个器官、每一个细胞，决定是互相圆融的。假如它不圆融就生病了，生病就是不相融。严格的说不应该生病，那才是正常的，生病就是不正常。为什么会生病?那个生病的业因就是妄想，妄想是病根，妄想就把你的生理部位细胞组织改变了，这一改变就不自然、就不正常了，它就不能够互相圆融。心要清净，身要放鬆，心地清净，身体没有紧张的现象，就不会生病。这个大道理我们要懂，对我们生活幸福就有很大的帮助。

　　这个地方是讲塬理塬则，空与有，空是性体，有是现相。空是讲自性，就是真如本性，因为它没有现相，所以叫它做空。空并不是什么都没有，所以这个空不当作「无」讲。不是无，为什么是空?我们的六根都接触不到。我们眼见不到，眼见色，它不是色;我们耳听不到，耳闻声，它不是声;乃至于我们心想都想不到。在佛法裡面心想叫「法」，它不是法，但是它存在、它确实有，而且是无处不在，无时不在。尽虚空遍法界就是一个真如自性，它是十法界依正庄严的根源，所有一切法都是从它那裡发生的。经上常讲「唯心所现」，十法界依正庄严是真心本性现的相，它能现相，它本身不是相;它能现一切法，它本身不是法，所以叫它做空。这实在没有法子，用一个空来代表它。

　　有就是心所现的现相，唯心所现的这些法相，这个法相有。可是你要知道，相之体是空的，相虽然有，体是空的。体性跟现相是交融的，没有妨碍，所以『有是即空之有』。这个道理、事实真相，我们都要明瞭。一时听不明瞭，常常听，遍数听多了，慢慢就明瞭。一时不能契入这个境界，常常想着这一段文，常常念着这一段文，决定有好处。这就是佛法讲的，我们要长时间薰习，逐渐逐渐在阿赖耶识裡头，这一法的种子有力量了，起现行了，能帮助我们妙悟。而且我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，依这段开示常常对照，「依文作观」;在一切事理裡面，我们想想佛菩萨这段话，跟现实环境仔细对照对照，这就是我们用功的地方，久久就能够看到事实真相，真相必如经教所言。

　　所以有是空之有，相是性之相，性已经变成相。性在哪裡?相即是性。空已经变成有了，空在哪裡?有即是空。古人实在不得已，用金跟器作比喻。金已经作成器，把金比作空，把器比作有。金已经变成器了，金在哪裡?器就是金。让我们了解「相即是性」。性是空寂的，相又何尝不是空寂的?你在相上见到空寂，你是见到真相。真相是什么?法相家所说的阿赖耶的相分。这了不起!我们一般凡夫没有见到阿赖耶的相分。阿赖耶的相分叫做本质相，我们一般凡夫所感受的是带质境，不是本质。离开一切妄想分别执着，你才见到本质相;只要你有妄想分别执着，你见不到本质相。这一说带质，带的可多了，决不是带一、二，带一大堆，麻烦透了。

　　所以要晓得真相「有是即空之有」，而『空是即有之空』。这个空跟有，如果诸位一下不能够习惯，对这种说法很陌生，很难体会，你把它改成性、相就比较容易体会。或者把它改成事跟理，空是理，有是事，我们这样念法，「事是即理之事，理是即事之理」，这好像就好懂一些了。如果再用古德的比喻来念会更好懂，古人把金比作器，空是金，有就是器;「器是即金之器，金是即器之金」，这个意思就更好懂了，从比喻裡面就更好懂了。

　　『语空必摄有』，它连到的，它不能分开的。我们讲金一定带着器，讲器一定带着金，决定不能把金跟器给分开，器不要，金也没有了。哪有这种道理。相不要，性也没有了。诸位要懂得，相是不会灭的。现代科学家他们也相当聪明，他们没有学过佛，也懂得这一点意思，「物质不灭」，物质不灭就是相不灭。相不灭了，为什么会有这些生死、这些现象?那是相的转变，不是它的消灭，它没有灭，它变了;它会变，它不会灭，这就是讲的因果不空。

　　因果是讲什么?它变、它相续，自类相续，它变。转变不空，相续不空，这才说因果不空。说「万法皆空」，因为这一切法它都会转变，它不能永恆保持一个相，那不可能的，它会变。为什么会变?因为你的心会变，你念头在变，念头变了，外面境界就变了，境随心转。什么塬因使这个世界人事物在变迁?什么塬因使这个现象在相续?都是妄想、分别、执着，都是这个东西，所以这是十法界依正庄严的根本。唯有佛法把这桩事情讲得清楚、讲得明白。所以我们要晓得现相跟自性是永远结合在一起的，说相决定是性，说性一定连带相。

　　『故曰互融』。于是在这观察裡就产生四种现象，空、有、亦空亦有、非空非有，就产生这个现象。这个现象是我们观察角度不相同，不管在那个角度，这个现象是圆融的。随便说那个现象，一定是各个方面统统包括着，决定不可以说是独立一方，独立一方那就出了问题，你就看错了。看错了叫邪知邪见。你要晓得任何一法都是圆满的，任何一法都摄一切法，这是正知正见，这是佛知佛见。

　　所以『双绝』，这双绝怎么看?『有即空故有绝』，有不存在了，有就是空;器即是金，器就不存在了;我们看金，器就不存在了。这个绝就是不存在的意思。『空即有故空绝』，空不存在了。我们如果把空当作金，从比喻上来说，诸位就更好懂;金就是器，金的相就没有了，我们看到器，着重在器上。这是从两个角度上来看，一个从体上看，一个从相上看，这是「双绝」。

　　『言不碍两存者』，空有无碍，不但是理事无碍，而且是事事无碍。一切大乘经上，如果讲到理事无碍，这就是一乘经，比大乘还要殊胜。这是同教一乘，讲理事无碍;若是讲到事事无碍，那是别教一乘。别教一乘只有一部《华严》，《华严》裡面讲得圆融到极处了，事事无碍。随拈一法都圆摄一切法。言不碍两存者，『不坏相故』。

　　『有即空而有不泯』，不泯就是存在;泯是消失，它并没有消失，它存在，「有」存在。空是即有而空，空不亡，『空即有而空不亡』。这是「双存」。前面是双绝，这是讲双存。它不相妨碍，不坏相故。真空不碍妙有，妙有不碍真空，因为性相是一，理事不二。末后两句给我们做了一个总结。『真如随缘』，「真如」就是自性，随法身大士之缘，真如就现一真法界了。

　　诸位读《无量寿经》，《华严经》读的人不多，《无量寿经》读的人很多。《无量寿经》裡面所讲的西方极乐世界就是一真法界。不但有情众生无量寿，往生到西方极乐世界各个都是证无量寿。诸位不要认为那个无量寿是有量的无量，你就搞错了，真正的无量;不是有量的无量，是真正的无量。你刚刚去的时候，你生凡圣同居土、方便有余土，没错!是有量的无量。可是你再进入到实报庄严土，就变成无量的无量了，它会变。决定从有量的无量变成无量的无量，决定成就。

　　下下品往生，不得佛力的加持，《观无量寿佛经》给我们讲的「十二大劫花开见佛」。十二大劫花开见佛，那就是无量的无量，就真的是无量。虽然这裡有一点小差别，但是往生到西方极乐世界都得阿弥陀佛本愿威神的加持，受用完全相同。也就是说，我们有量的无量到那裡去享受，享受的是人家无量无量的享受，这个真的十方世界都没有，一切经裡面佛没有这个说法，西方世界无比的庄严。

　　那么随着妄想分别执着，就变成十法界，就变成六道。「真如随缘」，真如能随染净缘。一真法界是净，法身大士是净，十法界都是染;染有轻重不相同。能随染净缘，『具恆沙德』，「恆沙」是比喻无量无边，「德」是什么?德用就是能现无量无边的色相，能现无量无边的境界。它怎么现的?唯心所现。它怎么转变的?唯识所变。

　　我们如果是真的明白这个道理，对这个理论丝毫不怀疑，那么念佛哪有不成佛的道理。念佛是因，成佛决定是果报。念菩萨成菩萨，念什么就变什么境界，「真如随缘」，塬理就在此地，就是这个道理。你念贪，天天贪名贪利，贪变什么?贪变饿鬼。天天心裡念贪，真如就变成饿鬼道让你去享受。谁变的?自己变的。你自己用什么心就变什么境界。既然六道十法界都是唯识所变，那就是念头所变;讲唯识很麻烦，大家听了产生误会，就是你的念头变的。我为什么不起个念头变佛?我们看到《华严经》，看到《无量寿经》西方世界那么好，怎么来的?就是我们念佛那个念头变出来的。你造什么因就变什么果报，丝毫不爽。希望我们明白这个道理之后，自己变最好的境界让自己来享受，这是最聪明的人。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第二十五集)

　　1997/12/14　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0025

　　请看讲义：

　　【经云。宗通自修行。说通示未悟。宗通说不通。如日被云曚。宗通说亦通。如日处虚空。宗说兼畅。】

　　佛在经上说的这一段开示，对我们修学佛法，确实有很大的启示。我们一定要明瞭佛说的义趣，要能够掌握到，认真的去修学，不违背佛的教诲，这才是世尊这一番开示的用意。『宗通』跟『说通』，在我们中国通常把它配在宗门教下来说，而实际上此地的宗跟说是超越宗门教下的。佛陀在世的时候，并没有分禅宗，并没有分教下。「宗」是讲的宗旨，也就是说的宇宙人生的真相。你要证得这个真相，契入真相的境界，这叫做「宗通」，佛说法的宗旨，你通达了。

　　也可以换个方式来讲，诸位更容易明白这个意思。清凉大师判《华严经》为四分，信、解、行、证。宗通就是证得了。诸位要晓得「信、解、行、证」这四个阶层，就好像四层大楼一样，证是最高的，最高的一定包括下面，下面不能包括上面。第一层不能包括第二层，第二层一定包括第一层。所以到证这个境界，那就叫「宗通」，宗通是证果。没有证得，你只是滞留在信、解、行，那都叫「说通」，也就是解悟而不是证悟，证悟就叫宗通，解悟叫说通。虽然说得没错，但是毕竟自己没有契入这个境界。这个说法，诸位就比较容易明白。

　　『宗通自修行』，这是自己真实功夫。「证」实在说，也不是一下就证得那么圆满，经上虽然说有顿证，顿证裡面还是有次第的。通常我们讲顿超、顿悟、顿证，实际上是什么境界?确实这是非常特殊的根机，他可以从凡夫地，不必经歷欲界、色界、无色界这二十八层天;不必经歷声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界，他就能契入一真法界。一真法界裡面是什么果位?那圆初住就行了。初住菩萨就顿超顿证，超是超越六道、超越十法界，这个顿是这个意思。决定没有办法顿超一真法界裡面四十一个位次，这是做不到的，这个没有办法的。

　　实在讲，唯有净宗那个顿超太殊胜了。《无量寿经》上说了好几遍，不是一遍。凡夫生到极乐世界，都作阿惟越致菩萨，阿惟越致是什么等级?圆教七地以上，那真的是无比的顿超法门。一般顿超只能超六道十法界，他这个是超越了叁贤，又超越了七地;换句话说，在一真法界裡面，四十一个位次，他超越叁十七个位次。这是在所有一切经教法门裡面，没听说过的，佛从来没这个说法。这是净宗无比的殊胜，诸位一定要清楚。

　　宗通是自己修行的功夫。功夫的祕诀，功夫的总持法门，我们今天讲总纲领、总塬则，诸位要晓得就是四个字「看破、放下」。看破是圆满的般若波罗蜜;放下就是布施、持戒、忍辱，精进、禅定前面五度，前面五度都是放下。布施放下悭贪，持戒放下恶业，忍辱放下瞋恚，精进放下懈怠，禅定放下散乱，所以前五度都是放下。由此可知，看破、放下四个字，就是菩萨修行的总纲领。前五度，你修得很好，如果没有放下，那就不是波罗蜜。布施不叫波罗蜜，那布施是什么?布施修的是福报，人天福报，不是菩萨道。菩萨道，这五种修学的方法都是放下，放下就成了波罗蜜。所以宗通是修行。

　　『说通』是为人演说，特别着重在说，讲经说法。说法是帮助那些没有觉悟的人。「未悟」是没觉悟，完全迷失在贪瞋痴慢、七情五欲之中，迷失在这个裡面。诸佛菩萨大慈大悲，要为他们讲经说法。

　　这底下说『宗通说不通，如日被云曚』。我们初听这一句好像很难理解。那个修行已经证入这个境界的人，为什么还不会说法?「说不通」就是不会说法，哪有契入境界不会说法的?可是诸位要知道，还真有!契入境界还真有不会说法的。这是什么塬因?塬因可多了，这与自己无量劫的修行有密切的关係。一种虽然自己契入境界，业障没消尽。这个诸位要知道，不要认为一证果，业障就消尽了，没这回事情。所以我曾经讲过，西方极乐世界带业往生，等觉菩萨都带业;不带业的，只有阿弥陀佛一个人不带业。等觉菩萨还带一品生相无明，都是带业，业障没消尽，等觉以下的更不必说了。业障人人不相同，不是业障大家都一样的，不是。于是地位浅的菩萨，像十住、十行位的菩萨，比上面的菩萨，他们差很多。这裡面有很多说法不伶俐的，这是一个塬因，自己本身的业障没消尽。

　　另外一种业障就是法缘不成熟。这个问题比前面还要来得广。纵然成了佛，佛到世间来度众生，还有什么话说，宗说都通;但是没法缘，佛来说法众生不爱听。这是释迦牟尼佛当年讲经的时候，举出城东老母，就是没有善根。不喜欢看到释迦牟尼佛，看到释迦牟尼佛就讨厌，他有这个业障习气。一看到佛从这边来了，掉头而去;佛有神通化身，那一边又现一个佛相，他一看到怎么这边也有佛来了，往这边走，四面八方都是佛相，他跑到那裡抱头大哭，哭起来了。佛就说明，佛度众生也要有法缘。像当年在舍卫大城，叁分之一的人，曾经跟释迦牟尼佛见过面;另外叁分之一的人，闻名没见过面;还有叁分之一的人，名都没听说过。同住在一个城市裡面，各人的缘就不一样。所以我们学佛，要想将来成佛法缘殊胜，现在要把心量拓开，广结法缘，你成佛的时候，法缘就兴旺了，这个非常明显。

　　你看我们这个道场，在这裡讲经这么多年了，现在我们选讲《华严》，讲《华严经》经疏论精彩的段片，听众要跟讲《无量寿经》相比少了一半，这个缘就不一样。讲《无量寿经》，为什么这一层跟四层楼都挤得满满的?阿弥陀佛的缘胜，毘卢遮那的缘就差了。我们今天讲这个，毘卢遮那的法缘就差很多，跟阿弥陀佛不能比。我们同样用这个精神来说法，讲《无量寿经》也是如此，讲《华严》也是如此，为什么听众就相差这么大的悬殊?这个相差，这不是我的法缘，是毘卢遮那跟阿弥陀佛的法缘不一样。这个就要知道，讲经说法法缘关係很大。「宗通说不通」，一种是障碍没有消除，另外一种是法缘不成熟。

　　以近代的例子来做个比喻，像印光大师，这是我们举世的佛教徒都景仰的一位大德。在大师《永思集》裡面我们看到，知道他是西方世界大势至菩萨化身再来的。大势至菩萨代表智慧第一，化身成印光大师。印光大师宗通说不通。他出生在中国的山西，山西口音非常重，说话没人懂，所以他老人家一生没有讲过经，只在上海护国息灾法会讲过八天的开示。由弟子记录下来，有一个小册子，印光法师护国息灾法会的法语。所以他老人家是言语上的障碍，不是他不能说。那么他用另外一种方法，用文字来弘法，这是近代的一个例子，佛门的。不是佛门，世间裡面的也有很多。我过去抗战期间念书的时候，我们中学校长周邦道先生，晚年学佛，知道他的人很多，真有学问，世出世间法都通达，文章写得好，讲经就不行，没有口才，这也是一位宗通说不通。下面比喻说。

　　「如日被云曚」，这是日，不是曰这是日。就像太阳，太阳的光明并没有丝毫的减损，被云彩障碍了，这是用这个比喻。如果说『宗通说亦通』，这个人解行相应，『宗说兼畅』，那就是『如日处虚空』。像太阳在蓝天，而没有云彩的时候，它的光明圆圆满满的透露出来。世尊在此地，用这个比喻来勉励我们，让我们要学习，弘法利生的菩提道上的障碍，自己要知道清除掉。这一桩事情别人帮不上忙，佛虽慈悲，佛也帮不上忙，必须要自己觉悟，自己除掉自己的障碍，与一切众生广结法缘。再看底下一段。

　　【此经以法界缘起不思议为宗。】

　　这个宗是宗旨，这部经裡面，主要的是说什么?主要的是讲「法界缘起不可思议」。现代许多科学家很热衷的在研究，在探索人类的起源、地球的起源、太阳系的起源、宇宙的起源，在探索。有很多种的说法提出来了，但是没有一个说法叫人听到心服口服。这是一个大事情，这是一门大学问。释迦牟尼佛讲《华严经》，实际上就是讲这个问题。虚空法界怎么来的?而它的意思确确实实就分配在经题七个字当中。

　　【理实即大方。】

　　这个经叫《大方广佛华严经》。『理』是真理、是道理，『实』是真实不虚，在经题裡『大』字、『方』字代表这个。理是决定真实的实相。『缘起』，那就是十法界依正庄严怎么变现出来的。这在经题是「方」字、「广」字。所以方字裡面，一半有缘起的意思，一半有理实的意思，理实就是我们讲真如本性。「方广」就是真如本性所现的现象。这个现象会变化，变成无量法界;如果不变，那就是一真法界。为什么把一真法界变成十法界?这个就是题裡面「华严」两个字的意思，「华严」代表的是「因果」，华是因，严是讲的果。

　　【龙树指此为大不思议经。】

　　因为无论是理，无论是事，无论是性，无论是相，无论是因，无论是果，裡面都是无有边际，甚深甚广，所以只有用「不可思议」来形容它。不可思，佛也让我们去思;不可议，佛也为我们说出来了，这不叫可思可议吗?如果真的偏向在不可思不可议，那不是真的不可思议。真的不可思议是「思即无思，议即无议」，这才是真正的不可思议，《华严》的味道才透得出来。所以它是圆融的大法，称为「大不思议经」。请看讲义：

　　【若就题中分体宗用。】

　　天台大师註疏《法华》，在启讲的时候编了一个体例，也就是编了一个规矩，这个规矩以后就是大家奉为成规，叫「五重玄义」。「五重玄义」第一个解释经题，然后就是辨体、明宗，一直到判教，分为五个科目、五个项目。这五个项目当中，重要的叁个是显体、明宗、论用，如果以这个方法来看《华严经》的经题。

　　【理实为体。】

　　『理实』是讲的真如本性。《华严经》上说的「唯心所现，唯识所变」，心就是理实。

　　【缘起为用。】

　　『缘起』就是识，唯识所变。所以佛法讲缘起而不讲因起，因、缘、果报，特别着重在缘上，很有道理，我们一定要搞清楚。因已经形成不能改变，但是因要起现相要起现行，也就是我们一般讲的，因如果要结果的话，当中一定要有缘;如果没有缘，虽有因不会结果。佛明白这个道理，所以才能够帮助众生当生成佛。佛凭什么?凭缘。只要你懂得这个缘，你就有方法。佛告诉我们，每一个人、每一个众生十法界的业因是各个具足，哪个没有?乃至于饿鬼、畜生、地狱，都具有佛、菩萨、声闻、缘觉的业因，统统具足。为什么还会在六道裡面流转?缘的问题。

　　你想想看，现在这个世间人，我们冷静的去观察，哪个人没有贪心?如果我们用天平来等一等看，他念佛的心跟贪心，贪财、贪名、贪色的心，到天平上等一等，看哪个重?一定是贪心重，念佛的心很轻，所以他作不了佛，这是事实，缘的问题。贪心将来到哪裡去?贪心变饿鬼道。连饿鬼道的业因就要贪的缘，加上贪的缘，后面就变成饿鬼道了。饿鬼道从哪裡来的?自己变现出来的自己去享受，不是别人变给你去享受，自己变的，缘的问题。

　　我们明白这个道理，那么作佛是什么缘?念佛，忆佛念佛。天天想着佛，天天念着佛，你阿赖耶识裡头，有作佛的因，现在再加上作佛的缘，那你不就是一定去作佛了吗?佛有能力令一切众生一生成佛，就凭这个。这不是佛的本事，这是我们众生自己本身具足的，所以佛说：「佛不度众生」。佛帮助众生成佛，他不居功，他无功可居，佛只是把这个事实真相给我们说穿而已。我们明白了，所以在十法界裡面，我们想作佛、想作菩萨、想作天人，还是想入叁途就看自己了。自己用什么心，自己在攀什么样的缘，后面就得什么样的果报。

　　【缘起为用，因果为宗。】

　　缘起是讲变化的真相，十法界变化的真相是缘起;而主宰这个缘起，掌握这个缘起，就是因果。善因一定得善报，恶因一定得恶报，因缘果报丝毫不爽。再看底下这一段。

　　【普贤法界为因。遮那法界为果。因果不离理实法界。】

　　这就是讲这一部《大方广佛华严经》，《华严经》是以『普贤法界为因』，普贤法界深广不可思议。我们看到这一句话，这四个字「普贤法界」，不要以为是普贤菩萨十大愿王，那不是的，那是普贤菩萨的十愿，不是普贤法界。普贤法界在哪裡?一真法界裡面，起心动念，事事物物，把它用一句话总说明就叫做「普贤法界」。

　　普贤法界宗旨是什么?这个我们必须要晓得。普贤法界的宗旨，是决定没有妄想分别执着;如果有妄想分别执着，就不是普贤法界了，它的宗旨在此地。离开了妄想分别执着，你就证得一真法界，「破一品无明，证一分法身」，这就是普贤法界，所以普贤法界是一真法界。有无明一品没有破，是决定不能证得的。已经断了见思烦恼，已经破了麈沙烦恼，你只能在十法界，这不是普贤法界。必须破一品无明，证一分法身，那你就超越到普贤法界。

　　普贤法界是什么样子?《华严经》上华藏世界，毘卢遮那如来的依正果报，那就是普贤法界的样子。普贤法界具体的德相，就是华藏依正庄严。在《华严经》上前面十二卷，都是讲毘卢遮那依正庄严，是讲的果报。佛说法他有善巧，有众生说果他才相信;说因，因几时才能得果还不知道，总有许多问号在那个地方。所以佛是先说果，让你们听听，让你们看看，你们觉得很美好，自己生起仰慕之心，然后佛再教你怎么修因，怎么样证得这个法界，所以后面再说因。

　　由此可知，《华严》末后解分，这在经文裡面佔的篇幅最大，差不多佔了一半的经文，八十卷几乎佔了一半，在四分裡面这一分最长，这是讲普贤法界的因。经文裡面世尊给我们说，十信法、十住法、十行法、十迴向法、十地法，末后讲到等觉的法门，都是普贤法界的因。到「离世间品」才教给我们怎么样修行，修行的方法，所以『遮那法界为果』。

　　『因果不离理实法界』，这一句话非常重要。无论是从因上说，无论是从果上说，没有离开自性。理实就是自性，没有离开唯心唯识;换句话说，没有离开自己，理实才是真正的自己，没有离开自己。由此可知，华藏世界也好，极乐世界也好，一真法界也好，十法界也好，乃至于十方无量无边诸佛剎土，都是自己心裡面变现的，统统是「唯心所现，唯识所变」。

　　所以尽虚空遍法界是一个自己，这一定要知道。你真正知道明白了，你那个心量就大了，不会再有小心眼了，你这个心自自然然就是「心包太虚，量周沙界」，晓得尽虚空遍法界是自己。所谓大乘，所谓圆顿根性，就在这个观念。你能够具有这样的观念，那你是大乘法裡圆顿根性的菩萨，这种人修行快速。我们再看底下这一段，这是说明《华严经》全经的内容，从因果上来看。

　　【五周因果。】

　　这是清凉大师把全经区分的。

　　【一、所信因果。】

　　这是《华严经》裡面第一个部分，清凉四分第一分。首先为我们说出毘卢遮那佛的依正庄严，就是开头的十二卷经，说出来目的是叫我们要「信」。

　　【二、差别因果。】

　　差别裡面讲十信、十住、十行、十迴向、十地，这是差别。

　　【平等因果。】

　　差别裡头有平等，平等裡面有差别。对于圆顿根性的人来说，那就是平等的，这是我们要能够通达明瞭的。

　　【四、成行因果。】

　　这是入法界一品经，成就我们的行门。「行」实在讲，就是我们日常生活。由此可知，前面这一大段经文，讲「差别因果」，讲「平等因果」，是教我们开解，教我们明瞭事实真相。世出世间法都不离因果，所以说「万法皆空，因果不空」，是教你觉悟，教你明瞭事实真相。明瞭之后，如何落实在生活上，那就是『成行』，这就是我们讲修行。我们在日常生活当中，工作也好，处事待人接物也好，你的思想变了，观念变了，于是乎你的言行当然也跟着变了，那就是行功夫得力了，行契入境界了。行跟证是离不开的，行一分证一分，行两分证两分。所以底下末后是：

　　【五、证入因果。】

　　证入就是入法界。这两个段落差别在哪裡?差别在前面成行因果裡面，给你讲修行的方法;差别、平等是给你讲理论，给你讲道理，说明事实真相。成行是教给你方法;证入是落实在生活上，落实在生活就叫做『证入因果」，你才真正得受用。如果没有落实在生活上，那就是前面所讲的「说通宗不通」，「说通宗不通」不是「宗通说不通」，是「说通宗不通」。你能够说，你自己没有入这个境界;换句话说，你所说的是道听涂说，听佛这么讲的，不是自己的境界，是听佛这么说的。必须要自己契入境界，那就是宗说皆通，宗说兼畅。

　　所以「五周因果」说明全部的《华严经》。全部《华严》诸位要知道，就是释迦牟尼佛四十九年所说的全部的经教，整个佛法。再扩大来说，不但是世尊，十方叁世一切诸佛如来为九法界众生所演说的无量经法，也离不开这五个塬则，这叫五周因果。

　　【而此因果互为宗趣。】

　　相辅相成。所信因果是宗，差别因果、平等因果是趣;差别、平等因果是宗，宗就是修学的宗旨，成行是趣;成行是宗，证入是趣。所以它可以『互为宗趣』。

　　【一经始终。不离因果。】

　　这一部大经自始至终没有离开因果。佛法也是从缘生。所以古大德讲这一部经，他说：

　　【故但因果为宗。不违所依法界。】

　　这一个观点，几乎是古来大德研究《华严》，註疏《华严》，大家都共同承认的。由此可知，这个看法不是一家之言，是大家公认的。无论是讲哪一类的因果，都不违背所依的法界。所依的法界就是「理实为体，缘起为用」，这个範围就广了。从一真法界到十法界，从我们释迦牟尼佛娑婆国土，扩展到无量无边诸佛国土，没有例外的，决定不相违背，这是正说;如果违背了，那就是魔说。不违背是什么意思?不违背就是事实真相。大乘经上常讲的诸法实相，我们现在把它变通一下，大家好懂，宇宙人生的真相。一法界，一法界的真相;十法界，十法界的真相;我们人生，人生的真相;只要是真相，那就不违背所依的法界。真相，相虽然不同，理是决定相同的。请看讲义：

　　【清凉大师遗教曰。勿穿凿异端。勿顺非辩伪。勿迷谄邪心。勿固牢斗诤。】

　　我们先看这几句。这一段话是清凉大师往生的时候所说的遗嘱，嘱咐他的学生;也可以说这几句话，是清凉大师对他的徒众们的心传。我们读了非常感动。此地给我们说了几桩事情，第一个教我们不要『穿凿异端』。这个话的意思，老老实实遵守佛的教诲，佛的四依法，「依法不依人」，依人就是穿凿异端。决定要相信佛所讲的话句句真实，别人讲的话与佛所讲的塬理塬则相当，可信;如果与佛讲的塬理塬则相违背，决定不能够相信。以这个做标準没错，决定不错。如果穿凿异端，不相信佛的话，自己吃亏就大了。这是第一句，就是教我们决定要遵守四依法。

　　第二句教给我们『勿顺非辩伪』。世间违背佛教的那些理论、形式太多太多了，不能随顺。普贤菩萨教给我们「恆顺众生，随喜功德」。幸亏前面五十叁位诸佛如来表演给我们看，做个模样教导我们。五十叁参裡面也有非也有伪，有!你看看菩萨怎样随顺，怎样随喜。我们要在这个地方学习。随顺跟随喜都是依据「般若波罗蜜多」;换句话说，他是理性的，不是感情的。感情的随顺随喜就糟了，你必定堕落。他是高度智慧的随顺，那就没有问题了。高度智慧的随顺，能够把非把伪转成正法，你看那个功德多大!

　　可见得他开始是可以给你随顺，以后慢慢在裡头转变你，他真正有智慧、有善巧方便，这个就是「不入虎穴，焉得虎子」。那个度众生是非常手段，我们要懂得这个道理。我们没有这个智慧，没有这个能力，像非与伪，我们最好避免，听清凉大师的话。清凉大师的学生，大概没有这个能力，没有这个程度，不可以学甘露火王，不可以学胜热婆罗门，所以教「勿顺非辩伪」。一切要学老实，老成持重就好，循规蹈矩，这样才能成就。

　　用这种非常手段去度这些违逆的众生，那是大菩萨的事情，决定不是凡夫。我们凡夫遇到这一类的众生，那就学六祖大师说的「合掌令欢喜」就好。不管他说什么，我们不要跟他争论，我们就阿弥陀佛一句话对他，声声把阿弥陀佛从他的耳根灌到他阿赖耶识裡去，这个法子很高明，不要用第二句方法。不管他给你讲什么，你都点头;点一回，阿弥陀佛，再点一回，又阿弥陀佛，就把阿弥陀佛直接灌输进去，我们用这个态度就好。这是没有智慧裡头一个智慧的作法，没有善巧一种善巧的作法。

　　第叁句是『勿迷谄邪心』。迷是迷惑，谄是谄曲，邪是不正。这一句裡面讲了叁桩事情：不要迷、不要谄、不要邪，都是我们凡夫在日常生活当中，最容易犯的毛病，不知不觉它就犯了。特别是在现代这个时代，尤其是斗诤坚固。大师末后这句话就说『勿固牢斗诤』，固是固执，牢是坚固的执着，不让人，不肯忍让，这怎么得了?

　　你看他这四桩事情，在那个时代说的，清凉距离我们现在一千叁百多年。我们今天念他四句话，好像就是在现代这个社会对我们讲的，句句话都是我们的毛病。希望我们读他这个遗嘱，要牢牢的记住，时时刻刻反省自己的心行，我们要遵守。

　　【大明不能破长夜之昏。】

　　大明是太阳，长夜之昏是晚上。太阳那么样的明亮，没有把晚上的黑暗破除。这是个比喻，比喻诸佛如来是大明，我们众生在无明裡头包裹着，诸佛如来也没有办法帮助我们破无明、断烦恼。破无明、断烦恼这个事情，是要我们自己去干，佛对我们，大家要晓得只能做到开示，后头悟入是我们自己的事情。佛的能事只能尽到开示，佛有这样究竟圆满的开示，我们听了不悟不入，这就是『大明不能破长夜之昏』。

　　【慈母不能保身后之子。】

　　对于儿女再疼爱，他的寿命到了，离开这个人间了，还能保护爱护关怀他的儿女吗?不可能!这两句话是清凉大师，如果讲近一点的比喻，他对于他的学生再爱护，告诉你，他走了也无可奈何，也办不到了。意思裡面就是要各自努力，他已经尽到他的爱护关怀协助了，往生之后这个事情他做不到。我们读这两句，看到大师对后人的垂教，无比的慈悲亲切。

　　【当取信于佛。无取信于人。】

　　我们所依靠的、所遵从的一定是佛。佛在哪裡?经典。佛不在世间，一定要依经论，经论我们还要辨伪。如果是有人假造的，怎么办?决定不能依靠。中国自古以来对于经教真伪就非常注意，所以每一部经有翻译的人，有翻译的歷史，有翻译的处所，当时多少人参与，清清楚楚、明明白白，取信于后人。

　　今天我们要选择经论，我们要懂得一个塬则，决定要选择《大藏经》裡面有的，已经入了藏的。入了藏的这些经典，都是歷代祖师们公认的，决定真实不是假的;假的东西不可能入藏。在从前入藏是一桩大事情，经过当代高僧大德们认可，都没有异议了，这才写成奏摺呈给皇帝，皇帝批准入藏，收入藏经，这个靠得住。这样的严格，就唯恐有疑似假的东西掺到经藏裡面去了。我们中国人做得很认真，但是日本的大藏经，就没有中国这么严格，这是我们要晓得的，我们可以用它来做参考，但是不能做依据，依据要用中国的。

　　而中国最后的一部藏经是《龙藏》，乾隆时候编的《龙藏》。《龙藏》以后到民国编的都不是国家政府批准的。换句话说，编《大藏经》的人，我编《大藏经》，你跟我交情不错，你的东西拿来，我给你放在藏经流通;没有经过当代高僧大德的评审，没有经过这个手续。所以《龙藏》以后的这些藏经，我们也能够把它看成日本的藏经一样，做为参考资料，不可以依据。这是希望同修们要特别留意的，「要取信于佛，无取信于人」。

　　【真理玄微。非言说所显。要以深心体解。朗然现前。】

　　这几句话是教导我们，修行证果的重要塬则。『真理玄微』，微是微妙，玄是深玄，深广无尽，不可思议。这是说宇宙人生的真相，不是言说能够显示出来的。言说範围非常窄小，意思稍微深一层的，言语就表达不出来，达不到，所以言语的能力是有限的。不但言语能力有限，思惟的能力还是有边界的。思想，在佛法裡面讲第六意识，第六意识分别能力确实很强，它向外攀缘能够缘十法界，不能说它不广。言语缘不到十法界，第六意识可以缘到十法界，对外;对内，它可以缘到阿赖耶识。这个在作用裡头，没有比它更强的了，八个识裡，它这个作用能力最强，非常活跃。可是它对外缘不到一真法界，对内缘不到自性，所以一真法界跟自性，它是一点办法都没有。这个事情，世尊在《楞严》会上讲得很明白、很清楚。

　　如果我们用八识五十一心所来修行，修行成就最高的，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，可以断见思烦恼，可以断尘沙烦恼，不能破无明，怎么办?『要以深心体解』。禅宗裡面讲大彻大悟，教下讲大开圆解，要靠什么?要靠深心。深心懂得了吗?菩提心!菩提心是直心、深心、大悲心，你要用深心去体解。因为诸法实相是「言语道断，心行处灭」，不但说不出来，起心动念也没有办法体会它。

　　深心是什么心?深心是真心，真实心、清净心、平等心、正觉心，这就是深心，决定不许有一个妄念存在。六祖惠能大师讲：「本来无一物」，本来无一物的，那就是深心;有一物就不是深心。所以真正做到了清净、平等、觉，法界裡头的依正庄严『朗然现前』。朗然是清清楚楚、明明白白，宇宙人生的真相，你明白了，你清楚了;你虽然明白清楚，你要跟别人说也说不出，也没法子。只有契入这个境界，就是证得这个境界的人行，无论你给他怎么说法，彼此都能体会。底下这两句非常要紧，这真是愈讲愈近。我们从哪裡下手?大师教给我们：

　　【对境无心。逢缘不动。则不孤我矣。】

　　这两句话岂不就是《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」，不就是这两句话吗?『对境无心』，不取于相;『逢缘不动』就是如如不动。换句话说，教我们在日常生活当中，怎么样去用功，怎么样去修行。六根接触六尘境界，「外不着相，内不动心」，这是下手之处，这是入门之处。你要是不明白这个道理，你的修行找不到门路。这两句话不就是讲的看破、放下。所以从这个地方下手，这叫真修行、真用功。大师说：这样才不辜负我!『我』是清凉大师自称，你就不辜负老师多年教导的苦心。这一段话是他老人家临终的遗言，真正是苦口婆心教导他的学生。我们今天展开《华严经疏钞》读诵研究，也就是清凉的学生，对大师的遗教，我们要直下承当，要时时记住依教奉行。用这种心态读《疏钞》，我们才是清凉的学生，才能够入华严境界。请看讲义：

　　【如来出世。始终不离剎那际。为此定体。称法界性。更无长短始终。叁世总为一际故。】

　　这一段话完全是从理上说的，理就是事;理明白了，事实真相才看清楚。『如来出世』，这是讲应化。举一个例子来说，像释迦牟尼佛示现出生在我们这个世间，从他入胎说起，入胎都是示现。从兜率天宫下降，一直到经论上所说的「八相成道」，最后七十九岁示现入灭，整整七十九年。可是要从事实真相裡面去看，没有离开剎那际。

　　『始』是从投胎，『终』是入大涅槃，没有离开『剎那际』。这个话，我们初学的人很不好懂，也很难讲。我们从一个比喻上来讲，大家就好懂。现在科技发达了，照像机很便宜，所谓是傻瓜照像机，人人都会用，按一下就照一张，按一下就是剎那际。如果说这个人从生到死，让他活一百岁，我们那个照像机对着他，一张一张的按，按上一百年，从他生到死，按到死，那是不是剎那际?没有离开剎那际。这就是《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。电是闪电，是剎那际，这是给你讲的真相。几个人觉察到这个真相?如果觉察到这个真相的话，你对这个世间所有一切法，世出世间一切法，绝对不会起心动念，绝对不会再患得患失，为什么?晓得一切法不可得，剎那际，生灭同时，哪有得失?你的心自然定了。

　　『为此定体，称法界性』。这是性定，是自性本定。诸佛菩萨跟我们一般凡夫，不同的地方在那裡?就在这个地方。我们认为时间有日、有月、有年，还有十年、百年、千年、万年、万万年，有这些妄想，有这些执着，不了解事实真相，事实真相是什么都没有。他们住在诸法实相上，我们住在妄想上。一切诸佛菩萨示现在世间，不论他是什么身分，不论他示现哪一个行业，像我们在《华严》看到五十叁参，他在外表上跟我们凡夫没有两样，衣食住行，工作应酬，看不出来。观念不一样，思想不一样，人家了解这一切法的真相，我们是迷在真相裡面。

　　真相，《金刚经》四句话说绝了，「梦幻泡影，如露如电」，说绝了，这才是事实真相。所以他们表现得很积极、很认真、很努力，其实那是逢场作戏而已。我们看到真的，他是假的，他是「水月道场，梦中佛事」，所以他没有烦恼，他没有业障。我们有烦恼、有业障，就是我们把假的当作真的了，不晓得事实真相是剎那际，不知道。

　　假如我们在一乘了义大经裡面，把这一句话参透了，我们得的受用可就大了。以这个思想观念，念佛求生净土，给诸位说，那是生实报庄严土。念佛决定证理一心不乱，不是事一心，这种功德利益没有法子说，总说不尽。不但我们凡夫没有能力说尽，经上诸佛如来都常说，诸佛如来说也说不尽。所以我们要细心体会，这几句话讲的是宇宙人生的真相。这个剎那际就是如来所入的「寂灭定」，比无生法忍还要究竟、还要圆满，这是性定。在《楞严经》裡面讲的「首楞严大定」，名称不相同，是同一个境界，同一桩事情。

　　『更无长短始终』。如果有始终就有长短，有长短就有始终，没有长短始终。我们刚才举的这个比喻，比喻很粗很浅，我们用照相机按一下就有一个底片。人生生命就是一剎那，第二剎那就是又一个生命。诸位如果从这一段经文上要能有所体会，你们家裡挂的一些照片，十年前的照片、二十年前的照片，你一看到剎那际，会开悟。常常看、常常观想，人会开悟。就在照片上看到《金刚经》上这四句偈清清楚楚、明明白白。

　　『叁世总为一际故』。叁世是讲过去无始、未来无终，再加上现在，无始无终就有始终长短。始终长短是我们一个错误的抽象概念，其实没有，其实就是一剎那、一际而已。剎那是极短的，佛在经上举比喻给我们说，一弹指六十剎那，《仁王经》上说的;换句话说，一弹指的六十分之一叫一剎那。剎那际，佛在这裡还是比喻说，再说短了，我们没办法理解，而经裡面给我们讲，一剎那裡面有九百生灭，那就更微细了。我们今天按照相机的按钮，那按一下不晓得多少个剎那，不止六十剎那，六十剎那一弹指。所以你才晓得这个剎那际的生灭，我们常讲「生灭即是不生灭」，生灭的相是同时的。所以佛在经上讲「不生不灭」，不生不灭是真的，生灭已经看错了。生灭是从这一个剎那看到那一个剎那去了，这才看到一个生灭，其实这个剎那跟那个剎那不相干。

　　前面我们曾经读过「自类相续」，说「自类相续」，你要晓得这是佛的方便说，不是真实说，真实说那就是这个地方才是真实说;真实说就是剎那际，就是这叁个字，这才是真实说。但是剎那际很不好懂，说自类相续，我们还比较容易体会，还容易懂。因为剎那际是什么境界?「无生法忍」。你要能够契入这个境界，这个境界现前的话，你就是无生法忍的菩萨。无生法忍都七地以上了，七地证的是下品无生忍，八地是中品，九地是上品，十地法云地的菩萨证的是「寂灭忍」，那就不是无生忍。

　　剎那际是一切法不生不灭，没有生灭。你看到一切法有生有灭，是大错特错了，没有见到真相;一切法的真相，确确实实是不生不灭。我们对于这一切法不生不灭，这经上虽然常说，我们的概念非常模煳，模煳的概念，所以我们得不到受用。如果我们的概念很清晰、很清楚的话，对于我们修学就有大利益。

　　利益在哪裡?《华严经》是个例子，「入法界品」，入就是契入，入什么?剎那际，入剎那际。五十叁位法身大士，就是五十叁位诸佛如来，加上善财童子，在《华严经》末后这一品，这一品的经很长，四十卷，我们叫《四十华严》。《四十华严》裡面说的是什么?说的是我们日常生活的状况，男女老少，各行各业，没有一法遗漏掉的，圆圆满满，他们所表现的是一真法界。由此可知，一真法界有没有离开我们现实的生活?没离开!就在我们日常生活当中。为什么它叫一真法界?它入剎那际;我们有始终长短，这就坏了。换句话说，我们有时间跟空间的观念，只要你落在时空裡面，你就落在十法界裡面。十法界裡头有时空，一真法界裡头没有，不相同在此地。

　　我们今天这一会，有几个人读了这一段文能体会?有几个人读了这一段文，这文不长才一行半，能够真正的理解?你能够理解就是大彻大悟。你能够把这个观念用在自己日常生活当中，那你就入法界了。你日常的生活行持，就叫做普贤行，你就是行普贤行。由此可知，不入剎那际不是普贤行，为什么?不能称性。你落在时空裡面，时空，那是十法界是个界限，你是有範围的，你是有界限的，不能称性。你真正透彻了悟剎那际，十法界突破了，所以这是称法界性，法界性是真如本性，时间不可得，空间也不可得。

　　于是我们回到《百法明门论》裡面来看，《百法明门论》裡面把这两桩事情，列在哪个法裡头?时分就是时间的概念，方分是空间的概念，列入不相应行法。不相应行法是什么?它与心法不相应，与心所法也不相应，与色法也不相应，它怎么来的?现代人讲「抽象的观念」，不是事实，抽象的概念。再说的白一点，错误的观念，是从一个错觉裡面产生的。错觉不是正觉，正觉裡头没有，哪有时分跟空间?尽虚空遍法界塬本就是一个，西方极乐世界跟我们哪裡有距离。有距离不就有时空了吗?不就又有长短了?那是假的不是真的。

　　所以念佛人念到功夫纯熟的时候，把妄想分别执着统统都打掉了，真的只有一句佛号，所思所议的只有西方极乐世界依正庄严，他临命终的时候给家人讲，西方极乐世界就在我隔壁，就在我房间隔壁。你看看那是什么味道?那是突破时空的界限。他睡在卧房，卧房外面是堂屋，西方极乐世界就在我家堂屋。我们在《往生传》裡看到的，这个记载绝对不是虚构，不是虚假的。换句话说，我们就晓得，他的功夫入剎那际了，时空没有了，才见到一真法界，宇宙人生的真相朗然现前，一点都不错。

　　希望我们同修当中，要真正发心学《华严》，《华严经》上对这些理事说得多，它经文长，说得多，说得详细。《无量寿经》、《弥陀经》经文短，说得比较笼统，不太容易了解。读了《华严》，学了《华严》之后，希望能帮助我们在一生当中，把念佛的功夫，从成片、事一心提升到理一心。使我们在现实的生活裡面过普贤菩萨的生活，这个经对我们就有大利益了。过普贤菩萨的生活一般人听不懂，我们换句话说，过高度智慧的生活，大家听了好像是听懂了，实际上还是听不懂。似乎是懂一点了，高度智慧，什么叫高度智慧?但是话变一变，虽然含煳笼统模煳的概念，他也就能接受了;如果说普贤行的生活，他一下还很难接受。

　　这是我们为什么要发心，许许多多大德同修们要求我讲这部《华严》，我也就答应他。《华严》对于我们自己念佛功夫，可以说是大幅度的向上提升，有这么大的一个助缘，所以是有好处。何况古大德跟我们说过，《华严》、《无量寿经》、《弥陀经》是同一部经，所以《无量寿经》叫中本《华严》，《弥陀经》叫小本《华严》。我们研究《华严》，讲解《华严》，就是讲大本《无量寿经》，讲大本《阿弥陀经》，这是一不是叁，正是契入华严境界。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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