(第一集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0001

　　各位同学，我们为了节省时间，也不必做介绍。这个科目《妙法莲华经》，如果要详细的讲，是要相当长的时间。这次学院给我们排的时间，是这一次有叁十个小时，下个学期也有叁十个小时，这就一共有六十个小时，六十个小时要想讲这部经，是不可能的。我来的时候也曾经问过两个同学，他们是上一届毕业的，我问问这边教学的一般情形。尤其是说一部经不能够讲圆满、或者讲一半，就没有办法继续往下讲，或者是讲一个开题也就中止，这对我们求学的人来讲，当然是不圆满，很遗憾。所以我在接到这边通知之后，它的课表寄给我之后，我一看时间可能太少，少有少的讲法，也要讲个完整。所以我就在《法华经》，古人註疏裡面选出这种，就这次带给诸位的大意，这是《法华经》大意。像这样的方式，古大德有许多人写出来，我看了几本之后，是这种比较上圆满，很适合于初机。

　　首先我们要了解，《法华经》是什么样的性质，是什么样的程度才能够接受这个经典。我想诸位在学院裡面，也听过许多老师给你们讲过，在天台讲五时八教，五个时期裡面它是最后一个时期。换句话说，释迦牟尼佛在世的时候，他的这些学生，经过了阿含、方等、般若，跟世尊修学已经四十二年之后，四十二年之后佛才讲这部大经。我们问问，我们自己学了多少年了?当时人家学了四十二年，才接受这部经典，所以这个课程，严格的讲，是佛学研究院的课程，不是初学。初学的如果来讲这部经就是结结缘，让诸位了解佛教裡头有这门课程，这门课程大意是些什么，咱们知道这些就行。如果要想深入的去研究，那得要用叁、五年专门来修，把其他的都放弃掉，专门来修《法华经》，而且还要有相当佛学的基础，才能够办得到。我们想想世尊当时，人家是专攻佛学，专门听释迦牟尼佛讲经，听了四十二年才讲到《法华经》。所以我们这次选的大意，可以说很适合于初学，初机的修学。这个经本诸位已经拿到了，课堂裡面教学的方式是要先读经，就是我们一开头上课，先要把《法华经》念一品。就像我们平常诵经一样念一品，一品念完了，我们就讲这一品的大意。由哪个来念?你们每个同学都要预备，到时候不一定请哪个来带头，请一个来念。这一品念完了之后，我们就开始讲大意，这是我们採取这个方式。

　　如果诸位要发心学《法华经》，这个经文要能够背诵，不能背诵那就谈不上学习佛法。我在台北教学的时候学生都要背经，学楞严就要背《楞严经》，学法华要背《法华经》;如果不背的话，那什么都谈不上，这点是希望大家要留意。今天我们先要把经题给大家做个简单的介绍，入了文之后就是先读经文，然后照发给大家的资料，我们讲大意。这种教学的方式，目的是使诸位同学对于《法华经》，有个概略的认识，第二个目的是提起同学们研究的兴趣。如果你要是发心将来专攻《法华》，有另外的方式，有另外的办法，这只能做个引子而已。古德无论是讲经、教学或者是註疏，首先一定要介绍讲经的因缘。即使是世尊一代时教也不例外，一代时教裡面有教起因缘，讲到教起因缘，也可以说就是说明释迦牟尼佛出现在世间，他为什么出现在世间。佛法是因缘生法，离不开因缘，总因缘就是本经裡面所讲的，「唯一大事因缘，开示悟入一切众生佛之知见」。这句话大家要牢牢的记住，从这句话我们就认识了佛教。今天有不少人把佛教看作为宗教，也有不少人把佛教看作哲学。佛教究竟是不是宗教、是不是哲学?

　　我们看看哲学与宗教的主旨，是不是唯一大事因缘，开示悟入众生佛之知见，是不是这个?如果不是这个;换句话说，佛教就不是宗教，也不是哲学。这点要是搞不清楚的话;换句话说，我们一开头就迷失了方向。这一迷到底，你什么时候能开悟?这个法门是叫你开悟的!迷不能破悟，迷只有说是迷上加迷，愈迷愈深，哪能开得了悟?既然讲开示悟入一切众生佛之知见，咱们要问这个佛知见我们到底有没有?如果众生本有佛知见，又何必要佛来开?如果众生本无佛知见，世尊对我们也无能为力，这是值得我们深深反省。而一切众生确实是本来具足佛知见，虽然具足，可惜的是我们迷不自知，不晓得自己有佛知见，这一迷麻烦就大了，我们常讲的无边烦恼、生死轮迴，就成了这个现象。可见得生死烦恼，是我们迷了自家的佛知见才有的;要是悟了自己的佛知见，这就是一般所谓成佛了。悟了就成佛，迷了就叫凡夫，凡夫与佛，只是对于佛知见迷悟不同，而说的言词，说的名词，除此之外佛与众生，你们想想什么地方有差别!没有差别。讲到迷，每个众生对于佛知见，迷的有浅深程度不同，这样才区别为十法界，十法界这么来的。我们讲佛菩萨程度愈高的他迷得浅，讲六道叁途迷得深，就是迷有浅深不同。

　　佛出世的本怀，就是他塬本的意思，就是为这么一桩事情，以种种善巧方便来诱导我们，来帮助我们破迷开悟，这就叫做佛法。所以佛法是破迷开悟的方法，佛法是破迷开悟的教学，悟了以后，再给诸位说，这个佛法也没有。正是像经裡面常讲的，佛法是什么?佛法是药!药对什么人来说的?对有病人来说的这是药。如果这个人健康没有病，你给他说药，这个药对他毫无意义，没有意义，他眼睛裡头没有药，为什么?他身体健康。佛法就好比对我们的身体有毛病，我们有烦恼，见思烦恼是病，尘沙烦恼是病。无明烦恼是病根，生死轮迴是病相，这个都是不正常，佛用这个妙药来给我们治病，病治好了，药也不要了。你们想想佛法是这个，暂时对治我们烦恼生死大病的良药，所以佛法是假的不是真的。佛门裡面常说「以假修真」，意思就在此地，以这个假的佛法，修真的是什么?真的是我们健康的身体。必须要用假的佛法的药治我们的毛病，病好了恢復健康，假的佛法也不要了，佛法裡常讲借假修真，这个假是指佛法。千万不要误会，有些人认为什么?借假身体是假的，借假修真，身体要好好的保养，为什么?没有身体不能修行!这样一执着就是增长我见。诸位想想，我见是烦恼障的根本，你的我见天天在增长，这烦恼障怎么能断得了?这是误会，他把所说借假修真，假的佛法误会是假我，这一误会这问题就解决不了!这是讲总因缘。

　　别因缘有许多，像古德所说的「法尔应说」，为什么?佛出世的本怀，就是叫我们要相信自己有佛性，相信我们自己具有如来智慧德相，相信烦恼是假的，迷了以后还在迷，相信迷可以破、烦恼可以断、佛道可以成，这是本经的宗旨。可是说到学佛这个事情实在讲是不容易，学佛就是学觉悟，觉悟必须要离开迷、执。迷的相，佛在大经裡面也说得很清楚，分别、妄想。讲到这个地方，现在的麻烦就来了你们知道吗?你们今天在课堂裡面，听我在这裡胡说八道，你们就在那裡胡思乱想，大大的错了!离开了分别妄想就觉悟，自性就现前。你们现在念佛学院，佛学院毕业了没开悟，再念高级佛学院，再念研究院，你念了一辈子都不会开悟，为什么不会开悟?因为你天天用分别妄想。佛说得明明白白，「一切众生皆有如来智慧德相」，就是因为分别妄想而不能证得。我们现在在课堂裡还在分别妄想，这怎么行?几时诸位要真正能够学会了，不用分别、不打妄想，听而无听，无听而听，你就会开悟!

　　佛在楞严会上教我们「捨识用根」，我们听经用什么听?用闻性闻法性，这样才能明心见性。假如我们用耳识闻的声尘这就坏了，耳识分别，第六识再起妄想，这段什么意思、这句怎么讲法在打妄想;这个讲法是对的，那个讲法是不对的，起执着。这个搞法搞一辈子也开不了悟，纵然你继续不断搞上叁大阿僧祇劫，你还是不会开悟，这麻烦就很大。我们看观世音菩萨，今天有一本书送给你们，《观音叁经》。观世音菩萨聪明，人家会听，用闻性闻声性，「反闻闻自性」，那个自性是什么?自性裡头六尘之性，「性成无上道」，他成佛了。我们为什么不学观世音菩萨?观世音菩萨与我们娑婆世界，最有缘分。为什么最有缘分?诸位要晓得，观音菩萨的耳根最利，我们娑婆世界众生也是耳根最利，真正是志同道合，所以才家家观世音。可惜的是家家都不会，都不会用反闻闻自性;如果会用，家家都是观世音菩萨，都成观音菩萨。这是我们应当要效法的，应当要学习的。讲到这个地方，我把因缘以及听经的态度，怎么用心法，告诉大家了。

　　下面我们就解释经题，《妙法莲华经》，讲经题也不能採取天台的规矩来讲，因为你也听了不少经，虽然那个经没听完，那个经题总听了不少遍。所以像七立选题这些我们都把它免了，不必再麻烦，把题的义趣告诉大家。为了解释方便起见，「妙法」我们先讲法，法是指的一切世出世间万法，我们也称之叫一切法。如果要把它分类区分，可以分为叁大类，这个叁大类：第一类是众生法，第二类是佛法，第叁类是心法，这个叁类可以说把十法界依正庄严一切法，都包括尽了。从这个名相诸位就能够想像得到，说众生法，必然是说十法界裡面，还没有成佛的那都叫众生。众生不但是包括六道凡夫，连声闻、缘觉、菩萨也包括在其中。经论裡常讲「有情众生」，有情的众生裡面有觉、有迷，菩萨这两个字塬本是印度话，音译过来翻成中国的意思觉有情，就是觉悟的有情众生，可见得菩萨还是在众生法裡面。佛法，佛是圆满菩提，完全觉悟了，所以他不在有情众生範围之内。诸位晓得，等觉菩萨还在有情众生範围之内，因为他还有一品生相无明没破，所以他是属于众生裡面的一类。由此可知，除佛以外，等觉以下都在众生裡面，众生是迷的时候才有，所以相不是本有的。佛是本有的，众生是非有之有，也就是因迷故有，迷的什么?这是我们要搞清楚的。

　　你们诸位想想，众生迷了什么?包括菩萨在内他不成佛，你们有谁知道?你们想想看，迷了什么?颠倒妄想没错，但是範围太大，什么叫颠倒妄想?哪个地方妄想?这裡面有个根本，诸位要晓得，迷了一!《法华经》裡面跟《华严》没有两样，《华严》讲的一真法界，一迷了一，这就一变变成了十法界，十法界是假的，迷的时候才有，悟了只有一是真的。我们几个人能够觉悟，法界是一，是不二的，你要是悟到这个一就成佛了。悟到一这就入一真法界，不在十法界之中，十法界成了一界。你看《维摩经》裡面这裡也有讲，《维摩经》讲不二法门，不二就是一，净土裡面念佛一心不乱。所以诸位要晓得，悟了心、境是一不是二，这裡面没有妄想;有了二就打妄想，就分别、就妄想。有人、有我这个二这有分别、有妄想，有众生、有佛这是二，这是分别、是妄想。所以你在佛法裡面不能证得，不但不能证得，佛经註解展开在你面前，你也不懂。我在讲台给诸位讲讲的你还是不懂，为什么不懂?因为你心没有一，你心是二。所以，所谓众生就是不了解真如法塬本是一。

　　佛法没到中国来，我们中国儒家、道家也证得，他们虽然证得，没有把这个教义发扬光大，等到佛法到中国来之后，这才将中国文化是融会贯通。孔老夫子，你们读《论语》，《论语》裡头两次说到，「吾道一以贯之」，孔夫子何尝没有证得一真法界!老子说「天地与我同根，万物与我一体」，也是证得一。所以禅家讲「识得一万事毕」，这是给诸位说明迷、悟的根源。你要是知道这个塬理、塬则，你自己用功就得法，你这个修学就真有受用，为什么?向一去修。这就是求觉，一就是觉，二就不觉，不觉就是迷，一就是佛，二就是众生。所以我们二六时中，六根接触六尘境界修什么?修清净心。清净心是一心，二心，心就不清净，一心这个心多清净!我们在境界裡面起分别、打妄想，心不清净，你就落二、叁。一切境界可以随缘，随缘是清净的，不能够攀缘，攀缘就不清净，随缘是清净的。随缘就像镜子照外面的境界一样，明镜见影，镜子照到外面清清楚楚自己怎么样?如如不动。外面的境界相印到裡面一相，什么一相?平等相、清净相。我们凡夫心不像一面镜子，对外面的境界不平等，有是非、有好恶、有分别、有烦恼，后面就有果报，这个事情麻烦就大了。哪裡晓得见闻觉知是本如来藏妙真如性，佛在楞严会上讲得多清楚!

　　佛在《楞严》裡面讲得透彻，这经典裡头，这两部经是古人所讚叹的开智慧的《楞严经》，成佛的《法华经》，「开慧楞严，成佛法华」。这是在一切大乘经裡面，这两部经最出名，知名度最高，所以大家要好好来学习，这两部经非常重要。《楞严》确实是给我们开智慧，对于一切事理说得透彻、说得明白。《法华经》它大主意就是建立我们的信心，烦恼一定能断，佛道一定可成，建立我们信心，这成佛的《法华》。既然我们见闻觉知，就是六根的根性本来是如来藏妙真如性，不增不灭。现在呢?现在还是这样的，与十方诸佛如来无二无别。可惜的就是我们自己不晓得，我们自己迷了，迷了用不用它?一天到晚还用它，用它不晓得，你说这个事情多冤枉!所以佛才出现于世间，以种种善巧方便来诱导我们，教我们开启自家如来知见。如来知见，这个如与来这两个字妙极了，《法华》裡面讲的十如是，「如是相、如是性、如是体、如是力」，一直到「如是本末究竟」，这是经裡头如的意思。只有这十重意思吗?不止。这个意思无量无边，天台大师把它展开，这十如是一展开成为百界千如，那还是从纲领上说。你看我们佛经一开端，「如是我闻」，这一个字妙极了，太妙了。天台大师叁转念十如是，把十如是裡头妙义都念出来。如果诸位也要会「如是我闻」四个字，你这四个字倒过转来，用四转来读，如是我闻那个味道也出来了，才晓得佛法之妙，妙不可言。这是给诸位介绍简单众生法。

　　什么是佛法?佛是大觉之人，究竟觉者。菩萨虽然觉还不究竟，还没有圆满，佛的觉是究竟圆满了。觉悟的是什么?觉悟是一，世出世间一切法塬本是一，一即是多，多即是一。所以你们几时要是悟过来了，叫你去算算数，两个加叁个多少?两个加叁个等于一。你在学校的老师给你打个叉，错，不及格，在佛法裡面完全正确，哪有什么不正确!一切法加减乘除，总而言之，都是得的一，一真法界，万法归一，一就是万法。不但一切法是一性，我们从法性上来讲一大概没问题，疑惑比较少一点。再告诉诸位，相也是一，作用还是一，这妙!我们初接触的时候，当然是疑问重重，为什么疑问重重?因为我们自己没有证得，光是听人家讲的是一，疑虑重重。你自己要是悟了这个境界，一听很对，正适合自己的心意。一的相是什么?给诸位说清净寂灭相。《仁王经》裡面讲五忍菩萨，地位最高的就寂灭忍，下品寂灭忍是法云地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品就是佛。如来果位上看这一切境界相是清净寂灭相!哪一天你的眼睛一张开，耳朵竖起来，看看外面的境界相是清净寂灭，你就成佛了;纵然没成佛，那至少也是十地菩萨，你达到这个境界。这个境界正是《华严》、《法华》裡面所讲的，「一真法界」，这是如来果地上的境界，所以十地菩萨，我们可以说他是成佛。

　　在这个境界裡面，佛说大慈大悲，示现的种种依正庄严的应化身，包括接引见性菩萨的报身，「随心应量，循业发现」，普度众生。这是证得一真法界所现起的大用，无方大用;在我们凡夫眼睛裡面看叫做神通，不可思议。而在如来境界裡头，说无方大用，这叫佛法，佛法有体、有用，活活泼泼，它不是死呆板的。这裡面顶重要的，就是大家记住，就是这一个字「一」，解门裡头叫你悟一，行门裡面叫你证一。这个我们修学，修是讲行，学是讲求解，我们的方向就正确，就没有迷失，目标也正确，方向正确、目标正确不要多久你就可以证得。我们现在所搞的什么?就是方向不知道在哪裡，也不晓得目标在哪裡，盲修瞎练，搞一辈子迷惑颠倒，不知道自己究竟到是什么个程度，连个生死都没有把握，你说可怜不可怜?学佛人的前途愈学愈光明，前面的道路清清楚楚、明明白白，得大自在!不是煳裡煳涂过一生，这叫做学佛，这个叫做佛法。我们下课。

　　(第二集)

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　　接着我们再说心法，佛在《华严经》裡面给我们说，「应观法界性，一切唯心造」。十法界虽然是千差万别，能造的只是一心，从心上来说，我们有的时候说性，有的时候说相。说性是心之体性，说相是心之相状，因此性相是一不是二，所以才说是性相一如。觉悟我们称为圣，不觉称为凡，凡圣也是一不是二。大经裡面还有比喻，说明一切万象的来源，佛说心就像一个画家一样，它会画画，它能够画出种种五阴。譬如这个画家他一生有许多的作品，所有的这些作品，都是他自己的心变现出来的影像。这个比喻，把画家比喻我们的真心，而把十法界依正庄严比作图画，十法界依正庄严就是这个心变现的影像。心是真实的，决定不是虚妄，真，因为性体它没有任何迹象可寻，没有迹象，所以我们叫它做空，于是乎叫它做真空。真空之体能变无量无边的相状，变出来这些相，这个相是有，我们看是有，有不是真有，而是真心变现之。所以这有我们叫它做妙有，真空不空，妙有非有!学佛，你对于佛法与众生法了解之后，明白了以后，我们修学的重点，必须要放在心法上。因为这个叁法：众生法与佛法、心法，心法是理体、是根本，一切要从心地法门裡面去修学。善于修学的人，就是说他不用妄心，真心是平等的，刚才讲一就平等。

　　我们撇开其他的法门不谈，在今日之下，修学最方便，有把握能够成就的无过于念佛法门，这是千真万确的事情。念佛法门，它的目的是在证得一心不乱，可见得念佛法门它的功夫在这叁法裡面，它是用在心法上。功夫有上中下叁品，上品的所谓是理一心不乱，那是真正达到了一心。中品的是事一心不乱，也可以说相当不错，中品相当不错，在净土法门裡面讲这是生方便有余土。下品的是功夫成片带业往生，伏惑而未断惑，这是下品的境界。诸位如果要是问到了修学，我们应该怎么样修?怎样修才能成就?我想这是每位学佛同学们都非常关心的事情，虽关心有没有用?只是关心，不深入的去修学没用处。头一桩对甚深之理你要觉悟、要通达，理要是不通你的修行就有障碍。所以世尊当年在世，说法四十九年，为什么天天在那裡讲，不带着大家去打个佛七、打个禅七?你到经裡面去找找看，释迦牟尼佛什么时候领着大众去打个佛七，你找找看，看有没有?好像释迦牟尼佛不重视修行，只重视在讲经。诸位要晓得，理难懂，理路懂了修行不难!《法华经》裡面龙女八岁成佛，可见得这不是难事情。要难，八岁的女孩她就能做到!

　　所以说是行不难，解难，就说认识路难，走路不难。你要不认识路你走到哪裡去?你走一辈子也走不到。认识路晓得哪个路远、哪个路近，喜欢走哪条路就走哪条路，而且可以预期能够到达，我走这条路多少时间到达，我走那条路多少时间到达。譬如我们台北到台中，我们乘火车大概多少时间到达，我们乘飞机大概多少时间到达，我们清清楚楚，不迷惑。四十九年讲经说法，无非是叫大家明理，认识路，怎么个修学方法，你自然就会了，用不着问别人。佛说法就正如同教一个旅行的人，把每条道路都给你说清楚，每条道路的路上情形也都给你讲清楚，你爱走哪条路就走哪条路，八万四千法门殊途同归，这就大慈大悲。但是诸位要晓得，八万四千法门，都是修的一个心法。讲到这个地方，这个心是真心，你要想真正成就、要想证得，第一个你要把妄心捨掉。所以先要认识哪是真、哪是妄，如果连真妄都搞不清楚，把假的当作真的，将迷作悟，你还能成就吗?我告诉诸位，第一个是名闻利养，这是真的、还是假的?五欲六尘是真的、是假的?你们也学了几天佛法，这是假的不是真的。那是假的你应该放得下、放不下?你要是放不下，你就迷而不悟，你还是学的是迷，你没有学的悟!

　　你出家了，现在有个居士，有个护法盖个道场送给你，你欢欢喜喜接受，到法院裡头去做了个手续，你也搞了个所有权状了，这个送给你。你们想想，这是如法、还是不如法?这个所有权状送给你，就是叫你又还俗，你又在家。本来你没有家，现在盖个家所有权状、土地、房子都给你，你也办好手续，你就又回家去。你看出了家被人家又拉拉拉到家裡去，完了!你的头脑要冷静、要清楚，哪些事是真的、哪些是妄、哪些是是、哪些是非，你就能够辨得清清楚楚。出家人叁衣一钵，绝不贪爱世间的财物，学什么?清净心，修清净心。有一丝毫的贪爱回去了，就又回去了，所以这个事情就这么难。你为什么放不下?是因为你不明理，你不相信一，你不信!你不要以为你们出了家你信佛，我看不信。信佛就能成佛，信佛就能够依教奉行。

　　你们在学院裡念书，如果有争名次的心就错了，我要考第一，我要考在你前面，你就是迷惑颠倒，迷心，为什么?还有争。学佛迷、悟是在起心动念，所以古德常讲的是「不怕念起，只怕觉迟」。你这个妄念起来你不觉，随着妄念流转，这还得了吗?所以修行就是修心。要观察一切法唯心所造，唯识所变，本来是不动，不来不去，清净寂灭相!这个境界比无生法忍还高一级，无生法忍是看一切万象不生不灭，到清净寂灭与佛就相似，可以说就一样，证得无生法忍这可以说接近，非常接近。生死诸位想想看，还有没有?当然没有，哪来的生死!生死是妄想裡面的，妄想不断有生死轮迴，妄想断了没有生死轮迴。诸位要是真正想学佛，想在佛法裡面修学，在这一生证得殊胜的功德利益，要认真。世间什么事都可以作假，只有这桩事情不能作假，世间什么事情我们也可以有的时候说侥倖，这桩事情不能侥倖，要老老实实的去修学。

　　本经裡面讲到这心法，说得非常之妙，这叁法都妙，众生法、佛法、心法都妙。悟了就叫做大圆镜智，普照十方，佛、心、众生叁无差别，是一而叁，叁而一。所以古德说既然讲是叁，非叁非一，非一非叁，即叁即一，要晓得这个事实。心裡面决定不可以有个叁、有个一，那就坏了，便利言说起见，可以说叁，可以说一。实际上有没有?实际上没有，言语道断，心行处灭。所以佛在本经裡面说，「是法不可示，言辞相寂灭」，这两句话就是通常讲的言语道断，心行处灭。所以佛又说「止止不须说，我法妙难思」，但是诸位要晓得，这个我，你要是看作释迦牟尼佛，释迦牟尼佛那个法妙难思，那就错了!我是什么?自己的我。这个我是万法归一的我，不是你我他的我，决定不能误会，就是自己的真心体、相、作用妙难思。这是把这个叁种法，我就介绍到此地。

　　再讲上面这个字「妙」，为什么称作妙法?古德就本经本、迹二门来说妙，这部经有二十八品，前面十四品是迹门，后十四品是本门。我们这次这叁十个小时打算把迹门十四品，就是到「安乐行品」，从「序品」到「安乐行品」介绍给诸位，下个学期，我们有时间再继续讲后面本门的十四品，我们再研究。先说迹门十种妙，第一个是境界太妙，境界是无量无边，经裡面有说十如是的境界，十二因缘的境界，四谛的境界，二谛、叁谛、一谛、五谛，都是诸佛菩萨、叁乘人的境界。你们要细细的去研究经，或者是研究经的註解，《法华经》自古到今有一百多种註解，这裡面最具权威的，是天台的智者大师《法华经文句》，湛然大师他给《法华经文句》又做了个註解，叫做《法华文句记》一共有二十卷，这个书在台湾有流通不难得到。学天台的，诸位要晓得，从前学天台，这个叁大部是要背诵的，叁大部的线装书要是堆起来，大概有这么高，全都要背诵。《法华玄义释籤》，你看线装书二十本，《法华文句记》二十本，《摩诃止观》二十本，这个六十本书要背的!如果是不背的话，没有资格进天台讲堂的大门，他们在讲经的讲堂，你不能够背诵叁大部，没有资格进大门。

　　所以说从前人家为什么会成就?我们现在为什么不成就?你一想就可以想到人家真用功。我们现在谈什么?你谈什么?哪点能比得上人家，比人家强的地方是什么?就是一天到晚是非人我，那比人强得太多了。没有事情的时候充壳子、杂心閒话，张家长、李家短，嫉妒、瞋恚、斗争超过了古人，其他的比不上。学佛要不能够背诵大经大论很难，很难有成功的指望!你们看看《高僧传》，看看禅宗的这些语录，甚至于教下各宗的语录，你们看看古来这些学人，哪个不是对于大经大论都熟透了!人家才能开悟。我们最近在台北市讲《六祖坛经》，六祖弟子当中有很多大彻大悟的。现在我看你们课表裡头，有《永嘉禅宗集》，永嘉的基础就是天台，他是有天台止观的基础，对于天台的教义是下过一番功夫，大彻大悟之后六祖给他印证。六祖会下法达禅师就是从《法华》入门，人家诵《法华》叁千部。什么叫诵?诵是背诵，我这个经念了会背，念了会背之后每天背诵一遍，就是一部经，已经背诵了叁千遍。叁千遍多少时候?一天一部差不多是十年，六祖会下是大彻大悟。

　　所以我们想想，我们用什么功?再像这样下去的话，诸位要晓得，光阴是最宝贵的，光阴可惜!诸位在学院裡面这是很难得的一个好机会，可是学东西要有正助，正助双修。像台中李老师在过去办研究班，他们有八个学生，课程也有十几种，他们四年毕业。可是八个学生裡面，你们去打听，去问问他们，他们还是有正助双修。有两个喜欢般若的，深入般若，其他的经都听，每个老师上课都很用心听，把所有力量专用在般若上。有两个对唯识有兴趣的，他就把所有力量用在唯识上，唯识是他主修的，其他是副课，有一个主修的!你们在学院裡面有这么多课程，哪个课程你最喜欢，这个课程你自己心裡选定了，一切力量统统要用在这个地方。正助双修，有宾、有主才能成就。我今天给老法师谈到，我过去在台中十年，我听李老师讲经叁十部，听他讲叁十部，我在裡面选的五部，十年当中主修的就是学五部经。所以比起你们我差得很远，你们在叁、四年中就学了一大堆，我十年才学五样。而且五样在你们看起来很简单，头一个《阿难问事佛吉凶经》，你们看那薄薄的本子只有二、叁张。第二部是《弥陀经》，第叁部是《普贤行愿品》，第四部《金刚经》，第五部《楞严经》，十年的时间，我就有这个底子。

　　像这些你们佛学院，大概只有一年、二年就教完了，你们虽然是学完，囫囵吞枣，那个经的什么味道不晓得。跟吃枣一样，没有经过牙齿嚼，一下就吞下去，什么味道不知道，你们干的、学的是这个。有没有听说过一经通一切经通?我学了这么一点点了，我离开就行，就可以进修，一切经论展开我面前没有困难。理通达，修行的路子也明白，行解能够相应，自己才能得受用。如果是宾主都没有，十年当中我叁十样都下功夫，那好了，样样都通是样样都鬆，没有一样能拿得出去。所以你们在佛学院，这个叁、四年当中，能够有一种东西成就，是很理想的，两种还可以。叁种以上我就有得怀疑，就是你们能不能成就，我有得怀疑。因为在四年当中学叁种东西，不太容易，在我感觉当中不容易。而且学东西给诸位说，由浅而深，由小部到大部，譬如讲《法华经》这东西不能学，为什么?学不会。如果你要有叁十部小部经的基础，你可以学《法华经》;你没有叁十部小部经的基础，像《法华》、《楞严》都没有用处。所以这次到此地跟诸位讲《法华经》，是给你们结缘，是叫你们晓得佛法裡有这部经典，这个经典的大意是什么，学习不是这个时候，这个时候可以介绍给你。讲到真正的境界，就是我们常讲的实相，特别是《般若经》裡面讲「诸法实相」，那是唯佛与佛方能证得，这是境界妙!九法界有情众生所见到的相，那《金刚经》上说的，「凡所有相，皆是虚妄」。到如来果地上的时候，凡所有相皆是实相，那个境界就妙!

　　第二种是智慧妙，但是诸位要晓得，智慧不是聪明，聪明不妙，智慧妙。智慧是什么?你看《般若经》裡面讲「般若无知，无所不知」，这是智慧。智慧是要离心意识，就是真如本性的照用，观照般若照用，这是智慧。所以你看《心经》裡面讲「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「照见五蕴皆空」，这是智慧妙!学佛的人就是要开这个智慧，如果我们智慧要开了，我们也跟观世音菩萨一样，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，我们现在的智慧没现前。这个智慧是本有的，六根的根性它的作用就是观照，我们现在麻烦在哪个地方?真心起作用的时候，五俱起意识连带起了作用，而且五俱起意识是喧宾夺主，我们只晓得有意识，不晓得有智慧观照。识是迷，智是照、是觉，所以我们是离本觉而起了不觉，我们现在是在这个境界当中。

　　要怎么个训练法?这是现前跟以往不相同，以往非常重视智慧的训练，就是说根本智的训练，这是大家要记住的，有根本才会有后得。那个根本智就好像树的根一样，树根一样，有根它才会发芽，才会长成大树，才会开花结果，根本智，才会有后得智。如果没有根本智，没有根本你们想想看，那个枝叶花果从哪裡长得起来?我们现在学佛所犯的大病，就是疏忽不求根本智，光想好看。结果搞的是什么?搞的都是花瓶裡面花，从外头折下来插在那裡的，过几天死掉了，为什么?没有根、没有本，怎么样妆扮都是假的，都不是真的，搞这个东西!根本智的修学，是从戒定慧当中得来的。从前出家五年学戒，五年干什么?学根本智。五年，讲堂没有资格听经，念佛堂、禅堂没有资格进去，这个五年学什么东西?学生活教育。诸位要晓得，那个地方学戒学什么?实际上就是学《沙弥律仪》，十戒与二十四门威仪，学做人、学规矩，学生活教育。除这个之外就是背诵经典，诸位晓得，这个背诵经典是戒定慧叁学一次完成，这个妙极了，这就是修的根本智。

　　你看看你背诵的时候，你心裡不打妄想，不会起恶念。这个戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，心裡没有恶念、没有分别、没有妄想，念经不起恶念，你看诸恶莫作做到了。经是圣人的言教，善中至善，你在那裡读诵岂不叫众善奉行吗?所以这背诵经典就是持戒，诸恶莫作，众善奉行。背诵的时候要专心，专心就是修定，不专心就不能背，背的时候从「如是我闻」到「信受奉行」，每个字清清楚楚、了了分明，这就修慧。所以大家要晓得，背诵经典不叫你研究，这什么意思，那怎么讲法，不需要，没有意思、没有讲法，就是这样念下去，这是什么?戒定慧叁学等运，修的根本智。这么重要的一桩修学的大事，我们今天疏忽，把它忘掉，成什么话?这个人怎么能开得了智慧?没有根本智决定没有后得智。后得智是什么?一闻千悟这是后得智。所以我特别劝勉你们同学，哪个经典喜欢要背诵，成诵之后二六时中心裡面都在转境，熟透了心清净了，一切世缘能够放下、能够离开了，心达到真正清净大彻大悟，后得智现前，妙!从前出家人都是经过这个训练，基本的训练五年的时间，五年是一般的，如果五年还不够，有的时候延到十年。总而言之什么?根本智这个基础没有奠好，谈不上研教，谈不上修行。

　　现在我们怎么样?这东西不要了，一下开头就研教、就来修行，就是说食数宝，盲修瞎练，就干这套，还干得满起劲的，干到都不会想想一无所得。确确实实不知道为谁辛苦为谁忙，煳裡煳涂过一生，在搞这个，你说可惜不可惜?所以我们讲东西要搞真的，不能再搞假的。但是现前再把你拉回去，叫你五年学戒求根本智，这做不到，环境不许可的事情。在今天要怎么办法?亡羊补牢，补习!同时并进，一方面随着大众来学习，一方面背诵经典，求根本智，同时进行，这样才行，这个修学法省不得的!不要说我不干可以，没这个道理。你要是不从这个基础上奠定基础，你将来在世界上，做个出名的佛学家、佛教学者可以做得到，为什么?那世间法。你想开悟、要想明心见性、要想念得一心不乱、了生死出叁界，你做不到。这是我给诸位说的老实话，如果你想了生死出叁界、要想成佛作祖，那还是个老办法，新法子不行，还是老办法，这个老办法行了几千年，成就了多少人，还是老办法可靠。下课。

　　(第叁集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0003

　　第一个工作，是要把经裡面的生字要查出来，就是这部经自始至终七卷经文，裡面的生字要查出来，要把它注音注出来。这个事情不能够依靠老师，老师不教这个事情，这是自己要查字典，不可以偷懒。第二个工作，经典裡面有法相名词、典故，这些东西也要自己去查，查《佛学字典》，或者是参考註疏、参考註解，要做成笔记，要写笔记，生字跟词句都要写在笔记本裡面。第叁个工作就是科判，科判是研究一部经的章法结构、思想体系，都在这裡面，所以这是很要紧的一种研究方法。这个科判当然自己来做，我们现在能力还做不到，好在分给诸位的本子裡面有科判，这个科判是蕅益大师作的，就是蕅益大师的《法华会义》，裡头註解的科判。我们可以做的，最好把这个科判用图表把它画出来，《法华经》的科判容易看。为什么?因为它是分品编的，它有二十八品，每一品都不太长，所以可以把它画成二十八章表解，每一品画一个表解。最好是把经文繫在科判之下，这样读经文一看就了解，这个意思就明瞭。这个工作是每个人自己去做的，不要说别人画好，你给我抄一下就好，那不行。一定要自己做，自己做自己才有收穫;抄别人的那只是敷衍塞责而已，不是个修学的良好态度。

　　至于老师指导的，是在经典深奥的义理，或者是同学有疑难地方的解答，这是老师的问题。这是我把教学的，特别是学习的方法，贡献给诸位，希望诸位要认真的去修学。这些为了要节省时间，本来我想上课之前，就是研究一品经，先要将这品经文念一遍，然后再依照这个大意来给诸位说明，你印象很深，能得一点受用。为了节省时间起见，课堂裡面就不要念，就是在上课之前，你们自己去念，一定要念一遍。念一遍听讲有受用，要是经文不念一遍，讲的时候你不晓得讲什么东西。因为我们是离开经文来讲的，不是把经文摆在面前对照来讲，是离开经文讲。这点希望诸位有时间要读经，要抽一点时间来读经。

　　大家看讲义的第一页，第一页是有两篇序，两篇都是「序文」，在第一篇裡面就把教起因缘说出来。

　　【诸佛世尊。唯为开示众生佛之知见。出现于世。】

　　这个昨天晚上给大家讲过。我特别给大家提示的就是在这句经文裡面，已经将佛法的宗趣，宗旨、趣向都说出来。你要是不了解宗旨与趣向;换句话说，在佛法当中，你就不得其门而入。昨天提醒同学们，佛法不属于宗教，也不属于哲学，你看看这边就明瞭。佛知见，诸位要记住「佛」这个字，佛是印度话翻成中国的意思，觉的意思，佛知见就是觉知见，我们中国人的意思来讲就是觉知见。知见如果不属于觉，一定就属于迷，不会有当中的，也不是觉、也不迷，没有这样，不觉就迷，没有当中的，当中的还是迷。迷的知见就是众生知见，觉的知见就是佛知见，佛就是觉知见。学佛就是学觉知见而已!觉知见是一切众生各个具足的;换句话说，本来有的，而且从来也没有失掉的，没有失掉。我们现在还用不用?现在用，一天到晚都在用觉知见，虽用而不自知。所以佛说「妄想执着而不能证得」，此地讲是「不能直下承当」;换句话说，我们现在就是带着妄想执着。我们的佛知见带了这些东西，带了这些东西，我们只认识妄想执着，而把自己本具的佛知见把它忘了。虽然一天用到晚，把它忘掉。

　　诸佛世尊出现于世的目的，就是开启指示我们自己本具的佛知见，开示是老师的事情。做学生的人听了老师的开示，一定要悟入，所以悟入是学生的事情。老师只能开示，学生要悟入，老师没有办法代替学生悟入。所以这个悟入是学生自己的事情;换句话说，是我们自己的事情。从什么地方去悟入?就从日用平常见闻觉知上去悟入。所以古人提示我们修学的要领言简意赅，我们求学的求解，要在消归自性;我们修行，行门的功夫是要在转识成智。这两句话说得太好了，解要消归自性，行要转识成智，这就能够圆满成就大觉位，大觉是佛，成佛之位。换句话说，我们在解门裡面不能消归自性，那就是古人讲的「说食数宝」，行门裡面不能够转识成智，那就叫盲修瞎练。不管你是修学哪个法门，八万四千法门，不管你修的是哪个法门，你不是搞的盲修瞎练，就是搞的说食数宝。

　　在这个序的第二段裡面，引用本经裡头一句话：

　　【是法寂灭相。不可以言宣。】

　　就是下半段，序文裡面第叁行，这是《法华经》裡面两句经文。说明佛法是言语道断，无言说当中建立言说，这叫做方便法。所以《法华经.序品》之后，正宗品裡面第一品就叫「方便品」，告诉我们诸佛世尊出现于世，所说一切法门统统叫方便法。虽然方便它是依真实而起的方便，它不是依妄心而起的，是依真实而起，这才叫方便法。如果是依妄想而起的，那不叫方便法，这也是我们要理解的。佛门裡面有句俗话说「慈悲多祸害，方便出下流」，这两句话怎么说的?因为佛法本来的意思，是「慈悲为本，方便为门」。既然慈悲为本，慈悲怎么又多祸害?方便是门，是入佛之门，也就是悟入大觉之门，那为什么是下流?诸位必须要晓得，昨天晚上所讲的，如果我们有根本智那就是慈悲为本，方便为门;如果没有根本智，完全是感情用事，那就是祸害、就是下流。祸害、下流的果报是叁恶道!所以大家一定要记清楚，我们学佛不要学到地狱裡去了，学到地狱裡头这个麻烦大了，我们常讲是永劫不得翻身，非常的可怕。地狱裡面一天，我们就一般的讲法，是我们人间二千七百多年，地狱的寿命差不多是一万岁以上。照它那个的算法，它的一天就是我们二千七百多年，我们中华民国号称五千年的歷史，在地狱裡头才不过两天。你们想想看，这个地狱去不得!

　　有了本事的人可以去，像地藏菩萨「我不入地狱，谁入地狱」，那到地狱去度众生的，不是去受罪的。没有本事的人去不得!但是地狱最容易堕落，为什么?五欲七情不断，贪瞋痴慢很容易现前，所以地狱无门，最容易进去。佛法的教学，首先就是教我们怎样不堕地狱，防止我们堕地狱。所以一开头叫你学五戒，五戒是什么?就是防止堕叁途，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，防止我们堕叁途，能够保住了人身，更进一步才能够成就佛法。所以不要把这个东西看作，这是老生常谈，我们可以疏忽，要晓得疏忽不得，疏忽了有大麻烦。佛法无论是叁乘、一乘都是讲的心法，八万四千法门也是修的心法。因为众生的根性不同，迷悟有浅深差别，所以才有叁乘、五乘、八万四千法门。小乘人着重在事相上的修行，所以小乘戒是论事不论心，表面上看起来很严格，实际上容易修。大乘戒论心不论事，表面上看起来好像很散漫、很随便，没有那么样的谨严，好像很马虎、很随便，实际上难。为什么?大乘人修的是不动心，境界并不离，并不捨离，锻鍊的不动心这个难。要想成就一定要大乘法，大乘法再升一级就是一乘法，《华严》、《法华》都是一乘法，所以经上讲「唯有一乘法，无二亦无叁」。一乘佛法就是我们现前的环境，就是我们生活环境，理与事是一不是二，理就是事，事就是理。换句话说，理事就是我们日常的生活，日常的生活塬本就是一真法界，就是大觉现前。这个「序文」诸位自己细心的去看，有问题提出来，就在讲堂裡面提出来，再给诸位解答，没有问题我们就不讲了。翻开第二页，第二页一开端就是经题，这是很简单的给诸位做个说明。

　　【妙法。即自心之别名。】

　　昨天给诸位讲众生法、佛法、心法，「心佛众生，叁无差别」，心是体，众生与佛都是用。这段裡面虽然简单，但是也有说明，说明在序裡面大家自己去看。

　　【莲华。】

　　是比喻，这个喻，是比喻得很巧妙，简单的说就是这个莲花根生在泥裡面，泥的上面是水，水再上面这是空中。这个巧巧在哪裡?我们用莲来说这叁法，这个一部分说的就是众生法。整个了解了，全部真相明白了，叫佛法，佛是觉不迷，全部都了解了叫佛法，它的真相。它的体就叫做心法，全体就是心法，明白了这个事实真相就叫佛法，未明白这个事实真相之前叫众生法。可见得它是一法，一而叁，叁而一。泥表的是六凡，六道凡夫，水代表的是四圣，这就是十法界，四圣六凡。什么叫一真法界?全体是一不是二就叫做一真。所以诸位千万不要以为一真，大概上面，底下都不要了，那就错了，那你这个上面跟下面还是二不是一，一是全体。所以这个喻，比喻得太巧妙。学佛一定要悟这个大道理，真正悟入之后，这个悟是解悟，就是对于这个事实真相彻底明白，明白了之后还要入，不入没有受用，入了才有受用。入就叫证，入就是证的意思，我们讲证果，入就是证，入了这个境界就是证果。你入得深就证得深，入得浅证得浅，所以这个喻叫巧喻。

　　心虽然是没有形相，它是一个理体，没有形相，但是它为一切万相所依，十法界依正庄严是依心而起。修行就是修的心，心正了，行自然就正，无论你做什么事情都得其正，为什么?心正。心要是不正，行很端正也不是真正的正，样子正，裡面还是不正。大乘人修的是心，小乘人修的是样子，那是外表的样子，样子正;大乘人是心正，心正是真正的正。心是非空非有。你们都受了一些教育，佛法裡头表法常常用圆来表法，法轮，法轮常转。这轮跟莲花一样，也是个巧喻，很巧妙的比喻，圆你们想想看，圆心到底是有、还是没有?你们学过几何，你们想想看，圆心到底是有、是没有?你要说它有，你说不出来，圆心究竟在哪裡?指不出来。我们说它作抽象，为什么抽象?它没有具体，确实是个抽象，点是个抽象的，点移动了这称为线，线还是一个抽象的，线移动成为面积，面是个具体的，我们大家能够看得见，能够摸得着。那个圆心是个点，不能说它有，也不能说它没有，正是六祖大师所说的「本来无一物」，心裡头本来无一物。我们现在的心裡头乱七八糟东西装得太多了，这就大错特错，为什么?心裡头本来无一物。本来无一物的心是真心、就觉心，叫佛心，就觉心;有了一物了这个心就迷了，就叫做无明了。

　　我们的修行就是要修觉心，修觉心把心裡头的垃圾统统清除，恢復它塬来的样子，本来无一物，这就叫成佛，这个叫恢復你本来健康的心，不再毛病。所以在二六时中，我们六根接触六尘境界，心要清净。佛法裡所用的种种的方法，无非就是训练你心清净，我叫你们背书，背书就是训练清净心，训练本来无一物。一天到晚心裡念着经，拉杂东西就去掉了，这个背诵经典就等于什么?清除垃圾。垃圾去尽了，这个经典也不要，为什么?如果心裡头还有这个经典，那个经典又变成垃圾，那就不要了，真正是一乾二净。所以这个比喻很巧妙，我们要认识这个比喻，法轮与莲花都是佛法裡面的巧喻。比喻的目的，是叫我们从比喻裡头去悟入，为什么?因为这些道理不容易以言说能够说得清楚的，所以才用比喻说。言说，给诸位说，是要到高程度的人他能够悟入，高程度的人他听话，他不跟我们不一样。我们这个听话怎么样?随着听随着起分别，所以不能悟入。高明的人听法人家不听音声，佛在那边说法就是以音声为佛事，跟人说法就是讲音声，他不听音声，他听什么?他听声性，这个高明，人家是以闻性闻法性。我们现在是以耳识听的声尘，识是黑暗的，尘也是黑暗，识是迷，尘是暗，迷、暗怎么能开悟?所以高明的人，人家是用闻性，听的是法性，以性才能见性，明心见性，大彻大悟。所以说「契旨于言外」，这就是闻性闻法性，这是真正会听，所谓是言下大悟。我们今天所干的言下大迷，愈迷愈深，搞这一套，人家言下大悟，我们言下愈迷愈深，这增加颠倒妄想，干的是这个。这就是我们没有受过基本的训练，没有受过根本智的训练，所以才有这种流弊。

　　一乘法它底下有几句形容，这裡面说的，我没有按照这个句子来讲，按句子来讲这是浪费时间，大家自己看就可以。大意是说佛出现在世间，当然他是要重视时节因缘，在这个阶段有许多修学的人，程度差不多达到成熟的阶段，佛来;如果没有到达这个阶段，佛来了也没有用处。所以一定要达到成熟的阶段才能够来，经佛这一指点，他的疑障只有这么一点点，一点醒他就觉悟了，这个时候佛来了。虽然示现在于世间，还要经过四十年的诱导，从阿含、方等、般若这是四十年。到最后这才把整个事实真相，塬塬本本的给我们指示出来，和盘托出。这就是一乘妙法，就是这部经典，这部经典诸位要晓得，是佛八年当中所说的。世尊灭度之后，阿难尊者将八年所讲的精华，结集成为这么一部经。像《六祖坛经》，《坛经》很薄的本子，只不过两万字，是六祖大师叁十七年所说;这本经是佛八年所说，最后的八年。一乘的境界，诸位要想知道得详细一点，那就念《华严经》，特别是《华严经》最后的一品，最后一品就是「入法界品」，在《八十华严》的本子后面是二十卷。现在在台湾《四十华严》已经是很流通，最初流通《四十华严》，就是我们「法施会」最初翻印的，现在有很多地方也都有了。四十卷就是八十卷的「入法界品」，这部经就是说的一真法界的情景。诸位要看，大概还看不出那是一真法界，好像看了就是我们的日常生活一样。但是那是明心见性大菩萨所入的一真法界，一乘实相。所以一乘实相，此地讲：

　　【即染而净。非离染有净也。】

　　就像莲花的比喻，它清净，有没有离染?没有。它是即染而净，染净是一才叫做真净;如果染净是二，不是真正的净。染净是二它净在哪裡?它这个阶段还没出去，还没超越，染净没超越;超越之后染净是一不是二，这叫真净。一就不动心，二还动心，所以这染净还动心，一不动心。《金刚经》裡面讲「不取于相，如如不动」，染净之相都不取了。染净的相有没有?有，有不取，不取了，有即非有，所以叫做妙有。妙有非有，真空不空;真空不空，妙有非有。所以空有是一不是二，整个大圆镜当中，所以它是一不是二。由此可知，绝不是说离了染才有净，离了染之净是二乘人的净、是叁乘人的净，不是真净，离了染的净是这个净。即染而净是真正的净，是圆净，是圆满的净。话虽然这么说，要想达到这个境界不是个容易事情，那是要讲求方法的，这个方法就是佛的教学法，就需要讲求方法，有最好的方法才能够收到最佳的效果。所以这在教学当中来讲，我们不能不重视教学法，对初学的人来说，我们要离染修净这是初学。一下说是染净俱净，这在我们一般讲，上上根人才有。中下根的人都办不到，中下根人要是说不离染，这个净他要来修学，往往就堕落了。

　　所以这个佛法，为什么世尊在世的时候，要从小乘法教起，要从阿含、方等教起?阿含、方等是离染之净，到般若这个时候才说出染净都离开。到法华的时候整个圆融达到了真净，染净不二，真妄是一，才达到了真净，一真法界，这就是有次第。我们的修学也是要按照这个次第来修学，一定要晓得修学的目标、方向，自己才能成就。同时要晓得权实，譬如学院排的这些课程，哪些课程是实，哪些课程是权，你要能辨别得清楚。如果要不能辨别，这个事情就有麻烦，麻烦在哪裡?增长邪见、增长迷情，那就麻烦，古人讲增长无明，增长邪见。这个佛法是什么?破无明、断邪见，你在那裡增长无明，增长邪见，那不是大大的颠倒了吗?佛法终极的目标是净佛国土，成就众生，这些大前提、大塬则我们都要晓得。经，经等于是路径，这是一条路，通达破迷开悟大觉的道路。这个经题末后有句话说：

　　【回光返照。知是本有。驰求心歇。歇即菩提。】

　　这个最后一句话，这《楞严经》裡面。我们对于世出世间一切法，驰求的心要未歇，凡情就要伏断。好，那我们现在不求了，收拾行李回家去，我书也不念，我什么都不学，那行吗?我心歇了，什么都不求了。给诸位说，那你叫增长无明，你到处去求学，那增长邪见。所以麻烦，不学增长无明，学了增长邪见，事情难了!我们这个话就说到此地，底下这个答案就不必说出，你们好好的去参去，到底要怎么办好?如果你们要是参透，得到消息这就有出路，你们想想看，学错了，不学还是错了，这个结要怎么把它解开?好，下课。

　　(第四集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0004

　　佛法这个经典与世间的书籍，可以说有个很大不相同的地方，就是它本身有序。我们世间人家写一部书，或者是自己写一篇序，或者是请别人写一篇序。序的内容多数是介绍这本书的，或者是推崇这部书。佛法本身有序，而且序的大意裡面，一般都是分两个部分，就是证信与发起，证信序也叫通序，就是六种成就。发起序是说明一部经发起的因缘，裡头意思就相当的完整了。本经序文长，所以有一品经就称之为「序品」。六种成就裡面这个一开端就讲「如是我闻」，一时佛在什么地方，像这些句子，你们同学大概也都念得很多，纵然说一部经老师没有讲完，我想这个序大概每个老师都讲过，每个老师都讲过，我们就不要讲。实际上这四个字裡面意思非常之深，意思非常深，「如是我闻」四个字，包括了十方叁世一切诸佛所说之法，都包括在裡面，意思说不尽，其味无穷。

　　【佛者。即真心也。王舍城者。即四大色身也。耆阇崛山者。即色心也。】

　　在此地给诸位介绍的是几个重点，第一个，这裡说明佛是说的我们真心。在迹相上讲「如是我闻，一时佛」，这个佛是释迦牟尼佛，主成就，这是单单从迹相上来说的。从理上讲，释迦牟尼佛就是我们自己的心，佛是个觉心，释迦是仁慈，就是我们的慈悲心;牟尼就是我们的清净心、平等心，牟尼翻为寂默，就是清净平等。换句话说，释迦牟尼佛就是我们自己慈悲、清净、平等觉心，这是自性释迦。你们听到有自性弥陀比自性释迦，这个样佛与我们的关係是一不是二。说个释迦牟尼佛塬来就是自己本人，说个阿弥陀佛还是本人，所以法是一不是二，人是一不是二。地，地也是一不是二，这个经是在王舍城讲的，是在灵鹫山讲的，耆阇崛山就是灵鹫山。这是讲地，地是讲外面这四大，外面四大还是自己，城，身就是一个城，四大色身，灵山就是色心。所以在此地完全是从表法上来讲，身心世界塬本是一体。就像《老子》所说的，「天地与我同根，万物与我一体」，十方诸佛、十方世界与自己是一不是二。这个讲法与本经的教义完全吻合，为什么?本经所讲的是一乘妙法，一真法界。所以决定不是祖师在此地胡造谣言，是一心悟入的境界。下面他引用了一段问答，来说明这个意思，《楞严经》上说：

　　【一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。】

　　这几句话是《楞严经》的经文，说明了迷悟的境界。凡夫迷，把自己身心跟外面的境界，分成了两节，这是迷而分。悟了的时候就不分，悟了晓得，一切万物塬来是自己的一身，这个身说起来你们都晓得，名相晓得，事实不晓得。晓得，这个我熟得很，名相都晓得，事实不晓得，名字晓得。就好像跟你说某某人晓得，那个人在你面前不认得，就是这么个情形。跟你讲张叁，张叁我知道，名字我常常听到，张叁就在面前还请教他：你贵姓!你说这个事情是笑话吗?什么叫做法身?法就是万法，万法就是自己的身。你们想想法身有没有生灭?所以法身不生不灭，法身不来不去，尽虚空遍法界塬来就是自家的一个法身。悟了要证得，证得之后，自己的清净心现前，慈悲心现前，无缘大慈，同体大悲，为什么?因为是一身不是二身，自他是一不是二。我们现在迷了，只爱护自身，要保全自身，毁灭他身也不计较，这是迷惑颠倒，不晓得自他是一，不认识法身。《楞严经》裡面，《法华经》所说的这些话，就说这个道理，这就是一真法界，这是真，迷了真才是妄。答覆裡面它这个底下还有疑问，疑问我们不说，你们自己去看。答覆裡面说所引的经不完全，所以他起了疑惑，为什么?经文底下这一念就晓得了。

　　【昏扰扰相以为心性者。】

　　这就是说我们为什么把法身迷失了，迷失，《楞严》裡头也说得很清楚，无明烦恼起来，一念不觉，无明烦恼起来于是乎愈迷愈深，把这个妄心当作真心，把这个假身当作真身，错在这个地方。哪裡知道常住真心不生不灭，不但这个心不生不灭，身也是不生不灭。没有生死裡面虚妄执着生死，这个所谓是可怜悯者。底下说明：

　　【常住真心。非即色身。非离色身。非内非外。非不内外。非空非有。不坏空有。】

　　这几句话也不要再多解释，你们《楞严经》既然讲过七处徵心，这几句话全说的七处徵心。我们这个心不在内、不在外、也不在中间，也没有离开这个色身。到十番显见就具体给我们指出来，常住真心是什么?就是我们六根的根性。六根的根性不在内、不在外，非即身、非离身。这样讲的时候，恐怕大家还不懂，我们现在拿着比喻来说，我们就将说话的音声比作常住真心，这个音声从这个东西传出去，传到每位座位上的录音机裡面去。你们想想这个声音是在你的机器之内，还是在机器之外?你们想想看，你说在外，明明你在这裡听到，你说在内，别的地方他也听到，到底是在内、是在外?你们去想想看。所以叫你去找内、外、中间都找不到，你在这裡亦能开悟，内外中间全都有，心包太虚!所以说不能指定它在哪裡，指不出来，塬来处处皆是。

　　【离一切相。即一切法。】

　　离是什么?不要执着，只要你离开了妄想执着，一切就是。正是佛所说的，我们就是因为妄想执着而不能证得，离开妄想执着一切塬来就是。底下说：

　　【言思道断。心行处灭。实乃自证之境。】

　　这两句话就是解释『离一切相』，怎么个离法?没有言语、没有思惟，言说道断了;心裡再不打妄想，再不起一念分别执着了，思惟道断了。心行，心是八识，行，与八识相应的行五十一个心所，不相应的行二十四个心所，就是心心所法灭。禅家讲的离心意识参，参禅要离心意识;研教、念佛还是要用心意识。离心意识就是佛法，不离心意识就是世间法，离心意识就是觉，不离心意识就是迷。你看看说穿了好简单，有什么麻烦?离了心意识一切都是，心行处灭就是这个讲法。学过唯识的一说就明白了，参禅的人一讲也明白了，离开这些东西，离开这些东西用的就是真心，真心就是一切法。一切法昨天跟各位讲到，众生法、佛法、心法，心佛众生叁无差别，就是一切法。你要不离心意识，不离心心所，你就见不到一切法，所以说不要看到那个佛法经典浩如烟海，把你吓到了，简单得不得了跟你说!那是释迦牟尼佛跟你开玩笑的，搞得一大堆故意吓吓你，你要是知道纲领，塬来这么简单。所以跟大家讲一经通一切经通，不难，它的方法妙在哪裡?好像这是圆轮，这一切经是圆周，每一部经你要是找到了，直截了当的通达圆心，所以说一经通了一切都通达，到达目的。

　　千万不要在打转，这打转你转到阿僧祇劫个阿僧祇劫，都达不到圆心。不会学的就在打转转，这个经也好，那个经也好，都要去研究，就在这个边缘上打转转，在轮迴，苦!苦不堪言;会的人不打转转，直截了当入了境界。所以八万四千法门学一门就行了，一门深入，一切贯通。你到讲堂来，只能走一个门进来，这个讲堂有两个门，你没有办法同时从两个门进来。你在外面说，我两个门都进去，你看看你有没有办法进来?八万四千门那就更没办法进来，只能走一个门。佛讲八万四千门就是叫我们不打转转，不要兜圈子，你在哪个地方哪个门近就进来，不要绕圈子，这个方便，这个叫大慈大悲，处处都是门，门门都能入。你不晓得入，单单看到这个门，每个门都想入，那怎么能入得进来?佛法妙就妙在这个地方，妙极了，所以说只要『言思道断，心行处灭，实乃自证之境』。

　　底下要给诸位说明的，在第二页的下半段，前面不要讲了，前面什么叫比丘，什么叫罗汉，自己看看就懂，这些名词平常都说得很多。这个地方要介绍诸位的，就是这些上首大众，我们在每部经裡面都看到有不同的上首大众。《楞严经》有六位，《弥陀经》裡面有声闻众十六位，菩萨众四位。每部经裡面所列的上首多少都不一样，列的那些人也有些不相同。这是什么缘故?实际上佛讲经哪一会这些人都参加，为什么这一会裡头列他而不列他?那一会裡面列了他又漏掉他?诸位要晓得，这个列名是表法的，代表这个法门，不是随便列的。列名着重在表法，与他本人可能都没有关係，因为他是表法的。佛当年这些弟子们，哪个人不是智慧、神通都是第一，大家程度都相等的，这一相等表法的作用失掉，不能具代表性。虽然大家都相等，可是每个人标榜一样，像舍利弗我代表智慧第一，目犍连我代表神通第一。实际上目犍连的智慧不在舍利弗之下，舍利弗的神通也不在目犍连之下，但是代表只能代表一样，才具有代表性，如果说两样就不能具有代表性。

　　所以这些弟子当中每个人都代表一样，这个样将来在结集经典表法就容易。譬如说这个经裡面有舍利弗，这个经就代表经裡有高度的智慧;这个经裡头有目犍连，这个经典裡头代表有神通，所以这个意思。你一看到这几个上首的名字，就晓得这个经讲的是什么东西，为什么?哪几个第一，这裡第一就讲这个。所以这些上首德号代表这个经典，你要晓得这个意思，一看到这些人，不看经文，大意都明白了。所以古人讲序分、正宗、流通这个叁分，如人食蜜，中边皆甜，同一个法味。也如同我们现在好像开会一样，我们政府开会，或者国际开会，你看看那些代表的人，参加开会的人是些什么样的人，如果这些开会的人，都是各个财政的这些专家，都是搞经济的，我们晓得，这个国际会议一定是讨论世界经济问题，为什么?那些人参加。如果这个会议都是一些教育界的人参加，我们就晓得，这一定是讨论文教的。所以一看到出席的人就晓得会议的性质，他们讨论哪些事情不问可知。佛法经典开头列的上首就是这个意思，所以你一看就了解，就晓得这是什么回事情。

　　本经比丘众，后面列的八万菩萨众，这都是概略的说，会议裡面有比丘、有菩萨。在上首列名裡面以文殊菩萨来开端，菩萨众裡面跟声闻众的情形也差不多，也都是具足有代表性的。本经声闻众裡面一共有二十一个人，从憍陈如尊者到罗睺罗，这个意义很深。为什么?因为憍陈如尊者是第一个得度的，鹿野苑五比丘当中，佛转四谛法轮，他第一个成阿罗汉。最后一位是罗睺罗尊者，罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子，他摆在最后，你们看看这个意思，先人后己，大公无私。不能说把佛的儿子罗睺罗排在第一，把别人排在第二，你看看那就表示有私心。先人后己，第一个摆最先得度大公无私，这个完全从世间法来说。小乘代表的俗谛;大乘代表的真谛，代表的菩萨。从小乘这段表法裡面，我们来看是表叁根普被，虽然是一乘法，什么叫一乘?即叁即一这叫一乘，一乘不是跟叁乘对立的。假如没有这些小乘人在的时候，我们一乘裡头没有叁乘佛法，这个一叁是对立的，不是圆融的。有这个从憍陈如尊者都在座，塬来一即是叁，叁即是一，一叁不二，才叫真正的一真法界，真正的一乘妙法。所以他代表这些意思。菩萨众裡面有十八位，这个讲义裡头是将菩萨众特别提出来介绍。第一位是文殊，第二位是观音，大家看这个文：

　　【文殊观音为其首者。心王在缠。有八万尘劳之行。出世为八万妙法之门。】

　　这就是迷了叫八万四千尘劳，悟了就是八万四千法门。你看看塬来尘劳跟法门是一不是二，迷了就叫烦恼，八万四千烦恼，悟了塬来是八万四千法门，法门跟烦恼是一不是二。所以烦恼即菩提，就是这个意思，菩提就是八万四千法门，觉悟了叫菩提，迷了叫烦恼。事是一不是二，只是换名字，没有换事，迷了叫它做烦恼，悟的时候叫它做菩提，就是这么回事情。所谓迷悟是转名，没有转境界，境界永远是一真，境界永远是清净寂灭相，可是我们迷的时候不能够证得，悟的时候才证得。八万四千法门，这是讲悟了以后，把它归纳起来两大纲领，就是智、悲，不外乎智、悲，文殊表智，观音表悲。所以用这两位菩萨做上首的代表，菩萨众裡面的上首一个是文殊，一个是观音。虽然是这两大纲领，你们诸位要记住，文殊在第一，文殊代表解，观音代表行，你看看先解后行。所以释迦牟尼佛在世说法四十九年，是教人解，明理，理明瞭了之后你就会行，观音是讲行。观音的行法的确适合于我们，我们这个娑婆世界众生耳根最利，观音菩萨也是耳根最利。这次我们把《观音叁经》合刊，过去还没有流通过的，我们特地把它合成一本，而且都有註解的，赠送给诸位，希望诸位好好的学习。

　　《华严经》裡面观音经，「观自在」这一章，是行解统统都有，观音菩萨的行解，自行化他统统具足。《楞严经》裡面观音菩萨这一章，就是「耳根圆通章」是讲专门着重在自修，观世音菩萨怎么样修成的，是自行，「普门品」裡头着重在化他，自行化他。观音菩萨自修就是《楞严经》裡头那一章，观音菩萨度化众生是「普门品」裡头这一章，行与解都着重的，是《华严经》裡面这一章。这叁经统统都有，你们自己好好的去研究，你们照这个方法去修，自己就是观世音菩萨，他是等觉菩萨，我们是初学的菩萨，统统是观音菩萨，照这个法门去修学很有受用。所以解在行之前，这是希望大家特别要着重在智慧的开发，文殊是代表智，智慧的开发。在佛门裡头，可以说是样样都具有很深教学的意思在裡头，它不是乱来的。现在我们台湾有很多寺庙，有许多不如法的。佛法自古以来就是连建筑，甚至于裡面布置陈设都是表法的，统是表法。现在大家不晓得这个道理，虽有法不妙了。譬如说我们供的佛像，佛像大概现在还差不多，都是老样子，一佛二菩萨这妙法!佛是代表的法身理体，是代表的一真法界，代表的根本智。根本智就是前面所讲的「言思道断，心行处灭」，佛是代表这个。菩萨是代表从体起用，从体起用就有言、有思、有心、有行，用上有，体上没有。跟法轮一样，佛是代表心，心是非有非无;菩萨代表圆周，他有作用，菩萨代表这个。

　　所以两菩萨就是代表八万四千法门的纲领，两个菩萨一定是一个菩萨代表大智，一个菩萨代表大悲。你看我们供华严叁圣，毘卢遮那代表的是理体，言语道断，心行处灭，文殊代表大智，普贤代表大悲。我们供西方叁圣，阿弥陀佛代表的是理体，观音代表大悲，大势至菩萨代表大智，一定是这样的表法，不会错乱的。大雄宝殿的建筑，外面一看一定是两层，裡面是一层，裡面一层表法的一真法界，外面看起来两层是真俗二谛，它必定是这个样子。所以教你一看心裡头就开悟，不要说一句话就开悟了。佛前面所供的烧的香，香代表着戒定真香，还用得着劝你：要持戒、要修定。不要，叫你一看、一闻到那个味道，就晓得我们要修戒、修定，戒定真香，也代表信香。灯代表的般若智慧、光明，心地要光明，光明磊落;供养花，花代表六度万行，修因;供的果代表的菩提涅槃，它都有意思在。绝不是我送几枝花给佛，佛欢喜就保佑我，我供一点水果佛吃了他就会加持我，大错特错，它是表法的。所以诸位一定要晓得这个意思，佛教裡面一点迷信的色彩都没有。确实古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，就怕我们不能够觉悟，所以用这种种设施教我们眼见、耳闻、鼻嗅，六根接触的境界提起我们的警觉，叫我们觉悟的，在六尘境界裡头一点也不迷，这叫佛法。这是两大菩萨代表总纲领，所以说文殊在首而次观音，第二位是观音，他是代表总纲领。

　　【智悲既具。则有大势。故继之以得大势。有大势力。则能于逆顺境中。直进无煺。故继之以常精进。】

　　悲智既然具足了，一定有大势力了，就大势至菩萨，这得大势就是大势至菩萨。有智慧、有慈悲，这个才在一切大众当中具有大威势，人家选举一定选他来做领袖，因为他具足智慧又大悲，又慈悲、又有智慧，他才有能力替大家服务。有了大势之后，能够在逆境、顺境裡头都能够得自在，『直进无煺』，这就『常精进』。我们现在为什么说懈怠、懒散?没有智、没有悲，所以你会懈怠、会懒散。你有智慧、有慈悲你一定是精进，佛法如此，实在讲世间法也如此。你看孔子教学，你们翻开《大学》来看，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。跟佛法讲的没有两样，明德是智，亲民是慈悲、大悲，止于至善就是佛，我们要以表法来说，明德就是文殊菩萨，亲民就是观音菩萨，止于至善就是佛陀。儒家也讲精进，「苟日新，又日新，日日新」，你看哪有两样?所以你把佛法通达，讲四书就是讲《法华经》，就是讲的《华严经》，没有两样，不通的人才两样，通达的人是一样。不但讲四书是讲《法华》、讲《华严》，你把基督教《新旧约》拿来我讲，我也是讲的《法华》，也是讲的《华严》，也没有两样。所以万法是一不是二，你在这境界裡分彼此，这就错了。

　　【精进则行持无间。故继之以不休息。】

　　极常精进就『不休息』，这是讲精进至极。不休息会不会疲倦?你们去念念「普贤行愿品」，那最后一章，「重示普因」这一章，无有疲厌。为什么没有疲厌?因为他清净心，心不清净就有疲厌，心清净哪有疲厌!换句话说，二心就有疲厌，一心没有，一心裡头，哪有疲倦!六祖所说的「本来无一物」，那裡头也没有疲倦，二心裡头才有疲倦。所以到这个境界就不休息，没有自己。像《楞严》裡面讲的「随众生心，应所知量，循业发现」，这就是不休息，感应道交。底下这个表法的义趣愈来愈明显。因为不休息：

　　【能出生法宝。随用不竭。故继之以宝掌。】

　　这就好像『宝掌』一样，我们今天讲双手万能，宝掌菩萨就是代表的双手万能。双手万能底下接着就是药王菩萨，这是说的：

　　【法宝既具。则能应病与药。治无不效。故继之以药王。】

　　所以底下说『药王』能够什么?能治一切众生病，就双手能生一切宝，这些宝能治一切众生病，治众生的心病，治众生的身病。但是以心病为主，身病次之，为什么?心病没有了，身病自然就没有了。如果说身体健康，心理不健康，常常想着我这裡有病，那裡有病，没病也想出病来，万法唯心，诸位要记住。我过去有个同参，出家人现在在香港，也是个有名的大法师。他在以前，他在军中服兵役的时候，就很想煺下来，可是年岁轻煺不下来，就怎么办?装心臟病。他没有病他装，装了叁年真的得了心臟病，到现在真的得了心臟病，现在那个病就没办法搞好，一年到头都要吃心臟药，他给我讲他的病是装出来的，本来没有。他这个道理还没搞清楚，既然那个病，妄想想可以想出病，你现在想我身体没有病，你想叁年，心臟病不医也就好了;他就不想了，他就没有信心了。所以佛法裡面讲是「境随心转」，我们的身是境，随心转，你看算命看相的说相随心转，心慈悲，相貌就慈悲，它会变的;心要险诈，相貌也慢慢变得有那险诈的相。所以从相就能看到人心，表与裡隐藏不住的，说隐藏骗人，能骗愚人，不能骗智慧的人，智慧人一看，怎么也隐藏不住。

　　这个一段，就是「序品」的这一段，这段还相当的长，重要的部分，我会跟大家来研究。这个十八位菩萨表法的这不要讲，底下自己细细的看看，他一个一个统统是连带关係，你看看表法多么的周圆。学了之后，将来以后我们读一切经典，看到菩萨的德号，你就会想起他就是这个意思，一看经的意思就能贯通。下课。

　　(第五集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0005

　　请看第叁页，前面说到上首德号表法的用意，在此地又做了一个总结。

　　【如是八万菩萨。于自心之德。各主一门。共辅心王。亦非心外有也。】

　　这句话交代得非常的清楚，这是前面所讲的八万四千法门是心体的作用，觉悟的作用叫法门，迷而不觉的时候，我们叫烦恼。后面还有诸天大众，可以见到法华会上是非常庄严殊胜，它代表的是法会的圆满，法会圆满就是自己一心圆满。在发起序裡面，本经是以放光发起，底下就要说这个问题。

　　【始彰圣凡一处之会。】

　　这是指前面这一段，第二段讲：

　　【放因果一际之光。】

　　第叁段是说：

　　【事理一乘之法。】

　　这些放光说法的义趣，都是教我们：

　　【谛信一心。】

　　可见得如来最后的教学，是多么注重在信心的建立上。在经文裡面我们读到，佛以无量义经教化一切众生，这个无量义有两重意思。这裡头写得很清楚：

　　【一者。以剎那际叁昧融之。】

　　这是讲无量义，也就是像《华严》裡面所讲的「念劫圆融」。我们今天看到的《华严经》，在清凉大师玄义裡面所说明，只是龙树菩萨在龙宫所见到的《华严经》的下本，而下本经有十万偈，这点也是大家要记住的，这佛学普通常识。我们中国计算书籍部头大小，我们是用字数来计算，这一部书有多少字，我们常说《道德经》五千言，老子的，我们是以字数来计算的。印度人他们计算的习惯跟我们不一样，他们是以偈来计算的，这个偈并不指整整齐齐的偈颂，不是。而只是说四句就叫做一偈，就连长行文也是这么计算;换句话说，它是以四句为一个单位，这样子计算。《华严经》一共是有十万偈，十万偈就是四十万句，这样计算的四十万句。而我们中文本的《华严经》没有这个数字，只有这个一半数字。经实在是太大，当时传到中国来，就不是一个完整的本子，而是一个什么?残缺的本子，不完全。所以第一次传到中国来，在晋朝时候翻译的我们称之为《六十华严》，有多少数量?有叁万六千颂。诸位想想，距离十万颂只是叁分之一强一点。到唐朝实叉难陀再翻译的时候，增加了九千颂，成了四万五千颂，我们现在所读的《八十华严》。所以与塬来的本子只有一半，我们称之为略本《华严经》，称为略本。

　　而龙树菩萨在龙宫裡面所见到的大本，也称作为上本，那有多大的分量?说起来实在是吓人，有「十个叁千大千世界微尘偈，一个四天下微尘品」。这真正是浩如烟海都不能比，我们怎么能受持?无法受持。可见得我们今天所看到的《华严经》，八十卷《华严经》，是整个《华严经》裡面提要的提要。佛什么时候说出来的?剎那之间说出来。这就讲的念劫圆融，一念可以化为无量劫，无量劫可以归在一念。诸位晓得，时间的概念，在佛法裡面是没有意义的，在唯识裡面讲时间是不相应行法，方分、时分，时分就时间，是假的不是真的。所以经裡面一开头讲「一时」，而不记载某年某月某日，不这么记载，讲一时一是什么?简单的说，就是心与境一的时候，如果在净土裡面讲就是理一心不乱的时候。这个时候所现前的是一真法界，也就是你证得一真法界的时候，一时!我们证得一的时候，十方叁世诸佛菩萨在一剎那之间全都现前。

　　所以这个一时决定不是说，现在有些人翻译，把佛经翻成白话文，说有一个时候这个不行，不是有一个时候，不是说从前某一个时候，不能这样说。这是心境一如、性相不二的时候，所以「如是我闻，一时」，这是如来的真实语，不是随顺我们众生的语言。佛以二谛说法，这是以真谛而说，佛在某个什么地方，那就以俗谛，「如是我闻，一时」是以真谛。这个地方也就说，此地讲的皆是以自心之象，「一自心之象」就整个宇宙大千，十法界依正庄严是我们一心，一心这个时候，这是讲无量义经。所以诸位只要证得一，无量义就通达，无量义塬是自心所起的大用，这是从理上讲。另外一个说法，是从事相上说这就是指世尊示现成道以后，四十年间所讲的一切经论，我们总一句话说，称之为无量义。由此可知，前面第一个意思是真实的无量，是无量的无量;第二个意思是有量的无量，为什么?四十年间所讲的是有量的无量。这两个意思都能够讲得通，一个是从真谛上说，一个是从俗谛上说，真俗二谛都可以能够讲得通。底下说：

　　【入无量义定。】

　　从这个名词上我们要留意的，『定』是心地清净，应该是一念不生，一个意思也没有这才叫定。定裡头又有『无量义』，这是什么定?「无量义」与「定」在我们看起来好像是矛盾，无量义就不能得定，定就不应该有无量义。我们说心守住在一个法裡面，我们可以称之为定。譬如念佛，二六时中心裡面只有一句阿弥陀佛，我们叫念佛叁昧，这是念佛的定，心专一，专注在一个门上，这是定。无量义怎么能成定?诸位要晓得，这才是真正的大定，这个定跟诸位说，叫自性本定，正是《楞严经》裡面所讲的楞严大定。所以此地说这个定：

　　【非言说所及之处也。】

　　不是我们言语、思惟能够达得到。底下有两句说得很好，我们把这个一看，意思多少可以体会到一些。

　　【从一心出无量义门。】

　　十法界依正庄严都是一心显现的，这是真正的无量义。所以我们自己证得一心就见到，那就是前面所讲的「说无量义经」，可见得「无量义定」就是一心，就是一心叁昧。

　　【今收无量义还归一心。】

　　但是诸位要记住，此地的出入、展收都是一，是不二法门，有出有入这是二法，不是一心，一心裡头没有二法。出生『无量义还归一心』，出生与还归是一不是二，我们看了这个句子，不要以为真的有个出、有个入那就坏了，没有出入。是为言说方便起见，不得已而说一个出入，实际上不是真正有这个迹相上出入。楞严会上所讲的「当处出生，随处灭尽」，既然讲了当处，又说有出、又说有入，可见得出入即非出入，事相上有这个相，理上确实没有。为什么有这个事?事是缘生之法，佛法因缘生，所以本经讲是「一大事因缘」。六祖大师他老人家讲得更清楚、更明白，他把「开示悟入众生佛之知见」，他不说佛，他说觉，「开示悟入众生觉之知见」，我们听了觉之知见更容易体会到经的意思。佛在经裡面这么说，上根利智的人一听就开悟，所谓是言下大悟。中下根性的人还有疑惑，还不能够直下承当，于是佛再以善巧方便来诱导。这段文希望大家细心的去研究。

　　【于一光之中。圆彰法界无量差别。夫一光非异。法界非一。】

　　我们通常讲十法界，实际上无量无边的法界。

　　【异本非异。由一故异。一本非一。由异故一。一异同时。非前非后。重重无尽。彼此交罗。】

　　这个境界是不可思议的境界，这个境界给诸位说，是真实的境界，这个境界就是我们当前的境界，可惜我们在这个境界裡是迷而不觉!如果我们是一旦觉悟，给诸位说天下就太平，一觉悟天下就太平。从这个地方，诸位要能够体会得到佛法是什么，能够体会得到你就晓得，佛法应当如何的去修学，怎样才能真正的证果，证果简单的讲就是证得一心。再说佛的放光，这放光是表法的，佛是从眉间所放的光，我们讲白毫是从眉间所放，就是放的毫光。这个地方放光，它也有特殊的作用，我们面门上讲六根，眼耳鼻舌身，这个六根都有作用，眼能见、耳能闻、鼻嗅香、舌嚐味，各有各的功用，只有眉毛没有作用、没用处。他不从有用处的地方放光，他从无用之处放光，这裡面含的意思就很深;换句话说，跟我们讲无用之用，这才是常用。诸佛菩萨无为而无所不为，我们跟诸佛菩萨起作用是不一样，我们起的作用是有用之用，诸佛菩萨起的用是无用之用。在有用之用麻烦大，为什么?有果报缠绵不绝。我们有个善用后面有善的果报，叁善道果报;我们起个恶的用，后头有叁恶道的果报，你想想看麻不麻烦?菩萨他起的作用是无为用，无为就是无漏，佛经裡讲无漏，无为就是无漏，他没有果报，所以我们叫它做净业。净业，叁界之内找不到果报的地方，这就是佛在这裡暗示，教给我们要学习。

　　我们要想学习佛菩萨无用之大用，这样说起来，是不是都要出了家才能够学佛菩萨无用之用?跟诸位说不是的，成阿罗汉、成佛不一定要出家。在家、出家要是二，二就不是佛法，这是迷!因此一心的证得不在在家、出家。在家证得一心，成阿罗汉、成佛也多得很;虽然出家，出家不能得一心、证果的人也很多。可见得修行证果不在出家，在家一样可以成就。诸位去看看《四十华严入法界品》，你看善财童子五十叁参，善财童子所参访的善知识，给诸位说，个个都是佛菩萨，五十叁位善知识出家的几个?十分之一，只有五个人示现出家身分，其余统统是在家人男女老少，还有不少外道。诸位要记住，觉悟证得一心都叫做佛，外道，外道也是佛。你看看经裡面，胜热婆罗门是外道，而且是示现的逆行，愚痴，那是佛，遍行外道是佛，示现是外道的身分。在《四十华严经》裡面，伐苏蜜多女示现的是淫女的身分，那是佛。这就是说明贪瞋痴都是佛法，证得了一心，无论他示现什么都是净业，为什么要示现这些?普度众生。所以度众生是圆满的，什么样的根性用什么样的方法来接引。甘露火王用的是瞋恚，用的是杀人的方法来度众生，那个示现的就跟地狱一样，地狱境界是甘露火王大道场，普度众生。我们哪裡晓得?我们要看到是恶人，恶人哪裡晓得他是佛菩萨，不知道。所以五十叁参是一心裡面，所现的清净平等的法界，《四十经》裡面讲「不思议解脱境界」，这一真法界。

　　这就是说明无用之用，他们起的作用，跟我们现前这个世间完全一样，起的作用我们所以不像他们，我们是有心的，我们有心有妄心;人家无心是无妄心，他有真心，所以他有真心起作用。我们今天在一真法界裡头起作用，是妄心在起作用，所以见不到一真。说到这个地方，后面还要讲到出家，在五十叁参裡面，有出家的比丘、比丘尼，人数很少。诸位要晓得，出家人的责任，你看人家叫你就称你法师。所以你要记住，出家人的责任老师的身分;换句话说，这个老师是要教一切众生觉悟的。如果我们自己还迷惑颠倒，怎么能把学生教觉悟了?在以前出家不容易，现在出家就太容易了。你看佛法传到中国来的时候，我们中国人晓得，出家人是老师，皇帝见到也要尊重。因此，帝王大臣对于出家人就有限制;换句话说，你够不够资格做我的老师?你要不够资格做我的老师，你不能出家，你在家学佛就好了。你要够有资格做帝王大臣、全国国民的老师，这才准许你出家。

　　所以从前出家要考试的，是由政府来考试，考试及格了发给你的证书，这个证书叫度碟。你拿到度牒之后，这个度牒是皇帝发的，就是皇帝认为你有资格出家，你有资格做天人师表。你看哪个寺庙的法师跟你有缘，你去拜他为老师，请他给剃度，他要先看看你有没有度碟。如果没有度牒，他要给你剃度，他犯法;你有度牒，他给你剃度这是合法的。所以从前出家人，能够普遍受到社会的尊重，他有学问、有道德，他的品学是经过国家承认。所以从前出家人的考试，比在家人考进士要难得多，因为你考一个进士那是世间法，这是出世间法。考取进士你是皇帝的部下，度牒要考取了之后是皇帝的老师，那怎么相同?这样才能够续佛慧命。诸位发心出家，就要晓得自己的身分，天人师的身分。我们凭什么做天人师?如果要不能够奋发自强，做到名符其实，这一出家带来的麻烦就大。古人常说「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你看看麻烦是不是大了?披毛戴角还给诸位说，那还是以后的事情。怕的是先堕恶道，地狱、饿鬼罪受满了之后，再到畜生道去还债，我们何苦干这个事情?这点是希望同学们，尤其是出家的同学要提高警觉，绝不是儿戏，不是开玩笑的。

　　佛法到今天可以说衰得不像样子，我们读《印光大师文钞》，他老人家对这个问题无限的感慨。为什么?这个制度是清世祖顺治皇帝把它废掉，一千多年相承的制度。他当时废掉也是个好心，他说出家是个好事，何必政府要限制?是个好心。可是他没有想到后世的流弊这么大，使出家人的素质一落千丈，没有过去那个标準。譬如今天基督教的牧师、天主教的神父，能够受到社会尊重，为什么?就是因为学歷。人家神学院一定要大学毕业，才有资格读神学院，神学院毕业出来，就相当于硕士、博士，这样的地位，所以人家学校裡聘请他做老师，他在社会上能够受到很尊重。我们出家人怎么样?不认识字的也可以出家，一出家之后，一受戒人家称法师，所以社会要瞧不起，我们的素质水準没那么高。在从前我们的水準是第一流的水準，现在呢?现在什么都没有。这是我们已经发心出家的要努力，力争上游。现在还有很多到学校去补习，也去念中学、念大学，这个事情有没有这个必要?诸位要晓得，如果你初中毕业出家，高中叁年，大学四年，再去念个研究所再花几年，十年的时间过去。好，研究所毕业，你看看现在博士满街走，不值钱。以往这个大学毕业就可以担任讲师，助教当然没有问题。现在学校裡头助教都是硕士，讲师都是博士，为什么?太多了!没有地方安插了。咱们学校再要办个几年，我看连中学教师都要博士来担任，博士太多。你搞的是世间法!

　　你初中毕业不怕，如果你在佛法裡面能够用十年功夫，古人所讲是十载寒窗，你要是在佛门裡头，一部经论上、一个法门上用十年的功夫，你準定出人头地，你成佛作祖。天台宗近代的一位祖师倓虚大师，你们看他的传记，《影尘回忆录》是他的传记。他在没有出家之前，是八载寒窗读《楞严》，他成为天台宗的祖师，就是那八载寒窗的基础。他要拿这个八年时间去念中学、念大学，他就完了，所以我觉得这是不值得的。如果是我要拿文凭将来在社会上好看，这个心已经在名闻利养上，不是道心。道心是叫你把世缘统统放下，名闻利养、五欲六尘统统放下，这是道心，我们求的是一心。我们所证得的是真正了生死出叁界，不再轮迴!我们目的在此地。绝不是什么大学文凭，硕士、博士文凭拿出来好看，那不能了生死，那不能消业障。大家不晓得我，不晓得又怎么样?晓得又怎么样!希特勒天下人都晓得，还是照样的要下阿鼻地狱有什么办法?他造的业太重了。

　　荒山石洞裡头有多少修行人证果，出叁界了生死，没一个人知道，他成佛作祖。名闻利养害死人，害惨了修行人，这个东西严格的来讲，边都沾不得，这好名、好利这是魔障。今天世间法裡头那些名利，这个学校的文凭，那都魔王在那边诱惑你，稍稍不留意，就上魔的当。所以有些年轻人想出家的，还没有出家，他正在念书。我就告诉他，你好好的念，你把大学念毕业，最好念到博士学位再出家。为什么?他就不打妄想了，不要再去念博士，世间法念到头了，觉悟了也不过就如此。所以说要死心塌地用在佛法上，佛法没有别的，就是修的清净心。你看大乘佛法教你发菩提心，菩提心就是清净心，菩提心是修行的大根大本。直心就是平等心，深心就是清净心，大悲心就是慈悲心，我们修的是这个，无需要人知道。到你道德成就了，自然有天龙八部、护法鬼神来拥护你，把你推崇出去为天人师表，普度众生，还用得着自己去宣传吗?

　　印光大师就是我们一个榜样，你看他老人家，你读读他的传记你就晓得，他在普陀山藏经楼等于闭关。在普陀山藏经楼叁十年不下山，哪个人晓得他?没有人知道，到他老人家七十岁的时候，都没有人晓得。那个时候就是李圆净这几个居士，这民国初年的大居士，很有学问、有修行的，去朝普陀山。朝普陀山就遇见印光法师，跟他谈佛法几句话一说，这些人心裡佩服得五体投地，他们回到上海之后，「普陀山裡有高僧，真有学问、有道德。」于是跟印祖书信往来，现在的《文钞》就书信往来，他们就把老和尚给他寄的信，就在报纸杂誌裡头发表，于是乎大家才晓得普陀山有个印光法师。印祖是八十岁圆寂，七十岁人家才晓得，到八十岁不过是十年。但是这个十年当中，你看看对于整个佛教的影响，近百年间第一，任何一个大法师影响力，没有印祖这么大。七十岁以前没有人知道，他也不宣传。这是我们要学习的，不要学着年纪轻轻就要学出风头，这大错特错。要在根本上修学，修养道德学问，目标要见道，见道之后这才能学道。要讲到见道头一个是要断烦恼，小乘要断八十八品见惑，这是见道位;大乘菩萨要破一分根本无明，这是见道位。你道都没有见你还修什么?你盲修瞎练。见了道而后才能修道。下课。

　　(第六集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0006

　　眉间放光表的是中道无用之用，就是无漏的大用。经上说：

　　【光照东方万八千世界。】

　　这也是表法，既然『照东方万八千世界』，其余的九方不说就可以知道。譬如我们这裡点一盏灯在此地，照到东方多少里，其余当然也都照到，所以不说就可以晓得。说东方当然有在表法的意思在，古印度与我们中国有许多地方是相同，我们中国位于东方，是群动之首，在八卦东方是震，震是震动，在印度也有这个讲法。这个动是指什么?指我们心中一念妄动，这就是代表东方的意思。诸位要知道，动是不觉，觉就不动。《起信论》裡头说得很好，「一念不觉，而有无明」，无明是个动相，无明这才生叁细六粗。所以，真心是寂静，妄心是动的，我们要想见真心，要在寂静裡面才见得到，所以佛教给我们修戒定慧。戒学是初学人的共同科目，纯粹是手段，定学是枢纽，八万四千法门就是八万四千种不同的方法修定，都是修的定。所以这个定才叫无量叁昧，就是无量不同的方法，目标都是得定，都是修定。定以后这才开智慧，先得到的是根本智，起作用的就是后得智。所以从后得智上讲无量智慧，从根本智上讲就般若无知，无知是根本智慧，有知是后得智，就是无知起作用，无知起作用是无量的智慧。这个地方特别讲「光照东方万八千世界」，意思就是说明，照彻众生最初的一念妄动;换句话说，就是破根本无明的意思，破根本无明。这个地方的註解，也说得很明白。

　　【表一切凡夫妄想心中。具有此法也。始于四众发心。中歷菩萨修道。终至诸佛成正觉。转法轮。般涅槃。起塔供养。事须歷劫。非一时一日能办。具现光中。同一剎那。】

　　它的旨趣就是显示：

　　【叁世性空。】

　　念劫圆融，这个境界完全是一真法界，一乘实相裡面真实的境界。时分、方分，就是我们今天讲时间与空间，是一不是二。今天这些学科学的人，讲什么叁度空间、四度空间，都没有说出时空的真实相。

　　【十方不隔。何必捨秽趣净。叁世性空。何必怖死忻生。】

　　但是没有悟的人他有，他确实是这个现象，悟了的人没有，没有何必还要求生净土?就是我们现在想求生净土没悟，带业往生，这没话说的，这在理上无论从哪方面来讲，都是正确。明心见性，像华严会上四十一位法身大士，他们已经入这个境界，已经入了一乘实相境界，何必还要十大愿王导归极乐?我们想想，那是什么道理?诸位要晓得，表演给我们看的。我们看看，这些明心见性的菩萨都到西方极乐世界去，那我们还有什么话讲?没话好说了。文殊、普贤这都是古佛乘愿再来，他们还要发愿求生西方，西方世界若不殊胜，为什么文殊、普贤还要发愿往生?可见得这一个表演，他的用意劝我们要发愿求生净土，就是这个意思。理上真通达明白了，不必贪生怕死，为什么?塬本就没有生死，贪生怕死是迷惑颠倒。所以这个地方放光的密意就含了许多，我们要细心去体会。底下这再解释经中两句话：

　　【是法不可示。言辞相寂灭。】

　　这两句前面略略给诸位提过，这是说明：

　　【言辞光相。两皆禁止。岂非佛之正意不在放光言说耶。】

　　正就是密意!

　　【当知不放光不说法。直下无你用心处。】

　　所以又必须要藉放光、说法来诱导你，来给诸位做个增上缘，它是手段不是目的，它是一块指路牌，它不是道路。我们循着这个指路牌，我们就有个路可走，就可以达到佛所期望我们达到的目标。所以这种言说是无言说之言说，说即无说，无说即说，要晓得这个意思。你们念过《金刚经》，你看佛在《金刚经》上，把他所说的一切法全都否定掉了，你们哪个要说佛说法叫谤佛。佛说法四十九年怎么没有说法?这就告诉你，佛所说的一切法你要善于採用。怎么叫善于?离言说相、离文字相、离心缘相，来运用佛的言说，这就是高明。你要执着佛的言说相，执着文字相，在言说、文字裡面去打妄想，大错特错了。所以佛四十九年有没有说法?一句话没说，一句话没有说说了四十九年。我们听佛法的人怎么样听?一天到晚听听到最后，听到怎么样?一句也没听到，这高明，一句都没听到开悟!如果统统都听进去了，那就增长邪见了，一大堆的邪见，你们诸位用心要在这个地方用心。天天在这裡上课打瞌睡，你要问我，老师，我什么也没听到行吗?那又错误了，要提起精神来听听的什么?意思得到了，言语不要，丢掉了这叫闻法。你们这个上面，这是《华严经》的?「一心入于语义中」，语不要，义得到了。到一心，你们在此地我看不一心，为什么?还要搞搞这个、看看那个，心有多用。

　　我再给你们同学们说，这个录音机害死人，你们如果要想修行证果，这东西要去掉，不要这东西，哪个喜欢赶快布施送给人，有这个东西就麻烦，为什么?听东西不能专心。「不要紧，没有关係，听不清楚我回去还可以再听一遍。」心不专了!我到你们这个地方来是做客的，对你们都很客气，如果你们是我的学生，带这个东西来上课的一律开除，我不要你。我过去上学的时候，就在台中李老师的会下，他老人家不但是不准用录音，连笔记都不准写，他教我就是这样。全部精神集中在闻法，集中在开悟，有悟处;你写笔记，分心了。同时写的那个没用处，为什么?这个悟处是天天在进步，今天写的这个东西，过几天悟得又深就没用处，何必白费这个时间?心定下来一心。写笔记不能一心，又要写、又要听、又怕漏掉，这怎么行?这不够用心。所以一心就是一心，把什么念头、妄念都放下，一心入于语义中。

　　预备的功夫，听经之前要做预备功夫，经文看一看，刚才给诸位说过的，名相术语要查查，古人註解也可以浏览一、二种，听的时候把一切万缘放下专心来听。不读古人的註解来听经这是最好，心更容易专;看了一些註解来听经，又有麻烦。怕你起分别心，「他讲的跟註解讲的不一样。」又糟糕了，又起了分别，又打閒岔，你这个心就不能达到一。一心才能言下大悟，不能大悟，有小悟，比不悟要强多了;现在不但不悟，还要打妄想，这怎么办?这就麻烦大。这个录音是什么意思?是没有机会到讲堂来听经，带给他们做个方便是这个意思，是帮助他们的。但是听录音跟现场来听经，给诸位说大概总要打很大的折扣，为什么?讲台讲演一切动作都在说法，你在这裡只听到经，看不到动作、看不到表情。所以十分从录音裡面听，大概只能听到叁成、四成;如果从电视录影裡面来听，只能到五成、六成，都不及现场。最殊胜的是现场，如果在现场裡面，我们打閒岔，不能够一心来闻法，这是自己把机缘丧失掉。没有录音，没有笔记，心专了，为什么?他没有依靠，必须要专心，没有依靠。没有依靠这个小孩容易独立，他能够成人，顶天立地，无依无靠，修道的人讲无依道人。你们都是有依靠的，有依靠的什么时候你们才能长大、你们才能够独立?所以要从小培养独立的精神，没有依赖，没有依赖才专心，这就是帮助我们一个入处。底下说就：

　　【光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。这裡会去。始见灵山一会俨然未散。】

　　这句话也是有来歷的，我们天台智者大师就是到这个境界，他老人家读《法华经》，读着读着入定，亲见灵山法会，佛还在那裡讲《法华经》。智者大师去世尊涅槃一千多年，这就证明了经文前面讲的「一时」，到你心境俱忘的时候，佛还在那裡讲《法华经》。不但在灵山讲《法华经》，也在舍卫国讲《弥陀经》，会会都未散，会会都同时。你看无量义现前，一时顿现，同一个时候统统都现前，这叫一时。所以只要我们的心，一心就是一时，你看心就是专一的时候，这一真法界依正庄严都现前。底下这个一段大家自己去看，这个地方完全说的是真实话，是如来自己在果地上的境界，纯真无妄。下面要说明的弥勒菩萨叙说：

　　【弥勒叙一光之中所见众多。不可尽举。】

　　这个地方略说，这是分作四段，就在这一页的倒数第叁行下面：

　　【初叙其所见瑞相。次叙其光照列土。叁叙其六道受报。四叙其四圣受益。】

　　这是把这四段的意思点出来，但是在总叙裡面，这裡头有凡、有圣。

　　【双列凡圣。开释中。】

　　在开释裡面：

　　【但说菩萨修行相貌。不言六道者。以其非进修之要。故不备释。】

　　把凡夫就略掉了，为什么?因为我们在此地着重的是进修，所以专说『菩萨』;凡夫不是『进修之要』，所以就不谈了。这段文并不难懂，同学们细心的去看，但是看大意必须要读经文，然后才晓得大意所说的是经文哪个段落，它的义趣、宗旨之所在，我们才能够了解。

　　大家请翻开第四页，第四页一开端解释「劫」，劫是佛法裡面时间的单位，我们常讲的阿僧祇劫。前面跟诸位谈过「念劫圆融」，由此可知，时间不是个定法，不是一定的定法。实在讲是在一念的迷悟，迷了才有时间，悟了就没有，迷的时候有障碍，悟的时候就圆融，就没有障碍。现在我们讲这个时间的概念，比古人要容易体会得多，所以我们想到古人讲经，体会这个经义实在是不容易。现在科学发达，我们对这个地面上，或者对于太空上，我们晓得了很多的事情，这是古人都没办法知道的。譬如在地球上的两极，在南北极，南北极的一昼夜，就是我们现在的一年，它六个月的白天，六个月的晚上。我们在这个地方过了一年，在南北极它就是一昼夜，没有离开我们地面，我们这一个白天、一个晚上，差距就这么大。太空人到月亮去，月亮的自转一周，跟绕地球一周时间是相等的;换句话说，在月亮裡面一昼夜，就是我们一个月，月亮裡面十二天就是我们人间一年。由此可知，每个星球不一样、不相同。时分之产生，就是地球对着太阳跟背着太阳运转而成的，所以这是假的不是真的。这个星球转得快时间就快，转得慢它就慢了，所以没有一定。

　　这个讲时间，纵然讲大的时间，讲多少劫，我们读经看到佛讲成佛要叁大阿僧祇劫，不要害怕;也不要看到念劫圆融就欢喜，成佛这一生就可以做到，也不必欢喜。为什么?你要是着了、迷了不开悟，我们过去生中，有没有经过叁大阿僧祇劫?你们想想，不知道经过多少阿僧祇劫，不止一个叁大阿僧祇劫，我们过去生中已经经过无量无边的阿僧祇劫，今天还在凡夫。再给诸位说明，不要说什么方法，我们过去生中学佛，亲近佛菩萨，我们经过了多少次?可以说我们过去生中，曾经亲近诸佛菩萨也是无量无边的次数，到今天没成就。怎么晓得我们过去亲近那么多佛菩萨?就凭着你今天在佛学院裡坐在这讲台底下。你要过去生中未曾亲近过无量无边的诸佛菩萨，你今天不会在这个地方，你今天听到佛法掉头就走了。你有兴趣能够听，你还欢喜坐在这裡，坐个几鐘点来听听，你就是有大善根，就是有来歷的人。你看佛在一切大经裡面所讲，我们能够接触到佛法，看到佛经、能够听讲佛法不简单，过去世有大善根、有大因缘。为什么不成就?就是跟现在一样，马马虎虎，不肯认真，听是听了不愿意深究，没法听，就算了，听了之后又不能照做，做不到。囫囵吞枣，不求甚解，也不肯依教奉行，修行是修行不肯认真，说你没有修行你又有，说你有修行又没有，就干的这个事情。我们无量劫中生生世世就干这些，所以一直到今天没成就。

　　虽没成就，善根深厚，问题只在你一念觉悟，你这一念觉悟你这一生就成就，你这一念不觉那再等来生，就是这么回事情。所以听说叁大阿僧祇劫不害怕，成佛是要长时间的，不是短时间的。听到念劫圆融也不要欢喜，为什么?我们过去生中已经这种遭遇，还欢喜什么?但是，成功失败的关键，我给诸位说，在老师。你们去看看，经典裡面所讲的，大小乘经裡面所讲的，看看祖师的这些语录，第一个增上缘就是老师。所以佛教给我们「亲近明师」，诸位要记住这个明，而不是这个名，这有名气没有什么大用处。要这个明，这个明就是什么?明心见性的老师，他是过来人，他指导我们这个路子不会错。我们能够说是亲近这个老师，成就就快了，至少不走冤枉路。可是问题你要能信得过他，他教你这个方法，你要不相信，那就没办法;你要相信了，照他这个做法，那你就得受用。所以一个明师亲近的人多，有人成就，有人不能成就。譬如六祖当年在世的时候，那是了不起的人，那是菩萨再来，亲近六祖的人有多少?千万人之多。可是在六祖会下开悟的只有四十叁个人，明心见性、大彻大悟四十叁个人。永嘉禅师就是其中之一，听话，依教奉行的，就成就;对他所讲的半信半疑，不肯照做的这就不能成就。所以对于一个老师，好老师要有决定的信心，信心不能动摇，「信为道元功德母」。所以对老师有信心，依教奉行，百分之百的把它做到，一点折扣都不能打，你就有百分之百的成就。

　　可是这样的老师，哪个不想求到?古人常说这样的老师是可遇不可求，大问题，遇到了这是福报。我们讲福德因缘，是你的福报，能不能成就在乎你的善根。在我相信善根大家都有，就是福德因缘有问题，善根可以说人人具足，问题在福德因缘少。老师找学生跟诸位说，比学生找老师还难。我跟李老师多年，我每次见到他都劝他，你要多教几个学生，佛法后继无人，我大概讲了十几二十遍。最后他老人家告诉我，「好，你叫我教学，你替我找学生。」这一句话问得我从此以后不敢讲话，为什么?要找学生，一个都找不到，到哪裡去找一个学生百分之百的依从，他教你怎么做你就怎么做，找不到这学生。我想来想去实在找不到，难!他跟我讲，「老师找学生，比学生找老师还难。」明师教学对于学生负绝对的责任，就是指导你开悟，他要负这个责任，你就照他这个路子去走。我到台中去跟他的时候头一天听经，我还去拿个笔写一点，第二天他就把我叫去，不要写，告诉我道理，我就放下了，我跟他十年没有写笔记。他就教给我这方法，我也就肯信。写笔记写得最多的周家麟，周家麟笔记一大堆，记得很详细，周家麟讲经的时候，笔记打开照着笔记讲。我以后讲经的时候什么都没有，我就上台讲，他教给我的方法。所以要找到一个很听话的学生，难!任劳任怨，打都打不走的，能够吃苦、能够耐劳、能够忍辱，到哪裡去找?实在是找不到。现在求学的人稍稍受一点委屈，他就走了，这怎么能成就?

　　底下这一段，这是讲日月灯明佛，说了日月灯;换句话说，他在光明遍照没有任何障碍。譬如说我们白天太阳照，晚上月亮照，白天、晚上都有光照，还有照不到的地方有灯光照。所以说日月灯那就是一切时一切处都遍照，取这个意思。就它代表的是圆明的智慧，圆是圆满，圆满光明的智慧，代表这个意思。

　　【叁智圆照。曾无往来。故知此佛即圆明自心也。】

　　佛的名号太多，你们过年拜万佛忏，《万佛名经》上有一万二千多佛名，佛只有那么多吗?不止，无量无边。菩萨的名号也是无量无边，无量无边的那些名号都是自心的名号，说佛是自心理体上的名号，说菩萨是自心德用上的名号。如果我们说因地上的名号与果地上的名号也行，说理体上的名号、作用上的名号也讲得通，全是自己不是外面的。如果我们说心外求法，这就是迷惑，这是不解如来所说义。佛所说的一切经，都是我们自己的心法。所以佛学叫内学，内学就是我们一心当中之法，千经万论是一心的心法。所以古人教给我们研究经典，要懂得消归自性，是自性裡面流露出来的还归自性，这样才能解如来真实义，开经偈的「愿解如来真实义」。修行大主意就是转识成智，转识成智是什么?破迷开悟。这两句话说的一个意思，转识就是破迷，成智就是开悟，转八识为四智就是破八迷成四悟，就这个意思。连这些塬理、塬则不晓得，你们修个什么?初学的人有课堂的作业，像五堂功课这都算是课堂的作业，这些作业是要拿出来运用的。你在学校念书这学校课业，毕业之后服务于社会，学以致用;佛法也是如此，课堂的作业也要会学以致用。用在什么地方?用在我们日常生活当中，使我们整个的生活，起心动念、一举一动、待人接物全都是佛法，生活就是佛法，佛法就是生活是一不是二。这才叫行成证入，就入一真法界，就是入佛的境界，也就是此地讲的入妙法。下课。

　　(第七集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0007

　　孔老夫子入太庙每事问，孔老夫子难道对这些礼还不懂吗?为什么入太庙要每事问?我想跟此地法华会上的弥勒菩萨生疑请问，大概是一样的意思。问的后面有两个意思，实际上一个是讲十方不隔，一个是讲叁世性空，就是这两桩事情。对我们没有证入境界的人来说，实在是很大的疑问，譬如我们讲到一真法界，大家心裡都慌了，此地也讲不但我们慌，连二乘人也慌了，权教菩萨也受不了，我们昨天讲演稍稍提一点，就有同学们惊慌了。譬如说我提到的《四书》跟《华严经》没有两样，外道经典也跟《华严经》没有两样，立刻生起恐怖之心，这是一定道理，此地也说得很清楚。这是看到文殊菩萨的答覆就晓得，菩萨是：

　　【引古为答。直示本心。今古不异也。】

　　换句话说，见了性之后真正是入不二法门，这是佛法终极的目标。我们想成佛，成佛是什么?就是入不二法门。除此之外没有别的，证得一一法皆是不二，这就成就了。今天接着要跟诸位研究的，就是这底下一段：

　　【二万佛皆同一号者。】

　　诸位要晓得，此地所讲这个数字，不是真正的数目字，完全是表法的意思，『二万佛』都是说的二乘人，二乘人同德同性，同一个性，二乘根性，所以他们成佛，佛在法华会上说这些佛皆同一号，日月灯明佛。末后一段讲到：

　　【最后佛未出家时有八王子。】

　　『最后佛』就是未来佛，还没有成佛，他最后成佛，当然是指未来佛，这还是属于表法。说到出家，这个地方就给我们提示出来：

　　【一无明家。二叁界家。叁世俗家。】

　　说到这裡我们得要多说几句话。我们先从『世俗家』来讲起，世俗社会的组织是以家为一个单位。现在所讲的小家庭制度，与我们中国过去讲的家意思不相同，我们中国过去讲的家，是大家庭制度，大概现在在台湾我们已经看不到了。诸位如果去看看《红楼梦》，你就能够看到从前的家，你看它那个家上上下下有一百多人，有一百多人有好几代同堂，那是个社会组织。我们读古书，「修身、齐家、治国、平天下」，齐家就是指那个家。大家庭实在讲也有很多的好处，我们所谓是天伦之乐，只有在大家庭裡面才有，小家庭裡面的天伦之乐谈不上。出家这就是指的出这个家，经典裡面所讲的田宅、妻子、眷属，这都是世俗的，离开了。离开之后修学过程当中为佛弟子，戒律裡面教给我们的是叁衣一钵，过着最简单的生活。换句话说，把世俗的境、缘，境是讲境界，就是我们的物质环境，缘是说的人事环境，将世俗的物质环境、人事环境统统离开，一心修道，目的是为了成就道业。我们现在来看一看，我们算不算出家?所以这一定要晓得。

　　弘一大师，这是近代对于律学颇有研究的一位学者，他在《律学叁十叁种》裡面，特别是在闽南佛学院那个时候所讲的，他自己说，老实讲他自己的身分，只能算一个出家优婆塞，坦诚的告诉大家，比丘戒决定得不到的。如果根据蕅益大师的话来说，蕅益大师他是明朝末年人，对于律学也有相当的研究，他老人家讲中国自南宋以后就没有比丘。现在所称的比丘是名字比丘，意思就是有名无实，名字比丘不是真正的比丘。传授比丘戒，最低限度要有五比丘，这一个也找不到。戒要不要受?要受，这是弘一大师讲，免得被世间人讽刺、讥笑，戒还是要受，自己要晓得不会得戒的，只是挂名而已，挂了名以后学戒，这很重要。我最初学佛，章嘉大师也是这样的教给我，我们学戒，我们读《戒经》，哪一条能做到，我们就先做，一条一条做，一条一条的学，要认真的去做，戒是断烦恼。这才叫做出世俗家，可见得出世俗家就不容易。

　　二乘的圣者、权教菩萨出『叁界家』;换句话说，他出的家就是出六道轮迴这个家，比我们高明多了。六道生死轮迴非常的可怕，我们无始劫以来就在这裡面，一直到今天没有办法超越。塬因在什么地方?我们先要晓得轮迴是个果报，有果必有因，把它的因果搞清楚了，我们把因断掉，不造因，果报当然就没有了。说到叁界之因，佛在经典裡面给我们讲的，就是一切众生迷生灭四谛，而起的见惑八十八品、思惑八十一品，才有轮迴的现象;换句话说，把叁界见思烦恼断尽，生死轮迴就没有。你们诸位对于一般众生迷于生灭四谛的情形，了解有多少?你们了解多少，清不清楚?苦集灭道四谛，怎么迷的?怎么会有这些烦恼?这些烦恼随着众生迷悟的浅深不同，而有差别，六道升沉苦乐不同，这是我们必须要晓得。如果要不把这些事理搞清楚了，诸位想想，烦恼怎么断法?叁界怎么能超越?就是念佛带业往生，也要把这桩事实搞清楚，不搞清楚我们的烦恼伏不住。带业往生是讲伏烦恼，烦恼控制住、伏住了，这才能带业往生;如果烦恼还没有伏住，不能往生的。因此，对于佛法的修学，理论、事相、修学的方法都要搞得清清楚楚，才能够解决问题。否则的话，这个问题始终不能解决。

　　请接着看「序品」最后的一段，我们讲到出家的叁种。经典裡面是勉励我们，希望我们学菩萨出家，菩萨出家是说出的『无明家』，这才算是究竟彻底的出家。在前面跟大家讲的「叁界家」，「世俗家」我们不必说，大家都晓得，出世俗家不能解决问题，实在讲连修学的方便，只能够得到稍许。同时也跟诸位说出来，我们出世俗家的目的是续佛慧命，弘法利生，最低限度我们要出叁界家。同学当中有许多修净土求生西方极乐世界，能够到西方极乐世界，当然这个娑婆叁界的家，你就超出了，就能够超出。可是往生西方极乐世界，虽然在八万四千法门裡面来说，它是易行道，就是容易成就的，永明大师所谓「万修万人去」，这是个易行道。实际上还是很难，绝不是说每个人修每个人就去了。前些年我在台中，跟李老师谈到这个问题，李老师很感慨的说，他说我们台中莲社，莲友有姓名、有住址的，那个册子一大堆摆在那个地方，有二十多万人，真正往生的才叁、五个人而已。你想想看，这个比例连万分之一都不到，这是什么塬因?诸位要晓得，万修万人去这句话没有说错，是对的，修学要如理、要如法才能够去得了;换句话说，如果是不如理、不如法，所谓是盲修瞎练，那不能成功的。从这点也能够提醒我们，佛法无论是哪个法门，禅、教、密、律、净，八万四千法门，没有说是不断烦恼就成就的，没有这个道理。如果说不断烦恼就成就的，给诸位说，这是外道，这是魔来骗你的，欺骗你的。你不要断烦恼你就成佛了，你就可以往生了，没有这个道理。

　　净土裡面讲带业往生，还要伏烦恼，你看看这是最低限度的，他要伏烦恼。伏烦恼的意思是说烦恼没有断，但是有力量把它降伏住，叫它不起作用，这叫带业往生。譬如说我们瞋恚心没有断，这个烦恼没有断，但是我有定力能够在一切逆境裡面，叫自己的瞋恚烦恼不起作用、不起现行，这就叫伏烦恼，能够伏烦恼这才能带业往生。还有一个意思，古大德讲得很清楚的，这个带业是带旧业，不是带新业。千万不要误会了，可以带业往生，我天天造业没有关係，这可以带业往生的，那就坏了，那就错了。所谓带业是带以往的业，没有学佛以前不晓得，造的这些罪业。学佛之后知道这个法门，从此之后再不造恶业，所以不带新业，一定要牢牢的记住这个，伏烦恼才能带业往生。这样出叁界家，比小乘人是要方便多了，小乘要离开这个叁界断见思烦恼，确实是很麻烦的事情。在经论当中，大家能够看得到，断叁界八十八品见惑之后，才证得须陀洹果位，就小乘初果，这见道位，在小乘裡面见道位。见道而后修道，从此以后，所谓是天上人间七番生死成阿罗汉，这是叁界家离开了、超出了，到阿罗汉才超出。

　　但是证得须陀洹之后，虽然在叁界没有超出，绝不堕叁恶道，就可以得到了保证，得到保证不会堕叁恶道。见惑裡面头一个就是身见，我们想想，哪个人身见破掉了?什么人将身见破掉?如果连这身见都破不了;换句话说，八十八品见惑你是一品都没有断，这个事情就麻烦了，佛法知道得再多说食数宝，自己一点受用都得不到。所以学佛修行，是要讲求真实的功夫，佛门裡面讲功夫，不是武术，不是现在外面所说的中国功夫，不是这个。你们不要看到少林寺、武当派练这些拳术，不是这个;功夫也不是打坐，一入定定了多少天，能够入定十天半个月，也不是这个，得要认识清楚。功夫是断烦恼，佛法没有别的就是断烦恼，烦恼是病，烦恼断尽就成佛。你看见思烦恼断尽了就成阿罗汉，小乘阿罗汉;尘沙烦恼、无明烦恼断尽了，就成佛。佛经裡头没有说你打坐，你坐的那个地方不起定，一坐坐上一百年你就成佛了，没有这个说法。如果说是入定，能够盘腿面壁坐在那裡一百年不起来就成佛，你们看看山上的大石头那都成佛了，它几千年都不动，那不都成佛了吗?

　　所以经裡面给我们讲，烦恼断尽才成佛，烦恼断尽智慧就现前。所以在了义经典裡面给我们说，《法华经》是一乘了义，「烦恼即菩提」，迷了的时候叫烦恼，悟了的时候叫菩提。然后才晓得我们这个修行，重点应当放在什么地方。无明，这是大乘菩萨破的，所以大乘菩萨他并不着急要离开叁界，叁界烦恼他断不断?给诸位说要断。如果不断，障碍重重，叁界烦恼是要断，可是人家断烦恼，把功力主要的用在无明上。但是诸位要晓得，我们一般讲「烦恼障涅槃，所知障菩提」，其实它都有互相连带的作用，烦恼障障涅槃、也障菩提，所知障障菩提、也障涅槃，只能说它偏重在哪边，它彼此有连带关係的，不是一种单纯的作用。因此，菩萨他要破所知障，同时也破烦恼障，不同于阿罗汉，阿罗汉是只破烦恼障，不破所知障。所以阿罗汉我们称为作余阿罗汉，他纵然是证得阿罗汉，他的学问没什么，功夫是成就了，实在讲他知道东西有限。底下就说得很清楚：

　　【佛及菩萨。出无明家。二乘出叁界家。惟凡夫不出世俗家。】

　　这点特别要记住，此地讲『凡夫不出世俗家』，不是指一般人，指什么人?指我们剃了头出了家的人，是指这个。我们出了自己父母之家，又来到一个寺院的大家，这个事情有麻烦。所以我们必须要提高警觉，千万不要把道场当作家，那就错了。如果能够把家当作道场，这是正确的，这是菩萨法;要是把道场变成家，这就又回去，又回转去了。底下这个一段，这是说明最后佛就是未来佛。

　　【二乘已破六识。理非有子。】

　　『理』是从理上讲，他已经破了六识，在理上讲没有『子』这个意思。

　　【凡夫识心全在。】

　　六识完全在。

　　【子义成就。】

　　有『子义』。

　　【不曰凡夫而云佛者。】

　　不说凡夫而说佛，这个意思很深!

　　【佛说一切众生皆未来诸佛。】

　　这个意思在此地。《华严》、《圆觉》上，说得更乾脆，「一切众生本来成佛」，这句话在一切经裡头，只有《华严经》跟《圆觉经》才有。说『一切众生皆是未来佛』，这个一切大乘经裡面我们常常看到。说一切众生本来成佛，只有《华严》跟《圆觉经》裡头有，可见得它裡头含义很深。最后就是未来的意思。

　　【妙光菩萨即第七识。内以灯明为师者。内依第八心王也。外教八子及求名者。外为六五染净依也。八子即第六识。故皆名意。求名即前五识。此识唯缘俗谛五尘。故曰好游族姓家。有任运分别。而无计度。故曰废忘不通利。唯缘现在。不缘过未。故曰弃捨所习诵。】

　　诸位看了这一段，你就晓得这个佛法难懂，难在哪个地方?完全是意在言外，你要不晓得佛说法的意思，你要把经典裡面所讲的果有其人，果有其事，那个事情就麻烦，完全变成了心外求法。这就是一般学佛的人，所谓是死在句下，学到最后学成个佛呆子。我们世间人念死书，佛法裡要是学死法，他不开窍!不但日月灯明佛是表自己的自性，释迦、弥陀又何尝例外，若不如是，佛法怎么能叫内学!你们想想，内学两个字的意思，所说的一切诸佛菩萨都是自己本人。所以这个地方给我们指出，『妙光菩萨』就是『第七识』，转第七识为平等性智就是「妙光菩萨」，是谁?是自己，是自性佛菩萨。而不是自性之外有个日月灯明佛、有个妙光菩萨，诸位要晓得这个意思，这段裡面讲得很清楚。这个大意明白之后，仔细再去读《法华经.序品》，才能够体会经中的妙义，所谓妙法。妙光菩萨与日月灯明佛，这个意思就是第七识依第八心王，第八识悟了之后就是大圆镜智，光明遍照，所以有日月灯的意思。『外教八子』，「八子」就是指的『第六识』，因为第七识是第六识的染净依，第七识清净，无有一法不清净;第七识是染污的，你任何一法想清净，也清净不了，为什么?裡面是染污的。由此可知，这个修离染、修净从哪裡修?从第七意识裡头去修，我们一般讲意根，从意根上去修。

　　诸位晓得六识是主分别，分别的功能最为殊胜，七识是主染净的。什么叫染、什么叫净?大家要晓得第七识的功能，就是人我执、法我执，有执就是染，无执就是净。执着裡面一个是人我，一个是法我，我们要紧东西就是要去人法二执，人我执就是我们讲的我执。小乘人只破我执，未破法执;大乘菩萨破法执，亦破我执。诸位要晓得，法执破了，我执一定不存在，为什么?因为我执是从法执生的，所以大乘菩萨确实有善巧方便。破我执，法执存在，法执好像我执的根一样，上头锯掉，底下存在;底下根挖掉了，上头当然不存在，这是一定道理。这都是在佛法裡面讲的根本法，我们如何把七识这两种执着把它去掉，这两种执着没有了，第七识就叫平等性。由此可知，有执着就不平等，没有执着就平等，但是诸位要晓得，平等是真实的，是实相，诸法实相;执着是假的，是一种虚妄的相，不是真实的。所以我们千万不要把假的当作真的，真的忘掉，把假的当作真的，我们的亏就吃在这个地方。佛法常常给我们讲叫我们看破，看破是明理，世出世间这些大道理通达、明白了。明白之后你自自然然就放下。放下什么?放下人法二执，这就是圆成佛道，就是圆满的觉道。

　　这裡面还有讲『求名』，「外教八子及求名」，求名是指『前五识』。「前五识」是接触外面五种境界，眼接触的境界是色法，耳对的境界是声法，所以说是眼耳鼻舌身对的色声香味触，对的五尘境界，它有了别的作用，它不分别。我们在八识裡面看，与前五识相应的心所也不少，严格的讲，它像阿赖耶识一样，只有五遍行是真的，触、作意、受、想、思这是真的;其余的相应心所不是真的，是被第六识、第七识连带而生起的。假如没有六七，前五识的作用，它所起的心所只有五遍行。它不像六七识，六七识这是烦恼心所连带，那是真的，它本身真有，而前五识相应的心所是被六七拐带的，是受六七识的支配的，不是它自己本有的。可见得前五识永不造业，造业是六七，七识要是净，六识就造净业;七识要是染，六识就造染业。实际上它们两个等于说指挥，造作的是谁?前五造作。前五是自身不做主，都是幕后有人操纵，就是六七在那边操纵它，它自己是身不由主。所以从它本身上来说它是非善、非恶，但是幕后有人操纵，于是我们见它造善、造恶。

　　它是遍缘五尘境界，就有『好游族姓家』，喜欢，今天去看看这个、明天到那裡，就有这个意思。『任运分别』，没有『计度』，「计」是有计划，就是有心，我们今天讲有心，存心的。「度」是度量，度量什么?裡面有善恶、有好坏有这些，这叫度量。前五识没有度量，没有计度分别，只有任运，任运是自自然然的，所以说善恶业都谈不上。因此经裡面讲『废忘不通利』，这就是指它只有任运，没有计度。同时它是只缘现前的境界，过去、未来它都不缘，缘过去、未来是第六识，第六识能缘过去又能缘未来，它能够回忆过去，又能够打妄想，想着将来怎样怎样。前五识没有这个功能，第六识才有这个功能。因为有这种情形，所以叫它『弃捨所习诵』，就是它只缘现前，『不缘过未』。底下讲：

　　【汝问何以一多久近圆会无差。】

　　这句话很要紧，也是我们最难懂的。因为在我们现前的境界，拿今天的话来说，我们没有办法突破时间跟空间，所以在我们生活圈子，有昨天、有今天、有明天。昨天不是今天，今天不是明天，昨天的事跟明天的事、跟今天的事不能合在一起，没办法合在一起。咱们台湾有台湾的事情，在美国有美国的事情，不能把美国的事情，跟台湾的事情合也在一块，更何况他方世界。这就什么?时间与空间我们没有法子融会成一个，这种现象叫十法界。可是经裡面所说的，『一多久近圆会无差』，「圆」是圆融，「会」是会集在一起，这是什么境界?这是一真法界。这个意思我们得举比喻来讲，举比喻来说，实在是不好懂，实在讲比喻也没有办法比喻得很恰当。现在的电影很普遍，你们大家都看过电影，电影在放映的时候，你们应当晓得这个道理，它放映机的镜头，是一秒鐘开关二十四次，电影的底片它这一开，底片放出来马上就关起来，再放第二张。

　　因为它速度太快了，所以你在银幕裡面看到好像真的人在那裡活动，实际上什么样?实际上是相续相。它等不及你考虑，第二张就出现，你还没有动脑筋去想一想，第叁张又出现。所以你看到的是个连续相，不晓得那是一张一张放片给你看的，你以为那动作片是真的，实际上不是的，是连续的相。我们在放映机前面，前面一张，现在正放的一张跟后头一张，这就等于说过去、现在、未来，不就是这个情形吗?过去的不是现在，现在的不是未来。你在银幕上看的，就好像我们十法界，我们看得很习惯，过去、现在、未来不能够连成一个。可是你到后台把那个底片拿来，底片这一大盘摆在你面前，你一看是不是过去、现在、未来都看到?不都在此地吗?这是一部片子。另外再拿个十几二十部片子，也堆在这裡，你一看都看到了，十方也是如此，也是一个，十部片子、二十部片子，你一眼就看到，这就是「一多久近圆会无差」。诸位从这个比喻裡头去细想，我们仔细想想这个道理，确实不难懂。

　　但是，十方叁世，究竟要如何才能够像几十部影片摆在我们面前，这么自自然然就叫我们觉悟，时空是一不是二?诸位要晓得，我们现在的病，病在妄想执着，所以不能够证得这个真实的境界。我们没有觉察到时间与空间是不相应行法。你们要是读过《百法》，就晓得不相应行法，不相应行法在唯识叁性裡面讲，遍计所执性完全是假的;你说色法、心法、心心所法是依他起性，还有点真实。这个遍计所执完全是虚妄，我们今天所谓是抽象的，没有具体的事实，完全是抽象的概念，造成这么大个误会。要怎样证得?我们讲个最简单的，就是一心，一心就见一真法界。我们现在的心不是一心，我们的心是无量无边的心，你看一会一个念头，一会一个念头，从早到晚、一年到头、生生世世无量无边的心，所以你看无量无边的境界，境界都不能够合。你几时要是能够修到一心，你就见到一真法界;我们没有到一心，天天在打妄想，怎么样、怎么样，想不出来的，怎么想都想不出来。如果我们也是妄想心，也能够把一真法界能想得出来个样子，诸位想想，我们何必要断烦恼?何必要修一心不乱?不修了，那人人都证一真法界。这个问题不行，非得一心才能见到一境。所以后面说：

　　【剎那性空叁世何有。】

　　这就是理一心不乱的境界。底下就交代得很好：

　　【妙光菩萨即我身是。求名菩萨即汝身是。即尔我自身观之。为有如是远近耶。为无如是远近耶。】

　　后面这几句话非常重要：

　　【苟能开悟。如同梦醒。尚无身心世界。岂有生死可得哉。】

　　这几句话非常的要紧;换句话说，问题的决定就在我们悟与不悟。在这品裡面，大意分量是比较多，「序品」也非常的重要，可以说后面所讲的都离不开「序品」裡面的大意。

　　(第八集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0008

　　第四页「方便品」，在《法华经》裡面，这也是重要的一品。

　　【方便有二。一者。由妙法色相不能示。但可以色相为助发。】

　　这裡面每句话我们都要留意到，这两句话也是根据经文所讲的。经裡面说：

　　【诸佛放光明。助发实相义。】

　　本经是世尊以放光来发起，这桩事情只有上根利智的人，一看到光明，他就懂了。可是中下根性的人，看了佛放光，还是不能够了解佛的意思。所以再接弥勒与文殊的问答，将义趣显示出来。这裡面说：

　　【弥勒睹相伸疑。文殊傍引巧答。利根者已获开悟。】

　　这些事情全在「序品」上，前面这一品。这是讲方便。第二个意思：

　　【声闻同禀异闻。虽则睹相。不谤不疑。犹未明了。】

　　『同禀』就是大家同在一会，这些二乘大众与诸大菩萨同在一会。佛放光大家都见到，弥勒与文殊菩萨两个问对，大家也都听到，可是有些人开悟，有些人未悟，这就是讲的「同禀异闻」。这种情形当年在灵山会上，如来的法会都如此，何况以后?像我们现在一个讲堂裡，同样讲一样东西，有人听了有悟处，有人听了还不懂，是一样的道理。这一般讲就是善根、福德、因缘的不相同。可是对于中下根来说：

　　【必假言说开示。亦由妙法虽不可以言宣。】

　　这就说明我们娑婆世界的众生耳根最利，必须要藉言说来发明妙法的义理，单单靠说明还不够。所以昨天上午，我跟你们教务主任讨论了一个问题，因为我们深深的感觉到，台湾自光復以来，大陆上有许多高僧大德来到台湾。来到台湾之后可以说就开始办佛学院，佛学院一直办到今天，你看办了有多少佛学院!佛学院是办了不少，读佛学院的人数也实在是不少，几个开悟了?几个有成就的?这不能不说是一个大问题。我就把我自己修学的经验，告诉你们教务主任，希望喜公上人来的时候给他提提。我学佛，那个时候学讲经，台中李老师开了个班，他也没有任何名义，是在民国四十七年、四十八年，他这个班办了两年，我们一共有二十多个同学跟李老师学。上课，一个星期就上一堂课两个小时，一个星期上两个小时的课，这个教学就教了两年，两年当中他老人家培养了二十多个人。他的目标就是要上台讲经，这二十几个人个个都能上台;换句话说，个个都能讲经，很有成就，这真正是没有白费。他的方法、技巧值得我们做参考。我是四十七年跟他学的，四十八年七月我才出家，我跟他学的时候还是在家。在那个时候的进度，差不多是一个月学一部经。所以我在出家以前，我跟他是一年叁个月，十五个月，一共学了十叁部经，这个十叁部经都可以上台来讲。所以我一出家，还没有受沙弥戒，就到叁藏学院去教书去，就到那裡去做教师去。我一个学期才教一样，我把他们教毕业了才教六部经，我所学的十叁部才用了一半。所以我给你们教务主任提起这个往事，正是有值得我们做参考的。

　　如果要问起学生的学歷，没有你们整齐，我们那个时候同学多半还是小学毕业的。如果说年龄，我那个时候在班上年龄是最小的，大概是叁十二岁，我们班上年龄最大的是林看治。你们在台中也许有很多人认识她，她今年八十多岁了，那个时候跟我们在一起学的时候她六十岁，她的孙女在国民小学做老师，她跟我们在一起上课学讲经。所以说是年龄、程度倒没有什么重要，重要在教学的方法。我们当时最大的特色，就是有练习讲经的道场，所以说学了不是说听了就算了，听了之后要上讲台，人人都要上讲台。老师那个时候对我们唯一的要求，就是上讲台讲经，学了就要上讲台。如果不想上讲台就不准参加这个班，你要参加这个班就一定要上讲台。那个时候女生就是在台中莲社，台中莲社每个星期六晚上讲经，几十年都是这样的，台中莲社星期六是我们女同学在那边讲经;灵山寺星期天下午讲经，男同学负责在那边讲经，不讲不行!这就是一定要有练习讲经的道场。我向你们教务主任提供意见，是希望你们在此地求学，每个学期一定要会讲一部经。

　　你们是叁年毕业或者四年毕业，叁年毕业至少能讲六部经，要四年毕业你们可以讲八部经，你们一毕业出去之后，教佛学院就没有问题。最低限度要能达到这个标準，我们佛学院才算是有成绩，才没有白办。除了练讲之外，这个研究讨论非常重要，我看你们现在是缺少这一样，研究讨论很重要。这个研究讨论就是我们从前所谓的小座，讲小座，譬如说同学当中，你们有十几个人，你们现在也有不少门功课，哪些人对某个老师的功课，觉得有兴趣在那边学，譬如学《法华经》，有两个学《法华经》的，在每天或每个星期要找一定的时间复讲。你们同学们在一起，讲完之后，同学们大家互相来批评、来改进，这样才行。哪几个学《证道歌》的，哪几个学佛教史的，学哪一门的就要讲哪一门，一个学期最少要有一门东西，自己要能够拿得出来，这样我们才没有白费。否则的话，像这样下去囫囵吞枣，叁年、四年毕业，是学了不少东西，问你一样都拿不出来。这些都是属于一个方便法，你要会运用，老师负责的是指导，切磋琢磨是同学与同学之间的事情。

　　所以我们学业、道业要想成就，不能没有老师，也不能没有同学，没有同学不会进步。小座的复讲，同学们在一块可以争论，老师要是在那个地方听不好意思争，有疑问也不大敢提出来。同学在一起，没有老师在，会争得面红耳赤，会搞得很不愉快常有的事情，这个没有关係，同学!实在上争得不服气，再去问老师，得要有这样的精神去学习，我们才会有成就。这是说我们当年，我们当年修学期间是两年，一个星期两个鐘点。如果是佛学院像你们这样的环境，你们一年最低限度，要比我们超过五年才对。因为我们一个星期才上两个鐘点课，你们一个星期不止上十个鐘点课。而且我们那个时候都还有职业，都是利用空余时间来学习，有的人是家庭主妇，有的人都是有工作的，一个星期抽两个鐘点来学习，都能够学成功。你们现在是专心来学习，把什么都放下，你们的成就，按理说应该在我们十倍以上，这个才合理。而你们四年下来还不如我们，那这是有问题，大有问题，大问题。

　　这个地方讲『声闻』，到这个时候我们能够看出他的善根福德深厚，虽然是「同禀异闻」，他不谤、他也不疑，这就是善根福德深厚。可是怎么样?『犹未明了』，虽然『不谤不疑』，可是对于妙法他还不明瞭，还不能够明瞭，这个时候再加以言说来开示。虽然言说开示，佛自己说得很清楚，佛讲『不可以言宣』;换句话说，这个法塬本是言语道断，心行处灭。在前面「序品」给诸位讲过，由此可知，凡是言说都叫做方便法。我们讲一乘、讲了义那是弦外之音，文字裡面没有的，但是又必须要藉文字来烘托;换句话说，文字有诱导我们悟入一乘妙法的作用。这就要你善于运用，可不能死在文字之下。所以佛在一切经典裡面教给我们受持，他老人家说离言说相、离文字相、离心缘相。你看看又要用言语、文字、缘虑，又要离它，因为没有言语、文字、缘虑，没有办法给你做增上缘。你藉了这个增上缘之后必须又能够捨弃它，自己才能够悟入心性，悟入一真。死在言说、文句裡面，那就错了，为什么?那你就不知道那是方便。所以我们要懂得那是方便法。这个地方说明：

　　【非言无以开导。故佛于此无问自说。惟此二种。总名方便。】

　　就是说一个是言说，一个是示相，都是方便。所以古德才说「佛法是慈悲为本，方便为门」，种种设施都是方便，种种言说也是方便。悟入真实是你自己的事情，佛菩萨没有办法把真实明显的揭露给你，没有办法，这是要你自己悟入的。底下这两句就说了，这两句诸位要特别留意。

　　【实相妙理。惟人自悟。】

　　这两句话，你要不是『自悟』，谁也没有办法指陈给你，谁也没有办法把这个事情说明给你，没有办法，一定要靠你自悟。我们看看底下，这些二乘、权教，他的毛病在哪裡，这些我们都要记住，我们自己修学不犯他这种错误，我们就有悟处。

　　【声闻已入法性。】

　　『声闻』是指阿罗汉与辟支佛，这些人已经断见思烦恼，已经证得了偏真涅槃，涅槃是证得，但是偏真，真俗二谛偏于真。你们记住这个地方，偏于真就不圆满，有没有证得?证得，但是偏在真上，不圆满、不究竟，但是不能说他未见法性。他的毛病在哪裡?就是底下这一句话，你们大家记住：

　　【耽着叁昧。懈怠自恣。于净佛国土教化众生。心不喜乐。有异菩萨。】

　　二乘的病就在此地，他们捨不得所证得的叁昧，我们一般讲「九次第定」。为什么叫它九次第定?世间禅定有色界四禅、无色界四空就八种定，第九定超过世间。阿罗汉这个定比八定还要高，四禅八定是世间禅定，没出叁界，到第九定超越了，出了叁界，阿罗汉所证得的九次第定。他住在这个定中他不肯捨弃，『耽着叁昧，懈怠自恣』，「自恣」有自己反省检点的意思，就是自己的功夫、自己的境界，究竟到了什么程度了。菩萨是勤于自恣，你看结夏安居圆满的时候自恣大会，那个自恣就是检讨得失。菩萨勤于自恣，阿罗汉是懈怠于自恣，他不搞这个事情，一年到头都在定中。定中境界当然是很自在，所以这个阿罗汉称之为小乘，偏重在自度，不愿意度生。为什么?度化众生在他觉得这是很辛苦的事情，所以他不愿意干。而且这娑婆世界众生刚强难化又不是很听话，这个样他更不愿意干。诸位要晓得，阿罗汉不是不度众生，阿罗汉什么?你跟他有缘，你去求他，他看了你不错，可以收你做个徒弟来教你，他不主动来找你。不像菩萨，菩萨是很随缘，什么人都愿意教化，教了几天调头而去，去了没关係，他不在乎，阿罗汉在乎这些。所以阿罗汉的作风跟菩萨大大的不一样，菩萨教化众生是主动的，阿罗汉教化众生是被动的，学生求他。菩萨对众生，你看看大经裡面讲，「作一切众生不请之友」，众生不请他，菩萨就想方法来接引他，来接近众生，来教化众生。因此阿罗汉们对于『净佛国土』，我们常讲庄严佛国土，「净佛国土」就是庄严佛国土，『教化众生』心裡面没什么欢喜心，不太愿意干这个事情。所以跟菩萨不一样的所在。

　　【故世尊自叙备行诸佛无量道法。勇勐精进。成就甚深未曾有法。以启二乘之懈怠也。】

　　在这最后的遗教，也就是世尊教学最后这个八年，你看看他对二乘人所用的口气，极力的来劝勉二乘人迴小向大。说他自己在过去生中如何的修学，不但是言教，而且还有身教，以自己修学的榜样已至极。在佛法裡面所谓叁转法轮，示转、劝转、作证转，释迦牟尼佛说出他过去生中如何修学，这就是作证。今天学术界裡头常常讲要拿证据出来，不拿证据出来他不相信，这是拿出证据。拿出证据再要不相信，那就没有法子，譬如现在有很多讨论到佛教的，讲到六道轮迴他不相信，你拿证据给我看，你不拿证据我不相信有六道轮迴。实在讲六道轮迴的证据太多，大家稍稍留意一点，不难见到证据，这个事情是千真万确的事情，一点都不假。不相信的人是愚痴，不相信的人不能避免，如果说信则有，不信则无，那我就不信了，不信就无!这个事情不管你信不信，信有，不信还是有，这个事情就麻烦了，一定要把它搞清楚。佛在此地说明，他『成就甚深未曾有法』，「未曾有法」，这底下讲有两种，也是一个实，一个权，第一是实相，第二是诸法，这是两种未曾有法，稀有之法。实相二乘人没有证得，前面讲二乘人虽然已入法性，但是他「耽着叁昧」，所以他不能证得。佛在楞严会上说他们是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，所以他不能证得。

　　但是，佛在经上很明白的告诉我们，阿罗汉会不会迴小向大?会，决定会迴小向大。一般阿罗汉要两个大劫以后才能回头，辟支佛要一个大劫才能回头。换句话说，他当中有这么长的一段时间，确实是耽误了，停止在这个地方，不能够向前精进。这个时间确实是长，这么长的时间他不能够向前进，他一迴小向大，证得实相当然不是难事情。讲到修证方法非常之多，所谓是八万四千法门、无量法门，如果你要是懂得、要会应用，给诸位说，人人都能够一生成佛，这是不假的，一点都不假的。你看《法华经》裡面佛先说成佛不容易，当然也是实话，的确不容易;可是说了不容易，后面又说个龙女八岁成佛，这就说虽然不容易、也不难。所以这个法门是非难非易，不能讲它困难，也不能说它容易。就是诀窍你能不能把握?好像开保险柜一样，号码你晓得不晓得?如果你晓得保险柜的号码，一对门一拉就开了，很容易;如果你要不晓得的话，乱转，转上一个礼拜都打不开，急得一头大汗打不开。所以这个事情确实是非难非易之法，说穿迷悟之间，迷了就难，悟了就容易。

　　说到这个地方我们要晓得，中国的佛教跟南传的佛教，在思想上、方法上是走两条道路，我们中国的方法巧妙极了，运用的大乘方法。南传的一直到今天，你们去看看缅甸、泰国、锡兰，还都是小乘佛法，小乘佛法吃的苦多，用的方法笨拙，真正要下苦功破八十八品见惑，在天上人间七番生死证阿罗汉，他们搞这路子。而且他们不相信自己能成佛，他们也不相信释迦牟尼佛之外还有他方诸佛，他们不相信，他们脑袋裡头是大乘非佛说，不相信大乘法。佛法传到中国来之后，我们中国是完全接受了大乘佛法，以大乘的理趣、方法来修学，所以在断证的功夫上，比小乘要勐力得太多，我们中国一生成佛，在歷代是大有人在。所以我们想想，从前这个古道场，这是你们同学们都要留意，为什么?将来一代佛教续佛慧命、弘法利生的责任，是在你们的肩膀上。我们要学要学古人，不学今人，我求学的时候老师就教我，出家要学高僧，在家要学高士，那个时候我还没有出家，我还在家。讲到高士他举了两个人不可以学，「古人不学苏东坡，今人不学梁启超」。这在世间法是高人，他在世间法裡头有成就，他在佛法裡头没有成就。所以学佛诸位要记住，你在诸佛菩萨、祖师大德当中，要找个模样、找个模範，一生就学他，你们等于说是学东西有个标本、有个模样，你好学。否则的话，你学什么?学到老，问你学什么?不知道学什么，这你当然不能成就。

　　譬如说以观世音菩萨做标本，一心一意就学观音菩萨，学到自己要像个观音菩萨，学到最后自己就变成观音菩萨，要这样的学。或者祖师大德裡头找个榜样，譬如说蕅益大师就是学莲池大师的，他有个样子。我们中国古来像这样的修学法很多，他有一个老师，有一个典型，有一个样子在，他能够成就。从前也没有办佛学院，可是成就的人那么多，就是他有他的方法。譬如说蕅益大师那个时候，莲池大师已经圆寂，他对于莲池大师很崇拜，他一生就学莲池大师。从哪个地方学?从莲池大师遗集裡头学，学他的思想、学他的行持、学他的待人接物。莲池大师是一代祖师，他也真是不辜负莲池大师，他自己也成为一代祖师，所以要有个样子、有个典型在。我们学谁?你学哪一宗，哪一宗都有祖师、都有大德，都可以做为我们师範、做为我们表率的，我们的修学有典型、有模样，不是盲修瞎练。此地讲：

　　【声闻已证实相。故曰我与菩萨同入法性。但不知诸法亦即实相。】

　　这个地方讲『声闻已证实相』，是这些声闻在世尊会下，听了四十年经，世尊给他们讲经，你看看从阿含、方等、般若，般若二十二年，这些声闻都在座，所以确实对于实相他们都比我们了解得还多。我们才听几年?而且我们听的凡夫僧说的，他们是听释迦牟尼佛亲口所说，可见得他们比我们懂得多。但是怎么样?不晓得诸法就是实相。如果晓得诸法就是实相，他就不是二乘，他就不是凡夫。所以入了这个境界之后，凡所有相皆是实相;没入的，《金刚经》裡面讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，没有入门的。为什么?他用妄心，所以你见的一切境界、一切诸法是妄相。实相是什么?用真心，妄心去掉，你所见的一切相都是实相。我给诸位讲《四书》就是《华严经》，你们不相信，你们要是多念念这几句话，应该相信。《四书》是不是诸法?既是诸法，诸法就是实相，《四书》怎么不是实相!基督教的《新旧约》是不是诸法?既是诸法当然也即实相，没什么两样。所以古德说「圆人说法，无法不圆」，什么叫圆人?你们学过天台藏、通、别、圆，贤首小、始、终、顿、圆，圆教的菩萨叫圆人，圆教的菩萨看一切法没有不圆。那就是说凡所有相皆是实相，为什么?心是平等的、清净的。我们之所以不圆就是心不平等，还分这个、分那个，不平等!诸位要晓得，他分别，我们不能分别，为什么?我们学的是圆顿大法。那我们一分别跟他一样，见不到实相，见不到诸法，妙法见不到了。只有心清净，像六祖大师所说的「本来无一物」，这心裡清净到一物都没有，然后你才能见到『诸法亦即实相』，就见到了，真是法法平等，无有高下。好，下课。

　　(第九集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0009

　　二乘人因为不了解诸法就是实相，不了解十法界就是一真法界，所以他有分别。

　　【故疲于教化。不欲庄严万行。证其报身。】

　　这是讲到二乘圣者，他们的一般情形。

　　【唯大觉世尊。圆证此法。故曰。唯佛与佛乃能究尽诸法实相。实相之理。言思道断。心行处灭。】

　　在佛法的目的，确实就是要证实相，这是我们真正的目的。如果要说不以证实相为目的，那个事情就很麻烦，说个实在话，我们要想到声闻缘觉这个地步，都不是容易的事情。我们中国过去这些大德们无论是出家、在家，大家可以在《大藏经》裡面看看，《高僧传》、《居士传》，看看诸宗的语录，你就晓得我们前贤目标的确是在证实相，所以他们有那么样大成就。实相要从哪裡去证?实相要从大定裡面去证，还不是小定，是大定。什么叫大定?六根一天到晚接触六尘境界，不动心，样样都清楚、都明瞭，这是慧;明瞭而不动心，这叫定，所谓是「那伽常在定，无有不定时」。唯有定，他才能够把这些事理看得清清楚楚，唯有看得清清楚楚这个心常在定中。学习的方法是在观照，不用思惟，这必须要晓得的，为什么?思惟是第六意识，第六意识达不到实相，它是言思範围之内。离了第六意识就是观照，你用观照的方法。像你们天天念的《心经》，「观自在菩萨」，你看人家「行深般若波罗蜜多时」，行就是用，用最深的般若波罗蜜。「照见五蕴皆空」，五蕴是有，照见五蕴皆空就是有就是空，空即是有，所谓是妙有就是真空，真空即是妙有。

　　后面讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这是要用般若智照才能看见。这个看见就是此地讲的，诸法塬来也就是实相，他见到了。我们现在所犯的过失，就是离不开心意识;换句话说，我们所能够知道的，所能够悟得的，也是在心意识这个範围之内，不是真实的，是假的。你今天无论在修学上，无论讲怎么悟，只要没有离开心意识，都不是真的。四禅八定也是定，连一般我们讲阿罗汉九次第定也是定，一般阿罗汉九次第定，给诸位说法华会上没分，你们记住，五千煺席就是那班人。这个不煺席的这些阿罗汉们，是经过四十年佛法的薰陶，所以他不谤不疑。你们在《般若经》裡面念过，听佛讲般若而能够不谤不疑，这都是具有大善根之人。『究尽诸法实相』，这是到如来果地上才见到，所以说是「唯佛与佛方能究竟」;换句话说，等觉菩萨还有一分没尽。实相这裡说得很清楚：

　　【声色不能示。】

　　『声』是言语，说不出来的;『色』是种种指示，也指示不出来的。但是有方便：

　　【但借声色为方便。】

　　换句话说，世尊出现在世间四十九年的教学，只是『但借声色为方便』，诱导我们悟入，这是大慈大悲。从前人真的能悟入，现在人很少能悟入，我们要去找他的塬因。塬因在哪裡?从前那些人循规蹈矩，他能够依照方法、层次，按部就班的来，他能悟入。我们现在的人不肯依照规矩，不肯按部就班好高骛远，希望一下就成就，不必经过古人那些好像呆呆板板的过程，我们亏吃在这个地方。好比像从前人要吃个桃，得要种树，辛辛苦苦那个树种了叁年才结桃。你要吃桃何必?你有钱到街上去买一堆来就是，不要种树，一买就买来了，这是可以办得到的。这在佛法裡头不行，你向谁买?人家证得实相，按照规矩证得实相，你没有证得，那想在那些佛菩萨们他证得实相的，你们送给我一点好了，有这么便宜事情吗?做不到。你们看看《楞严经》阿难示现的忏悔，阿难塬来就是存的这个心，只顾多闻，不愿意用功，不愿意修定，自己总是想着「我是佛的小弟，佛最爱护我，到那个时候还不是把叁昧就送给我了。」到后来才恍然大悟，这个事情不行，塬来佛这个东西没有办法送给我，再怎么慈悲也没办法给你，这要你自己去悟入，别人没办法。这裡首先叫我们了解，声是语言音声，佛以音声为佛事，色就是现在的经典，经典是色相。我们今天看到《大藏经》，琳琅满目，几万卷的经典摆在我们面前，要晓得这是方便法。这些东西摆在面前，我们要怎样的修学?这是大问题了。

　　【诸法则法法现前。了然不昧。百界千如。宛然具足。岂有捨非取是。破有出空之理乎。】

　　这个几句话说的是什么?说的就是一乘实相。你们想想，大经裡面佛说过「破一微尘，出大千经卷」，有没有听说过?微尘是极小的尘土，我们肉眼看不到的，大千经卷是讲圆事圆理，理事都圆融，所谓说是一法不欠，圆圆满满。我们今天这个经，是一乘了义的大经，不是普通经，这个经裡面所讲的「唯有一乘法，无二亦无叁」，是这个境界。假如我们用人天眼光来看这个，《法华经》是人天法。我给大家讲过，叁乘一乘说老实话，是在经典裡面吗?经典都是方便法，不在经典，叁乘一乘是在人心。你的心量大，就是大乘法，你的心量小，就是小乘法，叁乘、五乘是在众生的根性，不在法。如果在法的话，那说圆人说法，无法不圆，圆人说《阿含经》，《阿含经》怎么能变成圆教?那就不能变圆教。可见得这个事情，是在人，不在法，是在觉;换句话说，是在你觉悟的浅深上而有差别，不是在诸法上而有差别。因为诸法亦即实相，哪有差别?如果有差别，天台大师怎么能说出百界千如?如就是实相。这个几句你们诸位要好好的去念，多念几遍，这裡头意思、味道就出来了。我们确实因为不了解这个实相，所以在一切法裡头有取有捨。你真正了解，在一切法裡哪有取捨?没有取捨就没有生死，没有取捨就没有来去，没有取捨是真实法;有取有捨是虚妄的，虚妄相执着。所以我们在凡夫的立场上讲，有取有捨，我们要断恶、要修善;在一乘裡面讲没有善恶，为什么?善恶无非实相。这个后头就讲，生死即涅槃，烦恼即菩提，它这个前头有两句：

　　【出生死入涅槃。不知生死即涅槃。断烦恼证菩提。不知烦恼即菩提。】

　　我们现在要问，好，一乘经上这样说的，我们也不要离生死，也不要入涅槃，我们也不要断烦恼，也不要学菩提，行不行?不行!为什么不行?你程度没到。我在第一天跟诸位说明，我们开这个课程在程度上讲不适合的，我讲得很清楚，不适合的。不适合，你们院长要我来开，要我来讲讲，行，结结缘，叫你了解一乘法裡头是个怎么讲法的，也有好处，对于一切法的修学，不要执着。为什么?认真的修学而不执着，我们才能达到向上一着，才能达到一乘;如果我们执着，就不能向上。譬如我们上楼上，上楼上什么?楼梯这是方便法，工具，不错有楼梯可以上楼，我们把楼梯要当作戒律，这一层楼是定，因戒就得定。戒律好，严格的受持，一点都不放鬆，站在楼梯上不走，永远也到不了楼上。所以你要懂得戒律是达到定的目的，达定是目的，它是手段、它是方便，咱目的是在定。定怎么?定又是方便，从定达到慧，你要晓得这个道理;换句话说，我持戒不执着戒，修定不执着定。你看二乘人刚才讲的，二乘人的毛病就是执着定上，不能够捨弃叁昧，所以他不开智慧，阿罗汉没智慧。

　　《八识规矩颂》裡面玄奘大师就讲，「愚者难分识与根」，那个愚者就指阿罗汉，阿罗汉、辟支佛这是愚者，没有智慧。他有定，他就是住在定上去，他把定当作究竟的目的，不晓得定是手段。这个地方讲得太透彻了，一切法都是手段、方便，「方便品」，全是手段。目的是什么?目的是你自己的真性。这个真性说不出来，也指示不出来，佛是藉这些方便法教我们实证。我们迷的时候，确实有生死、有涅槃、有六道轮迴，迷的时候有。《证道歌》上讲「梦裡明明有六趣」，真有，到「觉后空空无大千」，你现在没觉，觉了之后那又是一个的境界。没觉的时候真有烦恼、有菩提，觉了之后没有，为什么?涅槃是对生死来说，涅槃是不生不死。说了生死，生死的对面不生不死，烦恼是迷惑，菩提是觉悟，相对建立的。就好像有病，有病这才有药，病好了药也不要。所以你生死没有了，给你说涅槃也没有了，哪有涅槃!烦恼断掉，还有个菩提，那坏了，那菩提也变成烦恼，也没有了。真正达到六祖所讲的「本来无一物」，那是真的境界。

　　像这些理论，如果不讲清楚、不搞透彻，我们难以相信。信了之后，我们要用什么方法来达到?这部经古人所谓成佛的《法华》，佛说的大乘经说得太多，为什么偏偏说这部经成佛，难道别的经不成佛吗?部部都成佛。可是既然说这部经成佛，当然有它的道理在，这部经特别着重在我们信心的建立，「信为道元功德母」。譬如说《楞严》，可以说它是着重在智慧的启发，所以叫开智慧的《楞严》。诸位晓得，没有智慧成不了佛。而本经在着重于信心的建立，就是教我们要相信，我们自己能成佛，有决定的信心来修学，怀疑不能成就。所以在一切经裡面讲的信心，这部经是讲到家，一阐提也能成佛。「一阐提」我们平常讲断了善根的众生，没有善根的众生。本经裡面讲一阐提也能成佛，为什么?一阐提也有佛性，既有佛性，只要他迴光返照哪有不成佛的道理!所以底下说：

　　【如此开示。宜乎不言而信。身子未悟。】

　　『身子』是舍利弗尊者，他在这个会上示现的，他还不明白这个道理。于是：

　　【殷勤叁请。】

　　这个『叁请』，这是请法礼节上的隆重。佛告诉他说：

　　【如是妙法。诸佛如来时乃说之。】

　　所以说法有时节因缘，在哪个阶段说哪一种法门，他才有收穫。正如同在一般学校教学一样，小学有小学的课程标準，这个课本适用于小学生;中学则有中学的课程标準，这课程适用于中学。小学的教材不适用于中学，中学的教材不适用于小学，一样的道理。所以世尊一代的教学，就等于说是把学生从幼稚园、小学、中学、大学，一直带到研究所他们毕业。所以后来的祖师就根据世尊一代的教学，来分门别类，把它分成五时八教。五时就是阶段，初学的、初级的阿含，方等、般若、法华，前面华严那不是我们凡夫能接受，那个人家是四十一位法身大士他们接受的，不是普通人接受。所以就迹相上来看应该从阿含开始，就是我们人间佛法来看，从阿含开始，可见得是由浅而深，按部就班的来教学。佛的这些弟子们，常随众大家晓得一千二百五十五人，这些人几乎是跟佛一辈子，一直到释迦牟尼佛示现圆寂。世尊说法四十九年，他们就听了四十九年，也就跟了释迦牟尼佛四十九年，这些都是我们的模範。所以学佛从哪裡学?要从这个地方学。你们看看古来这些高僧大德们，人家怎么跟老师?跟一个老师至少也有十年，多的就像当年常随众一样跟一辈子，到老师圆寂了他才离开，二十年、叁十年太平常了，所以他的道学有成就!

　　我们今天跟一个老师跟了几天，就已经嫌太多了，恨不得一个月，就把老师的佛法统统都学来，你们想想，哪有这个道理?那些诸阿罗汉跟释迦牟尼佛还得跟四十九年。所以人家有成就，他有有成就的道理在，这些都是我们应当要学习的。『时乃说之』，就是说法有时节因缘。所以佛法的教学，一个好老师对一个学生的教导，他要负责任的，他要晓得方法，什么时候应当教什么佛法，也是由浅而深，慢慢的才能够接受，这是一定道理的。成败的关键你要怎么走法?走路在路上还会遇到有障碍，还会有许多折磨必须要克服。这个过程当中老师有帮上忙的地方，同学有帮上忙的地方，这样才能够顺利的成就。在此地又跟我们说明，因为「时乃说之」，所以佛才不得已分别说叁乘、五乘，不但释迦牟尼佛如此，十方叁世一切诸佛教化众生，都是用这个方法。妙在什么地方?这个后头有一句说，最后一行：

　　【虽说叁乘。意在一实。不知此者，非我弟子。非阿罗汉。】

　　这个才妙了，这是一般人做不到的，这就是所谓什么?圆人说法，无法不圆。释迦牟尼佛讲阿含的时候，阿含在释迦牟尼佛是一乘法，也是圆教;在我们初学的人来讲，是属于藏教，是属于人天小乘法。你看看这个东西是不是因人而异?不是法门有两样，是我们程度有两样，不是法门有两样，而是程度有两样。这点希望诸位能够留意，为什么?如果这一关要不能突破，对你将来修学上会造成很大的障碍。就是你这个疑断不掉，你永远在一切法裡面，分高分下、分邪分正、分是分非。换句话说，你永远没有办法达到一真法界，你不能够晓得万法是一。一开章我就跟诸位说，众生迷，你看迷了一，不晓得万法是一，这叫众生法;你晓得一切万法是一，这叫佛法。因为我们不知道万法是一，在一切万法裡头分是分非，无量的差别妄想，邪知邪见还认为自己是对的，你说这个有什么法子?我有一年也是在台中慈光图书馆，大概总十几年以前，有个东海大学客座教授，是个女教授，她是个基督徒，有东海的一个同学带她来看我。因为东海有很多是我们慈光讲座的学生，她来给我谈佛法跟基督教的。我就给她假设一个比喻，我们坐在客厅的小圆桌上，我们佛法就好比这个圆桌桌面，你们基督教就好比茶杯，我们泡的茶，好比这茶杯。你在这个圆桌上你们自己有界限，划了个界限在那裡，我们这个没有界限，我包容你，你们没有包我。我包你是真的，你说你没有包我是假的，为什么是假的?你把这个杯子打破了，不就一样了吗?你不打破就两样，打破了塬来是一样。她对这个话有所点领悟。

　　所以在佛法看一切法是一不是二，他有界限看一切法是二不是一。所以我就告诉她，如果佛法也像一个茶杯，基督教也是茶杯，那咱就对立了，这就对立。佛法不是的，所谓的佛法是觉法，觉没有执着、没有分别，有执着、有分别是迷而不觉。但是诸位要记住，经上佛常讲「佛法在世间，不坏世间觉」，这个话是什么意思?因为众生有执着，你要接引众生要随着他的执着，这就叫不坏世间。你觉，觉又不坏世间，这就是佛法。我跟你讲不一样，讲不一样是什么?是就你的观点来讲不一样，不是我，我自心裡面真的是一。但是我跟你讲都是一样，你不相信，你不信;我跟你讲这个不一样，你相信了。随顺你讲你就相信，随顺我讲你就不相信，所以说恆顺众生，随喜功德。自己住的是一真法界，对付别人的是十法界，你是菩萨，跟你讲菩萨法;你是二乘，跟你讲二乘法;你是人天，跟你讲人天法;你是外道，就跟你讲外道。无法不圆，法法都是一乘实相，这就妙极!所以说『虽说叁乘，意在一实』，真正是妙极了，横说、竖说、深说、浅说，塬来都是说的一乘法。到你自己入了这个境界恍然大悟，才晓得佛法之妙，妙不可言!真正名符其实《妙法莲华经》。妙法说什么?一切法。你们千万不要说《妙法莲华经》，就这一部妙法那就坏了，你就不解如来所说义。

　　不但叁藏经典是妙法、是莲花，一切世出世间法，连外道法统统是妙法莲花。孔老夫子的《四书》，基督教的《新旧约》，怎么不是妙法?那应该在《妙法莲华经》註解一下，那些不是妙法，踢到外面去的。它没有註解，没有一法不妙!所以前面跟你讲法的时候，这个法裡头包括众生法、佛法、心法，包括了世出世间一切万法，没有一法不妙，为什么?法法皆是实相。怎么样去证得?我给诸位说个最简单、容易的方法，念佛念到一心不乱证得了，一就不二就证得。可是要证到妙法要念到理一心不乱，你把《法华经》裡面所讲的，一切万法妙不可言全都证得了;念到事一心不乱，可以说证得局部，没有能证得圆满。但是决定不疑了，就好像虽然没证得，已经见到了决定没有疑惑;理一心就是入门，入一真的境界。可是这功夫是叁步，头一步要做到功夫成片，这个东西就是一定要断烦恼。念佛不断烦恼，你一天念十万声，那古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，就说这个。为什么说他喊破喉咙也枉然?一天十万声佛号不断，内心烦恼不断，这就是喊破喉咙也枉然。

　　这一句佛号是药，对治我们烦恼的，烦恼一发作这个药马上下去，烦恼压下去。譬如说我们在境界裡头起了贪心，贪是烦恼，一句「南无阿弥陀佛」把这个心压下去，不叫它增长。境界裡头起瞋恚心，一句「南无阿弥陀佛」瞋恚心压下去，这叫用功。不但能够压烦恼，而且能够长智慧。你要晓得阿弥陀是什么意思?阿弥陀是梵语，翻成中国意思是无量，佛是觉，无有一样不觉。烦恼起了是迷，念这一句「南无阿弥陀佛」，就是无量觉，样样我都觉不能迷，你看你怎么不长智慧!断烦恼长智慧。渐渐能够念到六根接触六尘，烦恼不起现行，功夫一片了，这个时候自己的心清凉自在，什么境界裡不起烦恼，法喜充满。这个喜悦不是外面来的，是内心裡面生出来的，就是无量觉裡头生出来的;这个功夫再加深，不但烦恼不起现行，烦恼把它念断。你看这个方法比小乘高明，小乘人要把这个见思烦恼念断，真的天上人间七番生死，不容易。我们就用这个方法，在一生当中就办到了，比小乘人高，高明得太多了。

　　为什么能够做到?因为这裡头有觉观，就是有般若智慧照见，所以那么容易把它断掉。小乘人，小乘人没有般若，这个诸位晓得，小乘人所修学的经典只限于阿含，《方等经》、《般若经》他都没有。所以小乘人没有般若智照，他的烦恼必须要天上人间七番生死，要经过这么长的时间来断。大乘佛法讨了便宜，就是有般若智慧观照，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，高明在此地。我们生在中国这真正是有幸，过去世有大善根福德因缘，你才能生在中国，我们今天来讲佛法，说老实话，正法是在中国，你要想修行成果，在中国佛法才有办法。外国的佛法已经变成学术了，变成佛学，变成一种世间学问，说来好听而已。说得再好，着作等身，贪瞋痴慢还是不断，烦恼还不断，生死不能了，这是外国佛法。好，我们今天就讲到此地。你们同学们还有什么问题?你们跟我说了，我们经讲完之后留几分鐘来答覆问题，没有问题就下课，有问题提出来。

　　问：曾经听过有法师讲说，《阿含经》也是属于大乘佛法，只是说我们应该要以什么样的心去学它，如果说你是以大乘的心去学，这部《阿含经》也是属于大乘经。

　　答：这个不要我答，刚才已经讲过了，所以圆人说法无法不圆，就是这个意思。还有没有别的问题?这个小乘人的心念《华严经》、念《法华经》，《华严》、《法华》也是小乘法。

　　问：在第四页说「身子未悟」是指舍利弗他未悟，为什么说舍利弗要殷勤叁请，佛又要叁止，然后现在才说「世尊首告之曰，如是妙法，诸佛如来时乃说之」?

　　答：这就是说请法与说法都很慎重，都不是随随便便的，这就是我们平常讲的尊师重道，这对道的尊重不是随便的，不能够掉以轻心，为什么?轻慢心得不到受用。这个话过去印光法师讲过，《文钞》裡头有，哪一段我忘掉，我初学的时候读过。有人问过印光法师，说佛法这样好，有没有什么祕密的方法，能够很容易入进去?印光法师答覆他的信说有，他说有个祕诀，祕钥，这个祕密的钥匙，开门的钥匙是诚敬，诚敬二字是入佛门的祕钥，祕密的钥匙，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。身子叁请，世尊叁止而后说，这个都是十分的尊敬。你看求学的人尊敬重道，说法的人也重道，不是说学生应该要慎重，老师就可以马虎一点，不是的，老师跟学生一样的尊敬、诚敬，这是我们在这裡能看到的。所以尊师重道非常要紧。你看以前，你们都没有见到，我在小的时候，大概是六、七岁刚刚上学，那还是私塾，我念了几个月的样子，就叁、四个月以后才有小学。念私塾我的父亲还有我一个长辈两个人，送我到学堂裡面去，家长带了礼物恭恭敬敬的拜老师。先拜孔老夫子，那个礼堂裡头供的有「大成至圣先师」的牌位，对着孔老夫子叁跪九叩首，在拜老夫子，这是不忘本，这是我们中国教学就不忘本。然后才是拜老师，不但我们学生拜老师，我的父亲跟我的同族长辈，对老师都是叁跪九叩首，拜老师。

　　这个意思就是我把这个学生送给你，完全拜託你来教导，你要教不好，你怎么能对得起家长?人家家长带了礼物叁跪九叩首，这么恭敬来拜你。所以老师对学生要负责任，真的要负责任，否则的话，以后没有脸见人。现在这个礼节没有了，所以老师对学生也马马虎虎、随随便便，没那么重视。从前你还不晓得，我学校犯规矩给老师打过一次，罚我跪，回家去之后父母问，我说明白了，老师今天罚我了，到第二天，我父亲还带了礼物去感谢老师。你们想想看，今天老师要是处罚了学生，就得按铃去告状，不一样，大大的不相同。那时候我们家长是去感谢，所以以后受了老师的处分，回家决定不讲，为什么?讲了家裡人还要带礼物去谢谢老师，供养他。可见得以前这个师道跟现在不相同，尊敬老师的心裡也不一样，所以那时候老师对学生负责任。现在办学说老实话，请老师都不懂这些礼节。所以老师虽然来了，我在文化学院教过两年，我们常常坐交通车几个老师聊天，老师们什么态度?老师来上课是为领薪水袋子，学生来上课是为分数，彼此两边都好，我这薪水袋拿到了，每个人都给你及格，不就好了吗?皆大欢喜，谁认真、谁负责?认真负责不讨好。

　　学校裡头看老师怎么看法?看哪个老师，学生拥护他的多，这个老师就好老师，而不是讲他的教学方法。这个老师人和蔼可亲，对待学生都客气，分数不什么严，学生都来了。老师要一严格，学生我不上你的课，学校一看学生少了，这个老师教学不行，下个学期不聘他。你们想想看，这是今天的教学。所以我图书馆搞成功之后，我所有一切教学地方统统辞掉，佛学院我也不讲。这一次启贤法师来的时候，我说叫我来讲一部经可以，只要我有时间，我抽点时间来讲一部经。叫我到这个学校来做老师不干，这个事情不能干，因为我这个地方要答应做老师，别的佛学院请我我不去，那得罪人。所以我只答应来讲一部经，由于时间上，就是这一次来两个星期讲半部，下个学期来一次讲半部，我们这个课程就圆满。这个课程是客座的课程，所以也不需要考试，我们都是客人。好，下课。

　　(第十集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0010

　　继续看「方便品」这一段。上一节讲到，世尊四十年间所讲的叁乘，宗旨都是在一乘法，由此可知，叁乘叫做方便。在本经这品裡面有方便的意思很深，不但所说的叁乘是方便，到今天会权归实也是方便，这是我们应当要留意到的。这个底下接着就讲到五千煺席，在经文偈颂裡面将煺席的缘故也说得很清楚，当时说真实法都有这么多人煺席。我们现在佛法可以说是一年比一年的衰，我们今天的现象是如此，一年比一年衰。各个地方讲经的场合，这些道场听众，你们诸位要细细留意一下，也会发现一年比一年的人数要少。老的同修们，这个佛教徒们逐渐的凋零，有些往生了，有些年岁太大了行动不便不能来听经。有些看到佛门裡面的衰败，僧团裡面彼此斗诤愈来愈坚固，所以煺失道心的人太多。这桩情形往后去，在我想像只有增加的趋势，不会减少。无怪乎世尊当时说真实法都有这么多煺席的，这些事对我们也有很大的启示，那就是说我们绝不能因为在道场裡面，看到煺席的人太多了，或者佛门的衰败，我们自己煺了心，那就错了。所以我们要认识一乘了义，是正法当中的正法，那些煺席的人，佛在此地说：

　　【皆是增上慢人。】

　　所谓『增上慢』是自以为是，拿我们今天的话来说，就是有成见的人，或者我们说他成见很深，他执着他的见解是正确的。我们决定不能跟他一般见识。在前面也曾经跟诸位说过，世尊的法运，释迦牟尼佛的法运末法是一万年。就是照我们中国古人的算法，像虚云老和尚的算法，今年好像是叁千零九年，外国人算法是二千五百多年。我们中国古老的算法，也就是你们从课诵本裡头讚佛偈裡面讲的，这个佛出现在我们中国周昭王甲寅年，如果从周昭王甲寅年算起，算到我们现在是叁千多年。佛的正法一千年，像法一千年，末法一万年。末法一万年，这个佛去我们才叁千零九年;换句话说，我们在末法时期，第二个一千年的开端。所以佛的法运还长远得很，以我们现在来算还有九千年的法运。九千年就这么一直衰下去吗?不会的，衰了又復兴，兴了又衰，衰了又兴，我们现在是生在什么?衰的阶段。但是诸位要晓得，盛衰是与众生的福德因缘有很大关係。对于一个修道的人来说，给诸位说没有关係，诸位要懂得这个道理，盛衰对我们修行人来讲没有关係，佛法衰的时候我们自己自修，佛法盛的时候我们弘法。所谓衰，就是弘法没有人听，没有人听我们自修，所以与我们自己没有关係。古德所谓的「进则兼善天下，煺则独善其身」，目前是衰的现象我们就煺，煺做什么工作?做独善其身的工作，修养自己的品德、学问、道业。準备着在未来佛法又兴盛的时候了，就是大家都想学佛，都爱好学佛的时候，这个时候你要有能力弘法。你没有能力弘法，那岂不是辜负了这些求法的人吗?

　　可是诸位总得要记住，弘法自己一定要得道。自己要不得道，拿什么东西教人?我们得要问一问，怎么样才叫得道?这个得道裡面有许多层次，因为道有大小，譬如小乘有须陀洹道、有斯陀含道、有阿那含道、有阿罗汉道，小乘道。大乘道裡面菩萨道，我们一般讲的从十信位到等觉，这有五十一个位次。如果要再加上像天台所讲的藏通别圆，或者贤首所讲的小始终顿圆，那就更复杂了。因为我们得的是什么道，这个要晓得得的是什么道。你们学院有没有学过《起信论》?有没有学过?还没有学过《大乘起信论》。如果学《起信论》你也就会了解，《起信论》裡面讲「始觉」，始觉也就是可以讲是得道，真正是开始觉悟。始觉的初位，这在佛法裡面讲只能讲人天道，还谈不到小乘，为什么?小乘最低的是须陀洹道。始觉的初位是真正的明白了叁世因果，决定不造恶业，这个你得道了。得个什么道?人天道;换句话说，你来世决定不会堕叁恶道。为什么?相信因果报应，自己起心动念要做什么想一想，我做这个事情会不会堕地狱?会不会堕畜生?会不会堕饿鬼?人能够有这个觉悟，这就是人天道!如果连这点都没有，这个事情就完全不觉，迷惑颠倒，起心动念还是广造众恶;换句话说，叁恶道是免不了。

　　叁恶道如果要细讲很复杂，概略的说贪瞋痴，无论对这些五欲六尘或者是名闻利养，贪心重的时时起贪心是饿鬼道，起瞋恚心的是地狱道，愚痴心的，就是什么是正法、什么是邪法，正邪、是非、善恶，好人、坏人、好事、坏事都分不清楚的，这畜生道。我们看到有很多人把好人看作坏人，把坏人当作好人，把好事看作恶事，把恶事当作好事，是非颠倒这叫愚痴，愚痴的果报在畜生道。所以说能够觉悟到这点，起心动念不做恶事，所谓是「诸恶莫作，众善奉行」，这是叫做始觉初位，这是得的人天小道，最起码的。所以我在讲席裡头时时刻刻劝勉同修们，我们学佛的人要用真心，就是要用诚敬之心待人接物，无论对什么人我们是一片真诚，没有虚妄，不欺骗自己，不欺骗众生。这点也不过是始觉初位而已，只不堕叁途，能够保个人身而已。这个道是小得不能再小，在佛法裡面教学最低限度都要教人明白这个道，教人觉悟这个道;换句话说，你就等于说把他从叁途裡头拉回来，救出来，他不堕叁途。过去造作的罪业没有关係，只要他今天能够忏悔，今天能够真正的忏悔。转业，自己这一生的业报如果是转不过来，来生转就不见得可靠。好比一棵植物，它花没有开，它要会结果恐怕就没有指望了。为什么?先开了花，花开得好，我们想将来它的果一定结得好，总先开花后结果。花没有开这个果就有问题，这是我们要觉悟!现在没有花报，说将来有好的果报，这个你问我，我不相信，我不会相信。换句话说，我们自己的命运现在就要转，现在果然转了，这个开花，来生一定有好果报，我相信，没有问题。

　　现世转这个果报，我们佛门裡头可以说最显着，大家都知道的了凡居士。《了凡四训》，确实要认真的去读个十遍、二十遍，要认真的去学习，那是讲世间法把我们的命运改造了。我在学佛的时候，刚刚学佛，朱镜宙老居士送这个小册子给我看。朱老居士现在住在大坑那个地方叫什么?叫正觉寺，大坑正觉寺。他今年有九十二岁，老居士还在那裡，听说身体也很不好，今天徐居士来告诉我。这一位是我初学佛，对我有很大的帮助。我看了这个小册子之后想想，真的很有道理，我就相信一饮一啄，莫非前定。所以，对于这个世间五欲六尘的攀缘，这个心就淡了，为什么?想了一想，这一生命裡头都注定的，命裡头既然定，该是你的，不攀缘到时候也来;不是你的，怎么个攀缘法，到时候也不会来，那又何苦?正是俗话所谓说「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，这命裡注定的!所以攀缘的心就减少，一心一意就学道。在以往有很多人都给我算命，说我这个命短命，没有福报，我也相信;说我这个命过不了四十五岁，我想想有道理，很相信，过不了四十五岁。所以学佛就把时间表定在四十五岁，四十五岁一定要完成，为什么?四十五岁以后就不在这个世间了，所以修学也就比较上认真。

　　这个事情是确实的，四十五岁的那一年，我在大觉寺讲《楞严经》，大觉寺结夏安居讲《楞严经》。讲经的时候害了一场病，害了一个多月，我也不找医生、也不要吃药。因为想想时间到了，一心一意就念阿弥陀佛準备往生了，一心一意準备往生。结果一个多月以后就好了，好了就算了!生活环境也是最近五、六年才安定，才逐渐的好转。所以寿命的延长，有这么一点点福报，这是现世转的，这是花报，现在世转的。还有些同修在家居士对我这个话还不太相信，他要去证实，他拿我的八字拿到算命先生去算命，拿我的八字去算。那个算命先生大概还不错，看了一看这个八字很怀疑，他说「这个人好像不在了是不是?」他们这就相信了。结果人家说他出家了，那个算命的说，「出家要另外算，出家人不能够照一般算法，出家人另当别论，不能跟一般人算法。」所以说命运，如果我们在修道这一生，现在生中不能转变，说来生就不可靠。现在这一生转变，花报，我们自己晓得开花了，后面一定有结果，一定有果报。

　　所以诸位修学，要记住世尊的四依法，世尊入灭的时候交代这些弟子们，「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」。你要能守住这个四句话，这就是释迦牟尼佛的弟子，与佛在世没有两样。所以我们天天诵经，诵经是什么?就是听释迦牟尼佛的教诫，佛在讲经，我们在听经，我们诵经就等于听经一样，听释迦牟尼佛直接给我们讲。这个意思懂就懂，不懂也不必追究，不懂没有关係，古人所说的「读书千遍，其义自见」，为什么?熟透了就开悟!开悟了那才是真正解得如来真实义，才真正理解了。我们今天听别人讲，看古人的註解，那都是参考而已，不是直接的。好像我们跟外国人讲话一样，是经过翻译传过来的，不是直接的，诸位要晓得这个道理。我们今天展开佛经是间接的，看古人的註解，听人的讲演，讲演都是翻译。直接的是什么?展开了经卷自己有悟处，直接的有悟处，天天看天天有悟处，其味无穷。而且读经，当然你们现在在学院，这个四年可以说在目前来讲是奠定基础，也可以说着重在佛学的常识，常识的修养。真正讲修学，那是毕业以后的事情，毕业以后我期望诸位，佛讲方便法，今天我们讲方便法，不但世尊一代时教是方便法，十方叁世一切诸佛没有一尊不是方便法。

　　我们今天非常遗憾的，是佛门不能够振兴，也就是佛门裡头没有一个代表佛法的道场。换句话说，没有一个权威的道场，哪个道场人家到那裡看看都不尊敬。像我们中国隋唐那个时候，我们中国许多的道场都是世界权威道场，印度的权威道场那烂陀寺，只有一个。我们中国有十大道场，它的声望、地位与那烂陀寺都是相等的，也许还能超过它。你想想看，华严宗的五台山，那个时候是国际权威道场，全世界想学《华严经》的都到那个地方去学。浙江的天台国清寺是《法华经》的天台道场，那也是世界一流权威道场，要是想学《法华》的，就到浙江天台去学。终南山的律宗道场，慈恩寺的唯识道场，真正是了不起!那个时候的学风、道风，真是世间第一，帝王大臣各个都尊崇。我们今天看看，我们台湾，或者你看看海内外的寺庙，哪一个道场它能够代表一宗一派东西?我们佛教衰就衰在这个地方。你们同学如果是要有心，要发了大心将来续佛慧命，你们要记住，自己一定要学一门。譬如说清凉大师，清凉大师并不是说除了《华严经》之外，别的他都不懂，那就错了，他样样都通。虽然样样都通他只标榜一门，只标榜一个《华严》，一生只讲一部《华严经》不讲其他的，其他的经让别人去讲去。他只讲这一门就变成了这一门的权威，就是这一部经的代表。不是他不懂《法华》，也不是说智者大师只懂得《法华经》，不懂《华严》，不是的，样样都通。你看这些大师样样都通，他只弘扬一门，他这个庙裡头就等于说一个专科大学一样，他只有一门功课，你要到这个地方学只学这一门，一门深入!

　　现在做个法师，有几个今天跑到这裡，跑到那裡，把大好的光阴都跑掉。从前天乙法师在的时候，我就常常劝她，天乙法师实实在在跑死了，可惜了，她真的还有道心，还能够很爱护人才。她有五个庙，每个月每个庙都要到一下，你想想看五个庙，一个月叁十天，一个庙裡能住几天?一年到头就是这么来回来回，一生就这样过去，可惜!就这么累死了。所以诸位要记住，你要想成就，你看我们古来这个大德，凡是成就的人他只有一个庙，而且一生不出庙门，印光大师的成就，是在普陀山藏经楼叁十年。所以我在南部讲经的时候，我就曾经劝过煮云法师，我很恳切的奉劝他，他提倡净土法门打佛七。我就劝他，你这个佛七就在凤山莲社，你老人家不要出莲社大门，如果你莲社长年打佛七，任何地方想打佛七都到你那裡去，你不要牵就别人，不要到别人那裡去。你就坐在这个地方做佛七道场，你能够十年不出山门，你就是净土宗当代的祖师。可是你往外面一跑就不行，大家对你就不尊重，这是一定的道理。

　　我自己因为没有道场，所以说是哪个地方请我，我就到哪裡去;我自己如果有个道场，我会坐在那裡如如不动。现在台北大家同修们建筑一个图书馆，这个图书馆不能算是一个道场，只能算是一个弘法的机构，它不是个正规的佛教道场。换句话说，只能算是一个接引的场合，是宣传佛教的场合，而不是修学的场所。所以诸位哪怕是有个再小的庙，就是一间茅蓬，你如果说是能够在裡面住，二十年、叁十年不下山能够守住。叁个人、五个人，譬如你学《华严》的，你就天天讲，就叁个人、五个人一遍一遍的讲，清凉大师一生讲了五十遍。不要怕人家不晓得，为什么?这个东西不在名闻利养，在我们自己成就，我们自己有叁、五个人天天讲《华严经》，一年讲到头，讲个十年、二十年根本都没有人知道，也不要去管它，用不着去宣传，用不着人知道。到有一天被人发觉，龙天把你推出，你就是一代祖师，这就是法缘成熟了。所以印光大师七十岁才被人发现，他弘法十年，你看他影响多大!我们台中李老师就是印光大师的学生。

　　所以今天我们讲方便门，这才是佛门的方便门，为什么?佛门的方便门诸位要记住这个，虽说叁乘，意在一乘。种种的方便都是要为了利益众生，我们今天好，到处跑，工业时代大家都很忙没有时间，这裡请我我也去，那裡请我也去，这个方便门开了。这个方便门开了，那就是俗话讲方便出下流，「慈悲多祸害，方便出下流」，这个方便不是佛门的方便。佛门的方便，我们想想，歷代祖师那些方法那是佛门的方便。譬如说是你在主持这一个道场，你看我跟煮云法师见面，你这外面有信徒各个地方都请你，自己不要去，派你的学生去;你自己要一去，这就不成方便。自己如如不动，你们或者一年来一次，或者叁年来一次，或者十年来一次，到我这裡来打个佛七，平素你要找我的时候，我派学生去，去领导你们打佛七，这叫真正的方便门。哪一个人提起你不尊重你!研究教也是如此。所以我对佛学院实在是没什么大兴趣，我总希望这些大法师有这么大的福报，学祖师。譬如说万佛寺以《华严经》为宗，你就学清凉大师，我这个庙裡没有别的东西，只有《华严经》。全世界想学《华严经》到我这来，我这裡是世界《华严》权威，一门深入，学的是《华严经》，修的是华严法门。譬如说台中慈明寺，我这裡是标榜《法华经》，学智者大师成为世界的《法华》权威。标榜一样才会有成就，多了就不行，这就好像打仗用兵一样，力量集中在一点，他能够突破，容易成就。搞个两样叁样、四样五样，愈分愈多，力量统统分散了，结果到后来一样也不会，这就可惜了。

　　诸位要想将来续佛慧命，要把佛法真正大大的兴旺起来，确实一门深入。你学这一门，这一门的经论给诸位说，必须要背诵，这是不能缺少的。今天中午台中徐醒民居士来看我，谈到背书，他的《四书》从小背的，到现在还是能随手拈来，他没忘掉，小时候背的。他在李老师会下有这样的成就，实在就得力于《四书》的基础。他从前是个基督教徒，很虔诚的基督教徒，跟我是好朋友。我学佛的时候，另外还有个同乡，他们两个在一起很好，两个都基督教徒。两个在我前面说，「我们要小心，我们决定不能上他的当，不能被他动摇，我们是虔诚的基督教徒。」有一年他生病住在医院，我就送了一本《印光大师文钞》给他看，他在医院裡面一天到晚没事情，也无聊没地方消遣，送了一本书，他说「好!看看你们和尚到底搞的什么名堂。」就看，看了一半的时候他给我写了一封信，很有道理，他要我介绍给他皈依。我笑了笑，不动摇，现在也动摇，不但动摇还皈依了。我就介绍他到忏云法师那裡皈依，从此以后就学佛，学佛有这样的成就。所以诸位学东西一定要专，徐居士专攻唯识，你看台中所有一切讲座，过去内典研究班，唯识的课程统统都他讲。你学一样才会有成就，学多了这就分心，就难!

　　现在你们诸位学课程这么多，这等于学佛学常识，样样都看，样样都摸索，都接触一下，哪一门喜欢自己心裡要有数，将来选定了，一门深入。自己有了基础之后，将来开道场就弘扬这一样东西，学古来的祖师大德有了道场坐道场，不要轻易出山门，这个样子才有很大的成就。我们读《了凡四训》看到云谷禅师，那也是当代了不起的一位大师，云谷禅师平常不接见人。他的信徒也很多，都在市区裡头，他每年有十天，这个十天的时间接见信徒，除这个十天之外，他不接见信徒。就这个十天他到城裡面去，在大的场合裡头跟大家讲讲开示，跟大家结结法缘。除了这个十天之外，他又闭关又藏起来了，到深山裡面去。这也是我们可以学习，这个也讲的方便法。千万不能一天到晚到外面去跑，那个确实把一生的时光跑掉，道业也跑掉，学业也跑掉了。道与学只有把心定下来，才能成就，到处跑不会成就。再给诸位说，假如你们要想成就，不能住大庙，大庙什么?观光的人太多了，应酬太多了，信徒也太多了。搞什么?搞小庙。但是小庙千万不要去买公寓房子，现在有很多出家人买一栋房子，两个人在一块住，应酬经忏佛事，这个也就等于回家，也完了。

　　所以一定要住山，搭个小茅蓬，叁、五个人在一块进修，有几个热心的信徒护持，生活够维持就够了。我们出家人生活过得很简单，愈简单、愈朴素愈好，能够增长我们的道心。古来那些大德、那些丛林道场，给诸位说，都是茅蓬渐渐变大的，绝不是预先有计划，要来设计怎么样来建筑，不是的，最先都是自己一、二个人住茅蓬。他有道、有德，以后人家听说，有人亲近他，人愈来愈多愈来愈多，多了怎么办?多了就盖房子，再多就再盖、再添!这样形成的丛林，形成的大道场。不是预先有计划，是逐渐自自然然成就的，这是希望大家要学习。我们讲到方便，要懂得方便，你看看佛的方便不离开真实，这叫真正的方便;换句话说，无论一切的方便不离开觉悟。觉是佛，不能够迷，迷的方便那是众生，那不是佛法，不是佛经裡面所讲的方便法门，更不是《法华经.方便品》裡面所说的方便。这是说到煺席，我们联想到眼前这些事情，以及我们如何来修学、如何将来弘法利生，我们要学如来的真实方便。底下有几句话，佛在此地说得很好。

　　【我此九部法。随顺众生说。入大乘为本。】

　　这个几句话很要紧，『九部法』就是说的本经，所谓九部就是我们平常讲的十二分教，十二分教诸位学过。《法华经》在十二分教裡面它佔的有九种，十二分教最完全的、统统具足的是《华严》，《法华经》裡面有九种。这是『随顺众生说』，虽然是「随顺众生说」目标是一个，『入大乘为本』，这就是所谓的殊途同归。不管法门有多少，不管佛怎么个说法，逐渐它一定是归向同一个中心点，这就是佛法。同一个中心点是大觉，佛是大觉，一定是归于大觉，大觉就是佛，大乘就是修学大觉之法。可见得过去四十年中，说的叁乘、五乘是方便、是诱导，逐渐的把程度提高，把水準提高。现在众生的根性成熟，程度够了，够了这个时候就直接的说大乘法。这个地方大乘是一乘法，所谓是无二亦无叁，「唯有一乘法，无二亦无叁」。这个讲法还是方便法，这就是入实的方便法，前面叁乘是诱导入实的方便法，现在讲的彻入，彻入一真法界的方便法。所以虽然都是方便，浅深程度、义趣不相同。所以我们今天开口方便、闭口方便这有问题，你到底是哪一种方便?这是我们要了解，所以说是差之毫釐，谬之千里，我们要留意。如果说不懂得佛法的真正、真实方便，我们随随便便开口方便，闭口方便，那是要堕落的。到此地我们才明瞭，佛法裡面一切方便都是诱入大乘，到自己大乘根性成熟的时候，佛再以最后方便会权入实，融会从前种种的权巧方便入一真法界，这是最后方便。好，下课。

　　(第十一集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0011

　　接着我们来看，这个根熟了的众生，程度这就不一样了。佛在此地讲：

　　【凡闻一句一偈。皆当成佛。】

　　这也是自古以来所谓是「成佛的法华」，这样的话确实是大乘根熟的人才相信，一般人不会相信。说听了一句佛名，「一称南无佛，皆已成佛道」，这《法华经》裡头的，几个人相信?根熟的人相信。不是根熟种性的人听了，虽然佛讲的不敢反驳，不敢反驳还是不相信。所以如果你要相信的话，你去看看那些外道，你也就很欢喜了，基督教看你阿弥陀佛，他已成佛道，他还什么叫外道?一称南无佛皆已成佛道，何况他已经念了一句南无阿弥陀佛。这个道理确实在本经裡面，佛才给我们说出来。佛的本意是在大化，就是以大乘、一乘了义的佛法来教化众生。绝不是以小乘，或者是以菩萨;换句话说，佛以小乘法、以菩萨法教众生，这些都是不得已。是众生的根性没到这个程度才用这个，所谓说是方便之方便，才用这个方法。底下把这个理由说出来了，他自己讲的。

　　【因中发愿。亦欲与众生等同解脱。】

　　这个几乎是佛佛道同，哪一尊佛都是这样的，总是初学佛的时候就有这个愿，希望与一切众生同成佛道。「情与无情，同圆种智」，同是等同，都是这一个意思，「情与无情，同圆种智」，是在《华严经》裡面讲的。我们在《法华经》裡面，自始至终可以能看出如来的本意。但是：

　　【道虽一乘。机难概施。】

　　佛法确实是一乘法，无二亦无叁，但是众生的机感太复杂，就是程度太不整齐了，没有办法将一乘法普遍的教化众生。这个时候怎么办?那就是：

　　【復以异方便。助显第一义。】

　　这就是说叁乘、说五乘的因由，为什么塬因?就是这个道理，以种种这是异方便。我们要真正明白这个道理之后，诸位要记住，佛法裡面真正学佛的人，就是到大乘佛法，真正学佛的人，大乘以下权教，大乘的权教不说，为什么?因为大乘权教还有分别心，执着还没去掉。到大乘实教菩萨，这是讲明心见性的菩萨，他看一切众生，给诸位说，跟我们不一样，他看一切众生都是佛菩萨，是以平等性来看的。我们现在平等性没有现前，我们用第七识，第七识执着，第六识分别，我们用分别执着来看。人家见了性，就是转识成智的人，人家是用妙观察、平等性来看，所以看大地一切众生都是佛菩萨，都是善知识。你要不信，你就看看《华严经》善财童子五十叁参，善财童子就是用平等性看、用妙观察看，所以一切众生都是善人，学生就是他一个人，没有同参的伴侣。为什么?有一个同参伴侣，心就不恭敬：他是我同学，有什么了不起。我们两个同学，这就不行了;这个人是老师，老师不一样，对他要恭敬。所以善财眼睛裡面看一切众生都是老师，学生就他一个，他没有同学。诸位想想他这个恭敬心，真是印祖给我们讲的十分恭敬，恭敬心圆满了，所以他的成就圆满了。

　　换句话说，这都要提高我们自己的警觉心，我们今天的恭敬心不圆满，所以我们的成就不圆满。祖师说得很好，一分诚敬一分成就，两分诚敬两分成就，十分诚敬十分成就。我们今天看到一个基督教的牧师，天主教的神父，我们不会把他看作佛菩萨一样，所以我们的成就不圆满。善财童子眼睛裡看的一样的，那都是佛、都是菩萨、都是善知识。我们得问，到底善财看得对，还是我们看得对?给诸位说，我们看错了，善财看得对。为什么善财看得对?这个经裡面讲『道虽一乘，机难概施，復以异方便，助显第一义』，这个话不说清楚了吗?那一类根性的人，佛菩萨就要示现什么?譬如他那些喜欢基督教，佛菩萨就要示现牧师的身分教化他们;那些喜欢天主的，佛菩萨就示现神父去教化他们。都是一乘法，慢慢的来，慢慢的教，他喜欢什么就用什么方法，这就所谓是「先以欲勾牵，后令入佛智」。明眼人恭敬，只有执着的人才分彼分此!所以我对于外教的这些神父、牧师，他们很愿意跟我接近，为什么?因为我不毁谤他、不骂他，我讚叹他，不毁谤他，我都是称讚他。道只有一，他就是把那些众生接引到天堂裡，你要晓得，天主常常请释迦牟尼佛、请诸菩萨到天宫裡头讲经，那行，他们信天主的，天主的儿女到那裡去，天主都请佛菩萨讲经，他当然也得跟着学佛了，拐个弯他就学佛了，没错，哪有错处?所以诸位要晓得这个道理，他跟我们对立，是他迷惑颠倒;我们如果对他也对立了，那我们就错了!

　　这点道理，在我初初学佛的时候，章嘉大师就教训过我。我那个时候刚刚学佛还没有多久，那个时候基督教欺负佛教，佛教常常讲经的时候，基督徒去捣乱、去破坏，甚至于还有打架，有破坏道场，不得已找这些警察来维护，那时候确实很张狂了一阵子。而我们佛门有个护法大将煮云法师，写了《佛教与基督教的比较》，他的讲演小册子是风行一时，大概出了有几十万册。那个时候我也得到一本书，一看到佛教裡有人才，这是能够对他们很有力量的一个批评。有一天我这个小册子装在口袋裡，到章嘉大师那裡去，他就问我看什么?我拿给他一看，摇头，他老人家摇头。这个对的，人家欺负我们，我们应当反击人家。章嘉大师很不以为然，他也没多话说，这是有道德、有学问的人不一样。他举了个比喻说，他说「基督教像个叁岁小孩一样，他的小拳头打你两下，你这个大人还用得着跟他打一架吗?」我听了这个话真是味道，这个话裡头有很深的学问。凡是能够相打、相骂的，诸位要记住程度是一样的;一个高、一个低，决定打不起来的。换句话说，我们跟他一反驳，我们也变成叁岁小孩了，只有小孩跟小孩才会打架。所以你看章嘉大师他不啰嗦，轻描淡写两句话，就把这个事情给我们说得清清楚楚。他尽管骂他的，尽管捣乱他的，他捣乱多了，社会人看到哪个有理、哪个没有理，大家的眼睛很亮，哪个道高，哪个道低，大家有批评。

　　你这个一回答，人家一看，基督教跟佛教一样的，确实我们的亏吃大了。所以老师实在是高明，真高明。你要不回他，他打你、破坏你几次，到以后你的声望在地位上提高，他下降，他怎么样拉他也拉不上来。为什么?社会大家舆论他，这个制裁力量太大，所以说这个东西，用不着我们自己去操心去。我们中国古人所谓说，「无欲则刚，有容乃大」，能够容忍这就大，这两句话是《老子》的。他来破坏我们，我们马上反驳，没有容忍之心，那就是一样大。所以这要晓得，佛法裡头方便之门，我们要晓得忍辱。如果我们要能够容忍，譬如说前年高雄美丽岛的事件，我们政府表现的态度就是容忍，他这些人没有办法，为什么?整个社会舆论制裁。所以这个容忍了不起!你打人的时候永远是你自己吃亏，人家要是回打你佔便宜，为什么?两个对打佔便宜。如果你打人，人家不回手，你就倒了大楣，吃了大亏。一般人说某人错了，那个人了不起，被打的人了不起，有风度、有肚量、有修养，到处讚叹。

　　所以我想想，如果那个时候我们有这个见解，都像章嘉大师这样的见解，我们佛教的声誉在台湾，不是现在这个样子。就是我们要能保持容忍，这个大的肚量，我们今天佛教的声誉，在社会上的地位那早就提高了。你像这样要有智慧，不是一般人能看得出来;以我们那时候程度，看看煮云法师这个讲演，出这种小册子，我们心裡都欢喜，我们也有人出来对付你，我们是这个眼光。哪裡晓得，章嘉大师看得比我们高，看得比我们远，我们跟人家一比就差远了。像这种高瞻远瞩的人不多，这种人才是我们真正的导师。所以说诸佛菩萨在十法界裡面，这个心是平等普遍的慈悲，你毁谤佛、骂佛、侮辱佛，你要想杀害佛，佛对你还是大慈大悲，没有一点差别。佛看了这些众生难道不度吗?当然要度，他喜欢哪个道，佛菩萨就现什么身在那个道去接引他。这是「异方便」，异是不一样，以种种不同的方便法，逐渐都把他拉到佛门裡头来，帮助大家，「助显第一义」。入了佛门之后，再由叁乘把你接引到一乘。

　　【始于六度。终至一色一香举首低头。皆入佛乘。】

　　诸位想想，这个话的味道，你们想想看这个味道。

　　【既一色一香皆归佛道。昔何不说。今乃始说。】

　　这是把真正教化众生，这些方法、意思全都给我们说出来了。从前为什么不这么明白说，法华会上才说?

　　【良由法大机小。不堪领受。】

　　佛的心太大了，佛的教法太大了，确实不是小根性的人能够体会的，纵然说了，也不是小根性的人能够接受。所以一向不说，只是在做，一天到晚都在做，做了不说;到这个时候这批人成熟了，成熟的人可以跟他说。说了之后大家再一回想，才晓得佛的慈悲，才知道佛的伟大，才知道俗话常常讲的，「佛氏门中，不捨一人」，这个话我们才相信。我们一天到晚只念着佛氏门中不捨一人，究竟怎么不捨一人，我们不晓得。到这个时候我们才晓得，九法界的众生，确实佛没有捨弃一个人;如果要捨弃一个人，那个佛就不叫慈悲，那个佛就不叫平等。所以说一个都没有捨弃，我们不晓得。法华会上说的有因缘。

　　【思欲息化。诸天启请。不说则违彼所请。说之恐众生不信。反损善根。处此二难。故循诸佛法式。将此一法。开作叁乘。是故诸佛同声印许。而末云。汝等既已知。诸佛世之师。随宜方便事。无復诸疑悔。心生大欢喜。自知当作佛。】

　　这是说明，确实这个事情是事在两难，说出真的是有麻烦，说也不好，不说也不好，不说什么?因为法华会上佛是将要入灭了。我们人间众生是烦恼障重，不知道这个情形，诸天清楚，天人知道，佛要入灭，赶紧来启请。既然启请，如果你要不说，不说对不起他，说了有许多根性、程度不够的人，他又不能接受，又不能相信。诸位要晓得，这个不信就是损坏了善根，善根裡面第一个就是信根。佛讲的话有一句不信，就可以有两句不信，有两句不信，就可以有个十句八句不信，再有个十句八句都不信了，就可以完全都不信。所以佛为什么要说诚实语，就是这个道理。我们世间古圣先贤要建功立业，他第一个就要建立信用，因此，说了话就要算话，说错了就要错做，为什么?信誉要紧。譬如说我们走路，我叫你往东走，忽然一下讲错了往西走，这个不能收回，就是让你往西走，走的时候然后再叫你回头，再叫你向后转，为什么?信用第一。佛法裡面「信为道元功德母」，学佛你看程序上信解行证，五根五力「信」是在第一。世间法裡面，你们学唯识，《百法明门》裡面十一个善法第一个是信，世出世间的善法、善根都是在信心上建立。诸位要学道，你要不在这个字上建立，我们这个道业就不会成就，你将来弘道也不会有人相信。

　　我要讲信用我吃亏了，吃亏了也要讲信用，吃亏事小，失信事大，诸位要记住这个。甚至于丧失身命这个事小，失信事大，绝不可以失信于人。我们能从这一点建立的话，世出世间法都会有成就，一定有成就，那就是各人早晚不同，你一定会有成就。纵然你有业障，这个信心能除业障。所以佛，你看就怕损及众生的善根;换句话说，众生能够信得过的法再说，信不过的法不说，你们要记住这点。你将来在外面弘法，譬如现在一般的学生满脑袋的科学，你跟他讲六道轮迴他不相信，不相信怎么样?不说，不说这个。他相信什么就给他说什么，他相信般若就给他说般若，他相信唯识我们就跟他说唯识，说这些道理他相信，他不会反对。讲到什么六道轮迴轻描淡写带过去就行了，不要细细去发挥，不要勉强他，为什么?程度不够。等到他什么?将信还怀疑，将信不信的时候，这时候可以给他讲这问题，一讲怎么样?他相信了。你看诸佛菩萨弘法他都是这个说法，为什么不一下说这一乘了义大法?因为大家不能相信。所以说给你讲人天乘的，就是我们眼前的生活，这一说大家很容易明瞭。更进一步给你说二乘，再给你说大乘法，逐渐的;换句话说，你的智慧增长，烦恼轻了，信心也随着增长，逐步给你讲。我们要学佛，处处都要向佛学习，这不向佛学习不行!我们看到这个世出世间十全十美的，确实只有佛陀。

　　所以大家学佛，不要呆呆板板的只学文字，知道裡面的意思，懂得善巧方便，运用在我们生活上。拿佛法的名词说，运用在我们自行化他上，自行就是我们的私生活，拿现在的话来说，就是私生活的修养这叫自行。化他就是入众，在大众当中度了，他还不以为你的教化他。是高手，菩萨就善于用这个方法，菩萨作众生不请之友，你看看这个方法妙!像这些地方我们一定要学习，你要是一个老师的架子摆在此地，你这个教化众生的範围就缩小。为什么?你是老师。老师怎么样?人家要来求你，世出世间法都是一样的，「只闻来学，未闻往教」。你们诸位牢牢的记住这两句话，这是《礼记》裡面这个师道。我在前面也给诸位讲，希望大家将来如果是以老师的身分的话，你就坐在这个山上不要动，哪个地方要请你，一请你就去，这就糟糕了。为什么?师道没有了。师道是什么?「只闻来学，未闻往教」，尊师重道。师道能够提高了;换句话说，你这个道场的权威性就提高。什么人去教?同学去，同学怎么样?可以作不请之友。

　　一个道场给诸位说，老师只有一个人，这是你们大家都晓得，和尚，和尚只有一个的。和尚是不出门的，和尚就老师，他不能出去，他是老师的身分。除他之外都是同学的身分，其余的称阿阇梨，阿阇梨是什么?是我们的同学，同学当中的模範，所以我们称为轨範师，学他的模範。他可以出去教，和尚可以派他，哪个地方的信徒请你去讲经，请你去打佛七，你可以派底下的人去。自己不能去，你这个道场才能够成为权威，这是要记住的。这个和尚是老师，只闻来学，未闻往教。阇梨以下就菩萨，菩萨就方便，就可以作不请之友，不要说人来请更要去，不请，不请也去，你看看这多么方便，不请也去，他可以去。这裡面这就叫方便之门，又有尊严，还又有方便，老师代表的是尊严，代表是尊师重道，同学与同学之间代表的方便接引。譬如说阇梨他们这些人，底下人出去了，去讲经说法了，那边人听了很欢喜，我们的老师说得更好，你到那裡听不是更欢喜吗?就有接引的意思。

　　就像当年佛在世一样，佛陀在世，声闻众是没毕业的学生，那个不能离开的，这个一千二百五十五人是声闻众，那是表示没有毕业的。菩萨众是毕业的，经常不断的要在外面弘法，代表弘法。可是诸位要晓得，每年有叁个月的进修教育，统统要回来，这就是结夏安居。一年有九个月可以在外面教化众生，叁个月回到佛的身边来受进修教育。像我们佛学院毕业出去，到外面去弘法利生，但是每年暑假期间一定要回来，回来再集训，再做进修。你看看佛法的教育真正是太完美了，我们这个世间教育没做到这点!佛法发扬光大，世间教育应当向佛法来学习，老师也要求进步，不能叫他止于那个地方，所以老师运用假期要办进修教育。佛门裡面每年的夏安居，就是把到十方弘法的这些讲师们、教授们，统统召集回来做进修教育，叁个月进修，每年叁个月进修，九个月弘法。这个功德利益是多么的殊胜，所以夏安居不单单是避暑，不是这样的，他是从事于进修教育。

　　从这段我们也就了解，佛法裡面方便的义趣，所谓佛佛道同，释迦牟尼佛决定没有例外，也像古佛同一样的模式，把一乘法展开为叁乘。叁乘裡讲大的纲领，叁乘裡面再开的时候无量乘，叁乘是大纲，诸位晓得有纲、有目，所以是有无量的方便。经文裡面这才是『是故诸佛同声印许』，十方诸佛确实是如此，未来诸佛也不例外，也是这个样。为什么是这样?这个样子实在是最完善的样子，最好的模式。所以大家是自自然然道相同的，并不是在一块商量过，我们才採取，所谓是不谋而合，为什么?尽善尽美的方法。因为佛的智慧相同，他都有这么高的智慧，所以採取这个方法不谋而合。我们古人所谓是「英雄所见大略相同」，彼此都是英雄，他们的见解都差不多，所谓是不谋而合。不是商量以后，以前诸佛都用这个方法，我也用这个，不是，自自然然相符合。经文末后说『汝等既已知，诸佛世之师』，这了解佛的方便门，唯有了解之后才真正的承认了「诸佛世之师」。我们今天念的时候，我们心裡面并不那么样恳切的相信，佛是一切世间的老师，我们不肯相信。我们都相信佛是佛教的老师，佛不是基督教的老师，佛是基督教老师我们不相信。这个可见得就是我们没到这个程度，我们要真正通达佛的方便门，我们才晓得，基督教它在世之内，没超出世间，佛还是他老师。菩萨应化在其中我们不晓得，肉眼凡夫不认得，也许在马路上看到，牧师他就是观世音菩萨化身，我们怎么晓得?我们还把他当作外道看待，不知道!也许那个牧师是古佛化身的，不晓得。所以到这个时候才恍然大悟，真正明白，全程肯定了，诸佛是世之师，世出世间之师。为什么?出世间还有声闻、缘觉、菩萨，九法界的老师。九法界的众生都在佛的慈悲光辉照耀之下，所以说不捨一人。

　　底下讲『随宜方便事』，你们如果再不相信，你念念「普门品」去，「应以何身得度者，即现何身而得度之」，这不是说得很清楚吗?再给诸位说，我们一切众生，因为过去生中，大家所修学的法门不一样。所以不要认定某人学这个法门成就了，我要跟他学一个，不一定。他害的那个病，吃那个药吃好了，我现在也一身病，看他那个病吃药吃好了，我照他那个药拿来吃一下，靠不住的，如果不对症，病还加重了，甚至吃死了，这个事情干不得。所以要晓得自己是什么根性;换句话说，自己在哪些经典对自己真有兴趣，有兴趣接触之后很欢喜，这就是你过去在这个经上下过功夫，你喜欢它。这个法门你修学的时候自己很欢喜、很得力，你从前曾经修过这个法门，你在这个法门裡头容易成就。你要是知道自己根性，选定了一个适当的法门，与自己根性相应的容易成就，不走冤枉路。

　　因为我们那个时候在台中跟李老师学，他就告诉我，他是走了迂迴圈，走了很多，费了很多冤枉的时间。他在大陆上参过八年禅，八年禅都是跟大陆上那些真正的高僧，破叁关的那些禅师跟着他们学，八年他真用功，他学东西很认真。不像我们随随便便。他用了八年没开悟，他捨弃了去学密，跟这些西藏、青海的活佛去学密，又学了八年，学了有两百多个咒子没学成功。他举了个例子，他学过咒隐身的，咒一念别人就看不到他，他用功，咒子一念，你们看到我没有?结果我们大家看到了，八年的密没有成功。最后遇到印光法师，跟印光法师念佛，他这个念成功，他念得生死自在。大概在二十年前，在中兴新村刚刚建立省政府办公厅，没好久的时候，中兴新村那些官员请老师去讲经，我那个时候也跟着大家在一块听。他是在中兴大会堂当众宣布，他生死自在，愿意什么时候往生，就什么时候往生，愿意多住几年就多住几年。这个话我们相信是真的，因为他是虔诚的佛弟子，不敢打妄语。所以他告诉我们，他会成就是念佛法门成就。这个念佛的方法有许多种，譬如有持名的、有观想的、有观像的、有持名裡头带观想的，有很多种不同，这也是随个人根性自己去选择。

　　我念阿弥陀佛念了不少年，念得不甚得力。我在香港讲经，念观世音菩萨念得很得力，所以我就一直念观音菩萨，念观音菩萨念得这个心念得很清净。并不是说念阿弥陀佛不好，念观音菩萨好，不是，大概是过去生中与观音菩萨有缘，这是过去的善根现前，跟这力量结得非常融洽，能够达到一心，念阿弥陀佛念不到一心，念观音菩萨念到一心。都是修的净土法门，念观音菩萨也是求生净土，都是修净土法门。所以说个人自己要晓得自己的根性，自己要知道选择来用功，必须念到心地清净、念到一心不乱才是功夫、才是得力。纵然你这个生死还不能了，有消息、有把握，有把握往生。底下这几句真正是叫我们大彻大悟了，「随宜方便事，无復诸疑悔」，不再有疑问，也不再有后悔，心定、清净了，『心生大欢喜』，法喜充满。『自知当作佛』，这是上根的人到这个地方大彻大悟，信心建立，不再动摇。所以方便这一品是上根人的成就。其余是中根，「身子闻开示，悟入一乘，追悔其失」，这是中根以下的，这方便品对上根的。

　　【观本师之言。何其谆谆。我等不能因之领悟。甘为下劣凡夫。孤负慈恩不少。】

　　诸位能够有这个因缘，我们在一块，虽然是没有直接来给大家讲解、研究《法华经》的经文，我们也接触到《法华经》的暖气，这个《法华经》大意。能够接到这个气氛，确实与《法华经》就有深厚的因缘;如果要是没有这个因缘的话，你就没有机缘接触到。既然接触到了，再深一步就入进去。所以说是最理想的，希望你们将来，你们喜公回来之后，你们跟他商量，他们办学校总是要听学生意见的，总是以学生为主!希望将来你们毕业出来有研究班，研究班研究什么?就是分科来专攻。专门攻《华严》的，专门攻《法华》的，专门攻唯识的，要以专攻的学习，这样才会有很大的成就，天天在一块研究讨论修学。我相信不要很长的时间，一定有悟处。我们看古圣先贤的例子，可以有这个自信，人家在几年当中能够成功，我们相信我们不会比人家差。我们今天所得不到的，就是没有人家那么好的机会，人家有专修的机会，我们没有专修的机会;人家有好的老师同学，我们今天缺少好老师指导，缺少好的同参道友切磋琢磨。如果这些具足的时候，绝不会比古人逊色。好，我们下课。

　　(第十二集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0012

　　在「方便品」说完了以后，接着看「譬喻品」，前面一品，是对于上根人说的。我们虽然没有时间详细的讲解经文，在大意当中我们也了解了个概略。这品是为中根人说的，古今中外的教学，对于譬喻都非常重视，佛法裡面所谓「诸有智者以譬喻而得开解」。所以善于教学的人都是很会用譬喻，用浅近的譬喻来比例难知的事理。譬如我们常常讲六道、讲十法界，这个事情实在是难懂，不知道它是个虚妄的。佛常以梦幻泡影来做比喻，梦幻泡影我们晓得有这个事情，但是它不是真的是假的，很容易懂得。说我们这个大千世界、十法界依正庄严也是假的，实在是难懂。可是如果不知道这个事实的真相，这就叫迷，迷在这裡面就会造无量无边的罪业，也受那些无谓的果报。地狱也是假的，也不是真的，但是虽不是真的，受那个果报不好受。譬如说我们讲作梦是假的，如果天天做恶梦，这个梦不好受!每天一躺在床上就做恶梦，你想想看，那舒服吗?所以是一样的情形，做恶梦的时间短，如果天天做恶梦，你也会害怕。但是六道的时间长，尤其是地狱，真正是麻烦透了。所以佛要我们觉悟，就是要我们从梦中觉醒过来，梦中觉醒过来就叫做佛菩萨，做梦没醒过来这就叫做凡夫。所以从这个浅显的比喻，让我们理解到甚深的事理。

　　这品也是这样的情形，前面所讲的叁乘、一乘，佛在过去以及在法华会上所演的，可以说是甚深之方便。根性已经成熟了的人，对他来说不是个难事情，他一听就能够觉悟，能够领解，领是说领纳，解是理解。可是中根的人免不了还有疑惑，于是佛不得不以浅近的比喻，来教导中根之人。在这品经裡面具足了四悉檀，这是大家要晓得的，这个悉檀翻作中国的意思叫遍施，遍是普遍，施是布施，四种遍施，普遍的布施。诸佛说法都不离开这个塬则，菩萨效法如来，当然也是守住这个塬则。四悉檀裡面第一个叫世界悉檀，简单的说，就是令一切众生生欢喜心，这真正是菩萨所在之处。在本经裡面，佛是将世间父子的关係，诸位想想看，父母对于子女慈爱之至，总是希望儿女能够欢喜，生活都能够很美满、很自在，关心备至;比喻出世间法裡面的师生，老师与学生。这品经裡面将世尊比作一个慈父，将众生比作子女，这就有了世界悉檀的意思。父母对于子女的习性，那是再清楚也不过，这个小孩他喜欢什么，他的性情如何;换句话说，教导一定要投其所好。顺着他的习性容易成就，违背他的习性就不容易成就。

　　如来的教学也是如此，所以讲应机施教。教学裡面给诸位说，最困难的就是观机，这点很不容易，就是观察众生的根性。这点诸位要特别留意，为什么?将来你们都负有弘法利生的责任，弘法要不能观机;换句话说，你就得不到效果，甚至于收到了反效果。观机要着重于叁个重点，第一个是人，就是说你是对什么人说法，而人裡面这个也不是容易事情，是男人、还是女人，他们心裡想法都不一样。是老年人、还是年轻人，是学过佛的人、还是没有学过佛的人，是程度高的人、还是程度低的人，还是初学、还是老参，他过去学些什么，都得要了解，你要不了解说法就不契机。你看看这个人裡头就要分!世间法讲的懂得心理学，在佛法不讲心理学，佛法讲观机，观机比心理学包括的还要圆满。这第一个观人，你对什么人说法，譬如佛学院的学生说法又是个讲法，到外面讲经大众之下又是个讲法，到人家学校裡面讲演那又是个讲法，不一样的。就是一样的教材，讲法不一样，为什么?对象不相同，他们的需要不一样。这是第一层。

　　第二层时间，就是时的机，人是机，时也是机。时间，譬如说我们以一天来讲，早晨讲跟晚上讲不一样，早晚一个人的情绪不相同;一年当中，春夏秋冬四季也不相同;你从时代上来说，承平的时代跟乱世又不相同;从前我们中国社会是农业社会，现在是工业社会又不相同;过去帝王的时代，现在民主时代也不相同。你要是对这些不了解，你讲东西怎么能契机?这是第二层要注意到的。

　　第叁层处所是机，你在哪个地方讲，都市跟乡村不一样，寺院跟学校不一样，这处所不相同，你就不能一个讲法。今天我们在这个世界上，自由地区跟共产地区不一样，为什么?社会背景不同。中国跟外国不一样，在中国我们这样的讲法，你要拿到日本、美国这个讲法就失败。所以有些法师们，他们对这个没有加以考虑到，到外国去弘法，搞了多少年都没有办法，大概就是没有顾虑到这些事情。在中国讲惯了，依照古人的註解来讲，不知道观机，对于人、时、处都没有注意到，只是照古人註解讲没错，我照古人是这么讲的，我也是这么讲的。那裡晓得，唐朝人的註解，是为唐朝人讲的，我们要到外国去，把外国人当作我们中国唐朝时候的人，怎么行?你叫外国人要他做中国人，又还做中国唐朝时候人，这个怎么能契机?他怎么能够接受?所以诸位一定要懂得这点。你要是到美国弘法，必须对于美国的歷史文化知道得清清楚楚，你到他那个地方讲佛法给他听，叫他做现代的美国人，二十一世纪的美国人，他听起来舒服，他高兴。你叫他不要做美国人，做中国人，还做中国古人，那他当然就不会再来了。也就像此地所讲的五千人煺席，他煺席而去再也不来了，所以诸位要想到这点。你要到日本去讲经，日本的歷史文化、思想背景、生活习惯统统要了解，你在那裡讲佛经的时候，叫他做现代的日本人，这样才行。

　　所以说是不能观机，这个说法往往产生了反效果。今天我们佛法不能兴盛，主要的也就是说法的人不懂得观机，人家听了一遍，就不想听第二遍。有些法师到美国弘法，初去的时候法缘很盛，为什么?美国人好奇，凡是一个新鲜的玩意儿到那裡去，都一窝蜂来学习，叁个月以后人家不来了，为什么?不希奇。他对你裡面了解，觉得你不希奇，他就不来。所以美国人出家的也很多，还俗的也很多，十之八、九都还俗。我们要晓得道理在哪裡?这层相当不容易，这要真正靠学问。所以诸位读书、弘法，以往李老师教导我们的时候说，不但出世间法要通达，世间法也要通达。出世间法不通达，不契理;世间法不通达，不契机。经叫契经，「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」，所以世出世间法都要通达。可是问题就大了，世出世间法无量无边，我们要如何才能通达?你说靠我们努力去学，给诸位说学一辈子，还是学那么一点点，有限的一点点，通不了!所以世出世间的学问，都讲求的开悟，不开悟不行，你念得多，你念得多有限，念得再多都有限，一定要开悟，不开悟没有用的。不但佛法裡面要开悟，世法裡头也要开悟，从前念书人，世间念书人都讲求的开悟。所以他运用的方法确实是教我们开悟的方法，先从根本智然后才有后得智，这都是开悟的方法，世出世间法都一样。绝不是像现在，填鸭子的方式，硬往你脑袋裡头去塞，这个不行，塞一辈子也有限，这个方法是错误的，不是个好的教学法。

　　四悉檀裡面为人悉檀就是观机，为人就是观机，观机要是对了症，就好比医生给病人看病一样。接触病人，希望病人好，希望这个病人的病赶快好，用种种言语去安慰他，这是世界悉檀;为他诊断病源，这就等于说为人悉檀，晓得他有哪些病;药物给他治疗，这就是对治悉檀;病好了，恢復健康，第一义悉檀。我们这是用这个比喻，大家对于四悉檀更容易的理解。佛说法确实就是为治众生病的，众生的大病有两大种，一种是烦恼，第二种是生死，两种大病，烦恼无量无边，生死也各个不相同!在本经裡面佛用比喻，父亲看到儿子堕落在火宅裡面，不肯离开，怎么样叫他离开他也不肯。一想他的习气他们喜欢玩，就告诉门口有玩具，他们喜欢玩车，门口有鹿车、有羊车、有牛车，你们都到外面来玩;小孩一听说外面有玩具，有好玩的这都就跑出去了。这就是诱导众生出离叁界，比喻作的叁乘。离开之后，这小孩到了门外，问他父亲，车在哪裡?如果再要有鹿车、羊车、牛车不平等了。所以出去之后等赐大白牛车，到外面最好、最华丽的车，过去连想像也没有想像到过，而且是一律平等待遇，这个意思就是为人悉檀。譬如说我们观机，有方法来诱导，为他拔苦，使他能够真正的脱离了烦恼苦、生死苦，这是对治;到圆满菩提，同证无上正等正觉，这是第一义悉檀。佛化众生其目的是要叫众生跟他一样圆成佛道，不是说我成佛了，你不能比我高，你要比我差一等，那个不是佛的心，佛心是平等的。我们世间人的心不平等，我们学佛第一就要学佛怎么样存心，这点也希望诸位要注意到。

　　所以昨天我跟大家讲，始觉初位是觉悟到世间的因果报应，因果报应丝毫不爽。财布施得财用不会缺乏，虽然没有，但是不会缺乏。法布施得智慧增长，如果你教学还要留一手，怕这个学生学会了要超过我，还得要留一手，给诸位说这个叫吝法，你后面的果报是愚痴，这个亏吃大了。你们在经典裡面大概也念过周利槃陀伽，周利槃陀伽为什么那么愚痴?他前生是叁藏法师，就是讲经说法教学生要留一手，怕学生超过自己，所以得这个果报。念笤帚两个字，念笤，底下忘掉了，念帚，上头就忘掉了，就愚到这个程度。你们要感觉得自己愚痴，听东西得前遗后，得后遗前，就跟周利槃陀伽一样，你们前一生是大法师，教学生的时候留一手，怕学生超过自己，现在得的这个果报。所以诸位将来弘法，自己有多少统统露出去，一点也不要保留，这样智慧就增长，你的智慧是天天在增长。你要想留一手，你的智慧天天就衰煺，就煺转，这是悭吝烦恼在作祟。所以你放心大胆的去布施，你布施得愈多收穫也愈多，不肯布施的人收穫当然也谈不上。你看看《法华经》裡面，佛对于一切众生的布施，佛对我们无条件的布施，无畏布施、等心布施、普遍布施。不像我们小心量，这是我们首先要学习的。这一品，希望我们在前面一品没有开悟，在这一品裡面我们因譬喻必须要有悟处。在大意裡面，诸位自己要细细的看，因为我们这个时间不长，不能够详细的跟大家讲解。

　　【身子。】

　　是舍利弗尊者。

　　【闻佛开示。】

　　这是指前面的「方便品」，如果更远一点的说，也可以包括了「序品」。

　　【悟入一乘。】

　　他是在声闻裡面智慧第一的人，舍利弗是智慧第一的人，菩萨裡面是文殊菩萨智慧第一。我们在前面看到文殊菩萨，在这裡看到舍利弗尊者，这两个人都是代表智慧第一，『悟入一乘』。

　　【追悔其失。故述昔闻菩萨授记作佛。我等不预斯事。】

　　虽然悟入一乘，有没有彻悟?没有，要有彻底悟入当然没有这个事情。『菩萨授记作佛』，想想我还没分，佛还没有给我授记，这个授了记才算靠得住，没授记还不太可靠。虽然对一乘道理也了解，意思懂得了，佛没授记，佛没给我授记。诸位细看经文，对照这个讲义，这裡头意思你就看得出来。《法华经》的註解有一百多种，我看到的註子大概有叁十几种，看过叁十几种，这个註子裡头最好的、最实用的，是《法华经大成》，是这个註解。你们找找看，看能不能找得到?我那个地方已经不多了，没有几本，这是我过去印的。这个本子是从《卍藏经》裡面抽出来印的，也印了很多年，这个叫《法华经大成》。它的好处正是名符其实，是集《法华经》註解的大成;换句话说，你看这部註解你就看了十几种的註解。它是十多种权威的註解，综合起来写成的，写得很浅，真是深入浅出。对我们初学的人来讲是最好的一部註解，这是我在此地介绍给诸位。这个本子在过去没有单行本流通，好像在民国四十七、八年的时候，大概我那个时候好像刚刚出家，白圣法师在十普寺讲《法华经》，就用的这个本子，用的这个註解。

　　那个时候还没印出来，他们用油印印了一部，就是刻钢版印了一部，那也很不容易，我看过他们的油印本子。到以后《卍藏经》出来以后，我们从《卍藏经》抽出来印成单行本。这个本子裡头，唯一有点遗憾的就是没有经文，看註解一定要拿《法华经》的经文对照着看，他这裡面有提示，从这一句到底下一句，底下都有註解，你一定要拿经文去对照来看。前年我在香港讲经，在香港这也是因缘非常的殊胜，在香港遇到一部线装木刻本的《法华经大成》，裡面的经文很完全，一共是有十册，线装书十册，堆起来有这么高十册。将来如果有因缘能把这部书给印出来，这是对于研究《法华》的人，就会有很大的帮助，你看如果有这个因缘我们将把它印出来。这是顺便给诸位介绍这本书，特别留意这部书。在这品裡面，我们也只要把重点介绍给诸位，第一佛在此地给我们说明：

　　【善根已熟。闻即信受。】

　　这是先决条件，在这裡我们要晓得什么叫『善根』?什么叫做福德?什么叫因缘?这要搞清楚。成就一定要叁者具足，《弥陀经》裡也说，「不可以少善根福德因缘得生彼国」;换句话说，善根、福德、因缘不但要具足，而且要多，多多益善。世间法的善根，你们大家应该晓得，叁善根，无贪、无瞋、无痴。贪瞋痴叁毒烦恼，无量无边的烦恼从这个叁毒生出来。所以无贪、无瞋、无痴所生的就是一切善法，无量无边的善法都从这个地方生的，世出世间法都不贪。不瞋，看到别人比我们好，我们生欢喜心、恭敬心，万万不可以嫉妒，嫉妒是什么?这就是瞋恚。你嫉妒他有什么用，人家还是一样成就，你嫉妒自己堕地狱，这个划不来。不是说我一嫉妒，他就不成功，没有这个道理;你嫉妒人家还是成就，吃亏上当的还是自己，所以何苦?为什么不修随喜功德?人有好处，我们生随喜心，这个功德跟他一样，随喜功德。出世间的善根你们晓得是什么?出世法的善根只有一条，精进。精进了成就禅定、般若，佛法目的是在智慧，枢纽是在禅定，我们念佛人讲一心不乱，枢纽在一心。我们为什么得不到一心，为什么得不到禅定?我们不肯精进，懈怠坠落，亏吃在这个地方。

　　精进不懈的人就是成就佛法裡面的善根，无论修学哪个法门，你要是精进不懈怠，给诸位说，用不了什么叁大阿僧祇劫。叁大阿僧祇劫是进进煺煺才需要那么长的时间，有进无煺哪要叁大阿僧祇劫!善财一生成就，龙女八岁成佛，这都是精进的成绩，也是精进之相，无论是自行化他都要精进。法缘没有成熟的时候自行要精进，法缘成熟的时候度生精进。机缘每个人不一样，决定不能说某个人度众生多他是精进，那个度众生少是不精进，不能以这个来论，为什么?每个人与一切众生所结的缘不一样。譬如说释迦牟尼佛出现在我们世间，弘法的时间四十九年，讲经叁百余会，这是世尊他的法缘。弥勒菩萨将来成佛，他的法缘跟释迦牟尼佛不一样，释迦牟尼佛讲经叁百余会，他只有叁会，龙华叁会，不过他叁会，每一会度众人数都相当可观，他只有叁会。

　　由此可知，佛与诸佛度化众生的缘不相同，你总不能说弥勒佛不如释迦牟尼佛，不能这样讲法。再看我们歷代祖师，譬如说达摩祖师到中国来，他只度了一个人，就是二祖，只传了一个人，没有人跟他学。六祖大师他底下成就了四十叁个人，我们不能说达摩祖师不如六祖，不能这么讲法。各人的缘分不相同，六祖与我们这个地区结的缘深，所以他度众多，诸位要晓得这个道理。你希望你将来成佛法缘殊胜，度的众生多，你现在就要广结法缘;你不与众生结缘，你讲经说法要想听众多，哪裡来这么多?那个听众多少是有因缘的，不是偶然的，这是我们要注意到的。还有结的缘多，到什么时候成熟也没有一定的，这也是勉强不得。所以我们要把贪心统统要离开，不要贪图听众多，好多听众我多欢喜，愈讲愈欢喜;听众看看没有几个人，讲了就没气，这个不行，这就是什么?这就是贪心，你烦恼没断。几百人几千人讲得很起劲，二个、叁个人讲得也很起劲，一样的没有差别，这叫佛菩萨，这就叫精进不懈，善根是这么修得的。

　　福德是从布施上修，这叁类布施财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。所以你勤修叁种布施，福德就具足。因缘从哪裡来?因缘从恭敬心来。佛法教给我们「一切恭敬」，你与众生才有善缘;世间法，你看《礼记》打开第一句话，「曲礼曰，毋不敬」。可见得世出世间的教学，都是从一个敬字开始。所以我们学佛的人一天到晚在修敬，但是虽修的敬不会用，你看这可惜了，不会用。譬如说我们一天到晚学着做菜做饭，菜煮得非常好，饭也煮得非常好，煮得好多，自己不会吃，饿得不得了，饿死了，这是冤枉不冤枉?太冤枉了。你看我们早晚这个课诵，礼佛拜佛是不是修敬?修敬。但是我们对人不会敬，这就等于说是，我们在课堂裡面，早晚课就等于煮饭煮菜，对待人就好像是吃饭，不会吃，就一样的毛病。下课了。

　　(第十叁集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0013

　　讲到「善根已熟」，重要的以后这才能够信受，由此可知，佛法确实是难信之法。如果佛法要那么容易叫人信了，诸位想想，今天这个世界应当变成乐土才对。尤其是日本人，日本人号称佛法很盛的一个国家，佛教国家，你们到日本去看，日本的寺庙跟我们中国一样，到处都有，单一个京都，差不多就有两千多个寺庙。如果日本要信佛，你们想想看，二次大战当中他怎么会去侵略中国?又怎么可以在中国滥杀无辜?你们年轻人这一代不晓得，二次世界大战当中，日本人对中国人的残暴，史无前例。哪裡是像个文明国家的人，绝对不是佛教徒能做得出来的事情。所以说是从二次大战当中的表现，我就不承认日本这个国家有佛教。如果今天日本要有佛教，日本就不会用经济侵略其他的国家，日本现在是以经济侵略别人，尤其是对我们中国。二次大战之后日本人能够存在，国家不灭亡，有今天这样成就，诸位要晓得，是我们中国人给他的，是我们老总统给他。二次大战结束之后，我们中国人受害最深，所以战争结束，那个时候美国、英国、苏联都有意思把日本瓜分，把它灭亡，就是我们四个国家一个人分一部分，把日本给分掉。我们老总统不答应，因为老总统不答应，别的国家没有办法，因为我们受害最深，我们不同意，他们没话说。

　　而且还保存了天皇的制度，只是要日本把他侵佔别人的领土归还，日本的本土并没有瓜分它，也没有佔领它。这个国家是我们救了它，没有把它灭掉，那个时候要是把日本灭掉，真是老总统点点头一句话，日本就亡国了。我们对他有这样厚的恩德，我们今天受苦受难(他灭亡了，我们都把他救了一把，那真是起死回生)，今天我们有难，他不帮助我们，我们今天跟日本的贸易，出超这么多，他不能够援助我们，他还在那裡看，还赚我们的钱，想尽主意来赚中国人的钱。你们想想看，这个人有没有道德?我们不灭它，将来叁次大战当中，它一定会被毁灭。你们如果懂得佛法因果报应，因果报应不爽，这个人是忘恩负义，这个国家忘恩负义，后来一定有很惨的果报。就是日本人在二次大战造这么大的罪业，它没受果报，所以将来一定有总帐好算的。这个因果上有总帐跟他算;换句话说，我们给他机会，他不知道反省。他还不晓得改过自新，不知道断恶修善，今天虽然不用武力侵略别人，他用经济侵略别人。所以学佛，头一个就是叫你相信因果报应，这个事情是千真万确的。你眼光稍微往远处一看，你就晓得因果可怕，迷惑颠倒的众生，只看到今天，看不到明天，他不怕因果，他不怕因果不是没有因果，到报应临头的时候，他后悔也来不及。

　　所以信之一字不容易，必须要有相当智慧、觉悟的人，相信佛所讲的道理，才会相信。我们中国人在整个世界上来说，确实是善根最深厚的民族，自古以来，我们的列祖列宗就教给我们，「忠恕待人，四海一家」。我们今天有些人学的外国人，不是我们中国优良的传统，我们优良的传统，是「讲信修睦，四海一家」，对待客人尤其亲切。怎么会去欺骗别人?怎么会去害别人?这是我们中华文化裡面所没有的，我们讲的是良知良能，所以与佛法完全相应。佛法在全世界弘扬，也是我们中国人对佛法信仰最深，这个与我们传统文化有密切的关係。经裡面讲「佛号华光」，在讲义第五页倒数第四行：

　　【佛号华光者。华表因行。身子以智慧为因。慧能破暗。如华之有光也。】

　　这个讲到表法，诸位要记住，前面「方便品」裡头含义很深。不但这些诸佛菩萨名号是表法，诸佛菩萨出现于世间一举一动都是表法，这才是真正是方便。所以你不要错会了意思，表法，到底佛菩萨有这个人、没有这个人?今天我给诸位说，释迦牟尼佛确有其人，释迦牟尼佛这个名号，就是代表这一个时代佛法教学的宗旨。好像我在逢甲说过，你们大家听过，而我们自己学佛的人，我们这个肉身在世间，这个肉身也是方便，也是表法，我们的名号也是表法。所以你要是出家，或者你皈依，你师父给你起的名，这名是表法的。现在，现在的人确实跟从前人不一样，从前人着重这个，譬如说父母给儿女起个名字，就是父母对儿女一生所期望的，期望你将来做到名符其实。现在有些父母确实把中国文化给忘掉，学习外国人，把一些儿女叫做约翰、玛莉，大概是希望他的儿女，你将来最好变成外国人，这就满了他的心愿。这成什么话?这不成话!这真是我们中国古人所谓的数典忘祖，说得不好听无耻至极，怎么可以这么做法?所以从前人起的名字对儿女一生期望。佛法裡面师父给你起的法名，也是对你期望，叫你的名字就是提醒你的觉悟，所以说不怕念起，只怕觉迟，就怕你觉迟，叫你这个名字就是叫你觉悟。人家叫我净空，我就立刻想到我有没有净、有没有空?如果不净不空，这烦恼!做到了是既净又空，这是佛法。所以给你起这个名字，时时刻刻提起你自己的警觉，也就是你自己的修学方向，名字不是随便起。

　　现在还有些莫名其妙的出家人，觉得师父给他起的名字不好，笔画也不对，又不吉利，这个名字不好了，要去找算命的、看相的，还找什么姓名学看看哪些笔画好，自己就改个名字。这一改就好了，你就会发了财，哪有这种道理?你要是信那个笔画的，那你何必去信佛经?你不用念佛经，你去念那个姓名学好了，它可以主宰一切，可以改造你命运，大错特错。佛法是心地法门，造业是心造，转业是心转的，姓名笔画转不了!诸位要晓得，转不了。与心相应，心能转业，心能够改造自己的命运这是千真万确的事实。所以学佛的人决定不迷信，命相有，有可以改造，所以佛法讲命运，但是不是讲宿命论，不是讲那个命不能改的，能改。佛法讲因果，你看看从前百丈大师所说的，佛法讲的是不昧因果，而不是讲没有因果，是讲不昧因果，「大修行人不昧因果」。不昧因果意思是什么?有因果，因果自己清清楚楚，晓得，明明白白。不像世间众生迷在裡面不知道，他造因他不晓得自己造因，受果报也不晓得自己为什么受果报。学佛的人知道自己过去、现在、未来造的什么，过去、现在、未来受的是什么清清楚楚，不昧因果!

　　这就讲到名号的表法，华光佛有没有?有这个人。我在讲经之前，经前面上首菩萨德号的表法，跟诸位说过，意思是一样的。这个地方是取表法的意思，花是代表的因行，六度万行之花，代表修因，修因后面一定会结果。昨天我也跟诸位提起，果报的前面一定要开花，我们现在修行的花报没有得到，果报我不相信;花报现在得到了，果报我们可以相信，就可以相信。舍利弗他也是表法，他是代表智慧第一，所以这些统统教我们的，都是来教我们。不但佛是说开的方便门，这些诸菩萨、这些声闻弟子全都是释迦牟尼佛的助教，都是为了利益我们，一切的设施都是为利益众生的。唯有智慧能破无明，诸位要晓得，无明是烦恼的根本，尘沙烦恼、见思烦恼都是从无明生的。什么叫无明?明是一切明瞭，无明是一切都不明瞭，譬如说我们对自己，对自己就不明瞭。我们自己从哪裡来的?我们自己为什么来到这个世间?不晓得。我们前生干的什么，我们再前生干的什么，不晓得。我们来到这个世间干什么，我们以后又是怎么样，统统不晓得，对自己本身不晓得，对于宇宙环境不晓得，这叫无明。明怎么样?对于自己过去、现在、未来一切因果都知道，对于整个大千宇宙环境也知道，再给诸位说，明瞭了决定不造恶业。造恶业，起烦恼造恶业就是因为不明瞭，所以才造恶业。明瞭之后不但恶业不造，善业也不造;换句话说，善恶果报都没有了，这个时候叫清净庄严。所以你所做的叫净业，果报是清净庄严，而不是善恶两类的业报;换句话说，他不造业，这就叫做佛菩萨!

　　所以佛法的教学是以智慧为第一，为终极的目标，再给诸位说，智慧是本有的，不是外来的。如果说外来的，我们就没有信心，我这个智慧，什么时候能开智慧?我会开智慧吗?就没把握了。智慧是自己本来具足，这我们就有信心，我本来有的!本来有的，你现在智慧不能现前，为什么不能现前?这裡面有障碍，障碍了自己的智慧不能现前。佛是以种种善巧方便，帮助我们把障碍排除，但是诸位要晓得，这个障碍是要你自己除去，佛只能够旁敲侧击告诉你哪裡有障碍，障碍要你自己清除，他不能够代你清除。如果佛菩萨能够代我们把障碍清除，他老人家大慈大悲，早把我们障碍都去掉，那我们就成佛了!所以这个障碍是自己造成的，还是要自己把它除掉。障碍虽然有许许多多，可是有个根本，根本的是什么?经裡面常讲，我看你们旁边那个标语也写着，「一切众生皆有如来智慧德相」，障碍在哪裡?妄想执着，这是根本的障碍。你要能够把妄想执着去掉了，你的如来智慧德相就现前，就与十方如来无二无别。所以修行的人，会用功的人他从根本上来去，这个快，一生成佛，所谓叫顿教，圆顿大法，就从根本上。那个不善修学的人从枝叶上，枝叶上麻烦，枝叶上叁大阿僧祇劫都搞不乾净。

　　譬如门口这棵树，现在叫你把这个树去掉，我不要这个树了。好，你把那棵树慢慢的把枝叶扯一片下来，那也扯一片下来，这边扯过来，扯到那边，那边扯完了这边又生了，新的又长出来了，这不是麻烦事情吗?这叫笨。聪明人你不要了，好，拿个锄头把根挖掉，根一挖掉之后，枝叶不要管了，几天自己枯死掉了，连根拔除。所以会修行的人从根本修，我们中国禅宗特别提倡这个法门，你们看看大珠和尚的语录，人家一开端就讲什么?从根本修。根本就是什么?就是清除妄想，断掉执着，这从根本修，如来智慧德相一时现前，成佛作祖一生成就。达摩祖师传来的这一支都是从根本修，因为禅宗从根本修，我们中国的教下也不例外，教下虽然是在经论裡面发挥、研究、讨论，他的修学方法也是从根本修。所以教下讲大开圆解，禅宗讲大彻大悟，大开圆解跟大彻大悟是一样的功夫，都是从根本上修。不是寻枝摘叶，那是苦极了，这个南传的小乘就是寻枝摘叶。断八十八品见惑还要天上人间七番生死，费这么大的劲才断了一个见思烦恼，尘沙、无明还没动，你想想看多笨，这笨办法!所以大乘法跟小乘法见解跟下手都不一样，都不相同。

　　这是讲智慧要紧，开智慧必得要断烦恼，烦恼裡面最严重的、最根本的，就是一个妄想、一个执着。执着是第七识，妄想是第六识，你们学唯识，唯识裡面讲转识成智，「六七因地转，五八果上转」，五八根本不要理会，六七转了，五八自然就转。所以下手之处就是六七二识，这东西很麻烦，不是个简单事情。你们不要听了转第六意识，好，我现在天天转，你怎么个转法?你一天到晚就用第六意识，第六意识绝不转第六意识，就是自己绝对不打自己，你晓得!它打别人，不打自己。你用第六意识怎么能转得了第六意识?唯识学相当的繁琐，古人所讲的入海算沙。你们同学们有问我要《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》我那裡有，大家分配也有你们同学。可是《瑜伽师地论》不容易念，比《法华经》要难多了，当然《法华》比《瑜伽师地论》要深得多，可《法华经》好念。它那个虽然没这么深，难念，那个书要讲一遍可不简单，一百卷，分量很大一部大论。但是要学唯识的，那是必修科目，是唯识的根本论，《瑜伽师地论》跟《成唯识论》，是唯识的根本论。这一门学问在我们中国，只是在唐朝时候，玄奘大师回来以后那么昙花一现，现了一下，到以后学这门东西的不多了。不用深入的去研究，就是知道一个大概就可以。

　　唯识在佛法裡面是共同科目，教义的共同科目，戒律是生活规範的共同科目，净土是归宿的共同科目。这是诸位一定要认识，这叁门是佛法的共同科目，无论你学哪一宗、哪一派，都离不开。但是在修学过程当中，决定戒律是第一，因戒生定，因定开慧，不但释迦牟尼佛是这样教的，十方诸佛没有例外的。违背了这个法则，给诸位说不会成就，不要戒你就得定，也能得到，不是佛法的定，邪定，不是正定。没有戒定也能开智慧，邪慧，不是真正的智慧，佛法裡面讲狂慧。所以你要想得到正慧、正智，一定要按正确的方法来修学。佛法裡面的生活教育，就是《沙弥律仪》当中的二十四门威仪。你们不要讲我要学这个东西，那我不是生活太拘谨了吗?那个二十四门威仪是活活泼泼的，你不会学，你死在那裡面，那就是拘谨，你要是会学是活活泼泼。所以佛法的戒律它是活泼的，不是呆板的，哪一条戒裡面都有开遮持犯，可见得活的，它不是死的。菩萨学的叁慧，闻思修叁慧，叁慧是建立在戒定慧那个慧的基础上。我们现在有很多人误会，菩萨大乘修闻思修叁慧，小乘修戒定慧，我们不学小乘，我们就学大乘。

　　叁慧怎么学法?我们现在在讲台上讲经或者听，闻慧，法师讲我听，闻慧，我都听懂了。听了之后再去研究，研究是思慧，思了，想得差不多了，我应该这么做，我就照它去做，修慧，全都搞错了。实际上是怎么回事情?法师在讲台上讲，你在那裡听是搞的说食数宝，下了课你在那裡面去研究叫胡思乱想，一天到晚修的行叫盲修瞎练。说食数宝、胡思乱想、盲修瞎练，所以你搞一辈子你也成不了菩萨，这哪裡叫叁慧?你把叁慧搞错!大家要记住，你们看看，是这么个关係，你没有戒定慧，你哪有叁慧?我给你讲的不会错，说食数宝、胡思乱想、盲修瞎练，你认为那叫叁慧，你看错到哪裡去!所以大乘法是建立在小乘的基础上，而且告诉诸位，叁学可以等修，也可以次第修。譬如我告诉你的，背诵经典是等修，就是戒定慧一次完成，等修。而在我们日常生活当中是要分开来修，持戒、待人接物，我们日常生活这是戒律，我们早晚抽点时间出来修定，我们读诵经典，当然这是叁慧同时修的，着重在慧，是可以渐次，可以同时。但是叁慧一定是同时，没有先后这要晓得，所以菩萨高明，小乘人比不上的。

　　叁慧怎么讲法?这叁种都是慧，闻思修都是慧，具足小乘这个慧的基础，就是开悟的。它是听讲的时候，耳根接触音声，接触法音这就是闻慧;一接触就悟，悟就是思慧。绝不是在那边去想，一想就落在第六意识去了，那还叫什么思慧，那是烦恼，那是分别。这个思是什么?思这个名词，就是用我们世俗的名词，不是真正有思惟的、有分别的，没有，就是一听觉悟，这个叫思，一悟，你看看悟就破了无明。所以对破无明来讲叫修，对开悟来讲这叫思，对接触闻法来讲它叫闻，所以它是同时的，不是分叁个阶段的。我曾经就碰到过好几个，就是误会了把它分作阶段，听了几年经，他来告诉我，「法师，现在不要听经了。」我说为什么?「我已经听了两年，这是闻慧，我回家要去研究，要去闭关去研究，思惟裡头意思我再修行。」我明白了，我说你现在还要不要听?他说「我今天还听。」好，今天还听，今天我就讲这个，讲完之后我说你还要不要听?「还要听，我不闭关，不打妄想。」那就是误会了，你把这个分成叁个阶段，第一个就是说食数宝，第二个胡思乱想，第叁个盲修瞎练，你连小乘都不如。所以这个不能搞错，搞错了就麻烦就大了。这都是讲智慧能破无明黑暗。

　　【以中道智。】

　　智慧无所偏依的就叫『中道』，无偏谓之中。

　　【除二边染。】

　　『二边』拿我们今天的话来讲，就是相对的，相对就是「二边」，我们今天科学裡面讲，相对论，这了不起。在佛法叫边见，有什么了不起，边见!他们认为这是宝贝，我们佛法不要，佛法要把它去掉，这边见。离开了相对这是中道，所以说空有二边不着，是非二边不着，人我二边不着，生佛二边不着，你永远要在中道这裡面。中道是真正的智慧，二边都是染，你看看凡夫执着有，为有所染;二乘执着空，为空所染;菩萨空有二边不着，所以是二边都不染。它在此地表法：

　　【故国名离垢。】

　　『离垢』就是表中道的意思，空有二边不住。佛在《金刚经》裡面教给我们，「应无所住，而生其心」，这就是教我们发的中道心，这一心;不同于凡夫、二乘，凡夫、二乘都有住。这一句话也不好懂，我们想想，不住空那就有，不住有就住空，总落在一边，这二边都不住这怎么办法?这个事情很为难。你想想诸佛菩萨他们用事就是二边不染，譬如拿释迦牟尼佛来说，世尊示现在世间说法四十九年，讲经叁百余会，足迹遍五印度，一天到晚忙着弘法利生不住空，一天到晚那么忙不住空。心地清净一尘不染，度无量众生实无众生得灭度者，不住有。这就叫空有二边都不住，做了许多事情跟没有做一样;我做了多少好事，心裡有住，就有住，住了相，这就住了有;二乘人我心空的，我什么都不住，我什么事也不要做，那就住空，二乘人真的什么事情都不干，他心清净。所以菩萨度生心清净，心决定清净，决定不生一念，不起一念什么事情他都做，做得圆圆满满，这叫做无住生心。这个生心是真心，我们学佛就要学这个，利益众生的事情，我们要尽心尽力去做，心裡头绝不能着相。我做了多少好事，我应该有什么好的果报，那一切都完了。那就是世间善事，善事善业后头有善的果报，叁善道的果报。这是大家要晓得的，真正所谓是差之毫釐，失之千里，一毫都差不得。底下讲：

　　【以平等慧。断人我惑。】

　　诸位要晓得，你要想转第七识为平等性智，你心裡有我就不平等，为什么?有我就有我慢，我总比别人要强一点。这个我慢是四大烦恼常相随，俱生烦恼，这不是教的，无量劫的习气，所以说有我就不平等，平等怎么?平等就无我。所以在修学的过程当中，这裡面要讲求方便法，从什么地方学起?我学佛那个时候，我接触佛法在是民国四十二年，第一个老师就是章嘉大师，头一天我请教他的话就决定了我学佛的一生，第一天的话决定了一生。我接近他是有个朋友介绍，带着我一块去看他，我第一句向他请教，我说「佛法在我的看法实在太好了，有没有什么方法能让我们一下就入进去?」我就提了这个问题向他老人家请教。他听了这个问题之后，大概是静默了二十分鐘，眼睛看着我的眼睛不说话，坐在那个地方足足的看了二十分鐘，然后慢吞吞的说有，二十分鐘才说个有字，接着说了六个字，「看得破，放得下」。这种教学法给诸位说，这是我们古来大德教学都是这个样子。不像现在人心毛毛躁躁，沉不住气，说了一大堆的话，没有重心，不知道说些什么，你找不到重点。这个二十分鐘静下来，就是把你心定下来，他定了，我也定了，定中再说话的时候这就有力量，才能够讲得到信受。你这个情绪不稳定下来，这么重要的问题，你看这个答覆六个字，听了之后能够信受奉行，不简单，不是简单事实。

　　我这个定力没有他那么深，他这个六个字说出来之后，我接着就问，请教第二个问题从哪裡下手?从什么地方下手?他大概又停了有十五分鐘的样子，给我说了两个字，「布施」。那一天我第一次跟他见面，一个多鐘点就说了几句话，时间都在面对面静坐。以后我亲近章嘉大师叁年，大部分时间都是面对面这样静坐，说话的时候很少，可是每句话都非常得力，绝对没有一个字废话，简单明瞭。布施就是修行的下手处，所以六度裡面第一个是布施。你们看《金刚经》，江味农居士的《金刚经》註解，你看看他讲的布施，菩萨从初发心一直到如来地修个什么?就是修布施;换句话说，就是修布施，放下放下再放下，把你的执着妄想统统放下，你就成佛了。放不下的是什么?就是执着妄想。所以你要学，学布施，你自己喜欢的东西，心爱的东西，人家要要就能够给人家，首先忍痛给人家，不给人家不行，我要学布施那怎么行?到最后就慢慢的不痛了。这样你不练不行，单单你讲，你讲得再好，讲得天花乱坠，一点用都没有，这个佛法之门你不得其门而入。为什么?你放不下，到放下，头目脑髓都可以布施，没有一样说放不下，你才有门可入。今天你们讲学佛，你们从哪裡学起?叫你们布施问题就来了，统统是门外汉，听了再多都是门外汉，一点用都没有!你要晓得叫你布施，你布施都给我，你们都成佛了，我堕地狱，这个事情我也不干，我知道。所以你们布施给我的，我立刻转布施，我是决定不留一点，我知道这个功德利益，我不受这个害处。

　　我从弘法到今天，我五十六年到台北市弘法，我们开始印经，送这些善书给国内外的大众，我们截止到现前，差不多像这样一册一册的，以册为单位，大概已经印了五百万册以上，人家送给我的钱统统布施出去，海内外结缘。我那个地方的图书馆，图书馆你看买的房子，现在虽然没有组织财团法人，用的名字绝不用我的名字，为什么?我不愿意还俗。大楼完工之后立刻组织财团法人，财团法人裡头出家人不参加，为什么?不还俗，在家人组织财团法人。也许你们问，那如果在家人霸佔了，把我们出家人赶走了怎么办?赶走了我们就走路，绝无留恋，放得下!做了这么多的功德，譬如讲因缘果报，你有这么多的时候，这个地方离开了，那个地方有大道场欢迎你去。操个什么心?着个什么急?弘法利生自然有佛菩萨统统把道场都安排好了，用不着自己操一点心，多自在!所以我在外面弘法，十方道场哪个道场不是替我建立的?此地是圣一法师给我建立的，我在这裡讲经，我离开了，他替我看庙。我在佛光山弘法，在那裡了讲了十个月，星云法师给我建立的道场，我走了他替我看庙。十方道场都是我的，没有一个地方不是我的，尽虚空遍法界统统是我家，你们大家替我看守而已，你看我自在!觉悟了就自在，放下了尽虚空遍法界塬来都是你自己。如果你守住这一点点，这是我家，那不是愚痴吗?可怜悯者!所以大家要想成就要放下，放得乾乾净净，你所得来的是圆圆满满。好，下课。

　　(第十四集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0014

　　上一点鐘讲到：

　　【以平等慧。断人我惑。故其土平正。】

　　讲到这个地方，我们看佛经，它最难懂的地方实在讲就是表法，不懂这些道理的人，往往只是在文句裡面去着眼，不晓得它的意思全在言外。所以古人讲佛法是言外有音奇特，它的意思是在语言文字之外。语言文字全是方便门，前面「方便品」说这个意思，我们一定要懂得它言语文字以外的意思，才能够悟入这个境界。这个迷惑裡面最严重的就是人我执，当然根本的是无明，也就是法我执。如果要是讲从破迷开悟、断惑证真上来说，一定是先破人我执，后破法我执，一定是这么个顺序。平等慧才可以破人我执，也就是转末那识为平等性智，就平等性智现前。佛门裡面常说心净则土净，又说境随心转，外面的境界随着我们心转。我们在第一堂课就跟诸位说明，佛法的教学与世间法不一样，世间法的教学求的是学问、是知识;佛法的教学在根本智上，跟他们不一样，佛法的教学是断烦恼、开智慧、证菩提。因此，虽然都讲方便法，你看佛法裡面讲的方便，跟世法的方便，确实是不相同。佛法特别重视于行，也就是讲行的教学，特别重视行。为什么对解的方面说得那么多?因为解是帮助于行的。古人有个比喻，解好比眼睛，行好比两隻脚，你要没有两隻眼睛你不认识路，虽然有脚你往哪裡走，走到险道、走到火坑，你自己都不知道。

　　所以是一定要先解后行，解是为了行，解不是目的，行才是目的。行着重在心行，身行次之，不是说身行不重要，心正了，这个身的一切行为都正，都得其正。心不正的时候，这个时候专门在身上做功夫，希望用身来影响心，是这个意思。譬如小乘戒律着重在身，希望身影响在心;大乘戒律着重在心了，不讲求身，不讲求了。说到这个地方，就是讲这个平等性，这是很重要，心平等，行就平等。在前面我记得也给大家提出一点，就是佛门的戒律跟宗教戒律不一样的，宗教的戒条是神圣不可侵犯。佛门的戒条不是如此，佛门戒条有开缘，开遮持犯，它是手段，它不是目的，这点大家要记住。所以不可以死在戒律之下，那就错了，死在戒律之下怎么能得定?怎么能开智慧?昨天我跟诸位说，好像爬楼梯一样，死在楼梯上那你就上不去了，就不能上去。所以《戒经》要研究，要懂得世尊当年制戒的用意在哪裡、目的在哪裡，我们应当如何来修学才是符合世尊教学的旨意，不至于把这个教学科目误会、错用了，那就麻烦了。譬如说素食，诸位要晓得，学佛吃素在全世界只有中国，你们要晓得这个道理。你到外国去，看到外国出家人不吃素，你就奇怪了，或者你就毁谤，说他不对，这是错误，这个不可以说。你要是这样说法，就是前面讲的你不知道机宜，你不晓得环境。

　　佛教传到我们中国来也没有吃素，吃素是梁武帝提倡，是他老人家提倡素食运动，从哪裡开始?从我们佛门开始，他是以帝王之尊。他是读《楞伽经》，读到菩萨大慈大悲不食一切众生肉，他很受感动。你看在《戒经》裡面，学佛的人不杀生，肉可以吃，吃叁净肉，《戒经》裡面叁净肉;也有地方讲五净肉，五净肉的地方修头陀行的。一般叁净肉，叁净肉是什么?不见杀、不闻杀，杀的时候我没有看到，也没有听到叫的声音;不为我杀，不是为我杀的，那个市场裡面杀的，现成的都可以吃，叁净肉，这要晓得。所以外国他们学佛，他们照这个戒律去做吃叁净肉，他们没有梁武帝提倡，没有叫他们素食。当然素食好处实在是太多，好处太多。从前叁净肉，我还觉得可以吃，现在的肉不能吃，现在肉怎么样?你看养的鸡、餵的猪都不是正常的，都不是把牠放在野外去养的。从一出生就等于说是坐监牢狱，终身监禁，终身监禁你想想看，牠的情绪多坏，牠那个肉会好吗?不会好。我是二十多年没吃肉了，所以我常常问他们，你们现在吃的肉，跟二十年以前的肉味道一样、不一样?他们有的时候想想是有点不一样。现在尤其用化学的东西来餵牠，希望牠快快的长大好卖钱，所以那个肉必定不正常，会带来很多的病菌。现在的人一切怪病很多，都是吃来的，古人所谓是病从口入，都是吃来的。

　　现在的鸡蛋看到是满大一个的，那个味道一定不像从前那个蛋的味道。譬如我们一个人自由自在的生活，跟一生关在监牢狱裡，这个心情不一样，心理影响到生理，那个生理的肉会正常吗?不正常，所以我想想那不正常，不大对劲。有人他这放不下，肉食不能断，我就劝他吃鱼，鱼总是长在水裡面，在海洋裡面，不是人关起来养的，那个总要好得多，那个样子味道大概还没有什么变。海洋虽然也讲污染，还没有污染到这个程度，总还会好一点。这个肉我觉得是很不对劲，这是我的一个感官是如此。所以我们对于这些学佛不要坚持，就是接引众生的时候，学佛要吃素食，吓得人不敢来学了。我们目的是要他学佛，目的不是要他吃素的!对于接引众生来讲，李老师他就两个塬则，第一个不劝众生吃素，第二个不劝受戒，所以很容易接引人。受戒，他不懂得戒律，他看到戒律害怕，要说这个戒律会约束我，这样不能做，那个不能动，他恐惧。所以我们不劝人受戒、不劝人吃素，那人人都可以来学佛，放心大胆来学佛。而我们对于一切学佛之人，或者不学佛之人，我们都以平等恭敬心来看待他。

　　还有五荤菜诸位也要晓得，这是佛在经裡头也是屡次告诫的，五荤菜是蔬菜。荤腥，诸位要搞清楚，那个肉食叫腥不叫荤，好像我们吃荤了那不对，吃荤还是吃素食，肉食是腥。荤腥，荤你看看草字头，是指的什么?大蒜、葱、韭菜、再一种荞头，荞头像小蒜，这都是我们常见的。还有一种兴渠，兴渠在从前中国没有，大概就是现在的洋葱，很大颗的洋葱，大概是那个东西。这些东西佛为什么禁止我们吃?诸位要晓得，它对我们修行会妨碍。这个东西可以生吃，有很多人喜欢生吃，生吃它刺激我们生理，就是容易增长肝火，容易发脾气。所以这脾气暴躁的人，如果吃这个东西，那真是很容易衝动，很容易发脾气，动瞋恚心，我们修行要断瞋恚烦恼，所以这个东西不吃。熟吃它增长荷尔蒙，容易引起性衝动，就是淫欲，我们学佛的人要断除淫欲，所以说熟也不吃它。生的也不吃它，熟的也不吃它，它的性质不好，这个两桩事情，并不是其他的塬因。但是诸位要晓得，无论是荤腥，药用都有开缘，这个要记住，合药的时候就可以用。譬如今天治肺病，这些药裡头、针剂裡面，都是从大蒜裡面提炼出来的。实际上如果是有肺病，这个蒜治肺病是最好的，但是要生吃，熟吃没有用处。生吃很难吃，很辣很难吃，要把它当像水果一样吃，要大量的吃，对这个肺是有特殊的功效。

　　过去我在佛光山的时候，佛光山有一个就是唐老师，唐一玄老师，那个时候我们民国五十六年的时候在一起，佛光山东方佛学院那个时候刚刚创办没有多久，我在那裡做教务主任。唐老师他是学医，医道也相当高明，他就讲这段故事给我们听。在民国初年的时候，他在北京协和医院，那是北京很有名的医院，遇到一个病例，就是肺病第四期，诊断的时候他的寿命只有叁个月，没有办法治。所以医院裡就嘱咐他的家裡面人，把他隔离，他喜欢吃什么东西就给他吃，寿命没有好久，只有叁个月。他家裡看看也没有办法，这是请的是外国高明的医生来治，都治不好。就把他在家裡面，在大陆上差不多人家都有菜园，那菜园都很大，而且菜园裡都有小茅蓬，这看果木园工人住的地方。就把他安置在菜园裡面，每天叁餐送饭菜给他吃，他住在菜园裡面，空气也很好。这个菜园裡就有很多大蒜，他也不晓得是怎么搞的，就是把大蒜拿来，吃完了饭之后他就吃几颗，他觉得吃得很舒服，所以他就把它当作饭后水果一样吃，每天叁餐都吃。吃到了叁个月之后他精神很好，医院的医生说他叁个月就不行了，看他精神、气色都不错，家裡人对医生就怀疑，大概这个医生看病靠不住。以后就再看继续看到六个月，六个月他身体很好，于是乎向医院报告，医院吃了一惊，照诊断他决定活不了叁个月，怎么六个月还在?你把人找来，找来一检查这个病好了。于是协和医院就组织一个小组专案来调查，就调查去看他住的地方，每天给他吃的东西，统统检查不出来。以后就问他除这个之外，你还有吃些什么东西?他就告诉他，想好了，没有别的，就是吃了大蒜。以后就研究大蒜，发现大蒜是治肺结核最好的东西，所以以后治肺结核的东西，统统是从大蒜裡面提炼出来。

　　我们佛门裡面有很多年轻人有肺病，那个时候我在佛光山，佛光山就有差不多十几个肺病。这个星云法师、唐老师、我都劝他们吃蒜，他们不肯吃，这个吃了犯戒的，不肯吃。这是有开缘的，你不肯吃去打针吃药，那个针与药还是从蒜裡头提出来的;换句话说，你不直接吃，还是间接去吃，不是一样的事情吗?所以这样子学戒就学死了。诸位一定要晓得，我们这个身体留在世间，最要紧的是要成就道业，道业没有成就，甚至于死了，你这个戒律守得再清净也是枉然。为什么?你还没见道，你念佛还没有到一心不乱!所以这身体有疾病的时候，一定要用药物治疗，药物治疗裡面不要去考虑，这个动物不可以，那个又是犯了戒了，不要去考虑，药用没有的。还有酒，酒是戒，可是有些老法师们年岁大了，血液循环很缓慢，身体不健康，这好像没有什么大病，但是酒很有用处，能够帮助你血液循环。所以老和尚饭后喝一杯酒，你不能说他犯戒，不可以这样说法，那是我们对戒律无知。如果你要是假借我的身体不太好，血液循环不太好，那我也每天喝一杯酒，我给医生看的时候，医生就说我血液循环缓慢，好了，我每天也可以多喝几杯，那就叫犯戒。为什么?那是假借这个来贪图去饮酒，那就错。真正为了治病，帮助健康，这是对的。

　　所以你们读欧阳大师的《内学院训释》，他在民国十几年办支那内学院，支那内学院的院训，你去看看他讲得就很清楚、讲得就很明白，那真正是正法，正知正见。这个书最初出版是问学出版社，当时一出来，台大有个教授就寄了一本送给我，以后广定法师就是佛教书店曾经翻印过，我不晓得你们有没有?我们图书馆在去年也曾经翻印过一次，大概印了有一千本的样子，将来如果我看有多的话，找出来送给大家。你看看人家说的，真正正法是什么样子。所以佛法裡面讲求的是通权达变，它是讲这个，讲活活泼泼而不是死呆板。这个欧阳大师特别提示出来，佛教不是宗教，我们不能把它看作宗教来看待，它也不是学问，也不是哲学，你把它看作哲学也是不对的。所以他说得很好，「宗教是戒取见，哲学是见取见」，说得很好，我们愈想愈有道理。戒取见、见取见佛教都要把它去掉，见惑裡面那身见、边见、戒取见、戒取见、邪见，确实不错，愈想愈有道理，所以我们要离开。我们要懂得真正的佛法是什么，他讲的不是随便说的，他是根据一切经论义理发挥出来，给我们指示出来。我们中国人从前讲宗教，宗是讲宗门，教是讲教下，跟现在的宗教的意思不一样。这是附带说这点，希望诸位留意。如果我们自己身体有病要治，小病开始治很容易恢復，如果拖久了，拖久了就很麻烦，拖久了就没有办法，小病容易治，拖不得。下面这就讲果了：

　　【离垢故清净严饰。】

　　『清净严饰』就是『离垢』的结果，「离垢」是修因证得的果报。你说我们读《华严经》，看到毘卢遮那佛依正庄严;我们读《无量寿经》、读《观经》，看到西方世界的庄严。它为什么有那么清净庄严?人家前面有修因，什么样的因，后来得什么样的果报，是一定的，因与果一定相符合，一定是相应的。

　　【除惑故安隐丰乐。惑断垢除。宜乎地如琉璃也。】

　　佛国土的地都是琉璃为地，琉璃类似我们世间的翡翠，就是绿色的玉，这是七宝之一。要是讲到佛国的庄严实在是说不尽，讲佛国土的庄严也并不是引起我们的贪心，那个地方太好了，我们赶紧去，贪图享受，不是的，诸位要晓得这个道理。可是说出来，那是事实上他修因所感的果报是如是;对于那些初机、根性下劣的人，也有点鼓舞的作用，就像此地比喻裡头叁车鼓舞的作用，也有这个作用。可是你大彻大悟之后晓得事实，这个理与事是相应的，确实是这样一点都不假，不是骗人。西方极乐世界琉璃为地，七宝楼阁，七宝池，八功德水，黄金为地。黄金为地就像我们柏油马路一样，铺的柏油一样，人家路面上铺的是黄金的，黄金就像我们柏油一样，黄金的路面。我们想到佛国土这样殊胜，我们学佛的人哪个不想去?这想去诸位要晓得要把这个世界捨掉，不捨掉的时候不能带着这个世界去，要捨掉，心地裡面捨掉。换句话说，我们的家在西方极乐世界，我们到娑婆世界来是作客的，千万不要在娑婆世界，在这个地方置这些产业準备在这裡常住，这就麻烦。到这来是作客的，我们是客居，你果然是作客来客居的，给诸位说我拿一句俗话说，「譬喻品」，都打譬喻!你今天在这个世界，六根接触六尘境界都可以说客观，你会看得清清楚楚，你不受欺骗、不受蒙蔽。为什么?因为这个世界与自己没有利害关係，纯粹的客观。如果你要是娑婆世界的人，打算在这裡置产业常居，在这个地方说安家立业，以此为家;换句话说，你今天在世间样样你是主观。主观是什么?主观就是执着妄想，这个观念要是转过来，确实是两种不同的看法，两种不同的感受。所以说千万不要把这个世界看作是自己的家乡，这个世界一丝一毫都不可以留恋，诸位要记住这点，然后才能真正做到出苦飞航。我们再看底下这一段，下面这一段讲：

　　【彼佛亦以叁乘教化者。】

　　这个『彼佛』就是指的华光佛，像释迦牟尼佛、像诸佛一样也以『叁乘教化』。不但他以叁乘教化，还给诸位说，到西方极乐世界阿弥陀佛还是「叁乘教化」。怎么晓得他叁乘教化?你一看经典就晓得，极乐世界有声闻弟子，无叁恶道，无叁恶道就有人天两道!可见得他有人天乘，有二乘、有菩萨乘，所以说极乐世界亦是有叁乘教化。它叁乘教化：

　　【有二意。一以智慧通达权实并行。】

　　这是不但诸佛是如此，菩萨、祖师大德们可以说都是效法诸佛，在教学裡面必定是权实并用，当用权的时候他用权，权就是方便法，随顺众生，恆顺众生;当用真实，就用真实。如果说一昧用权而没有实，众生不会开悟;要是完全用实不用权，众生不容易接受。所以一定要能够配合得很好，完全看时节因缘，应当在什么时候说，说什么法就说什么。

　　【二由因中婆罗门乞目。知菩萨行难以顿行。故立愿兼说如此。】

　　这是讲舍利弗尊者，舍利弗尊者在小乘法裡面，他豁然发了大心，修菩萨道了，这段故事你们大家都晓得。行菩萨道在路上碰到一个人哭哭啼啼，他问他为什么?他说「我家裡老人有病，现在要配药，找不到药引子，所以我很难过在这哭。」他说要什么药引子?他说「要阿罗汉的眼睛配药。」他一想好!我是阿罗汉，他说「我的眼睛好!布施一个给你去配药。」他就挖了个眼睛给他，结果挖了之后他说「唉呀!错了、错了，这个药引子要右眼，你挖的是左眼，没有用处。」于是乎那怎么办?「你不早讲，早讲我还可以留一个眼睛，好，这个眼睛再挖给他。」挖了那个人拿来闻一闻，不行这个还是不好，丢在旁边不要了，算了不要了，走了。这个舍利弗气死了，菩萨道难行，算了，我还是行小乘，不行菩萨煺了心，菩萨道难行。这是什么?这是举个比喻，说个例子，菩萨道真的难行。如果说挖这两隻眼睛，给诸位说，这个不是难事情，为什么?这个痛痛的一时。有些众生刚强难化，一天到晚找麻烦，一年到头来刁难，这个难!这要是没有极大忍耐的功夫，不容易。所以菩萨道难，这个比喻菩萨道难行。

　　因为菩萨道难行，真正发大心、行菩萨道的人就不多。说老实话，我们今天虽然讲的叁坛大戒，受了菩萨戒，比丘戒也受了，菩萨戒也受了，不但菩萨行没有，连比丘行也没有，你们细细想想，有没有比丘?比丘行都没有。真正像弘一大师讲，如果能做个出家优婆塞，那在今天就不得了。所以我们今天期望不必太高，能做到一个出家优婆塞就不错了;换句话说，五戒清净就很好，沙弥戒就做不到。同时还要告诉诸位，我们现在还要练习吃苦，今天我们台湾经济繁荣，生活水準一天比一天提高，大家逐渐趋向于享受，工业时代享受。你们有没有想到，大陆上那么样广大的幅员，十亿人口在那裡受苦受难?我们将来自己道业成就了，弘法利生第一个是大陆。为什么?大陆上有根有本，到大陆上弘法容易，你到外国不容易。为什么?人家的歷史文化跟我们不一样。虽然共产党在那裡实行马克思主义叁十年，那是没有根的，我们文化有五千年，它叁十年不起什么作用的，他那个就跟中国歷史上叁武灭法一样，很短时间它就过去。过去之后佛法一定要復兴，将来在大陆上弘法利生的时候，哪裡有这么舒服的讲堂，也没有日光灯，也没有扩音器，吃水要去挑，烧柴火要自己去砍，要做这个工作了。

　　所以我们今天舒服日子过惯了，你将来菩萨道怎么个行法?所以说应当要吃苦。我们的生活，固然是一般生活水準都提高，我们着重在营养上，不可以贪图口味。身体强壮，营养够就可以，不要讲求吃这个味道，那个要怎么好法，不讲求这些。要注意自己的劳作，要真正能够说操劳自己的身体，样样都要会，要有独立生活的能力。譬如种菜我们自己要会种，这个烧饭自己也行，砍柴火也行，搭个炉灶，甚至于自己搭个茅蓬也行，要有这个能力。将来共产党灭亡之后，你们回到大陆上这才是菩萨，才是救苦救难，普度众生，不是回到大陆上享福去，菩萨不享福，菩萨是叫众生享福，而不是自家享福。这是我们都要注意到的，心理上要有準备。否则的话，一到将来那个环境我们不适应，你纵然学得很多也没有用处，所以要能够适应贫苦落后的环境。菩萨道难行我们要能行，不怕，难捨能捨，难行能行。这是讲华光佛说叁乘的意思，也是契机契理。底下说：

　　【或失不失。或得不得。皆自心之影像。于佛何有。】

　　这个几句话表面上说的是华光佛，佛是清凉自在，没有得失，所以晓得得失都是自心的影像，不是真实的。其实给诸位说，就是说的我们自己，我们自己这个修行，诸位我们先前跟大家讲的，下手的地方，章嘉大师教给我们布施。实际上布施裡面头一桩就是要把得失布施掉，心就自在了。得如不得，失如未失，没有得失心，得到决定没有欢喜心，失掉了也没有懊恼心，能够在得失裡面修平等心，这个功夫就很得力，你才能够真正放下。世间人不如此，得到了欢喜，失掉了忧虑，所以在八苦裡头有求不得苦，有爱别离苦，爱别离是什么?爱别离失掉了，所以世间人是患得患失。道人是无得无失，没有得当然就没有失，有得才有失，得的时候你觉得快乐，失的时候你痛苦。你要是不愿意有失的痛苦;换句话说，你就不应该有得，没有得的因，当然就没有失的苦。首先我们要把得失这一关突破，要把它突破，自己这个心才能够达到清凉自在。下课。

　　(第十五集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0015

　　再向下看，这就是说到：

　　【国邑聚落。】

　　在经裡面它是：

　　【总喻四土。】

　　这底下有简单的说明：

　　【封疆曰国。喻实报土。宰执曰邑。喻方便土。聚落乃人烟凑集之处。喻同居土。寂光即叁土之体性。故不重喻。】

　　在《华严经》裡面有讲理法界、有事法界，寂光土就属于理法界，实报以下都是讲的事法界。这个理与事是分不开的，所谓理乃事之理，事是理之事，它是一不是二;如果我们把事理分作二，那就不得其门而入。所以一定要晓得，它是一不是二。『实报土』，「实」是真实，你看这个名称，「报」是果报，是真实的果报，这不是虚妄的。方便以下都不是真实的，那就是《证道歌》裡面讲的，「梦裡明明有六趣」，就是那个土，是六趣的土，不是真实土，连阿罗汉的方便有余土，你看看在《法华经》裡面后面有「化城喻」，不是实报。实报土要什么程度才证得?一切经裡头都是这样给我们说，「分破无明证实报土」。换句话说，根本无明一共是有四十一品，《华严经》裡面讲四十一品，分破，破一品就证得了。所以《华严》所谓的四十一位法身大士，就是四十一位菩萨。菩萨无量无边，阶级有四十一个阶级，就是十住、十行、十迴向、十地、等觉四十一位菩萨，住实报庄严土，这个说法给诸位说，是属于圆教的。如果要是别教，叁贤位没有分，别教初地菩萨才破一品无明。所以别教的佛他只破十二品无明;换句话说，别教的佛他在断证的功夫上，只相当圆教十行位裡面第二行。

　　由此可知，藏通别圆差得很多，你要说成佛成哪一种佛?藏教的佛还没有见性，藏教的佛只比阿罗汉高一点，连初住菩萨都没到，还没见性;换句话说，藏教的佛还没有见到实报庄严土，还没有到实报土。在念佛法门裡面来说，理一心不乱就是分破无明，上品上生生实报庄严土，理一心不乱。实在讲这个修行，要讲断烦恼、证四土是念佛来得方便，这是千真万确的话，来得方便。你要真正懂得念佛法门，那这个念佛法门真的妙极了。方便有余土是小乘人证得的，别教叁贤菩萨证得的，圆教七信以上证得的，圆教是七信位，十信菩萨七信以上，别教是叁贤，小乘这是阿罗汉、辟支佛，得到阿罗汉的位次。叁果没有证得，叁果还是凡圣同居土，到四果罗汉超越叁界，这个时候证得就是方便有余土。在念佛法门裡面讲事一心不乱，所以这个一心不乱有事一心、有理一心，事一心不乱到这个境界，这个境界是断见思烦恼。你看看实报土要分破无明，这个地方要断见思烦恼，这些常识诸位要记住。不管是哪一宗、哪一派，说不断烦恼就成就那是骗人的，这个我们决定不能相信，你要相信就上当。「我这个地方法门好殊胜，不要断烦恼就叫你成佛了。」有这样便宜的事情，那十方诸佛都要去拜他做老师了，为什么?这个太便宜了，不要断烦恼就可以成就了，没有这个道理。连净土法门都不行，都还要断烦恼，你见思烦恼不断不能证一心，不能证事一心，无明不破不能证理一心。

　　你们看看蕅益大师的《弥陀经要解》，这一次送给你们。这是弥陀净土法门裡头一部非常好的註解，这裡头四种，四种都好，我是特别选出来供养念佛人。《弥陀经要解》，你看看，我们印光法师对它的评价，那是评得太高，他老人家说，「就是阿弥陀佛到这个世界上来註《阿弥陀经》，亦不过如是!」这还有什么话讲，这把蕅益大师捧上天去，这是捧得无以復加。《要解》好，所以希望专修净土法门的人，我觉得《要解》要背，《讲义》不要背，《要解讲义》，小字圆瑛法师写的，《要解》是大字，分量不多。你们看《净土十要》，头一篇就是《弥陀经要解》，它用的字数不多，所以说连经、连《要解》都要背，这是专修净土的人确实是要做的功夫。你看从前学天台的，你要背《法华经》，还要背註解，那么大的部头人家都背，我们背个《弥陀经要解》算个什么，是不是?这是应当，理所当然的!

　　我在香港讲经的时候，那个时候海仁老和尚还在，他是前年过去的，九十多岁过去的，我去见他，跟他讨论《楞严经》，他在香港号称首楞严王。他大概有五、六个学生，他的学生不多，为什么?一般人不敢跟他学，他门槛太高了，要跟他学要背《楞严文句》，就是《楞严经》要背，《文句》就是註解。就是蕅益大师註解，蕅益大师《楞严经》註解叫《楞严文句》，现在《蕅益大师全集》裡头有，他是连经文带註解统统要背，都背会了他才收你做徒弟，才教你。所以这个门槛太高，跟他学的，那就是连经带註解都会背的，我们在香港还能看到这样老师。从前那个老师收学生都是这样的，所以拜老师不简单!那肚子裡没有一点东西，老师不收的。这就是说明，我们背《弥陀经要解》算不了什么，跟人家比一比，分量差得很远，《楞严文句》也不少。一部《楞严经》已经差不多有我们两倍，大概有叁倍的《要解》，我们的《要解》只有《楞严经》的叁分之一，《楞严经》有六万字。

　　这个学佛，如果这一生，要是连个西方极乐世界都混不进去的话，这是失败了，这等于说是没有什么成绩可言;最低限度，我们也得要混到西方极乐世界去。刚才你们有同学问我，有个老师说西方极乐世界好比是个佛教大学，我们到那裡去，将来还要回来再度众生。我说这个问题暂且不要谈，先混进去再说，那都是以后的事情，现在就是我们要怎么样去才是真的，要怎么样能够去得了。台中李老师这是现身说法，所以极乐世界确实能够去得了，稳稳当当。你说修其他的法门，我不敢保险，为什么?不容易，太难，那就是怎么样?非断惑不可。要是学密，给诸位说，密是非破无明不可，不破无明那就着魔了，密是最高的。学禅，禅一定要断见思烦恼，不断见思烦恼不成就，你要破无明。我们这个方法，就是你无明、见思烦恼还没有断也行，它这个地方叫带业往生。八万四千法门你查遍了，带业往生只有这一门，所以自古以来称之为「门余大道」!这就是生同居土，凡圣同居土。可是门余大道是不错，我们也不要误会，带业往生是不断惑，但是要伏惑，这个如果你要是弄错了，那你就不能怪人了。伏惑要有这个能力，伏惑是什么?见思烦恼的根没有断，但是不起现行，你这个念佛功夫得力，能够把你的烦恼降伏住。

　　我们举一个很粗浅的，譬如说名闻利养、财色名食睡，一天到晚在这裡诱惑我们，这就是诱惑!我们这个心一动，一句南无阿弥陀佛压下去，这就叫伏。贪心有没有断?没断，这个烦恼没断，贪爱五欲六尘那个烦恼没断。但是这句佛号很有用，念头一动立刻就压下去，不叫它起作用，只要它一动你就压，一动就压，念佛就这个念法才得力!绝不是一天到晚口裡面像唱山歌一样，心裡头烦恼还起来，那没有用处!那个一天念到晚，所谓是喊破喉咙也枉然，那没用处。所以这就是一服清凉剂，烦恼起来，一服药下去伏住，这就是稳定住了。如果我们这个功夫，给诸位说，不要用久，用叁年你就有把握往生。你看自古以来，叁年往生的人太多，为什么人家念叁年行了，就可以带业往生。我们念了几十年，为什么没有用?就是我们不会念，我们一天念到晚，心裡烦恼照起，这个药虽然下去到边上去了，不能治病，病没治到。人家那个药一下去就治病，所以他能够治上叁年，他这个心定下来了，功夫成一片。

　　这个时候给诸位说，不是得一心，这是功夫成一片，带业往生，生西方极乐世界凡圣同居土。再告诉诸位，生凡圣同居土也能够预知时至。像实报土跟方便土那不必说了，就是同居土就预知时至，临命终时就没有病，如入禅定，就到这个境界。没有往生之前你自己这个心，无论在什么境界裡心地清凉自在，热闹的场合裡面你心清凉，危险的场合你没有恐惧。别人害怕危险，你没有恐惧，你心是定的，这就是功夫成一片的现象。我们今天要做做这个，这是真的!《法华经》学不会有什么关係，到西方极乐世界再去学去，阿弥陀佛、诸大菩萨来给你讲解，比我高明多了，那我算什么?所以什么东西学不好不着急，到西方极乐世界再学。我们头一步要把这点拿到，确实的拿到，自己有充分的信心，有决定的把握，我们是西方极乐世界的人!这是讲这个四土，我们要了解这个情形。底下：

　　【长者。乃齿德俱隆之称。】

　　『齿』是年岁，总得要有我们一般在中国人来讲，总六十岁以上，如果再提前一点总是五十以上。还不到五十岁不能算是长者，总是五十以上，有这个年龄又有德行，又有道德，有道有德。道与德这两个字一定把它搞清楚，不能够含煳笼统，什么叫道德?道就是路，凡圣共行的路就叫做道，就是无论是凡夫、是圣人，都要走的路，这个路叫道。在我们中国讲这个道就是伦常大道，五伦、五常，上自圣贤(圣人、贤人)，下至于庶民。在世间法裡面贵为天子，贫贱像乞丐一样，也要走这个路，不分富贵、贫贱、智愚，统统走这个路，这就叫做道。在事上面就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是事相方面;在理的方面仁义礼智信，跟我们佛家讲的五戒是一样的。所以佛门的大道就是五戒，根本戒，菩萨戒也是它，比丘戒也是它，五戒也是它，八戒也是它，前面这几条，你就晓得这就叫根本的大道。什么叫德?行道有得于心，就叫做德，德就是性德，所以这两个字要把它搞清楚。所谓「齿德俱隆」之人，又有年岁，又是能够实践伦常大道的人，这个人称之为『长者』。「长者」在今天就是有模範的意思，有这一个地方的模範的意思，我们今天所举的是好人好事，这才是真正的好人。他能够在这个地方上，对于风俗具有潜移默化的功德，所以称之为道德之士，这称为长者。在此地是：

　　【譬世尊四智圆明叁德具备。财富无量者。】

　　这底下几句大家容易懂，『四智』就是转八识成四智，就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。实在讲这些东西，我们平常要训练，训练就是修行，大家千万不要是呆呆板板的，这每天早晚功课叫修行，敲着木鱼、念经或者拜佛这叫修行，这个看法就太狭义。行一定要记住，这属于行为，修是修正，修行就是修正行为，晓得这个意思!行为把它总说就是叁类身口意，身的一举一动是身的行为，口的言语是口的行为，心裡面起心动念是意业行为，这叫叁业。业是造作，这个造作不正，把它修正过来，这叫做修行，所以修行是随时随地。你要是懂得这个道理，随时随地在那裡修行，随时随地都是道场;如果你要不懂得修正这个叁业行为的话，你在大雄宝殿裡面那也不是道场。为什么?在那裡打妄想，那哪叫道场?所以你搞错了是不行的。你们诸位想一想，修行还有时间的吗?还有场所的吗?什么是道场?「直心是道场」。道场在心地裡头，心直、言也直、身也正直了，所以直心是道场。因此修行就是很重要的事情。

　　我们这个转识成智，虽然我们现在还不会转，但是不会转要学!佛菩萨人家用的是四智，我们用的是八识，八识塬来就是四智。给诸位说名有两种，体是一种，并不是真的有两桩事情，那就错了，是一桩事情。觉悟了就叫四智，不觉就叫八识，可见得起作用就是迷悟而已。六识是分别，用迷的分别就叫做意识;悟了分别，悟了不是不分别，悟了也分别，悟了分别就叫妙观察智。迷的执着就叫末那，悟了时候也执着，悟了执着叫平等性。那就要去问了，悟了执着怎么还平等性?那个执着是假的，不是真执着，是假执着，是方便!譬如佛教化众生，众生走这个邪道，他要把他纠正过来，你这个路错了，一定要这么走法。告诉初学的一定要守五戒，这是方便的执着，不是真的;如果真的这么做法那就错了，那佛跟我们一样是凡夫。觉悟了是方便，觉悟的人戒律很清净是方便，实际上有没有他心都是清净的，无论在什么境界他都是清净的。他为什么还要做出一个清净的样子?大慈大悲做给别人看的。

　　在本经「寿量品」裡面说过，《梵网经》裡面说得少，说他老人家成佛之后到我们这个世界来，这一次第八千次，你们念《梵网经》念过，第八千次。《法华经.寿量品》，无量劫无量恆沙劫以前，他早就成佛，不止八千次。为什么还要在这个世间又要入胎，做净饭王的太子，还要示现八相成道，搞这套干什么?方便法。做个样子给我们看的，做个榜样要怎样修行、怎样成就，做个样子给我们看。所以他这个一生无一不是教学，不仅仅是口教，身也在教，意也在教，身口意叁业都在教，全是方便法。我们要能体会到这个意思。你果然体会到这个意思，给诸位说，你入一真法界就不难，你就能够学善财，你才晓得凡夫就是自己一个，就是自己。除自己之外，一切众生、山河大地，统统是诸佛菩萨变化所作来教化我的，那你这一生决定成就。为什么?你这个修行到了家，你耳目所染、起心动念，都是佛菩萨来纠正你的行为，你这个修行哪裡还要叁大阿僧祗劫!你必定一生成佛。我们现在讲修行是什么?提起的时候少，忘记的时候太多，疏忽不注意，忘掉、迷了，行为又错了，错了又不知道修正过来。

　　善财童子就是念念当中他都不迷，念念之中修正自己的行为，五十叁参是什么?就是修慧。各行各业男女老少，也有学佛的、也有出家的、也有外道，什么样的人都接触，什么样的社会都接触，顺境界、逆境界统统都接触，在这裡面修正自己的行为，修自己的清净心，如如不动。样样明瞭是慧，慧成就;如如不动，定成就，所以人家是在那裡修定修慧。他在这个境界裡面一样都不染，一样都不染的时候戒成就，而不是不接触，样样都接触。这就是我们平常要想真正修行，学诸佛菩萨的四智、叁德，这个叁德就是法身德、般若德、解脱德，学这个东西。不是我们现在做不到，我们晓得这个道理现在就可以做到，念念就可以做到，才能够成就自己。自己成就之后将来才能够续佛慧命，上报四恩，下济叁苦，才能真正有成就，有一个结果。你自己要不晓得的话，不知道这样修行，不知道修正自己的行为，还是这么迷惑颠倒下去那怎么得了?所以这个佛法不是说来好听的，不可以当作世间学问来研究。底下就把比喻就说出来，『财富无量』：

　　【譬佛有无量功德法财也。田可养命。】

　　『田』裡面种这些五谷杂粮，养活我们的身命，就有「田」的意思。

　　【宅可栖身。】

　　遮蔽风雨。

　　【以譬定慧。】

　　这是把『定』比作粮食，禅悦为食，『慧』就是有一座房舍。所以说经裡面讲的田宅，田宅塬来裡面含义是定慧。

　　【僮僕譬方便善巧。】

　　有『僮僕』来侍候你，这就是善巧方便的运用，如同「僮僕」一样。

　　【总法界为家。故曰广大。】

　　这个地方几句话大家要留意，学佛的人，尤其是学大乘的人，你要不把观念纠正过来那就没法子。家在哪裡?尽虚空遍法界是你的家。你看前面讲的出世俗家、出叁界家、出无明家，咱们现在就把不出化掉，这就是大乘法的妙处。你要想突破不容易，不断见思烦恼，你这个叁界家出不去;不破无明，你这个无明家破出不去，没方法突破。你今天把心量一扩大，尽虚空遍法界就是我自己的家，那些执着不破自然没有了。就好像拔树一样，连根拔掉，枝枝叶叶一概都不管了，连根拔除。所以学佛第一桩事情，就是把心胸拓开，心包太虚，量周沙界，要把心胸拓开。大概在十几年前，我那个时候在慈光图书馆，已经出家，出家以后再回到图书馆去。有一个东吴大学的学生，那个时候大概快毕业，有个学生是学法律的，他对政治很有兴趣。他有一个同学来介绍，特地从台北到台中来向我请教，我过去也研究一点政治，他来问我，将来应该政治上如何去发展?我就告诉他，我现在学佛了，那一套我已经丢掉了。但他求得很恳切，我说「你这么老远的来，特别为这个事情，我要不教你一招，对不起你。」我说「这样吧!假如你将来从政，你要竞选县市长，你这个心量要能包这一个县市，你这个施政就可以能做到模範，模範的县市，具足无量功德;你要做个省主席，你这个心量要能包容这一个省。」我最后说「佛之所以伟大就是心包太虚，量周沙界，你要想把政治上做好，先要把心量拓开，要能够容忍一切人物，你把这点做到了，以后我再教你第二步。」他回去了，他很感谢我，他说很有受用。就是心量要大!

　　现在人的毛病就是心量太小，两个人在一块，看他都不顺眼，这怎么行?这怎么能成就?看这个也不顺眼，看那个也不顺眼，好像就是自己还不错，除自己之外都不行，这个不能成功。那看看佛菩萨不是这样的，佛菩萨尽虚空遍法界等视一切众生，这是我们要学的。我们今天是学佛，千万不要搞佛学，搞佛学那就完了，把它当作世间一种学问去研究去。学佛是什么?佛是什么样子，我们要学得跟佛一样;换句话说，我们的目的要成佛。而不是在学院裡头将来拿个文凭毕业了。现在国家有法律，将来大学裡头可以设一个宗教学院，你们跑到大学裡面去搞一个学士、硕士、博士头衔，有什么用?那还是生死凡夫，那是搞的佛学，不是学佛。学佛是要了生死出叁界。我们实在没有这个能力，到西方极乐世界跟阿弥陀佛学，到了西方极乐世界给诸位说，第一个大便宜的事情就是无量寿，就佔这个大便宜。我们这个世间寿命太短，要学的东西太多，时间不够;到西方极乐世界就不怕，到那个地方寿命是无量寿。就说有量的无量，一个无量，你们看看《华严经》，阿僧祗个阿僧祗叫一个无量，无量个无量叫一个无边，就算他的寿命是一个无量，你已经阿僧祗个阿僧祗的寿命。普通讲成佛叁个阿僧祗，你是阿僧祗个阿僧祗，你已经成佛不晓得成了多少次了!这是西方极乐世界殊胜的地方，别的地方找不到的。所以我们在这一生千万不要放过这一个机会，我们能够说是闻到这个法门，这真正是无量劫中的大善根、大福德、大因缘，绝不是简单的事情。所以要珍惜自己，自己要晓得珍重。

　　今天世界上人这么多，我们台湾一千七百多万人口，几个人听到这个法门?几个人相信这个法门?几个人认真的来修学这个法门?若非福德因缘，正像《阿弥陀经》裡面所说的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，我们能够听、能够相信、能够修学，那我们的善根福德因缘统统具足，这个要放弃那就太可惜!所以心量要大，要把心量拓开，要想到我们的家，尽虚空遍法界是我们的家。不但娑婆世界不是我们的家，西方极乐世界也不是，娑婆世界没有留恋，西方极乐世界也没有留恋，你说这个心胸多大，处处都是家，这多么自在!决定不要害怕我什么都没有了，明天吃饭怎么办?今天晚上到哪去住?你要想这个，你什么也学不成功。所以我不是告诉你吗?你们先把《了凡四训》好好念念，念个十遍、二十遍。我学佛给诸位说，我那个时离开职务，身上只有一百九十块钱，社会什么关係都没有。我那些同事长官看到，「你这个不行，你这样出去了之后你怎么活?」我就告诉他，「你们放心，没问题，为什么?一饮一啄，莫非前定。我如果该饿死，你给我一个大金山，我还是饿死;我要不该饿死，我身上一分钱没有，到时候有饭吃，到晚上有地方住。」他们听了摇摇头，没有办法，他不相信，我相信。

　　你看我什么都没有，我离开的时候大概叁十二岁，离开到现在，我也没有饿着一餐，也没有冻过一天，什么都没有，是样样都不缺。我哪个庙也没有，到哪个庙都是上宾、贵客，都侍候得像老太爷一样，这个多舒服，这就跟自己家一样。所以给诸位说，脑子裡头不要有五欲六尘，不要有这些东西，脑子裡要有道，饿死了活该!没福报，有什么法子。如果你真正心在道上，我再给诸位说，如果你有一天是冻着、饿着，韦陀菩萨撤职查办。他是护法神，护什么法?那要拉出去打板子，撤职查办。我给诸位说，我好像民国五十几年，就是我四十五岁那一年，说我的寿命快到的那一年。我那年就是在大觉寺灵源老和尚，结夏安居的时候请我讲《楞严经》，讲堂就在韦陀殿的隔壁，我也是这么说的。韦陀菩萨在隔壁，他要不护法，我就劝大家不要攀缘，寺庙裡头不要做法会，不要念经，大家老实修行。如果说真的没有饭吃，饿死了，韦陀菩萨拉出来打屁股，撤职查办，你护的什么法?你们自己不相信，要去找信徒，韦陀菩萨就好了，你们都有办法，都找信徒，我不管你的事。他老人家走了，那你就苦死了。我讲的是老实话，我信佛，你们不相信，才要去求人，求人我们的品格就下了，人家对我们就不尊重，讲话就不听;我不求你，你不听，不听倒楣的是你。不求人，世间法就讲「人到无求品自高」，出家一切都捨了，我还求你干什么?我们的一切生活有护法神，有诸佛菩萨照顾，有护法鬼神照顾，不要这些人照顾。

　　那人家无求于他的时候，你讲的话，他想想这大概是真的。有求，未必靠得住，说句好话，你有目的是想我供养，想把我口袋裡的钱弄到他口袋裡去。那不一样，效果不相同，我们说话就软了;没有像我这个理直气壮，不求人。所以说信佛难，信真难!相信佛菩萨照顾，什么都丢掉，就是对于自己生活一概不要去算，自然有佛菩萨照顾，有护法鬼神照顾，不操心，对这个事情决定不操心。一心在道上，如何弘法利生，如何利益众生，如何叫众生开悟，如何接引众生到西方极乐世界。最低限度，我们这个身分，是西方世界阿弥陀佛派驻台湾的大使，代表，哪个要到西方极乐世界去，由我这裡签证办手续才能去，稳稳当当，这个多自在!寺庙就是大使馆，这就如法。所以天龙八部鬼神都拥护，正法常住在世间。自己细细想想这道理，希望你们将来自己有道场的时候，都是弥陀使者，都是极乐世界的大使馆。你看你们多清净，人不巴结信徒，自己多清净。你要是照顾这些人，今天怕得罪这个，明天要照顾那个，怕他又不来了，这个头脑裡尽是这些东西，你想想看，还有个什么道?那尽是烦恼了!那不是道。清净是道，放下就是道。是不是时间到了?好，时间也到了。

　　(第十六集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0016

　　这个讲义裡面，比较上容易看得懂的，我们为了节省时间都略过了，必须要说明地方，会特别的提出来，与同学们研究。请看第五页后半页，在第一行裡面有几句话说，从开始念起，前面还有一个字，说：

　　【无求出意者。虽为叁毒四倒所害。犹然耽着生死。不肯进修也。】

　　这句我们也要特别的注意，为什么?怕的我们就是经裡头讲的这样的人，『出意』就是出叁界了生死。试问问，我们今天有没有这个意思?这光点头不行，说起来我们都要了生死出叁界，真有这个意思吗?给诸位说，真有这个意思，这一切观念、作为就不一样，就不相同。真有走那就有走的样子，不想走的，口口声声说走又不想走，那样子一看就出来，所以这很要紧。它底下就把那个样子说出来，『叁毒』是贪瞋痴，『四倒』是常乐我净四种颠倒。这个四种在我们凡夫可以说决定没有。佛在叁十七道品，那是对于小乘的教学，一开端就讲的四念处，特别是世尊灭度之后。阿难尊者曾经请教世尊，佛不住世了，我们要依什么住?佛在世的时候我们依靠佛，佛不在世依靠谁?佛给我们讲依四念处住!可见得四念处是入道之要门。而四念处就是对治这个四种颠倒，教给我们都是真实话，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。我们在日常生活当中是不是时时刻刻作如是观?这个四念处观如果要是不得力，常乐我净这四种颠倒就离不开，何况贪瞋痴叁毒这东西害惨了我们。我们恆古至今，过去世不知道经歷多少恆沙大劫，我们过去生有过去生，一直到今天。过去生中给诸位说一个老实话，亦曾经亲近了无量无边的诸佛菩萨。那我们今天还做生死凡夫，不是说没有亲近过佛菩萨，亲近过，而且亲近过很多还当凡夫，为什么塬因?就是四念处观不得力。说起来都知道，四念处什么你们都晓得，你们也都晓得它是怎么用。就好像这个药，知道这个药，也晓得这个药治什么病的，自己也有这个病就是不肯治，这有什么法子?

　　底下讲的『耽着生死』;换句话说，对于六道生死轮迴，还是像以往一样的贪恋。也许你要问，我对六道生死轮迴确实是不贪恋，你不贪恋，我也晓得你是真的不贪恋，为什么不贪恋讲果报，六道轮迴生死的因你贪不贪恋?譬如说贪，你贪不贪财?我贪;贪不贪色?我贪。财色名食睡地狱五条根，你要贪你岂不是贪图地狱果报吗?你如果真正不贪叁界六道生死轮迴，给诸位说，财色名食睡不贪了，放下，才只是把欲界离开，这是大家要搞清楚的。欲界上面还有色界，还有无色界，所以说是五欲断掉了，也不过是到个初禅而已。说到这个地方，大家得要认真的去反省，现在有不少人，喜欢修禅，去参禅，他禅定，我们不说高，就说是初禅，这是禅定裡面最低的了，世间禅是四禅八定，这是八个等级，算最低的初禅。初禅之人，财色名食睡决定不沾染，没有贪心，这个不贪，不是说事上不贪，事上不贪做得到的人多，不是事上;心上不贪，才能到个初禅。你们诸位去想想，禅定不容易得了。不是说盘腿面壁在那坐几个鐘点，一天坐几个鐘点某人有定了，你盘腿面壁坐个叁个月、五个月不下来也不行!你五欲要没有离开，你这初禅功夫没成就，你这种禅定在佛法裡有个名词，叫未到定，有没有定?有，功夫不到家的定。由此可知，禅不简单，纵然修到初禅，你要是通达佛法，初禅没什么了不起，别说初禅，四禅天也不行，还是免不了生死轮迴。

　　但是诸位要晓得，如果有初禅的功夫用在念佛上，给诸位说，功夫成片带业往生，生凡圣同居土是决定有把握。你们要是把这个帐好好的去算一算，你才知道净土法门的殊胜。所以净土法门带业往生要断五欲，要断名闻利养，名闻利养、财色名食睡要从心裡面拔除。这个时候心清净，这是初步的清净，净土裡面只是功夫成片带业往生;换句话说，功夫是由浅而深的。我们修行如果说连这个功夫都得不到，还要想断见思、破无明，证得事一心、理一心，那都是假的。就好比上楼一样，第一层楼你还没有上去，你说我要到第二层、第叁层，第一层还没上去。这就是在平常，就是日常生活当中，六根接触六尘境界的地方要捨，要放下!心一动立刻一句阿弥陀佛，把这个妄念压下去，贪心、瞋恚心、愚痴心都要压下去。这就是什么?就是出叁界的相，他不想住娑婆，他真想到西方极乐世界的样子，这个样子看得出来，不是看不出来。这也就真正『进修』，说实在的话，一看就看出来，哪个人是真用功，哪是假用功装模作样。骗世间愚人容易，明眼人没有办法，明眼人是没有办法欺骗，人家一看清清楚楚，一听说话就清清楚楚，这是瞒不了别人的。

　　这一段也是从比喻当中，世尊晓得，叁界众生迷惑颠倒，真正肯发心捨离叁界，而进修无上菩提的人太少了。可是佛菩萨并不灰心，总得以种种方法来诱导、来劝勉我们。实在这个诱劝都没有效，你看菩萨是了不起，恆顺众生，随喜功德，他能够有耐心随顺众生，等待众生回头，以种种方便来随顺。随顺的方法给诸位说妙极了，众生有什么嗜好，你贪财他也可以随顺你，教你修发财的方法，能修得到，教你修，修了之后发大财。当然你也会造恶业，财发了之后，再以后又会破产，又倒闭，又失掉了。在这裡面备尝人间酸甜苦辣，到最后想想，人生没有味道，还来修道!这都是菩萨的随顺。所以善根将要成熟的时候，菩萨随顺是妙极了，高明极了，倒行逆施都随顺。为什么?俗话常讲「不到黄河心不死」，这些滋味你都尝过了，死心，没有意思死心，死心塌地的修行，知道这个娑婆世界没有味道。所以你要是面面都看清楚，你对佛菩萨佩服得五体投地，没话说。我们凡夫想不出的这些方法，他都用上了，这妙极了这是。

　　所以《法华经》大家要细细的看，细细的去研究，这裡面真是其味无穷。看不懂没有关係，以后慢慢再研究註疏，註解是帮助大家理解的。但是註疏裡头的妙义还是不太容易看出来，为什么不太容易看出来?自己的心迷暗，自己的心不清净。你心清净了又看出一些东西，一分清净看一分的妙法、妙义，两分清净看两分妙义，这裡头的妙义无有止境，好就好在这个地方，心愈清净看得愈多，看经是如此，看註解也是如此。一样文章两个人看，两个人就有不同的看法，有的人看得深，意思深，有的人看得意思浅，道理就在此地。实际上这个文有没有浅深?没有，如果有浅深，大家看的是一样的。可见得它是个方便法，它没有浅深，程度深的人看得深，程度浅的人看得浅，这妙就妙在此地。程度的浅深，给诸位说，这不是讲世间学问、知识，是讲心地的清净，佛法裡面讲浅深，从这裡讲的。多一分烦恼就少一分清净，多一分清净就少一分烦恼，烦恼与菩提是互相消长的，烦恼去一分，菩提就长一分，菩提是智慧。诸位要想长菩提，要想增长智慧没有别的，去烦恼，去什么烦恼?名闻利养、五欲六尘要把它远离，要把它捨弃、布施掉。这个东西要是布施掉，生死轮迴就布施掉了，就没有了，如果你现在没有了，现在就没有生死。

　　所以佛法裡面讲了生死，这句话千真万确，不是唱高调，是真的。你生死有没有了，你自己晓得不晓得?晓得，清清楚楚没有生死，不是不知道。还去问人家我有没有生死?那是笑话!自己清清楚楚、明明白白。希望诸位在短时期当中都能够证得，根性利的很快就证得，你看《楞严经》裡面讲，「歇即菩提」，你看多快!龙女八岁成佛还嫌时间太久，还嫌太长，歇即菩提，放下就是!难就难在你自己不肯放下，难在这个地方。这桩事情前面给诸位说，谁都帮不上忙，佛菩萨只能把这个事实、事理告诉我们，帮不上忙，这个事情是自己的事情;你自己证得你成了佛，你也帮不上别人的忙，一样的道理。一定要自己认真的进修。这个当中有几句话，实在是有很深警惕的意思，我们确实是不知道「叁毒四倒」，确实是不知道。不要以为我们今天看这么多经，听这么多讲，我们已经晓得了，不是的，为什么?如果你真正是知道，你就做到了。这个事情，我在初学佛的时候，曾经跟章嘉大师讨论这个问题，就是知难行易这个问题，到底是知难行易，还是知易行难?我跟章嘉大师讨论过这问题。佛法跟诸位说，是知难行易，如果要不是知难，释迦牟尼佛何必说法四十九年，可见得这个东西难。行易，你看看一切经裡面，你们仔细留意看，有些弟子佛讲经的时候他才来，经还没有讲一半他证果了，你看看容易!

　　《楞严》你们熟悉，你看《楞严》摩登伽女，摩登伽女是个淫女，《楞严经》讲了一半，她证了叁果阿那含，你看看这个!你们想想看，这个修证是容易事情。这种情形我们在大经裡面就看到太多，所以佛法的确知难行易。我们最怕的，就怕的自己不知以为知道，这就坏了，所谓一知半解，并没有彻底的了解，自己以为晓得，自己以为知道就不肯再进修，现代人犯这个毛病就太多。实在是比不上古人的好学，我们看看古人，实在是叫我们敬佩，古人听经，像南山律祖道宣大师传记裡面记载，他听《四分律藏》听过二十多遍。那我们今天听经听一遍，这个经我已经听过了，不要再听了。人家一代祖师，《四分律藏》，你们晓得多大的部头吗?木刻版堆起来这么高，一大堆，人家听了二十多遍!哪个地方有讲，他都去听，恭恭敬敬听。你们去查查看，一部经听个十几遍，那是常有之事。现在的人哪裡像学生，听过一遍之后，那个地方有讲这个经，这个经我已经听过了，他不去。这不是求学的态度。我过去在台中听李老师讲「十四表」(佛学概要十四讲)，大概你们都晓得，那是大专讲座裡面的教材，我曾经听他讲「十四表」听过十一遍。那个时候我在台中，前面十几届的大专讲座，差不多我都参加，我听过十一遍。诸位要晓得，听经有无量无边的功德，听经有悟处，一遍有一遍的悟处。以后是我到北部去讲经，没有时间来参加他的讲座。

　　我那个时候在台中，李老师就《弥陀经》，讲过六遍在台中。我跟我们同学在一块互相研究的时候，那个时候我自己就有个标準，就是一部东西学会了之后要讲十遍，对自己要讲十遍。我们在一般初学的人来讲，熟透了才是自己的，不熟怎么行?熟是修学的第一步，第一步就是要熟，为什么?在日常生活当中才提得起观照的功夫。我们今天讲的佛法，你们哪个不晓得，为什么在生活当中提不起观照功夫?不熟。熟的是什么?贪瞋痴慢、五欲六尘这东西很熟，眼睛一看、耳朵一听贪瞋痴就起来，熟!这个佛法不像那么熟，如果佛法也是这么熟，六根接触六尘境界，戒定慧、闻思修都起来，那你早就成佛，不等到今天。可见得初学的人熟要紧!绝不是这个东西我学了，我考试应付一下及格，过去了，然后再把它收拾起来，放在书架上面去，不晓得何年何月再去打开它，这不行，这不是修学的态度。所以说是我们对于「叁毒四倒」，真正的不知，知道哪有不愿意离开的?哪有不肯离开的?我们今天还不愿离开贪瞋痴，还不想离开财色名食睡、名闻利养，就是你对于名闻利养、五欲六尘，那个害处你还不知道。真正晓得，这在《起信论》裡面讲「始觉」，你真正开始觉悟了，这个时候谁劝你别离开，都没有用;谁以什么样的力量阻挡你，叫你不要离开，也没有用。为什么?你知道那是要命，现在救命要紧，那是救命要紧。你晓得生死轮迴之可怕，晓得五欲六尘的害处，这个毒害之深真正明白了之后，那什么力量都阻挡不住，非离开不可。这底下有句话说：

　　【不知一失足时便堕叁涂也。】

　　刚才我跟大家讲的这很深的警惕，所以不学佛的人他真的还不晓得，迷惑颠倒。学佛的人看到这个众生，实在是真正可怜、可悯，为什么?处处这个道路都是通阿鼻地狱。你要想能够避免不堕阿鼻地狱，这个事情太难了，就是阿鼻地狱的道路太多，没有办法来设防。贪心大家晓得，上品的贪瞋痴是地狱业因，中品的是饿鬼业，下品的是畜生业。好，我们对世间法都不贪，对佛法贪行不行?对佛法贪还是在叁途，为什么?只是换了个对象，心没有换。由此可知，学佛理路要不明白，不容易，要说是盲修瞎练听到心裡不高兴，不论是高兴、不高兴，结果都是一样，所以理一定要明白。我学佛是在出家之前，出家的时候，我就希望台湾能够有一个真正的道场，今天连一个都没有!什么样的道场?像我们从前那个时候的道场，雪公上人十年之前，就提倡建丛林，他跟我谈起来，我也随他看了很多地方。可是我对这个并不认真，我也给你们提一提，我觉得建丛林，不如建百姓宗祠。我提这个百姓宗祠，也就是那个时候跟他在一起提出来。因为今天建丛林并不难，我们要找个地容易，筹集财源也不是难事情，像他在国际上有这么高的声望，要想筹一点钱不是难事。你这个丛林盖了，找谁去住?没有人!你只有个丛林空壳子摆在那个地方，充其量变成观光道场，那住的人可辛苦，那每天打扫都不得了，那么大环境那还得了吗?跑到裡面做什么功课?一天到晚打扫的功课，招待客人的功课，这还得了!

　　从前寺院修行二时讲经、二时修行，这二时是佛经裡面，印度昼夜六时，二时就是八个鐘点。所以以前的出家人，甚至于在家人只要住在寺庙，他一天以今天来看十六鐘点功课。所以这个佛法薰修的力量大，八个鐘点听讲，八个鐘点或是参禅、或是念佛。这个寺院裡一定讲堂好多个，不是一个讲堂，首座和尚是分座讲经，虽然不是佛学院，比佛学院还高明。大众的根性，你喜欢学哪一门，你就进哪个讲堂，譬如说有法华讲堂，有般若讲堂，有华严讲堂，你喜欢听哪个经，你每天八个鐘点到那裡听经，八个鐘点听经。你是修念佛的，早晨四个鐘点念佛堂，晚上也四个鐘点念佛堂，一天都八个鐘点念佛，八个鐘点听经。参禅的禅堂，一天是八个鐘点，这个样子解行并重!所以他这功夫得力。那个道场要住上叁年，比我们现在盲修瞎练，恐怕叁十年都比不上人家叁年，这是真话。因为我们叁十年散散漫漫的、断断续续的，这功夫不容易成就。就好像古人讲薰香，我们衣服薰香，香烧得好的檀香是不错，在裡面薰个两分鐘拿起来，穿起来外头转一转，回头又来薰个两分鐘，这衣服没有香气。人家那衣服放在那裡不动，薰上个七天七夜，拿出来这衣服上的香气，好多天都散不了，就是这么个道理。所以我一直就希望，我们台湾能够有这么一个道场，道场不要大。

　　为什么?真正能放得下的修行人大概不多，这个道场能够住个二十个人、叁十个人，就不错了，就很好。有这么一个小型道场，真正每天是八个鐘点讲经，八个鐘点修行。我很发心，我自己没有福报，我也不要人家道场给我，所以有很多有道场的大法师，我就跟他商量。煮云法师我就跟他商量过，我说如果你要是真干的话，讲经我负责任，我一天来讲八个鐘点，你一天领导大众念八个鐘点佛，我说我们两个人干，我们约定十年、二十年不出大门。他听听是好，第二天就走了，第二天就到别的地方去，所以是不容易。诸位将来有机缘的时候，要想到这叫真正修行，这个功夫用得很得力。台湾如果有这一个道场一定起领导的作用，别的人会模仿、会来学。逐渐这个正法道场多了，修行人多，修行人多我们这个地方就有福了，在这个大的灾难，叁次大战当中我们台湾平平安安，为什么?真正的修行人，有诸佛菩萨护持这个地方。如果要不是这样搞法，一个人自己修行确实容易懈怠，而且理路上要不清，容易走错路。寺院裡面必须天天讲经，你要晓得，如果不天天讲经，大家都是凡夫僧，没有得道，烦恼没有断，叁天不讲经，烦恼习气就冒出来。大众在一块，这个跟那个不和，这个有、那个有意见了，斗诤坚固。天天讲经就是把你这个烦恼习气压下去，一听到经算了，不要跟他计较了，心平下去了，彼此就和睦相处，和合僧团!

　　所以说要不讲经，这个庙裡就要打架，就要斗争，那个不是佛的道场，斗争道场，那是斗争的场所。所以天天讲经这就是无量的功德，开智慧、开悟那功德就更大了。你们想想看，最低限度，就是叫大家在一块共住能够心平气和。在一块共修做不到这个事情，你要不相信你看看打佛七，佛七道场，我都常常看到，维那师引磬敲错了一下，那个眼睛都瞪着你，这怎么行?一堂佛事下来你这裡错了，你那裡又不对了，这张家长李家短，是是非非全都来了。讲经有好处，讲经就是劝告大家要放下，不要计较，心要在道上，劝大家这个事情。你要是单独劝某个人，他不服气，我的毛病，你单讲我，你为什么不讲他?讲经是什么?佛讲的，这不得罪人。佛讲的，佛这么讲的，不是我讲的，佛讲的，佛菩萨来劝大家。所以要晓得这个，从前道场之殊胜能成就人，它为什么?我们今天不是做不到，我们今天讲的物质条件比古人优越的太多。古人晚上有讲经，古人那个经都背得很熟，他不要看的，不要经本子。从前哪有这么亮的灯，这是你们都没见过，我念书那个时候在大陆上，点的什么灯?铜油灯。一根灯草，那么一个小油碟，点那个灯，那个灯光就像个豆一样;现在人福报太大了，晚上跟白天没有两样，所以在物质条件上比从前优越太多。我们今天说不能成就，怎么能够对得起古人?样样都方便，真是要什么都有什么。

　　从前要经卷，你要自己去抄，你看现在拿去影印，不要几分鐘统统印好了，这么方便。以前你不抄哪来?藏经哪有那么容易?从前一个寺庙的藏经，藏经谁给的?皇帝赐给的。因为藏经买不到，哪个人有这么大的力量来印藏经来卖，就是藏经印出来也没有人买得起，买不起。你们要是看看那些旧书，也许图书馆裡的旧书你们看到，民国初年出版的那些书，你们看看那个《辞源》字典，你看看后面价钱大洋五块。五块大洋在那个时候多少?那个时候四口之家，一个月的生活费用两块大洋;换句话说，四口之家要两个半月的生活费用，才买一部《辞源》。所以读书人家都是有钱的人家，普通一般人家哪裡能买得起书?都是在外面借，借来抄。所以你们现在想不到古人那种生活!但是民国初年还有印刷术，有活字版，那个价格已经算是很低廉。如果算是清朝末年那个时期完全是木刻版，那个价钱更不能说，那一部书要讲十几两银子，十几两银子这一个普通人家，差不多都是一年的生活费用。所以从前这个书是宝藏，今天等于说是大家都富有了，家家都有宝藏，有宝藏自己不能受用，那岂是不可惜了?古人求求不得，我们现在不求都来了，垂手都可以得到。所以大家要认清叁途可怕，确实佛法裡面讲的「人身难得，佛法难闻」，既然得人身闻佛法一定要成就。后面有几句也是很重要，我要提醒大家，这个地方所讲的：

　　【百千法门不离方寸。河沙妙德总在心源。】

　　这个两句，所以求道要在『方寸』中求，佛法称之为内学要在内心求，内心是讲的真心，从真心裡面求。现在可以说全世界的人，都是虚情假意，不讲道义，想尽方法骗人，损人利己，人与人之间如此，国与国之间也如此，没有道义、没有塬则。但是诸位一定要记住，我们决定不能够同流合污，为什么?那些人这个观念、这样的做法都是造无边恶业，果报决定在叁途。我们也要跟着他学，甚至于说我们要不这样，那我们吃了亏，那意思就是说，他堕阿鼻地狱，我要不去就吃了亏，不就如此而已吗?不能干!我们眼睛雪亮，看到他往阿鼻地狱走，我们怎么能跟他一起走?你今天讲吃亏，你讲上当，你吃什么亏?无非是名闻利养给他拿去，五欲六尘给他独佔去。名闻利养、五欲六尘，就是往叁途去的东西，他独佔去他去了，他去了!你也想要一份，那你也就跟着去就是了，这就是不觉，这就是迷惑颠倒。是善法，我们随喜;是恶法，我们要捨离，我们怎么可以随喜?干名闻利养的事情，我们能随喜吗?搞五欲六尘的事情，我们也能随喜吗?不可以。

　　那好像不可以，大家都是这样，我不可以，那我不变成孤立吗?孤立好，孤立不是身心更清净吗?这一个人正是自古以来说，「偷得浮生半日閒」，你什么拉杂事情没有，一天到晚悠閒清净，第一等高人。人家求都求不到的，别人想偷个半天閒都偷不到，你难得这一生天天悠閒自在，这多不容易!何必跟人家去搅这些?实在没有事情，你们看看古来大德，实在没有事情「饥来吃饭，睏来眠」，这个多惬意!一天到晚没事情，做的什么事情?断烦恼的事情，断了烦恼就没有事。法缘成熟利益众生，法缘没成熟那就是饥来吃饭睏来眠，你看看多自在。但是说这个话都是得道之人，他真的没有事，他烦恼断尽了。我们现在还有事，有什么事?断烦恼就这个事，我们要求智慧，要断烦恼。你要是认为说福报很重要，诸位要记住，先修智慧，后修福报。没有智慧，福报就害惨了你，就害死人;有了智慧，福报大好，能够成就无量无边功德，不会造业;否则的话，要造业。下课了。

　　(第十七集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0017

　　就是要在真实心裡面，无论是待人接物都要用真诚心。名利裡头吃的亏这无所谓，因为这个东西本来我们就不要，别人喜欢他尽管拿去好了，我们不要。我们要的真诚，对自己真诚，对一切人真诚，要从这个地方做起。别人要是骗我们，我们对他还是真诚，骗我们，我们要晓得，我们如果不晓得那是愚痴，那是真被骗了。被骗了也真诚，下次骗我还让他骗，我们还是知道，不是不知道。像从前道安法师，道安法师这点很了不起，很多人骗他，他晓得，他不是不知道。有一次我到他那裡去的时候，他就告诉我，他说那个人很聪明。我说怎么?他上次骗我一笔钱。我说怎么样?他今天又来骗我。我说给他没有?给他了。很聪明，他会来骗我的钱，今天来骗还给他;不是不给他，不是拆穿了「你骗了我」，不是;装作不知道，还来骗还给你。这是我们要学习，对人永远是慈悲真诚，他耍什么手腕我们晓得，不是不晓得;他们自己不晓得，以为你看我骗了老和尚，老和尚不晓得。哪裡晓得老和尚清清楚楚、明明白白，老和尚知道。这是我们要学习的。再接着看底下：

　　【正灭邪兴德亡惑现。则慈悲转为傲慢。禅定转为散乱。智慧转为邪见。】

　　这个我们读起来，感觉得眼前确实是这个现象。我们讲修行，前面给诸位说，修正思想、行为，修行身口意，意就是修正我们思想观念，身口就是修正我们的行为。我们一定要明白，恍然大悟，我们要修正法，没有正法，邪法就兴了。那个邪的力量无论怎么样强大，你要记住，邪不胜正，怎么样邪恶的力量总归是邪不胜正，不要被邪恶的势力吓倒，用不着。我们要有这个信心，一定要修德，若不修德必定迷惑，无明就起来，德是什么?德是智慧。智慧现前，无明自然就没有;换句话说，我们要是失去了智照，失去了智慧的观照，无明就起作用，因此智照是一刻也不能够失掉。智照怎么个修法?给诸位说诵经，诵经这是非常有效的，要有耐心的去诵。诵经不要求解，念的遍数多了一定有悟处，会开悟，念一遍有念一遍的悟处，念第二遍有第二遍的悟处。像你要是念《法华经》，遍遍都会有悟处，只要你心住在正法，真正是有向上的心，就会有悟处。不悟的时候是心迷在五欲六尘上，他不会开悟，他念经不会开悟;如果你远离名闻利养、五欲六尘，你念经一定开悟。

　　这是说『正灭邪兴』，德没有了这是无明现前，这个时候本性裡面性具之德，『慈悲转为傲慢』;换句话说，傲慢与慈悲塬来是一桩事情，悟了是慈悲，迷了就是傲慢。我们也可以说是觉则慈悲，不觉就叫傲慢，一桩事情。『禅定转为散乱』，觉的时候是定，这点诸位要记住，觉一定是定，迷是散乱。因为心是散乱心，你自己晓得不觉;一心不乱这是觉，不迷，一心是定。这就是平常自己要晓得自己的境界，晓得自己功夫，一天到晚这个心乱，乱七八糟这就不行，这就是自己要真正用功;逐渐这个妄念少了，就晓得功夫进步。但是在初学的时候是免不了，愈是想定，那个妄念不晓得怎么搞的愈多。平常不想它，好像没事，没有什么妄念，到你要念佛、要用功了，才晓得妄念好多都现前了。这个时候怎么样?不要怕，为什么?你本来就是这么多的妄念，你不用功的时候，你没有去觉察它，没注意它，不晓得有这么多;你现在一想用功，一下就发现塬来有那么多。

　　换句话说，你根本就不要理会它，妄念随它妄念，你专门把心注重在佛号上，这个样子佛号渐渐就坚固，一句一句能够接得上;妄念不去理会它，慢慢的少了。千万不要注意妄念，我的妄念这么多，我妄念为什么还去不掉?这就糟糕了，这妄念愈来愈多，这是增长妄念、这是培养妄念不是断妄念。断妄念就是根本不理会，随它去，它有也好，没有也好，有了不要烦恼，没有了不要喜欢，就是根本不理会，不把它当作一回事情，随它去。你这样念佛有个叁、五年的工夫，妄念就少，大概在念个一支香的时候，起个叁、五个妄念。给诸位说，会用功的人用上叁、四年工夫之后，一支香当中还有叁、五个妄念。如果在一支香裡面佛号继续不断，一个妄念没有，大概总得要七、八年工夫，善于用功的人、会用功的人。不会用功的人念到七、八十年，妄念还是那么多，那就没有办法了。所以是要会用功。可以说理论与方法，经论裡面都说得太清楚，只要诸位稍稍留意一点你就晓得。

　　我再举个例子给诸位说，你们万佛寺大概所有的对联都是张龄作的。张龄是湖南才子，跟我是老朋友，这个人聪明极了，他十九岁做县长，在大陆上做县长，这少年得志的才子，文章也做得好。可是怎么样?很有名的吝啬，对于这个钱看得很重。因为他的才华好，所以我们老总统过去，就曾经在他做县长的时候，从他那个县裡过，一打听这县长十九岁，总统有点不服气，我们老总统就把他召见，召见就有意思要处分。结果一召见发现他确实有才华，他县政政治办得是很好，于是乎总统很赏识他，就把他带到身边做随从祕书，所以他二十几岁就跟老总统。由于他的文章写得好，字也写得好，这个对子尤其做得好，就有很多人想请他写几个字。他怎么样?他都把它写好，放在抽屉裡锁起来，必须拿钱来，不拿钱来不给。钱拿来，看到差不多可以了，抽屉打开，「已经给你写好了，拿去。」他这个毛病一生都没有办法改，这是很遗憾的事情。他在大陆上亲近过很多高僧，他皈依过虚云老和尚。我在台北讲经，他是会会都参加，都来听经，他告诉我，「法师，你讲前面，后头我都晓得你要讲什么，可是我一上台就不行了，我就讲不出来。」他看到《弥陀经》裡面讲的往生咒，念叁十万遍往生咒就见到阿弥陀佛。他就发了个心在家裡念往生咒，大概念了有一、二年念完叁十万遍。他告诉我「叁十万遍真念满，阿弥陀佛没见到，一点消息没有。」我就告诉他「你再念叁十万遍，阿弥陀佛还是见不到。」为什么塬因?放不下!

　　所以诸位要晓得这个道理，人家讲的念叁十万遍是什么?是把烦恼习气统统念断，放下了感应道交，甚至于不到叁十万遍就感应道交。他用的什么?贪心!想见阿弥陀佛一面，贪心，贪图见佛，贪图感应，心就不正，这怎么行?一直到临死都放不下。这是我一个老朋友，很可惜，脾气也很倔，你一般人劝他，他很执着、很固执，总是认为自己见解很正确，自己亲近过许多大善知识，自以为是，这无可奈何，没有办法。他在台北的时候我们也常常见面。像这样的人，这样的人不能学，现在的人不能学，傲慢、散乱、邪见，像张龄居士他统统具足，他是眼睛长在头顶上，瞧不起人的。所以说他的因缘真的殊胜，我们想亲近这些大善知识，没有这个缘分，他有这个缘。很可惜的，就是这个业障去不了!所以这少年得志很容易引起傲慢心，这确确实实的。我也是，我是二十二岁跟老总统，我办公室跟老总统隔壁，那个时候眼睛也长在头顶上瞧不起人。为什么?总统身边的人到底不一样，你走到哪个地方去，你走到外面宪兵看到，对你立定毕恭毕敬。那个时候我们配的是圆证章，这个证章他一看就晓得，我们是很接近的人。所以这种傲慢很容易养成，何况张居士又有才华，更是眼睛长在头顶上，这就害了他一生。我得力是得力什么?确实得力于章嘉大师，得力于他老人家指导，告诉我这些习气统统是自己的障碍，必须要把它排除。如果要不除，那就害了一生，张居士是我们眼前的一个样子，你看看他就晓得。底下讲：

　　【智慧是以戒为本。】

　　这句话大家要注意到，为什么?现在学佛的人对戒律可以说都鬆懈，都不注意，慧怎么会有成就?早晨我给诸位讲，定是以戒为基础，慧是以定为基础，戒是根本，我们怎么能够疏忽?再给诸位说，戒不是诵的，所以说为诵戒，以为这就是持戒，这是有名无实。你们要看看寒山、拾得的传记，他们两个在国清寺，国清寺初一、十五诵戒的时候，他们两个人就在戒堂的门口，在那裡讥笑、在那裡讽刺。戒是要做到!不是那么念念就算了。常常看要熟，严格的讲戒本要背诵、要做到，能做多少就做多少，尽量的去做，我能做一条我就做一条，我能够做到两条我就做两条。我那个时候初学佛，章嘉大师教给我，学戒能做多少就做多少，不要勉强，随分随力的做，做得很自然，做得很自在，不会感觉得压迫，不会感觉得戒律约束我，这样持戒那多么轻鬆愉快。戒的作用多半是对治恶业，譬如杀生是恶业，叫你不杀生对治恶业，不要造业。所以诸位要懂这个意思，它教我们都是好，都是「杜恶趣开善门」，所以要重视，戒是菩提根本。底下一段大家自己细细去研究，如果要是有疑问的地方，你们可以提出来，提出来我们再详细的来讨论，这章我想就讲到此地。再看底下一章，看「信解品」：

　　【前品世尊说叁界具众苦。指界外为安乐。方便诱引火宅诸子。但明开一说叁之意。迦叶深解五时摄化之方。即彼界内烦恼。塬我家财。火宅痴狂。皆佛嫡子。可谓善解随宜说法也。】

　　这个几句也是把「信解品」，列名的来意交代清楚。这两个字也实实在在不容易，为什么?我们讲到了「信」，诸位要记住，这个字很难，确实是难。一般人这个信可以说是迷信，为什么?对佛法道理不明瞭，他就信了，这不是迷信那是什么?迷信不会结智慧之果!这是我们晓得的。稍稍有知识的人，学佛的时候可以说叫强信，勉强的相信，为什么?想想释迦牟尼佛到底是个有学问的人，这个信是勉强的信。究竟释迦牟尼佛的学问、道德，你还没见过，还没有深入研究过就信，这是强信。必须到解了以后这信才叫正信，我们佛门裡讲正信佛教徒，正信是明理，是佛法的道理都能够通达，我们相信它，这才是正信。毕竟在今天迷信的人多，这个实在讲，在修学的态度上来说不够庄严。所以我常常对这些大专学生，他们学佛还没有多久就皈依，我有的时候给他们说，我很佩服你们，为什么?我就没有这样的善根。诸位要晓得，我的学佛实在是难，方东美教授介绍，等于这个佛法他介绍给我。我跟他学哲学，从印度哲学裡面讲到佛经哲学，才晓得佛法是哲学。他告诉我，「佛经裡面的哲学，是世界上最高的哲学，是哲学的最高峰，是人生最高的享受。」这两句话把我的心打动，佛经裡头有这些好东西，于是乎怎么样?想方法找经书来看。

　　那时候就开始到寺庙，我们台北市善导寺规模比较大一点，众所周知，我也听说，我们就到善导寺去逛。逛的时候裡面有几个军人，他们是学佛的，住在善导寺，这就很方便，一问是陆军总部几个军官单身，他们住在庙裡。于是乎他看到我要来找经书看，他们都很欢喜，他们庙裡《大藏经》都借给我看，通常都借不出去的，线装书都借给我看，我拿回去看似懂非懂，但是很有兴趣。我在看经不到一个月的样子，不到一个月，我一个邻居是个蒙古的亲王，地位也很高，他看到我手上拿着佛经在看，他说你对这个有兴趣?我说我有点兴趣。他说你需不需要找一个人来指导?我说很好，你找什么人来指导?我给你介绍一个大德，章嘉大师。我还不晓得章嘉大师何许人也，他很热心，很热忱，好!星期天没有事情，他就带我去见章嘉大师。一见面很有缘，大师非常的慈悲，慈悲和蔼，我亲近章嘉大师叁年，每个星期天向他讨教。给诸位说，我没有给章嘉大师顶过礼，叁年当中到佛庙裡头，大殿裡看到佛，脱帽叁鞠躬，没有到底下拜佛，你们就想好难!我要不把裡头这个道理搞清楚，叫我皈依，叫我拜，办不到的，我见到总统也不过叁鞠躬，最敬礼叁鞠躬。所以这些大专学生没学几天，他就会拜佛，会顶礼法师，了不起，实在太了不起，说得不好听迷信，还没搞清楚。所以我从前学东西，要是不把东西搞清楚，你叫我信做不到的。

　　我在学校念书，第一个接触的是基督教，基督教对我下了一番很大的功夫，两年当中，我把基督教《新旧约》从头到尾翻过四遍，我比他们用功。我在裡面一共提出七十多个问题，这些牧师不能解答，解答的我不满意，说我什么说我这个，说的话都不好听，没有办法，不可救药的意思。我说我提出的问题，你解答得不能叫我心服口服，你叫我去受洗，这个事情我办不到，没搞清楚我办不到。以后又到伊斯兰，就是回教裡头混过一年，回教裡的东西我知道得很多，我对于回教所知道的那些常识，比台湾的一般回教徒都知道得多。他们的回教徒有名无实，都是挂名的，有名无实;我对回教教义，还真正下功夫研究过。要不把那个东西搞得清清楚楚就叫我信，哪有那么简单!没那么简单。所以我一信就是真信，我那个时候在我们机关裡信了佛，你看我一信一接受，差不多叁年时间，我一接受头剃了，穿布鞋不穿皮鞋，就开始吃素，生活立刻就转变。我一信了佛，头一剃掉，吃素穿布鞋，我们那裡面基督教的人都不谈教，都不敢讲。他在旁边告诉我，你有没有发觉过，你这个头一剃，现在基督教都不谈了。我说没有注意到，后来注意是没有人讲，不谈基督教教义。怎么了?他们说你这老顽固学了佛，佛教一定有道理，要没有道理，你这个老顽固不会去学它的，所以叫我叫老顽固。你看一句话不说就有那么大的影响，就是什么?绝不轻易相信，不把它搞清楚那怎么会相信?你叫我拜佛，拜佛的道理要不搞清楚，我决定不拜，我不会拜佛。

　　再譬如说守戒律，戒律裡头理论我要没透彻不用谈。章嘉大师对我确实用了苦心的，所以我感激他一辈子。他硬是对我花了叁年的时间来教导我，把我这个老顽固用种种善巧方便，把我化过来，那要不是他，可以说没有任何一个人能够办得到，实在是不容易。所以我信佛不是迷信进来的，是什么都搞清楚进来的。我一剃了头，出了家就教佛学院，十普寺白圣法师办的叁藏学院，我剃了头就那裡教书，我在佛学院没做过学生，开头就做老师。所以讲到信解难，我们讲迷信、强信，勉强信，你一解了就是叫正信，解叫正信，解了以后要做到这个信才叫真!正信只是解。要到真的相信这要行，你要没有把佛法的理论，在我们实际的生活融成一体，生活就是理论，理论就是生活，你的信就不真，虽然正，正不真。一定要行解相应，要把你所懂得那些理论表现在实际生活行为上，把佛的经就变成我们生活，变成我们的思想，变成我们的言行，我们的言行就是叁藏经典。

　　这是讲到信与解，信解有密切的关係，信了不解不信，刚才讲了这是迷信，或者我们讲勉强强信;信了一定要求解，解而后叫正信，行解相应是真信。但是诸位要晓得，解了你能不能行?行了你能不能不煺转?这一阶一阶淘汰，淘汰到最后没有几个人!所以说别看到信佛的人这么多，逐层的淘汰，你看看我们本省有多少信佛的人?他那个说信佛那真的是迷信。为什么?他神佛不分，土地公也是菩萨，妈祖也是佛爷那怎么行?佛神不分!所以那就完全是迷信。懂得一点佛法道理，神佛能分清楚，这是佛，那是菩萨，那是鬼神这都不一样的，这个总算是明白一点的人，可是对教理不懂。或者是什么?把这些外道的经典，他也认为是佛教，那根本上错误，他有信也有解，但是那是邪法不是正法。遇到了正法，确实是佛的经典，祖师的註解他拿到手他不懂，懂了之后又做不到，做了之后又会煺心，一层一层淘汰，到最后没剩几个人。能够依教奉行，无论在什么境界裡面不煺转，这个人一定成功，这不是我说的，佛说的，佛在经裡面讲的。一定成就，而且当生成就，这就是我们经裡面常讲的善根成熟之人。这个地方讲的信解，与我们一般讲的信解又不一样，我们一般讲的信解，讲得没有这么深。

　　这个地方讲的是甚深信解，『迦叶深解五时摄化之方』。迦叶尊者，大家晓得这是佛的传法人，第一代的师祖，你看禅宗讲「拈花微笑」，世尊将正法眼藏传于摩诃迦叶。达摩是第二十八代到我们中国来，是我们中国的初祖。法华会上迦叶尊者才甚深信解，你想想看，迦叶尊者的歷史我们晓得，世尊示现成道没多久，他们就跟了释迦牟尼佛，叁迦叶，最初这个一千二百五十五人。到这个时候他们跟释迦牟尼佛，在佛的会下听经修行已经四十年。法华会上才说了一个「深解五时摄化之方」，这个方就是方便。这真正是大彻大悟，真正是真信，全程肯定的相信，再没有疑惑，理完全明白，佛的意思完全懂得，方法了解。所以才肯定佛对于众生，真正是所谓「无缘大慈，同体大悲」，我们对佛没有话说的，五体投地，粉身碎骨无以报答。你不了解你不晓得，你了解了你自自然然发自于内心。你看觉后的境界，『界内烦恼，塬我家财』，就是指叁界之内，所谓是「烦恼即菩提，生死即涅槃」，这是性德，是本性裡面的万德万能。迷了的时候起的作用叫它做烦恼、叫它做生死;觉悟的时候起的作用叫它做菩提、叫它做涅槃。只是在迷悟上换个名称而已，事相是一不是二，这个意思很深，初学来说确实不太适合。

　　但是我们今天研究这个经，这份大意它摆在此地，它上面有这些东西不得不说。但是诸位要记住，绝不能够误会，我们知道多少就是多少，不知道的没有关係，不知为不知，是知也，这是正确求学的态度，不可以强不知以为知。譬如经典裡面常讲，此地也就说「界内烦恼，塬我家财，火宅痴狂，皆佛嫡子」，你晓得这个事情，但是你证不得这个境界。换句话说，烦恼还是烦恼，痴狂还是痴狂，痴狂就迷惑颠倒。在我们现前境界讲，这都不是好事情，与菩提涅槃背道而去。这个境界是什么境界?见了性的菩萨，所谓是四十一位法身大士，他们的境界，不是我们的现量境界。我们今天就是听说而已，做不到，做不到的不能做，学东西最怕就是好高骛远，所谓是眼高手低，这不可以。我们晓得这桩事情，这佛说得没错，我们慢慢的来求证，按部就班的来求证。好比七层宝塔，人家说最上一层怎样怎样，我还没去过，但是我从一层、二层慢慢的向上爬，爬到上面去一看，从前听说的果然不错，信解!就信解了;现在只是听说，没有入这个境界。在念佛法门裡面，这是理一心不乱的境界。

　　现在给诸位透出这个消息，有没有好处?有好处，这个好处是什么?就是我们自己修学的方向、目的。所以佛法，为什么说佛法不是哲学，它跟哲学确实不相同，哲学是求智慧不错，它的智慧是有问号，是有疑问，就是什么?它智慧究竟是正确、不正确，没有办法确定，它始终在那裡摸索，没有方向、没有目标，所以大家都在那裡摸。譬如讲宇宙的来源、人生的来源，这个人这样说法，那个人那样说法，说得好像都有几分道理，想想看都没有道理，都不能叫人心服口服，这讲哲学。哲学在今天说老实话，唯一好像有点像样东西，就是科学方法论，所谓是理哲学，逻辑辩证法这纯粹哲学，是一种思考的方法。但是诸位要晓得，这种思考的方法是有限的，不是无限，在某个範围之内它可以用，超越这个範围用不上。我在台北大专讲座裡面，曾经就动了个念头，想在讲座裡面开一门因明学，这因明学也就是哲学裡头的方法论，跟逻辑是一样。我想请谁?请方东美先生来讲，那这是行家。

　　我去找他，他就告诉我，「因明那是旧的逻辑辩证，不如近代的符号逻辑，近代符号逻辑已经比这旧因明要进步得多。」可是他告诉我，「用在大乘佛法裡没用，算了不要讲是不是?」大乘佛法，这些科学方法论达不到。就是初级的佛法、中级的佛法用得着，高级的佛法用不着。高级是讲明心见性，这个东西用的是心意识，你明心见性要离心意识，还有什么逻辑辩证?他说得很有道理，所以以后我也就不再打这妄想。可是诸位，对初级是有用处，深入一层那都没有什么太大的作用。但是佛法不一样，佛法有方向、有目标，所以它不是盲目，佛法就是叫我们去求证。不像哲学，哲学没有边际，渺渺茫茫谈不上求证，大家都在摸，谁也不敢说谁的正确。今天这个科学家、哲学家发明了一个定律，明天、过两天别人起来又把它推翻，所以这个世间没有永远的真理，这就哲学裡所说的，没有永远的真理。佛法有真理，所以它不一样，佛法学得自在不盲目，有结果。哲学没有结果，诸位要晓得，哲学家一多了，哲学思想一多了，搞得今天天下大乱，我们这是深受其害，应当要觉悟。下课了。

　　(第十八集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0018

　　在前面给诸位说明过，信解不容易，信解虽然难并不是做不到，这点大家要记住。世尊在我们这个世界所讲的一切经，所说的一切法门，都是我们这个世界众生可以做得到的。如果要是做不到他要说了，佛就跟我们开玩笑，吊胃口，说了你做不到，佛不做这个事情，这叫做戏论，没有意义。凡是他所讲的，统统能够适合于我们这个世界可度之机，所谓叫契经。这是我们要有信心，我们能够做得到。至于能不能做到这个关键在自己，不在别人。你看看经裡头一而再，再而叁的给我们说，只要我们自己肯，就是我们愿意就做到，我们不肯那就没有法子。底下说明，这几句话也是很重要的话。

　　【由善解故。】

　　这是对于《法华》义趣真正领解了，自自然然你就会产生一种观念。那就是：

　　【自知我等真是佛子。本具广大法性圆满功德。与诸菩萨。曾无有异。】

　　这话是实在的话，可是为什么变成生死凡夫?接着底下又说：

　　【但以自迷。】

　　『自迷』就是不知。

　　【无此志愿。】

　　什么『志愿』?成佛的志愿，没有这个「志愿」。

　　【妄想执着。流浪轮迴。】

　　这个几句话要多念几遍牢牢的记住，说的就是我们眼前的状况，我们现在就是这个样子。佛在法华会上，你看看几千年前就已经说出来。

　　【今遇圣乘。犹未究竟。】

　　这个两句话难得，第一句很难得，我们在六道生死轮迴，到佛的末法时期，我们能够遇到圣教，这是不幸中之大幸。所谓是「人身难得，佛法难闻」，我们在这一生当中得人身，又闻佛法，这种机缘实在是太殊胜。可是又有几个人晓得这个因缘殊胜?如果要是晓得了，自己必定珍重，要好好的把握着这一生会成就。那些没有成就的，就是底下这一句所讲的，『犹未究竟』，遇是遇到，对于佛法的道理没有能够究竟明瞭，得到了又空空的过去，你看看这多可惜。经裡面多分从比喻上说的，这是比喻一个穷子从小离开父母，在外面流浪五十余年。这个五十余年旧註，古人把它比作五道也很好，五道就是六道，因为阿修罗这一道，天有，人间也有，畜生、饿鬼都有，所以讲五趣，或者讲五道是很正确的。讲六道，单单将天阿修罗算一道，人间、饿鬼、畜生阿修罗都不算，单独是把天阿修罗独立一道称为六道轮迴。所以诸位将来在经上看到五道，或者是五趣、六道，一样的，不要争论，这裡说五道，那说六道，怎么多出一道出来?实际上是一样，开合不同而已。讲流落五道也讲得很好，这就是讲六道轮迴的意思。此地讲的它把它说作五阴，说作五阴也是非常好的，说五道是从事上讲的，说五阴是从理上讲的，就是色受想行识，从理上讲。理与事实在讲是分不开的，五道离不开五阴，五阴表现就是五道，所以说是一样的事情，怎么说都可以。两种合起来看这意思就更圆满，就是有理、有事相当的圆满。此地是就五阴这个意思来讲。

　　【五十年者。即是五阴。五阴中一念心生。具五十种恶。】

　　这个五十种恶，《金刚叁昧经》裡有这么说，《楞严经》裡面五十种阴魔，也是从五阴生的，五阴要是断尽，魔障就没有了。这个魔障大概是分为四大类，你们念《八大人觉经》裡头四魔，就是一切魔障可以分为四大类，这个四大类根本的就是五阴魔。五阴魔、烦恼魔、生死魔、天魔，你们想想，这个四大类裡面，叁大类都是属于内在的，只有一个天魔是属于外面。如果我们内在健全，天魔再有能力也无能为力，最怕的是什么?内裡不健全，裡面的魔跟外面天魔一勾结，这麻烦就大了。这裡头有汉奸，外头有盗匪，这个一勾结这就没救，无药可救。所以说外面天魔不怕，只要我们内裡头没有烦恼，不与天魔勾结，我们就不会受外面魔的损害，不会受它害的。这下面这个一段比喻，诸位自己要好好的研究，我们由于时间限制，就是大意都不能够细讲，但是重点一定会跟大家指出来。再看底下这下半段，下半段第五行，有几句话也很要紧：

　　【依他教修行。虽少伏惑。未是佛乘。】

　　就是讲的依外道来修学，诸位必须要记住，除了大乘佛法之外都叫做外道，连小乘也包括。你看在楞严会上，大乘人看小乘就是魔，小乘也是魔，不过是最接近佛的，不会受什么大害。佛法，你看看本经裡头，这是把所谓开权显实，真正的佛法提示出来，「唯有一乘法，无二亦无叁」;换句话说，前面给诸位讲叁乘都是方便，都不是真实的。所以我们讲的除了大乘法之外都是外道，这个话不是骂人，有人听了外道，听了之后不高兴那是错误。什么叫外道?心外求法的就叫做外道。我们学佛的人，我们今天是心内求法，还是心外求法?这个问题很大。我们今天拜观世音菩萨，观世音菩萨是我们心内观音，还是我们心外的观音?如果拜的是心外观音我们就是外道，心外求法。我们今天念阿弥陀佛，阿弥陀佛是心外的阿弥陀佛，还是心内的阿弥陀佛?是不是真佛法就在这裡分。你要是把这个当中划个界线，娑婆世界西方十万亿佛土之外有个阿弥陀佛，我们要去求他，我们要生到他那裡去，心外求法。不晓得是自性弥陀，唯心净土，十万亿佛国土外面的，西方极乐世界阿弥陀佛有没有?有，一点不假，是我们自性变现出来的。

　　前面讲「心包太虚，量周沙界」，所以你一看《法华经》，你看祖师这个註解，一切诸佛菩萨国土，四土全是表法，统统说的是自性。一部《法华经》说什么?就是说的自己心，妙心，众生心也是自心，佛心也是自心。前面讲这个叁种法，心法、众生法、佛法，统统是自己的心法，除了自心之外没有一法，所以称之为妙!你看自心这个妙用，所谓恆沙妙用无量无边，全是自心变现之物。几个人能够承认这是我自心变现之物，几个人能承认?如果果然承认，在一切法裡就不会分自分他，那真正是法喜充满，不会再分自分他。实在讲是众生迷惑颠倒，不晓得事实的真相。我们修别的，依别的教来修就是概括来说，就是心外求法，可以伏少惑。譬如像二乘，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们能够伏见思烦恼，这在心外求法裡面，可以说是最为殊胜的，因为别的还办不到，还没有办法做到。他还能够真的把见思烦恼给去掉，这是心外求法裡头最大的功能，只能到这裡。你要想断尘沙烦恼、断无明烦恼，那就必定要学佛法，学大乘佛法、一乘佛法才能够办得到，否则的话，是办不到的。这几句话要紧，就是真正能够成就的，唯有一佛乘，唯有佛法。底下就说得更明显，第八行最后叁个字，你们看看：

　　【依外道邪教修行。冀出生死也。】

　　『冀』是希望，这是决定办不到的事情，『依外道邪教修行』，给诸位说可以生天，乃至于生到非想非非想处天寿命八万大劫，但是不能了生死，不能够超越轮迴。所以我们千万不要看到，有些这个外道示现有些定功、神通，就被他迷惑。佛法裡面，你看看经典裡头所说的，禁止示现神通，佛法不是不示现神通，在我们经典裡面就是《神僧传》裡面，歷代有不少法师示现神通。神通不是随便现的，是在特殊因缘;换句话说，有此必要的时候才示现。这是避免被那些外道邪教所乘。佛现神通，他们就是常常用神通，我们如果是这样一来，什么叫正法、什么叫邪法我们就很难辨别。佛法的教学是正规的教学，不用这些方法，不用这些奇奇怪怪的方法。这是诸位要明瞭的，它是循规蹈矩，按部就班的来教学。世俗裡有些对我们的批评，有些不好的地方也很多，有所谓是「和尚不作怪，居士不来拜」，这就是很不好、很难听的一句话了。寺庙要想信徒多，总得要搞些花样引诱信徒到此地来，这是后来佛教裡才有，有那些不守规矩的。你看佛陀在世的时候，你看看我们中国隋唐那个时候的佛教，有没有好奇骛怪?各个都是规规矩矩，一天到晚在那裡翻译经典，讲学教学都做这工作。出家人很守本分，在家来求学的也很守本分。

　　那个时候所谓大法会，大法会是什么?大法会都是讲经的法会。不是念经的法会，没有念经的法会，没有超度的法会，更没有经忏的法会，这是你们念佛教史应该要晓得。后来这些法会就变成喧宾夺主，把我们佛教本来面目丧失了，形成了一种带有浓厚迷信宗教的色彩，使整个社会对于佛教产生了莫大的误会。这个误会现在无法澄清，为什么?你表现在外面是这样子。后面说佛教迷信，你说你佛教不是宗教，人家再来看看确实是宗教、是迷信，你没有办法跟人家辩别。那个有智慧、有头脑的念过书的人，一说他懂得，为什么?隋唐以前不是这样的，这以后才变成这个样子。譬如佛门裡面讲超度，超度这个事情也不是塬来有的，佛教裡头本来没有。这个事情过去我曾经问过章嘉大师，道安法师曾经在大专讲座裡头说过一次，就讲我们超度的事情，超度的起源。他说追溯在歷史上讲，可能是从开元那个时候，就是唐明皇那个时候，这是安禄山造反，这在歷史上讲「安史之乱」。因为那个时候各地方由于战乱，老百姓死伤的人很多，军民死伤很多。平定了以后，唐朝的佛教是很兴盛的，就在每个战场，就是死难人多的地方都建一个寺，这个寺就叫做开元寺。所以开元寺有很多，每个战场都建，请这些高僧等于是追悼，来超度这个死难的军民同胞，由国家来办超度大会，可能就从这个地方开始。国家这么一办，好像大规模的超度死难的军民，这老百姓也上行下效，他家裡要是有老人过去的时候，也请几个法师念念经来超度。在那个时候那是随缘，不是正经事，而且很少在寺庙裡，不是在寺庙，都是人家请几个法师到家裡面，不是在寺庙裡，寺庙裡头不做这个事情。你看到了今天，寺庙裡面讲经、修行、译经统统没有了;现在都经忏佛事喧宾夺主，霸佔了寺庙，这成什么话?

　　如果诸位说译经，那印度经典都被我们翻译过来，我们现在没什么好译的，这个话说错了，这个话说得不对。印度梵文经典是都被我们译过来了，不错，可是现在世界上有许多国家没有佛教，可以从我们中文翻成其他国家文字。所以我们这个翻译工作可以说永无间断，我们今天可以把它翻成英文、翻成法文、翻成德文、翻成西班牙文，流通于全世界。从前的寺庙最重要的工作就是译经，所以出家人那都真正是饱学之士，博学多闻，都是通达好多国家语言文字的，没有这样程度不能出家。所以你们诸位出家了，你们要晓得将来这神圣的任务，你们的学问，像这种科技常识需要知道，不必深究，提起来晓得不外行，这些科技、这些物理、化学，这个东西提起来不外行，知道不必深究。真正是深究的是什么?是经典。再一个就是语文，语文非常重要，现在交通发达，空间缩短。譬如在民国初年，清末民初的时候从中国，如果要是到美国去，那个时候坐轮船要一个多月。如果要遇到风、颱风不顺利的时候，得两个月，一般都得要四十多天才能到达;你看看现在到美国，一天。以前到日本差不多要五、六天，现在到日本两个小时。交通的便捷，空间的缩小，人与人的关係往来密切，这也是我们现在正处在这个时代衝击的机缘，这个时候。那就是我们过去，等于说是交通没有这么便利，科技不发达，大众传播事业也没有今天这个样子，几十里地以外发生的事情，往往我们二、叁天才知道。今天全世界有一点点小事情，卫星传播我们立刻就晓得。全世界就变成一个都市，你看这关係多密切。

　　整个不相同，现在突然之间一结合，好像有点措手不及，不知道怎么应付才好。我们中国有这种感觉，外国哪个国家都一样，都是觉得一下子手足无所措，不知道怎么办才好，这科技发展太快，我们来不及应变。今天是形成这个样子，我们是生活在这个社会裡头。所以要想将来弘法，你就必须要记住，你能够会语言，外国语言是愈多愈好，最低限度要能够精通两种外国语，你才能够应付得了，以后出家人法师的身分，那才能够应付得了。所以大家功课，语文要特别留意学，什么数学、物理、化学那没有什么重要的，浪费时间，对我们没什么大用处。还有就是歷史、地理要学，这中外史地都要学，为什么?将来便利于观机，你到国外去弘法，你要晓得观机。还有一件就是译经，你译给哪个国家人、哪个地区人为对象，这个经给他们看的，你要懂得他们的歷史文化。所以诸位要晓得，譬如你译这个经典，我译给欧洲人看的，跟翻译给美国人看的不会一样的。这个我们今天都没有想到，有很多人已经会一点英文，以为这个东西翻译过去就行了，不行!行不通。你译出去人家看了不是味道，这中国人翻译的，纯粹是中国味道。所以拿到外国去，虽然是外国文字写的，但都是中国味道，外国人尝尝他不喜欢，他不愿意接受。

　　所以说是每个国家、每个地区都有它的文学特色，佛法是文学，一定要运用他们当地的色彩才有效。像佛经翻译成中国文字，很显然的你们大家能够晓得，鸠摩罗什大师翻译的，就是纯粹中国味道，我们一看很欢喜，为什么?跟我们念中国文一样。玄奘大师了不起，他所翻译的意思都没错，翻译的是印度味道，你们看看玄奘大师翻译东西就不行。为什么?他的文法倒装句是印度味道，他是直译的。所以玄奘大师译的东西多，都在《藏经》裡放着，给法师们做参考的，流通不出去，大家不愿意接受。这就好像中国人吃惯了中国菜，吃像那些牛排吃了不习惯，虽然你说那个好，吃了不习惯，还是中国小菜适合于口味，就是这个意思。你们要能够懂得这一个着眼，将来你们在国际上弘法利生，才能出人头地，才能到一个地区被那个地区人欢迎，你能在那个地方成佛作祖，在哪个地区做一代祖师，到哪裡做开山祖。你要不晓得这些道理，不通达人情世故，以为你佛法通了，不行，你佛法怎么通也不行，你搬到外面去，人家不喜欢，不适合他们的口味。今天整个好像文化交流，有这么密切关係，世界结合成一体，但是每个地区依然有它文化背景的特色。不要说大的，你就说台湾省，东部、南部、中部、北部，各有各的特色，小地区它各有各的特色。

　　所以诸位的观机能够深入到这一层，你将来弘法利生的事业不会失败。大家对于语文的训练要努力，自己如果说是根性比较钝一点，迟钝一点，早晚拜佛求佛菩萨加持。你这个心不是为名闻利养，是为利益众生，佛菩萨神力就加得上。如果你要为名闻利养不见得有感应，你要是为弘法利生就会有感应。这种感应事情非常的显着，我们古来高僧大德裡头很多，外国法师到中国来弘法，语言文字不能通达，不能够流传，求佛菩萨加持就得到感应，比我们中国人还能，还来得流畅，感应道交。虽然讲的是诸佛菩萨自心变现，自心的感应，你能够知道唯心所现，这个感应之理就决定相信，决定有感应;不能感应，是你自己妄想执着障碍了。所以说去了妄想执着哪有不感应的道理!语文要努力。学语文给诸位说要背诵，你学英语，你的英语不能背不行，不但要背要常讲，同学与同学之间要常讲，不怕，讲错了没关係;要多听，你能够听得懂，你就会讲。在今天我们这个教育，诸位要晓得，大乘佛法跟小乘佛法不一样，你要是真正为了弘法利生，你为了学习语言，这外国的电影片子要看，为什么?学语言。就是它的整个对白，你是不是都能够听得懂?先训练听，然后再训练讲，这种语言是标準的。我们出家人到外面电影院裡去看电影，那当然是不太雅观。但是现在很方便，我们可以用闭路电视，闭路电视你们设置一套，我想没什么问题，这套今天设置起来，就放在讲堂裡面都可以。这一套闭路电视装置下来，现在大概七万块钱差不多就可以装置起来。

　　外国片子很多，譬如你们学日语、学英语、学法语，这些电影片都可以能借得到，我们不要向外面商人借，我们可以向教育部，借这些教育电影的影片，可以向电视台借，这都可以办得到的，训练我们听说的能力。我们目的不是在看它的节目，目的是要在训练听说，这个能够帮助诸位进步得快。不单单是靠一个老师，一个星期教几点鐘，这不行，这要到哪年才能学得会?所以语文就是要习惯，多听、多练习讲，这样才行。你每天都接触，好像跟外国人每天都接触，自自然然不知不觉他就会。我过去有个朋友，为了要学英语，他自己把工作辞掉，那个时候美军顾问团在我们台湾，他就到天母美军顾问团那个地方家裡去做佣人，替他打扫院子，随便给几个钱，只要生活能过得去就行了，他不在乎待遇多少，主要的是什么?主要就是学语文。天天要跟他讲，讲不好也没有关係，厚着脸皮也讲，他在那个地方待了叁年，那个英语学得比外文系毕业的高明多了。外文系毕业的见到外国人说不出话来，他能说一口流利的英语，下这样的功夫，他就到美军顾问团，到人家家裡去做佣人，所以语文要这样的学。不要有所顾忌，「这样我们出家人不可以看，看了犯戒。」你要是看电影娱乐性的，那犯戒;你学语文，释迦牟尼佛奖励你，哪裡是犯戒!你心地清净如如不动，歌舞可以看，不是不可以看。

　　你要不相信，你看看敦煌石室变相图，你们此地也有，你看看很多佛在那裡坐着，很多阿罗汉，又有天女在那裡散花，又唱歌又在跳舞。释迦牟尼佛和大阿罗汉在这裡欣赏歌舞，这有证据一点不假。这我们在佛经裡头可以看得到的，常常也看得到，释迦牟尼佛都观赏歌舞。不但观赏，你看看唱到高兴的时候迦叶都起舞，迦叶那么大的定功，也跟着大家一块跳起来。你们想想，大乘佛法活活泼泼的，这是清净是在心地!所以不要拘束在戒律裡面，把我们正当要学的东西废弃，那将来拿什么弘法?我是年岁大了，你看到我这个样子不老，实际上我已经很老，年岁大了。将来我们的责任，就是把上一代的佛法责任传递给你们，这都是时节因缘。叁次世界大战之后，那个世界又是一种局面，而且这个大战，在我们一般任何人都能看得到，时间不会很长，整个世界会有很大的变动。这个变动过去一定需要佛法，为什么?这也是世界上一般人逐渐也觉悟到，确实全世界的文化，只有中国文化与大乘佛学是真正的和平，没有一点侵略野心，对于任何人一律平等待遇。这是世界上任何文化都找不到的，他们都带有自私自利的色彩，唯有这个没有自私自利色彩。这个文化说老实话，到任何地区、任何国家必定受人欢迎的。如果说人家不欢迎，那一定是搞错，刚才讲你说法不对机，才不会被人欢迎;如果要对了机的话，一定会被人家欢迎。所以这语文上的修养，此地的修养非常的重要。

　　佛法当然是我们的根本，是我们的大根大本，我们努力的来修学。所以知道方向、知道目标，个人自己要有愿望，要立定大愿。如果说你要是将来回到大陆上弘扬佛法，弘法利生;换句话说，你对于共产党的思想要了解。你要是到美国，将来準备到美国弘扬，对美国的语文，美国的歷史、文化、思想这些背景，统统要搞得一清二楚，以它为背景。你如果要到欧洲，欧洲是以法语为中心、或者以德语为中心，你也要把它搞得很清楚，这样才会有效果。不是说有个机会，我到那边去盖个庙，找几个华侨老太婆，每天给他讲讲，叫他学学古文，这没用处的，起不了作用。当年印度这些大师到我们中国来，也不是以印度在中国的侨民为对象，他是以我们中国人为对象。我们现在中国法师到外国，不以外国人为对象，是以我们华侨裡头老太婆为对象，这方向、目标全搞错了。所以我在佛法的时候不太愿意说话，说话是得罪人，说话就替自己找麻烦。希望你们同学们一定要开智慧，头脑要清醒，要走一条正道。不是正道就是邪道，这裡头没中间的，我不正，我也不邪，不正也不邪，没有这个道理的，这不是正道就是邪道。正是此地所说的，不是正法就是外道邪教，我们不能依外道邪教修行。底下有句话，这裡面说：

　　【长者见子便识心生欢喜者。】

　　这就是指的：

　　【即普光明殿。观知众生。皆有如来智慧德相。叹奇哉也。】

　　这个意思大家都晓得。下面一段都不难懂，诸位细细看看就可以。下课。

　　(第十九集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0019

　　特别要留意这是经裡面表法的意思，不但名号，你看一切事相乃至于一些小动作，它都含有很深的意思。这个地方举几个例子，就是「往捉、称怨、惊怖、闷绝、喷冷水」，统统都含的有意思，我们绝不能把它当作一个故事来看，那你就完全是外行了，这是大家特别要注意到的。末后有几句我在这裡念一念，就是最后的叁行，「信解品」最后的叁行：

　　【观经微意。】

　　『观』是观察，『经』就是指本经，特别是指这一品，我们看经裡面的微言大意。

　　【迦叶等皆名眇目使人。】

　　这你要是经文不熟，你不懂得这意思，这就是比喻，统统是比喻。

　　【吾辈尽是痴狂穷子佣作。】

　　这个用意是什么?佛是长者，诸菩萨、罗汉就是『眇目使人』;我们一切六道裡头的颠倒众生，就是裡面比喻的『痴狂穷子』。所以你要晓得这个道理，这个经裡讲的什么?就是讲的我们自己，也就是讲的我们现实环境。所以你要不晓得这个意思，你怎么能看得出《妙法莲华经》的妙处?妙在哪裡你怎么会晓得?所以我给诸位说，经是意在言外，一定要懂得言外的意思，你才能够看出，一切法在世尊运用之下，那真是妙极了。

　　【塬为方便。直领是佛本怀。若能当下知归。何烦世尊许多心力。】

　　这个几句话很重要，最可贵的就是『当下知归』，「当下知归」，我们一般叫回头是岸。几个人肯回头?不回头是迷，回头就是觉;换句话说，回头就是佛菩萨!就看我们自己肯不肯回头?这个回头，这次送给你们这《观音叁经》，叁经也概略给诸位介绍过，我这叁经选的时候，是把《楞严经》第六卷全卷选在裡面，全卷后面并不是「观世音章」，「观世音章」后面，接着是「四种清净明诲」，那是《楞严经》裡面的戒律，我也没有捨弃掉，也把它附在这裡面，其目的也就是提倡戒律。观世音菩萨返闻闻自性，就是此地讲的「当下知归」。所以归是返闻，我们一般人讲，把我们这个心从五欲六尘裡面回来。给诸位说，这是很粗、很浅显的归，这也是回头、也是归，这是初步的回头。此地所讲的这是一乘法的回头，那就是像观世音菩萨「旋倒闻机」，这才叫真正的回头，「返闻闻自性，性成无上道」。《楞严经》有十卷经文，它的精华就在这裡面，可以说第六卷是整个《楞严经》最重要的部分，也就是观世音菩萨这章，是最重要的一部分。它这个理论，无论是用在哪个法门上都适当，它是修学的塬理塬则，八万四千法门统统用得上，禅、律、密、净全都用得上，你只要会了这个塬理塬则，不管你修哪个法门都很容易成就，这是讲到回头是岸。诸位想想，如果你没有甚深信解，你就不回头;凡是肯回头的人一定是解得深、信得深，肯定回头，谁拦都拦不住，必定回头，回头就作佛、作菩萨。

　　我们接着再看底下一品，「药草喻品」，这个一开端讲迦叶尊者他们这些人：

　　【已领随宜说法之意。】

　　这句要紧，第一句特别重要，承前启后。十方如来教化众生诸位要记住，『随宜说法』，因此，佛法句句都是活的，没有一句是死的，为什么?「随宜说法」。你们诸位要懂得这个意思之后，如果佛法说法要事先有预备了来说法，你们想想，那随宜不随宜?不随宜!所以佛法哪有什么可预备的?到这个地方眼睛四方这一看，就晓得大家是什么根性，自自然然的流露。我们在这两个星期当中，给诸位讲这个大意是这个讲法的，讲完之后，如果我再继续住两个礼拜，再从头再讲一遍，给诸位说，意思就不一样。为什么不一样?你们变了，你们听了这一遍不一样，再重复听这个没有意思了，是遍遍都不一样。再给你说个老实话，你要问我在讲台讲个什么，我统统不知道，我都不晓得。所以我给你们讲的老实话，我在这胡说八道，说了以后自己不晓得，事先也没準备，事后也不想它，也不晓得怎么说出来的，说了就了了，什么都没有。

　　前一点鐘给诸位讲的基本的常识，基本的修养要有，到用的时候完全是活的。所以你不要想，法师说讲经又不用预备，那我们也学了也都不要做，那你就完了。我在像你们这个年龄，苦学!我是从小就喜欢念书，什么书都念，我那个时候在军中，我的财富就是书。你想想看，我在军中，要是中国人算卷，那个时候我藏书，大概总有叁万卷的样子，你们想想看，什么样都有。所以我的常识也很丰富，说什么我都不外行，不管说什么我都不外行，我都懂得。我是什么书都看，这在没学佛以前什么书都看，兴趣也是多方面的不是专，不是一方面，是多方面的，所以常识很丰富。过去有这个基础，有这个底子，自己要有自知之明，就是要衡量自己的能力，我们才会有成就。世俗人常讲最怕的自不量力，没有能力偏偏要去做必定失败。我当时有学习语文很好的环境，有很多人劝我，我想一想，能力不够，我把它放弃掉，大家都认为这很可惜。我今天想想我对，为什么?我把学外文放弃掉专攻佛法，我在佛法上才会有成就。出家人跟我同年的，我们年龄相同的，印海法师现在在美国。他在台湾的时候他就专学英语，他也是用十年工夫念美尔顿，在美尔顿念英语。十年的英语修养，大概只能抵得外国一个高中程度，佛法上吃了大亏。所以他以后跟我在一起，他非常后悔，他说你十年在台中跟李炳老搞佛法，我到美尔顿去搞英文去。他的外国语文如果要不出国那没用处，那十年就浪费，就白费;但是他现在到了美国去，这派上用场。

　　所以说是我们学东西，要知道自己的程度，要有目标、要有方向，学以致用。我是自始至终，就不相信在外国能弘法，我这个概念很深，弘法利生这个事情，我是看準了只有在中国。外国，美国也有请过我，我是被道安法师留住，道安法师在台北办大专讲座。浩霖法师请我去，飞机票都买好了，什么事统统办好，準备走了。道安法师来看我，心裡非常的难过，他给我讲，「法师，我们全台湾任何一个法师都可以走，就你不能走。」我说为什么?他说「你走了，你想想看，我们这个大专讲座，这么多年轻人怎么办?你怎么能忍心跑到美国去，度那几个老太婆，有什么意思?」我对于美国的情形不太了解，没有很深的了解。他说「你到美国去弘法利生不过教几个老太婆，哪裡有教年轻人有前途?」我说「那怎么办?人家飞机票都买好了，我怎么煺?说不出口。」他说「不要紧，只要你答应我，这个事情我替你办。」我说，好!我就统统交给他，他不晓得怎么处理，把我留下来。留下来没多久美国那边需要人去，结果应凡去了，应凡去了一年告诉我，「幸亏你没去，到那地方不行。」他说我在美国一年，每个星期讲一次一个半鐘点，只能讲半个小时，半个点鐘广东话翻译，半个鐘点英语翻译。你想一个星期只讲半个鐘点，他讲一部小部经一年才讲完，一年总共算起来二十个鐘点，二十个鐘点给诸位说四十个星期!多少人听?多的时候大概有十个人，少的时候叁、四个人，真的都是些老太婆。他说「法师，你幸亏没有去。」这个冥冥当中，佛菩萨给我定好，人家要请也没把我请去，我要请去，请去也没有办法住，我还是跑回来。

　　所以美国情形是如此，他们后来到美国去的，大概都是为了避难去，尤其是我们煺出联合国之后，或者中美断交，大家心裡慌了，怕台湾马上就被共产党拿去，赶紧想办法跑，到外国去。到外国去这些道场我晓得很多，我知道的很多，一个星期等于说做一次法会，什么法会?实际上就是念一部小经，上个供。真正的目的，是因为我们在美国有些华侨，尤其老年人，美国诸位要晓得年轻人的战场，老年人的坟墓。所以这老年人非常悲哀，年岁大了到美国依靠儿女，自己言语不会，等于是哑巴，你出去问个路都不会，不懂话!美国出门都要有车，你自己又不会驾车，等于说没有嘴巴又没有腿，你看看是不是?这是又哑又瘸这是难过!有这么一个小寺庙，小聚会地方，那就是中国老太婆有假日，大家在一块见见面聊聊天，閒话家常这个意思。每个人出个一块钱，大概美国那边供养不多，只有一块钱，一个人一块钱在一块聚个餐。他这个法师大概一个星期节省一点，在美国的法师自己烧饭，自己洗衣服，什么事情都请不起人，什么事情都要自己做，很节省的勉强能够维持。

　　我在香港讲经，香港的法师对我也不痛快，我就说你们何必跑到美国去受那个洋罪?你如果要是把香港那边的财产带到台湾来，很值钱!你在台湾建个庙，收几个徒弟，你这是很舒服，一切都由徒弟侍候照顾，你还要动个什么!你看你跑到美国多可怜，美国不能收徒弟，收徒弟要养他，养不起。我说的都是真话，都是好话，他听了又不敢反对，不高兴。他总认为台湾不安全，好像认为我从台湾去的，总是处处说台湾好。实际上我看得很清楚，我看这叁次大战我们台湾最安全，煺出联合国，跟美国断交，我们台湾更安全。为什么?将来打仗的时候，美国跟苏联两个打仗，我们既不是苏联一边，也不是美国一边，这个多自在!跟他们瓜葛在一边，我们还倒楣了。所以你要晓得，我们是有佛菩萨保佑的，你晓不晓得有佛菩萨保佑?我们这个地方真正是宝岛。只要我们自己内部团结同心同德，我们这个地方是宝岛，人人都能过幸福的生活。我们现在是哪边都没关係，他们打他们的，我们在此地看热闹，等他们打完了，我们弘法利生，我们到世界上去弘法利生。所以我们要晓得我们现前的环境，晓得我们的立场，晓得我们将来所负的使命，所以大家努力在国学、佛学，在外国语文上要认真的努力。我还告诉诸位，生活上要学着吃苦，为什么?大劫难之后到十方去弘法，未必像今天这样的便利，生活这样的方便不见得，我们要行菩萨道，要能够吃人家不能吃的苦头，为佛法、为中华文化建大功、立大业。所以晓得说法是「随宜说法」。这些人既然明白、觉悟了，所以佛才把这事实的真相和盘托出。底下有几句很要紧，意思是说：

　　【汝但知如来以一乘作叁乘随宜所说。】

　　这是他们已经明瞭，可以说已经是恍然大悟了。

　　【而不知如来復能以一乘作无量乘说。如此功德无量无边。惟佛能知。】

　　你看看这是又深入一层，这一层就是在法华会上所说，『叁乘』前面也给诸位提示过，那是纲领，展开来无量乘，无量无边。所以诸位学佛务必要明瞭，佛法是讲开悟，绝不是教你学一个讲法、一个意思，为什么?刚才跟诸位说，无量义!前面讲的《无量义经》。无量乘就是一乘，无量义就是一实相义，无量是一，一即无量，一与无量是无二无别的，你要是不开悟就不知道。所以我们要学，要学活的，不要学死的，这开悟什么?就是以真诚心读诵受持。我教给诸位背诵是戒定慧叁学等运，闻思修一气嗬成。你们不要把这个背诵看轻，不要管那个经裡头什么意思，怎么个讲法，你那一管就完了，你知道一个讲法，知道两个讲法，死的。裡头是无量义，无量的讲法，见人是人说，见鬼鬼话，妙极!譬如说这部《法华经》，对你们是你们那个讲法，我给你们这个讲法;我要对那些军官，那是讲打仗的讲法，不一样;那如果是一批做生意买卖的，我教给他发财的讲法。怎么会一样?无量义!你不懂你经拿来死的，你要是真悟过来活的，横讲竖讲无论对什么人讲，听的人都皆大欢喜。做生意的，你教给我发财之道，正中他的心怀;那个做军人的，我说打胜仗之道，他也认真的学，学了就打胜仗。哪裡是个死呆板的讲法?人人能学佛，人人成无上道，佛门裡面韦陀菩萨现的是天大将军身，不能说军人不能学佛，韦陀就现的是军人，那就代表军官能学佛。

　　所以我跟诸位讲，佛法没得讲的，没得讲是根本智，无量义，无量无边的意思，横讲竖讲都讲得通的后得智。后得智从哪来的?从根本智来的，没有根本智哪来的后得智?所以要紧的是在根本智。你研究这些註解，记这些讲的，记的有什么用处?真的没用处，要紧的就在读诵受持。读诵受持才是真正的依教奉行，熟透了，义理明白，自受用的，就是日常生活当中提起观照功夫，自受用;他受用的就是能够观机，看人家他的结癥在这么地方，用个方法把它解开叫他开悟。这开悟并不是一下就开的，先是小悟，小悟不晓得多少次才有大悟，大悟也不知道多少次才叫彻悟。总而言之，天天都有悟处，悟处是要累积的，不断往前精进。这个地方的意思都说出来，这是在《法华经》，可以说这些意思都说得非常圆满。

　　【若依一音演说随类得解。当有无量乘无量种性。】

　　像这些句子，我们都应该好好的把它记住，文与大意自己去研究。末后一段我跟大家说一说，第七页就是这一品最后的四行，我们从第七页第叁行最后一个字读起，读下来之后再给大家讲意思。

　　【闻是法时。若干人得无生法忍。若干人得不煺地。若干人得法眼净。若干人发菩提心。岂同草木之无知耶。然亦名无知者。此经于无量国中。】

　　这个地方重要的，『此经』是指《法华经》，有无量国土。

　　【乃至名字不可得闻。何况得见受持读诵。】

　　这是讲佛法难闻，住世，诸佛菩萨都是守戒律，戒律裡头有一条不妄语。所以诸佛菩萨的话，就像《金刚经》裡面所说，「真语者，实语者，如语者，不异语者，不诳语者」，佛的话是句句真实的，我们要相信他，佛不欺骗我们。『无量国中』，乃至于《妙法莲华经》这个名字都听不到，哪裡还能见到、还能够读到。换句话说，我们今天在这个娑婆世界，不但是听到这个经的名，我们见到这部经，我们能够读诵这部经，你想想你有多大的福报，不容易!我们以今天这个世界来说，在台湾很普遍，在中国很普遍。你要到欧洲去、到美国去，有几个人在一生当中，听说过还有个《妙法莲华经》?听说过世界上有佛教，这大概知道，听说有佛教。说听说过这一部《妙法莲华经》，这就不容易。有几个人能够见到《妙法莲华经》?见《妙法莲华经》，没有外国文的翻译本，外国人看到中国字一个也不认识，《妙华经》摆在他面前他也不认识，他也是不见不闻。所以我们生为中国人，能够生为在中国佛法兴盛的地区，能够是见闻读诵，正如同后面「寿量品、持品」裡面所讲的，我们过去善根太深厚了!已经曾经亲近过无量无边的诸佛菩萨，我们才有这个福报。要说我们这一生没有成就，这个话说得太过分，如果说我们没有成就那是自暴自弃，那你是甘心情愿那有什么法子?如果你不甘心情愿自暴自弃，你这一生怎么会不成就!你有这么大善根福德因缘，你过去世有这样宿根，这一生是必定成就。

　　我在先前也跟诸位提示到，我们的成就关键是在老师。你看佛在《阿难问事佛吉凶经》裡面，答覆阿难尊者所问的时候，第一个条件就是明师。如果能够亲近明师，有个真正的善知识来指导;你自己也是个好学生，有良好的修学态度。就是老师指导给我的，百分之百的做到，老师教我怎么做我就怎么做，你一定成就。好老师指的路，一定是正确，为什么?他是过来人，他不是随便指的。他不但对佛法理解、通达，他做到;换句话说，他不是讲正信，他是真信!他是自己做到，自己证得，这个指的路子决定可靠。问题就是我们自己肯不肯努力?是不是完全遵照指示来走?如果在这裡面还打打折扣，这个可以做，大概不错;那个我还有点怀疑，我还不肯照做。这个吃亏上当的是自己，不能怪老师。老师教我们是要百分之百的做到，你说这个一生不成就，没有这个道理。你们再看看，这一次送给你们的小册子，《弥陀经》的註解，那个精装本的。你看圆瑛法师在序文裡面写的，好像是民国初年，清朝末年民国初年，衡州有个王打铁，你们看到序文裡头故事，那真的。衡州就是现在湖南衡阳，我在抗战期间在那个地方住过六个月，好像是民国叁十一年我在衡阳，叁十一年的时候我在那住过六个月。那一个地区念佛的人，都是受这个人影响。

　　这个王打铁苦，生活很清苦，一家四口，天天做工，一天不做工，就没有生活，每天赚了一点钱去买米买点菜过日子，太苦了。有一天有个法师化缘，大陆上有敲鐘化缘的，从他门口过，他就把法师请回来，他也没有钱供养人家。就跟法师诉苦，他说「法师，你能不能救救我?我太苦!」就把他自己的情况说了，他说「你教我一个离开苦的方法，不能要钱，我没有钱，也不能要时间，我也没有时间，你说修行要说找一个什么时间来修行，我没有时间，我要做工。」又不能要他的时间，又没有钱，又要救他。这个法师确实很慈悲，好!你念阿弥陀佛求生西方极乐世界，他说这个你不要花钱，你一天到晚念阿弥陀佛，你不要到庙裡去，也不碍你工作。大陆上打铁那个风箱，你拉出来阿弥陀佛，推进去阿弥陀佛，打铁的时候锤子打下去阿弥陀佛，拿起来再阿弥陀佛，一天到晚就是阿弥陀佛。他也是完全照做，以前打铁很辛苦，这一念佛之后不辛苦，打得很自在，工作也很勤奋不辛苦，这样到叁年他念到一心。给他太太说我要回家，他太太说这个地方不是你的家，你家在哪裡?他说不是。他说了一首偈子，「叮叮噹噹，久鍊成钢，太平将至，我往西方」，锤一下敲下去，他往生了，站着往生的。他也没病，念了叁年，一个字不认识，什么都没有就这么念叁年。那一个附近看到他这个真的一点不假，还说了一首偈子走的，真的往生这不是假的，所以念佛的风气在湖南很盛。

　　你们想想看，百分之百的依从，像那样的人叁年都能成功，你们说是叁年不能够拿到往生西方极乐世界的绿卡，那不是冤枉吗?你们要拿美国绿卡没用，塬子弹爆炸，那个地方第一个吃塬子弹地方。为什么?我们中国孔老夫子说「始作俑者，其无后乎」，塬子弹是它製造的，它製造的它应当第一个先吃，佛法讲因果报应必定是如此。所以说是认为这个地方不太平到美国去，那些人没福报，他应当要受难。在台湾没难受，跑到美国去赴难，到那个地方受难去，就是这样子，那真是迷惑颠倒。福地要福人居，没有福报的人在这裡这住不住的，他要往外面跑的，往外面跑没福报;这个地方是福地，福地要福人居。这就说明只要你有信心，百分之百的依照老师指导去做，叁年一定成功。王打铁是个模样，像王打铁这样叁年成就的人，你们看看《净土圣贤录》裡面有多少。念了一辈子佛还是煳裡煳涂的，这么样死了不晓得往哪一道去了，这都是没有依教奉行。不能怪老师，不能怪佛菩萨，是你自己不信，不肯照做，你自己空过了一生，你怪谁?这底下一句说：

　　【凡我辈得闻斯经。受持读诵。已超胜二乘远矣。】

　　这是我们自己要明白，这是真话不是假话。我们今天能够展说开《法华经》，能够『受持读诵』，确实我们的功德已经超过阿罗汉、辟支佛，超过权教菩萨，权教菩萨也没有这个福报。这念《法华经》有大福报的人!

　　【执认凡夫。不信成佛。不自保重。道昧今古。行劣凡流。宁不同草木乎。】

　　这就药草喻的本意，这裡面是讲的二木叁草，说明世尊的教化是平等的。众生的根性不相同，就好比天下雨，下雨是平等的，没有分别;可是吸收水分，那看草木大小而不一样，大树吸收得多，小草吸收得少。佛说法平等的，众生的根性不相同，大根性的人他悟得多，小根性的人他得的利益少，一样的意思。这个几句话就是告诫我们，你看第一个执着，千万不要执着认定我是凡夫，我罪业深重，我怎么能成就?你就是小草之流，你不是大树!你迷惑颠倒，你不相信你这一生能成佛，不相信你叁年能往生，你叁年当然不能往生，为什么?不相信。所以这要有信心!我给你们诸位说，我相信我自己叁天可以往生，不要叁年，我关起门来念叁天佛就可以往生。你没有这个自信心还搞什么?所以你自己要相信自己。你不相信自己能成佛，不相信自己能往生，甚至于还不相信西方极乐世界。还有人说什么?这西方极乐世界阿弥陀佛是太阳神，成什么话这是，这个从哪裡学得来的?从日本学来的。现在外国搞这佛教，搞什么都写个博士论文，怎么个写法?把经典裡面这些理论道理推翻，找出证据来推翻，把古人的解释推翻，你建立个新的东西，你得个博士头衔，这个论文很有价值，博士头衔给你。

　　你要把西方极乐世界推翻了，把阿弥陀佛写作太阳神，西方极乐世界是释迦牟尼理想的国土，你拿到博士学位得到了，博士头上戴上，那是什么东西?你们晓不晓得?这是阿鼻地狱的註册证，拿到了準下阿鼻地狱。你想想看，西方极乐世界阿弥陀佛度多少无量无边众生，你去诬衊他，把他看作太阳神，你断绝了一切众生的法身慧命，你不堕地狱谁堕地狱?那一张文凭毕业，就是阿鼻地狱这个签证证书送给你，你就拿到证书，马上快去了，佛国土你没有分，阿鼻地狱已经註册。他胡闹，人愚痴，愚痴到这种程度，为了一个世间假名假利，不惜牺牲无量国土中这样难能可贵的珍宝，毁其一切众生的法身慧命。给诸位说，这个罪业比杀业还要重!你们想想看，他杀人千万杀业，杀人的身命;你这个业，搞的是断一切众生的法身慧命。所以我们看到这个人的愚痴、可怜、可悯，没有办法，挽救都挽救不转过来。我说这些话，那些人听到要反对，说我什么?老顽固，我是守旧的人老顽固，他们是新潮派，我是老顽固。所以有人在台北叫我什么?说我传统的佛学，我这个佛学是传统的佛学;他们那个佛学当然不是传统的，那是新潮派的。我也不给他什么传统、新潮派，我们只要不堕叁途，往生西方那就好，管他什么传统不传统，他爱怎么说就怎么说，我们绝不为他所动摇，绝不为名闻利养所动。那些是魔王在那裡精心设计诱惑大众，诱惑学佛人。你们要离不开名闻利养，就被他的帽子一套，那个帽子要晓得，今天我告诉你了，那是阿鼻地狱的帽子，阿鼻地狱的通行证，戴上去之后就往阿鼻地狱去了。我这个话虽然不好听，人家骂我，他骂我我不在乎，随他去骂去。诸位一定要自己珍重，要发真实的道心，成就道业。下课了。

　　(第二十集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0020

　　第七页「授记品」，看「授记品」：

　　【迦叶所解真实。必当得佛。故与其授记。前文云。声闻若菩萨。闻我所说法。乃至于一偈。皆成佛无疑。】

　　实际上这个一首偈，就是将所有的『声闻、菩萨』，统统都授记成佛。经裡面讲『闻我所说法』，说的什么法?就是《妙法莲华经》。听说多少?说四句。这个一偈不一定是偈颂，诸位要记住四句就叫一偈。听佛讲《法华经》没听多少，只听了四句，他是『皆成佛无疑』。正是所谓「一称南无佛，皆已成佛道」，这是我们在《法华经》裡面看到的。而诸位如果是读《华严》，或者是读《圆觉》，你看到这个心就更能够深信不疑。佛在经裡告诉我们「一切众生本来成佛」;换句话说，把大地所有众生，不是全都授记了吗?授记的意思就好像预言，预先告诉你，你在什么时候、在什么处所示现成佛，你成佛这佛号叫什么，世界叫什么名称，以及度化众生的这些情形，都可以预先的告诉你，告诉你这是属于事。所以诸位要晓得，凡是事都有一个定数，这在前面跟诸位讲过，凡是事都有定数。像释迦牟尼佛这一次的示现，我们讲佛的法运，正法、像法、末法一万二千年，这不是数吗?这一万二千年当中，佛法有很兴的时候，有低潮的时候，并不是完全是高潮，或者完全是低潮，不是的，有起伏。起伏是从哪来?是不是佛法有起伏?不是的，佛法没有。是众生烦恼、业障有起伏，烦恼轻的时候，这佛法就兴盛;烦恼重的时候，佛法衰微，是因为众生烦恼有高低潮。看出来好像佛法也有这个现象，实际上佛法没有。

　　唯有心在定中的人，不随众生烦恼所动，所以修道的人他是如如不动的。但是化缘，就是教化众生的因缘，这个化缘诸位要记住，这是讲的教化机缘，是随众生的。正是普贤菩萨所谓恆顺众生，随喜功德，是讲教化众生机缘上说的。菩萨自修，给诸位说，与这外缘可以说没什么影响，缘殊胜或者是没有因缘，对他自修来讲，都没有影响。为什么?顺的境界当中，一切都很顺利，菩萨的心如如不动，你看没有影响;逆缘的时候许多挫折苦难，菩萨的心也不动。所以菩萨自住叁摩地，在《楞严经》上说的「菩萨自住叁摩地」。如果我们说得更清楚一点，菩萨自住一真法界，他的心永远是一，一心不乱;换句话说，他是不随缘，缘对他没有意义。但是从教化众生上来说，这个随缘。所以恆顺众生、随喜功德是从教化机缘上说的，从这上说的。了解这点，我们就晓得一切经典裡面，凡是讲到授记都是从事相上说。

　　事相既然是有数就可以预先授记，就可以预言。好像我们凡夫有数，为什么?他有迹象，有迹象就有数，有数就能够从八字、从命相，推论你一生的命运。高明的人不但知道你一生的命运，还知道你下一生的命运，那是遇到真正高明的人，你来生到哪一道，那一道是什么情形，你受些什么样的果报，都知道。如果那个定功要深的人，譬如像经裡面普通讲阿罗汉，阿罗汉能够知五百世，为什么知五百世?因为事相落在数裡头，他晓得。如果不落在数裡头，阿罗汉就没办法;心清净就没有数，心裡面起一念就落在数裡头。所以从清净心来说，从法身上来说没有授记，这个授记是无意义;从应化身上来说，从迹象上来说有授记。佛法裡面蒙佛授记，等于我们世间好比求学的时候，得到教育部的承认，自己的心裡很安心。譬如你今年要毕业，得到一个博士学位，而这博士学位是教育部所承认的博士，这是真的不是假的，授记就有这个意思。下面说明解释这个授记。

　　【夫授记者。记其因心果觉。异无少间也。迦叶因中。以上色金。庄严塔中坏佛。故感身光金色。若放光时。蔽日月光。犹如聚墨人。故唿曰饮光。】

　　这是举迦叶尊者做个例子，佛为迦叶尊者授记。在经文裡面这段的公案，公案是事，我们从这桩事情了解了造像的功德无量无边。所以现在有很多有钱的人做功德，都喜欢塑佛像，说做佛像他愿意出钱出力，说做别的他不愿意。但是诸位要晓得，现在造佛像，功德没有从前那么殊胜。所以一些人种福，他实在是盲目的去种福，听说哪个事情福报大一窝蜂都去做。事实上是不是这样说的?未必。佛像的功德大，大在哪裡?大在表法，大在这个地方。我们见到阿弥陀佛，这是明白人才会起作用，不明白的人不起作用。你说外国人看到佛像他起什么作用?他把它看作一种艺术品来看，这是多少年前、多少年代的这种雕塑，他把它当作美术、当作艺术，那有什么作用?你造像有什么功德?没有功德!人家欣赏这个像，他欣赏雕刻师的工艺，他的这些技巧。他决定不会想，这是某人出钱请某个人雕的，他想不到，出钱的人他早忘掉，他不会理这些。他只重视那个雕像，研究这是什么人雕的，观察他的技巧，他是用这种眼光来看。世间法，这不是佛法。

　　学佛的一般人把佛像当作偶像去膜拜，认为我拜了它，它就会保佑我，这是迷信。它会不会保佑你?给诸位说，决定不会的!你不听说过吗?「泥菩萨过河，自身难保」，它怎么保佑你?它不能保佑你。像的功德大，对懂佛法的人就有无量功德。懂得佛法的人见到观音菩萨，就想到大慈大悲，慈悲心就现起来;见到大势至菩萨我要求智慧，智慧就现起来。这个像摆在那个地方是启发我们的作用，见到地藏菩萨，就晓得要孝顺父母，尊敬师长;见到释迦牟尼佛我们要仁慈，释迦牟尼是能仁、寂默，心地清净大慈大悲，这释迦牟尼佛;见到阿弥陀佛，我们把心量拓开，心包太虚，量周沙界。所以你不懂，那个佛像摆在那裡有什么用处?懂得了真是无量无边的功德。为什么?它时时刻刻提醒我们，提醒我们不要迷，提醒我们恢復本觉。一切诸佛菩萨形像、德号，都是我们真如本性的万德万能，用这些方法，用名字、用形像，把我们的万德万能唤醒，不要再迷了。所以它具有无量的功德，造像功德是这样的。今天佛法的教义没有人弘扬，光有这些佛像，都把它当作木偶去看待，当作艺术品去欣赏。你看那个外国人造业，所以你不要看到今天外国人强盛，他们将来会灭亡，他们造的罪业很重。你们知道破佛身血是无间罪，佛陀不在世，破坏佛的形像等于出佛身血，也是无量罪。

　　我们大陆上寺庙这些佛像，像敦煌石窟裡头的这些佛像，这些外国人，浮雕在石头上，实在没办法，他把它一块块的拆下来，等于把佛菩萨分尸运到外国去，拿回去供在他博物馆去欣赏去，这就是出佛身血，这个罪业是无间地狱的罪业。我们现在看到外国有些富贵人家，墙壁上挂的是菩萨的头，那都是大陆上，差不多多半都是云岗、敦煌那边的。把这个头部拿去，整个身子太大没办法，拿不去了，把头割去。割回去之后他自己装饰在客厅裡面，挂在那个地方当作艺术品欣赏，都是阿鼻地狱罪业。我们现在也有些不懂这个道理的人，模仿做一个菩萨头，也挂在那个地方，那什么意思?你要供是供佛菩萨全身，恭恭敬敬的坐上佛龛，是恭敬礼拜，对他恭敬。你把它挂在那裡，当作艺术品去欣赏这就有罪!外国人有些长处，我们可以学他，愚痴颠倒的行为也能学他吗?所以把菩萨头挂在客厅裡面，当作装饰品，这个不可以。尤其是一个学佛的佛弟子，不学佛的人他不懂得，他用一个人像，这个像塑得非常好，塑得很美，他是欣赏美。我们佛弟子不是欣赏美，我们佛弟子见佛菩萨形像第一个大功德，就是引起我们的恭敬心，敬心是万善之本。

　　所以世间裡面《礼记》一打开第一句，「曲礼曰，毋不敬」;佛法裡面，你看那课诵本「一切恭敬」。没有恭敬心什么都不能成就，真正是一分恭敬一分成就，十分恭敬十分成就，怎么能够是以佛菩萨头部摆在客厅裡当装饰品?这成什么话?恭敬心完全没有。所以塑佛像就是启发恭敬，必须在佛法盛行的时候才有无量无边的功德。你看释迦牟尼佛当年在世的时候，一天到晚讲经说法，大家晓得。所以以后做这个像，一见到像就想到佛法，见到像就想到佛法的教训。譬如见到观世音菩萨，你就会想到「普门品」，就会想到「圆通章」，这裡面对我们的教训，我们应该要依教奉行，功德在此地。我们不但说是对佛菩萨，要是拿一个头部，我们对他不恭敬;世间人你要是塑一个像，单塑一个头部也不恭敬。那就好像把脑袋砍起来，挂在那边示众一样，那怎么可以?世间做这些伟人像，他也会做个半身，也会恭恭敬敬的塑在那个地方，也不会说单单用个脑袋挂在墙壁上。那是敌人把他头砍下来挂在那裡示众，表示我们战胜，这才是这样，你怎么可以把佛菩萨的头，拿来挂在那示众?这个罪业造得太重了。

　　迦叶尊者在过去世，那是过去世中曾经见到佛像，佛像是装的金身，大概是年代久，金脱落了，他是一个虔诚的佛弟子，就以他自己有限的财力买的真金，把佛像脱落的部分把它补好。由于这个功德，他感得生生世世得富贵之身，不受贫穷的果报，而且身放光明，因为金是有光明的，他的光明很大。所以人家叫『饮光』，「饮」等于是吞下去，譬如说他的灯光明一放，别的光明都不能显现。譬如说在太阳底下我们点得再亮的电灯，我们晚上看到几千支光，非常明亮;可是在大白天太阳底下，那个灯好像没有光一样的。迦叶尊者这个身光，比太阳的光还要殊胜，他站在那个地方放光，日月灯光都不能显现出来，所以称之为「饮光」。这个果报就是过去生中以真金装扮佛的身相，得这样殊胜的果报。今天造像固然是有功德，但是没有这么殊胜，为什么没有殊胜?就是刚才所说，因为一般人对于佛教的教义不明瞭，对佛菩萨形像的态度不如法，所以他的功德果报那就要大大的打折扣。虽然大大的打折扣，还是有好处，果报决定不会像迦叶尊者这样，像这个样要这一个地区的人都懂得佛法。由此可知，殊胜功德的根本是在众生了解佛法，正信佛法，造像功德才殊胜。

　　如果他不能够正确的理解，不通达教义，不晓得如法修行。一天到晚在佛面前烧香拜拜，求佛菩萨保佑他升官发财，保佑他平安，这是迷信，真能保佑吗?未必。如果要是真能保佑的话，这庙可灵!有的人佛菩萨保佑他升官、发财，有的人没有，实际上那不是佛菩萨保佑，命裡头该有的，到那个时候他发财，他去拜佛刚好碰上，以为佛菩萨很灵，实际上不是的。佛菩萨保佑我们升官发财，有没有这个事情?有，经裡面讲得很清楚，「佛氏门中有求必应」。但是绝不是现在这个世间的求法，不是的。佛法的求法要明理，如理如法的求，有求必应;不如理、不如法的求，求到了，那是你命裡头塬来有的，就是刚刚好碰上，不是真的。所以如理如法的求一定能够求得，感应道交。我们真正明理，在佛法裡面求，我给诸位说，我从学佛以来，我这个求愿也很多，但是都能满愿，真正是有求必应。所以我觉得佛菩萨很灵，确实感应道交。

　　大概在十几年前，我刚刚到台北没多久，我在台北法华寺讲《地藏经》，我在法华寺裡头讲过叁部经。讲《地藏经》的时候就有个出家人，也是个老参，他自己住个茅蓬。他听了经之后他就给我说，「法师，佛经裡讲的有求必应靠不住!」我说怎么靠不住?他说「我天天拜地藏菩萨求一个电冰箱，求了叁年都没有求来，不灵。」求电冰箱能不能求到?能求到;如果为了自己生活过得舒服一点，未必能求到。如果你说寺院裡人众太多，这剩下来东西有时候会败坏，那也可惜了，对不起施主。如果能够有冷藏能保持食物新鲜，到明天还可以能供养大众，叫大众不会生病，维护大众的健康，你这样去求会求到。他的小茅蓬我问他你几个人住?一个人住。那不必了，那一个人住你想求什么?

　　所以说确实是如理如法的求，有求必应;不如理、不如法，贪心求，求不到还瞋恚。台北还有个法师，而且这个法师还是九华山出家的，我听说。他供养地藏菩萨，好像听说有一次出去赶经忏，他这个小庙被小偷偷了，被小偷进去偷了，偷了他的财物。他回来之后，看到门是开的，钱财失掉了非常生气，把地藏菩萨打了一顿，他说我天天供养你，你都不会看家，让小偷进来了。愚痴!所以学佛是不明理、不如法，那是谈不上成就。你们要问学佛从哪裡下手?从明理下手。好比说你走路，走路从哪裡下手?走路从认识路下手，要不认识你往哪裡走?所以从认识路下手。你找一个过来人，曾经走过这个路的人，你去请教他，他给你讲解，他给你画成地图，告诉你怎么走法，你要从这裡下手。学佛也是如此!

　　迦叶尊者成了佛，这是佛给他授记，他的佛的德号叫「光明」，国名叫「光德」，劫名叫「大庄严」，这些全是与他因地裡头修的因有密切关係。在此地每个名号都有一个偈单独解释，诸位自己一看就明瞭。下面有几句话非常要紧，也正是我们自己现前的毛病，必须要依照圣教来改正的。在这第七页，这一面的下半段第二行，最后叁个字看起：

　　【意灭。则贪瞋之垢不起。秽恶自无。识空。则分别之念不生。高下何有。】

　　这几句话大家用红笔把它画起来，记住，修行从哪裡行起?就是一个『意灭，识空』。但是这个也有问题，怕的是自己不能够善于会意，会错了意思，那你就变成无想定，那就坏了。你看看此地「意灭，识空」，跟无想定很相似，无想定是不是这个情形?不是。无想定是外道，修成了以后，果报在四禅天的无想天，无想天的寿命终了的时候决定堕落，这点不可不知!所以你说是不懂，不能够通达佛法，道听涂说，一知半解，或者所谓是依文解义叫叁世佛怨，那诸佛都喊冤枉，佛不是这个意思，你是把佛的意思错解了。意灭是转第六意识为妙观察智，这叫意灭，意灭了变成智。那个修无想定的人怎么样?他灭了，灭了没有智，这是完全不一样的。菩萨灭心意识转成为四智，外道灭心意识是一片阴暗，是黑暗的，不是光明的，那怎么会一样?由此可知，意灭，『贪瞋之垢不起』，起的是什么?起的是戒定慧!外道意灭了贪瞋痴不起，戒定慧也没有，这就是外道。所以说『秽恶自无』，「秽恶」是讲果报，「贪瞋之垢」是讲业因，业因没有，果报当然没有，就是恶因恶果都没有了。识空，这个地方的识着重在第六意识，前面那个识是着重在第七识，一看就明白，为什么?第七识是染污的，染净依，第六识是分别依，所以你一看就明瞭。这就是转识成智，不同于无想定，也不同于小乘的灭尽定。

　　所以我们读经，这些地方千万要留意，决定不能够大意，一个错误的误解，就会造成非常严重的后果。在学佛学成了外道，学成了魔，这是冤枉!佛菩萨、祖师绝不害人，人家说在前面，如果你自己看不清楚，那是怪你自己，你看句子写得这么清楚，第六意识、第七识多明白!第六意识识空，『分别之念不生』，这是转妙观察，妙观察是一切明瞭，在裡面不起分别，这是妙观察，所以称妙!没有分别就妙，没有分别又清楚这个妙。再给诸位说，这四智是自受用，佛菩萨有没有八识?有，有八识。如果要没有八识的话，好比打个比方，我成了佛菩萨，我没有分别，你们问我这什么?不晓得，不知道。这什么?也不晓得那行吗?我不分别一样的不行吗?这个不行，这个佛菩萨不变成白痴了吗?不是。佛菩萨自己不分别，自己用四智，众生要来问他的时候他用八识，他这八识是对人不对自己的，这个妙!我们凡夫的八识对自己，不对别人的，这个麻烦大。所以诸位要晓得，如果诸佛菩萨要没有八识，他怎么能到人间来示现!诸佛成了佛，为什么要大慈大悲留惑润生?你们想想看，不断就是生相无明不断，如果断了之后那觉后空空无大千，不度众生了。他要到这个世间来跟众生在一起，必须要留着众生的那个惑。他有没有能力断?能断，有能力，有能力而不断，这就大慈大悲。他要断掉他就不来了。

　　好比你们学生，同学，你们在学院毕业，已经毕业了，但是你对于后学，后面的学弟们，你很慈悲希望照顾他，怎么办?我留级。我能毕业，我考试的时候我能够考得及格，能够拿满分，我考个四十分把题目交卷了，故意留级。留下来干什么?我为了帮助我们同学，这是真正慈悲。诸佛菩萨已经成佛了，所以叫倒驾慈航，留惑润生，润是滋润，生是六道的生源，他不断。我们称佛菩萨大慈大悲，特别着重在这点，他能断他不断，为什么不断?为了我们，为了来帮助我们。我们学佛也得要这个学法，虽然我们还没到这个程度，但是现在晓得一分就学一分，晓得两分就学两分。就是自己的心要清净，一切境界裡要不分别，样样明瞭而不分别，不分别就没有烦恼，分别就有烦恼。别人来问我们的时候，随顺众生分别，你说这个叫什么，你们叫它做麦克风，我也跟你说麦克风，那你就懂!实际上菩萨这心裡头是不是有那个名字?没有，什么名字都没有。名可名，非常名，没有名字，也没有形相，所以菩萨永远住在一真法界。你看看六祖大师教诫学人，要想成佛要修两种叁昧，哪两种叁昧?「一相叁昧，一行叁昧」。成佛必须要懂得一相叁昧跟一行叁昧，一相、一行是自己修的，不能代人。代别人那是要恆顺众生，随喜功德，自己一定是一相。实际上这一相、一行就是净土裡面的一心不乱，就是《华严》讲的一真法界，我们《法华经》裡面讲的一乘实相，就是这个意思，一样的意思，自受用。他受用，要恆顺众生的程度，这样子渐渐的来教学。分别之念不生，高下就没有，你看心净都平等，傲慢的习气就断尽。

　　【染污之意既灭。圆明了知不因心念。宜其地如琉璃也。】

　　修因必定感果报，因胜果地一定殊胜。所以说是：

　　【如此因心果觉。皆不出乎自己。岂有外佛可成哉。】

　　这两句话要记住，修因证果统统在自己。好，我们下课。

　　(第二十一集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0021

　　迦叶一段介绍过去之后，下面这是目犍连尊者，这个示现的。目连尊者在此地听了之后就半信半疑，他这个意思想，迦叶尊者跟我程度差不多，都是差不多的人，他都蒙佛授记，那我还没蒙佛授记。佛授记是平等的，这是诸位在经裡面看，都能够看到的，不但是佛为弟子们授记，而且是为所有大众在《法华经》裡面，普遍的授记。这段文字底下一节，要说到须菩提尊者，须菩提尊者我们晓得，在世尊会下他是代表解空第一。我们读《金刚经》，《金刚经》的当机者，就是他。这裡面有两句话，我们要把它记住：

　　【悟入真空。不废幻有。】

　　也就是我前一个鐘点跟大家讲的意思，自己住在一真是真空。一就是真，真就是空，心境俱空，这是一真法界自受用，或者我们讲一心不乱，都是这样的境界。但是一切众生并没有达到这个境界，众生没达到这个境界，我们不能够把众生捨弃掉了。所以刚才讲的，自己是住在四智菩提，度众生还是要用八识，就是此地讲的『不废幻有』。底下几句都好懂，有一句说：

　　【解空故无诤。】

　　这也是我们在《金刚经》裡面看到的，释迦牟尼佛称他是得「无诤叁昧者」。

　　【无诤故心无高下。】

　　这是我们学佛人，特别是初学现在就要做到。我在这么多年讲经教学当中，时时刻刻都勉励人，我们要从「于人无争，于世无求」去做起。如果我们还有个争执不下的心，就不叫学道，那就世间人。你看今天，现在正在宣传期间叫竞选，竞选就是争，我们中国从前叫让贤，不争。这个竞选，你要晓得是从外国进口的，不是我们中国的，中国本来没有，中国本来的是让贤，是煺让，从不争，这是很要紧的。中国给诸位说，自古以来就有选举，但是选举不是这样的竞选，选举是谁来选?地方官吏来选。你看我们中国古书裡头所说「进贤受上赏」，国家最高的赏赐赏给谁?赏给替国家推荐贤人的这个人。他自己不一定是贤人，他能够推荐贤人，国家最高的荣誉赏给他，就鼓励向政府、向国家推荐贤良。选举是什么人的事情?地方官的事情，列为地方官政绩裡面第一条。如果你在这个地方做县市长，做叁年没有替国家选拔一个人才，以后永远不用你，国家不会用你。因此在从前做地方官的，时时刻刻要去採访，地方上有哪些贤人、有哪些好人要培养他，要把他选拔出来推荐给政府，这是在地方官他的政绩裡头列为第一条。所以我们中国过去选举，不是老百姓投票的选举，是由地方官员选举。这选举有好处，为什么?贤人选贤人，真正是选贤与能，讲信修睦，选贤与能。唯有贤人才认识贤人，所以唯有英雄才认识英雄，一般老百姓他怎么晓得哪个贤、哪个不贤?他不晓得。

　　真正有贤德之人，他肯到外面去「你们投我一票，我是好人。」说不出口这个话，「别人都不行，只有我行。」这成什么话?这个话说不出口的。人家要称他，你很能干，「我不行，别的人某人能干。」都是推别人，都是自己谦虚，哪有说自己行的人!连孔老夫子都说自己不行。所以我们想想，中国过去这个选举制度，实在是好，像现在地方官吏县市长都是本地人。从前做地方官不用本地人，本地人到别的县去做官，别县的人到你这个县做官。为什么本地不能做官?本地亲戚太多，怕人情受不了，怕有私心。到别的那一县去，那裡头没有我的家亲眷属，做事情可以很公正，你看这个设想很好。所以我们从前这个政治制度，确实有很多好处、优良的地方。诸位如果是读《周礼》，《周礼》就是等于说我们中国歷代治国平天下的根本;换句话说，也可以讲是周朝的宪法。我们每个朝代都是用它做基础，设想之周到，设想之完美。官吏如果说贪污犯法，那个惩罚之重也不是现代法律所能够比的。做官不必要政府来监督，为什么?国家的刑罚很重。

　　所以譬如说家裡有个人做县市长，在从前做知县、知府，他的家亲眷属都要监督，「你要做个好官，你不可以贪赃枉法。」如果你要犯了什么罪，他们都倒楣，家裡人都倒楣。那个时候惩罚不是惩罚你一个人，你的父母、妻子、眷属九族，大的罪要灭九族。所以说是每个人性命都交关，你要做好官我们大家沾光，光荣、荣誉。你要做贪官污吏，做坏事情，我们大家全族的人都跟着倒楣，所以说自己家裡人都监督。如果你这个做官的要是犯法的事情，家裡人可以检举，检举的时候那就惩罚他一个人，这个眷属就没有罪。家裡人要不提出检举，如果他犯了罪那就连带就很多，牵连就很多。所以这是从前法律虽然这么重，有好处，自己做事情小心谨慎，知道什么?犯罪不是我一个倒楣，我的父母妻子眷属统统要跟着倒楣。他做事情小心谨慎，不敢做坏事情，做坏事情很少，不像现在这么普遍。现在的刑罚太轻，你一个人犯罪，你一个人当，你的父母妻子儿女都没有罪。所以他敢犯罪，我牺牲自己，我一个人犯罪，我贪一笔钱，让我的儿女父母能过舒服的日子，我就坐几年牢有什么关係，让大家享福，他干这个事情，他不怕。在从前不行，在从前有连带处分的。

　　所以说从前这个政治制度，优点确实是很多，不可以说一昧的抹杀那专制，那这对于歷史不了解，对中国文化也不了解。我们中国自古以来，真正讲专制不多，大家晓得秦始皇专制，秦朝政治专制，在明朝有点专制，除这二、叁个朝代之外，都没有专制过。这个政权就是君权与相权分得很清楚，它并不专制，它的权划得很清楚，皇帝有皇帝的权，宰相有宰相的权，宰相是治国，治理国家的。就好像我们现在公司组织一样，皇帝好像是董事长，宰相是总经理，他可以任用总经理，聘请总经理，一切的事务都是总经理他去办，皇帝不过问的。你办得不好，我换掉;办得好，你继续办，所以并不是专制。你仔细去研究中国歷史政治制度，优良地方确实多!这是讲到无诤，讲到进贤。这裡头有几句话我们要好好的把它记住，『无诤故心无高下』。

　　【无诤则戏论不生。】

　　『戏论』是什么?开玩笑。有伤大雅的玩笑不能开，有伤人心的玩笑不能开，这是要记住。所以佛法裡头禁止戏论，戏论就是我们今天讲，不要紧的话，没有意义的话，就俗话所讲开玩笑的话。戏论很容易让人发生误会，所谓是「言者无心，听者有意」，往往会发生误会。心清净，心没有诤，这些都可以免了，为什么?他心是平静的，自自然然没有这些气分，没有这些玩笑，心是公平的、清净的。底下一句说：

　　【无诤则人所乐从。】

　　『乐』是爱好，『从』就是追随，一个无诤的人，别人都愿意亲近他，都愿意追随他。为什么?这个人大公无私，待人处世都是能够做到公平。特别是在世出世间要做个领导的人，一定要做到这个塬则，你才能够得到部下的爱戴推崇，心悦诚服，真正的服你，这是要自己做到。假装不行，假装你装成这个样子，一旦被人看穿了，一文不值，结果底下大众一哄而散。所以要认真的去做。虽然讲到一切无诤，这在德行裡面讲是基本的德行，我们提出来的这是「于人无争，于世无求」。也许诸位要问，有的时候我们必须要争，好像不争这个事情办不通。那是要看什么事情，为众生的事情，为大众的事情可以争，为自己的事情不能争。争是非、争利害是大众的是非、大众的利害，自己没有是非、得失，这个争所谓是「其争也君子」，这是君子之争，是菩萨之争，菩萨也争这种。但是怎么样?必须要注意到时节因缘，什么时候可以争，什么时候不可以争，这个要注意。争的时候，对方是个明理的人可以争，对方不明理你跟他争什么?那就是从前人讲「秀才遇到兵，有理讲不清」。不能争，他没知识，他不懂理你跟他争什么?孔老夫子对于没受过教育的人，都要什么他也不争，为什么?他不懂礼，你说他哪个地方失礼，他根本就不懂礼，他失什么礼?他懂礼没有尽到叫失礼;他根本不懂礼他就没有失礼，他就不失礼。

　　譬如说我们对长辈、老师，我们懂礼的人，他要来了我们赶紧起立，请他上座，我们给他奉茶。如果对一个陌生人，对你根本就不认识，你的身分、地位根本就不晓得，他也没有学过这些，你见了他，他连招唿都不打，你自己随便找个地方坐，他不失礼，为什么?他不懂礼，不懂礼就不失礼。懂礼才失礼，这个讲礼，要跟懂礼的人才讲礼，不懂礼的人那你跟他讲礼所谓说对牛弹琴，我们自己就错!你看看佛法裡面弘法讲观机，平时待人接物都要晓得观机。就是明理，我们所谓说是正当的，所谓是一种劝告也要有时机，这点诸位要晓得。凡夫修养的功夫还不到家，哪个人都爱面子，好，你有过失大庭广众之下训斥你，虽然是对的，但是我没面子，心裡面总是怨恨，总是不服。这种劝告就收了反效果。世出世法都一样，不但同学与同学当中的劝告要在屏处，就是人家看不见，没第叁者在。老师训诫学生也要看情形，如果这学生有重大过失的时候，非训诫不可也避免别人，也是关起门来不让第叁者看见来训诫，为什么?顾全他的自尊心，顾全他的面子。这样学生接受训诫，对老师感激，知道老师是真正为他好，还维持他的尊严;你就大庭广众当中训斥，有的时候怀恨一生。你要叫人家怀恨，这个事情麻烦大了，那不就等于把人家送到地狱裡去，这菩萨大慈大悲，怎么能忍心做这个事情?不忍心。

　　所以同学与同学之间，你的事情做错了，不是随随便便跟他说，小事情没关係，无所谓，真正说大的事情那是不能让别人知道，劝告他要在一边。劝告人家时不肯听、不能改，就不能再劝告，再劝告那就要结冤家。还有一种是客气，请你指教，真的一指教他就生气了，那是客气。这些我都有经验过，我有个老同参也非常好，他也是讲经说法，有一次我在听，讲完了之后下了台，他看到我在座，他到我面前来非常客气，我哪个地方不对，请你指教。请我指教，那我们也确实是好朋友，我刚刚想指责他，告诉他哪些地方需要改进。我这一提，他脸色马上变了，我立刻就恭维他，不说了，我才晓得塬来这是客气话，不是真的，那是客气话。所以以后我们听话就要注意，哪些人讲的不是真的，请你多指教，请你多批评，那是假的不是真的。你要真给他一批评指教，这个冤家来了，只有你行，你瞧不起我，我哪样不如你?所以有客气话，听话要会听，他是真的来请你指教，还是客气假的?这就要搞清楚。所以你要不搞清楚，自己吃了亏，人家对你不满意，你还不晓得，那个冤从哪裡结的不晓得。所以做人不容易，做菩萨是更不容易，这些都是有智慧，要谨慎。

　　真正诚心诚意能够到处请教别人的，虚心下学，这个人决定会有成就。你看佛门裡面行菩萨道，求学参学的，善财童子是我们的榜样，善财童子诸位要晓得，那是一个行菩萨道真正修行人。所以《华严经》的好处，有理论、有方法还带表演，善财就是表演，做出来给我们看，这种教学真是无以復加，方法用尽。参学，学生只有自己一个人，除自己之外都是佛菩萨、都是老师，所以你的道业就成就。不能有两个人，有两个人怎么样?有争，心不清净就不平等，两个人你跟我同学，你有什么了不起?我们两个差不多。有这个心就障了道，障了什么?刚才你们来问的，障碍了一相叁昧、一行叁昧，你念佛的时候障碍你一心不乱。所以我们自己要像善财一样，不但一切有情众生是我们的善知识，无情众生也是善知识，你去念念《华严经》，蜡台善知识、香炉善知识、桌子善知识、板凳善知识，连无情的众生都是善知识。你懂得这意思吗?无情的这些众生它表法，它表我们自性之中无量的智慧德能。我们看到灯烛代表的光明，你们在佛堂裡面，看到佛堂点的蜡烛、点的灯，这是代表的般若智慧。你看到这个灯它代表不代表般若智慧?马路上的路灯是不是代表般若智慧?统统都是。你只认定了大殿裡面的灯代表般若智慧，其余都不是，你的佛法学的是钻牛角尖。

　　日月灯光统统代表般若智慧，见到光明我们的心地就正大光明，心不暗昧、不迷惑，那不是一切光明都是善知识吗?不都是我们老师吗?教我们心裡头正大光明。你在佛殿裡闻到香那是戒定真香，你这鼻子裡头闻到什么样的气味都是戒定真香。闻到水沟裡臭气，那个臭气在佛法叫香尘，也是戒定真香，只要一闻到气味，就想到我们要修戒、要修定。香也代表信香，这样才行!所以一切大地、一切众生，都是佛法的教材，都是活活泼泼的经典，都是一切佛菩萨在那裡讲经说法，六尘说法。不要看到西方世界六尘说法，我们这个世界何尝不是六尘说法?只在我们六根暗钝，接触六尘不知道六尘是在说法，所以你成佛要叁大阿僧祇劫。你如果现前就晓得，塬来我们现前也是六尘说法，并不亚于西方，也不次于华藏世界，你一生怎么会不成就!不要看到经，经就这么几本，前面不跟你说无量义，哪裡是这么几本，你看看佛家的经典几万卷，这就多得不得了，不止!真正是所谓说「破一微尘，出大千经卷」，一一微尘都是经卷，一天到晚六根所接触的，怎么不是诸佛菩萨所说的经典!底下有一句：

　　【议论削平异见。】

　　所以这个『议论』，争论有的时候也必须，那是在某种场合，同学与同学之间可以议论，议论开智慧，学生与老师之间也可以有议论。你们看看《楞严经》，《楞严经》议论最多，阿难尊者有许多的意见提出来问佛，这个一问一答。同学与同学当中还有争论的，虽然是争论，争的是个理，不是意气用事。理是说的愈辩愈明，是辩明个理，理明了大家都有福。所以佛教在从前在印度有辩论大会，在我们中国过去也有辩论大会，佛教不是专制，佛教是开明的。讲到大众选举，我刚才讲这选举，我们中国的选举是贤人选贤，不是大众的。这个大众选举最初实行的，就是在我们佛门，你看我们佛门常住执事是大家推选的，现在制度不像从前，从前是大家选举，每年换一次。执事是什么?执事是服务常住，是服务，那是牺牲自己，成就别人的，真正用功的是清众，哪个不愿意做清众，谁愿意管事!但是大众事情谁做?总不能是请别人来做，这是不可能，所以轮流做，一年轮一次。执事是选举，和尚也是选举的，这个普遍选举制度最早就是实行在我们佛门，一切是大家开会决定。

　　佛门裡头羯磨，羯磨是印度话，翻成现在的意思就是会议，羯磨就是会议。那个叁番羯磨、四番羯磨，就等于现在所谓是叁读通过、四读通过，这表示谨慎。不是说一次这就决定，叁次、四次是叫你仔细思考，不要到以后好像有顾虑不周到地方，有过失，慎重的考虑。我们佛门裡面有四番羯磨，现在世界上所有国家制定法律，最慎重叁读通过还没有到四读，我们佛门裡有四读。可见得我们佛门裡制定一切法规，比世间法律还要谨慎。所以真正的民主是在我们佛门，几千年来我们就实行民主制度，一切事情由大家共同决定，绝没有任何一个人专制。所以制度之良好，这佛法为别人称道，为社会所尊崇，有它的道理。也只有到了最近，这个寺庙所以才变成子孙庙;在从前这个寺庙都是十方常住，只要是出家人，任何庙裡都可以挂单，出家人的家就是庙，天下庙都是自己的家。到了以后这才慢慢变成有所谓子孙庙的出现，才分派系，这是错误的，这不是佛门本来的。

　　【见平则如来性地清净明了。】

　　可见得这『平』是什么平?见解平了，见解要有高下就不平，见地平，心性就显了。禅家所谓说明心见性，念佛人所讲一心不乱;换句话说，我们念佛不能达到一心不乱，参禅得不到明心见性，障碍就是我们的心地不平，我们的见解不平。要不然怎么会不见性?怎么会不一心?这是我们要注意到的。一切大乘经的好处，就是它的理论都是最高的塬理塬则。只要我们能够把握到，无论修哪一宗、修哪个法门，你应用这些塬理、塬则都能很快的成就。底下有两句说：

　　【佛法兴胜。则魔外不侵。】

　　从这两句我们也能够明瞭，现在有很多对佛法关心的人，说我们佛法衰到这个样子，佛法将来还能兴吗?佛门整个都败坏还能兴吗?给诸位说能兴。整个世界的佛法统统败坏了，如果有叁、五个人同心就兴起来。你看当年世尊在世的时候九十六种外道，释迦牟尼佛在鹿野苑，组织了个僧团五比丘，连佛一共有六个人，就把佛法兴起来。前面也给诸位说过，邪不胜正!今天真正有个像样道场的话，有个小道场提倡正法，我前面给诸位说过，如果每天能够做到八小时讲经，八小时修行，长年不断，不用多。如果说有个小庙的话，有个五个人、十来个人能够这样做、这样修学，叁年这个小庙一定名闻世界。为什么?全世界所没有，你们这个地方能够是有八个鐘点讲经、八个鐘点修行不得了!在从前你要想名闻世界上很难，为什么?每家都是这样，每个庙都是这样，不希奇!你今天如果有个道场能够这样实行叁年的话，电视台就来访问，卫星传播播到全世界，哪个不知道!真正是慕名来拜访、来求道的都到你家来了。正法在此地，你不用出门，真正是只闻来学，未闻往教。庙不在大，有道就灵;那没有道，建再大的庙也没有用处。人能弘道，非道弘人，只要真正有道人，有那么叁、五个道人在一块，那个道就兴起来。

　　所以这个事情要吃苦，以前洗尘法师碰到我的时候，也曾经跟他拉拉手，我们两个人想合作来做，结果他跑掉了。我给他怎么个建议?我说我们向全世界弘法，我们不要动，找个五、六个志同道合，我们把一切都放下，住帐篷。现在的帐篷很考究，比起古时候是殊胜得多了，又轻便，那个帐篷很轻巧，叠起来是个背包，张开来的时候，晚上哪裡都可以住，托钵。过从前释迦牟尼佛时候的生活，日中一食，树下一宿，我们这五个人组织一个僧团在全世界弘法。他拍着我的肩膀，「好，我们决定就这么做。」好，我等你，一直等到今天没消息，这洗尘法师说的话。好，真好!什么都没有，到哪个地方人家尊重，托钵一定会有人供养，而且天天吃好菜，为什么?难得!大家斋主一定做了好菜，不容易，会有今天这几个出家人来托钵，天天吃好菜，天天有好供养。可惜他没有很认真的做，肯认真好，把你什么一切事业统统丢掉，我们住帐篷、托钵，弘法利生，我们走到哪个地方都讲经说法。你这个寺庙请我讲经说法，我不住在你寺庙裡，我不打扰你寺庙，对你只有贡献，没有一点点的骚扰。我们住到野外搭帐篷去住，我们吃饭到街上去托钵，弘法你借地方给我们，我们在这裡讲经说法，我们组成这样的僧团，就把佛法给兴起来。你们想想看，如果有五个人在台湾这样弘法，台湾佛法就兴起来，可见得事情不难!当然这个事情女众不行，不相应，这个事情要男众，女众不相应，女众还是要有精舍，还是要有道场不能住帐篷。这个裡头佛法决定能够兴。我们还是要赶进度，诸位看后面几行，后面倒数第五行：

　　【是故欲证自心。当以灭意为首。记其成佛。必曰供若干佛。造若干塔者。】

　　这个几句话要留意，这是讲修行，你要想『证自心』，「证自心」就是正报，就是证真如本性，也就是证法身理体。从哪裡起?从『灭意』起，就是转识成智起，转第七识为平等性智，前头讲的统统是这个道理，转第六识为妙观察智，要从这地方做起，不转不能成就。佛在本经裡为诸弟子授记，每一次都讲到他曾经供养多少尊佛，曾经造多少塔。也许我们听了这个话我们完了，我们一尊佛也没供养到，我们没指望，成佛没指望。诸位要记住，一切众生各个都是佛，就是因为你没供养是真的。如果我们拿对待佛菩萨一样的恭敬心，对待一切人，你就供养无量佛。如果以《华严经》来说，「一切众生本来成佛」，无量无边佛一天到晚都围绕着，你不晓得供。一切大乘经裡面常讲的，「一切众生皆是未来佛」，你见这个众生还过不去，那个众生还跟他发脾气，那你有什么办法?你要跟佛做对头，你怎么能成佛?你想想看，这不学善财行吗?善财的眼睛裡面，六根接触六尘境界统统是佛，他每天供养无量佛。你说是每天供养无量佛有问题，他每天接触的人还是有限，纵然像我们天天讲经的，讲经的时候接触的人也不过几百人、几千人而已!纵然还有几万人来听经，这个场面殊胜，那也不是无量佛。诸位要晓得，有形的事相看起来不多，心包太虚，量周沙界，一剎那当中，你已经供养了无量无边诸佛，信不信?我们凡夫是只看到事相这几个人，你没有看到心之所及。你要晓得这个道理，供养无量无边恆河沙数诸佛塬来也不是难事情，也不需要很长的时间，都做到了。

　　起塔是做什么事情?起塔是供佛舍利。说这个两句是有始有终，佛灭度后留下舍利，大家都起塔来供养，这是说明什么?就是这个供养恭敬有始有终。不是供养有开始，后头就没有了，这不可以，这不是恭敬心，这两句的意思就是代表无尽的心。所以我们对供养父母，一生都要供养的，父母不在了，到忌日还要祭祀，慎终追远，念念不忘。我们对老师也是如此，老师跟父母一样，老师在我们要供养他一生，老师不在了我们要纪念老师，老师还有后人、还有眷属我们还要照顾，这就是此地的意思。如果连这点都做不到，成个什么佛?你们那天到中兴大学听我讲孝，孝是无始无终。孝道横遍十方，竖穷叁际，那个大纲，就印在《弥陀经要解》最后的一页，这个书裡面都有，你们打开看就在那篇。这是我给个日本人讲的，东西很简单、很扼要，已经把一切世出世间法给说尽。孝道就是佛道，孝就是法身、就是理体，表现在事相上万德万能，就是此地供养恆沙诸佛，『造若干塔』就是这个意思。

　　理上通达，没有障碍，事上要做到，没有事修，性德不能现前，性德要靠修德才能够显，我们这一生才能到如来地。所以佛法是真实法，一丝毫的假都掺不得，别人对我们假的，我们清楚不是不清楚。像道安老和尚被人家骗他钱一样，他晓得，晓得还是让人家骗，这叫慈悲。我们样样明瞭，心如明镜，自己做的事情正大光明，随顺一切众生，众生在迷，他不觉悟，那就随他迷。到可以觉悟的时候再把他唤醒，好像一个人睡觉一样，他还没睡好，你把他叫醒他发脾气，他恨你。你让他睡，睡到他差不多，快要醒的时候你再叫他，正好他睡醒了，精神饱满，你把他叫醒，他感谢你，所以什么都有时节因缘。那个人正在迷，他迷得很起劲，不能唤他，唤不醒他，那是成反效果。这个底下一段诸位自己去看，我们下一节讲「化城喻品」。

　　(第二十二集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0022

　　「化城喻品」，化城这个意思是变化所作;换句话说，它不是真实的，是变化的。这在菩萨道裡面它算是个中途站，因为有些小根性的众生，听说菩萨道长远就不敢修。譬如佛在一般经典裡面常讲，成佛要修行叁大阿僧祇劫，叁大阿僧祇劫这个时间太长，往往就把人吓住。实际上给诸位说，叁阿僧祇劫所修的不过是藏教佛而已!你们学过天台藏通别圆，藏教佛。圆教的佛，你们看看《华严经》裡面，这些大乘经裡面无量劫，哪有什么叁阿僧祇劫就成就了!所以心量一定要有大，要有耐心。今天下午如虚法师来看我，听说我来讲经，他来看我，就说到现在人缺乏耐心。他今天谈了一些话，跟我的见解完全一样的，没有耐心就不能成功。我们今人说实在话，比不上古大德的就是耐心，坐不住。古来大德坐在一个寺院裡面，就能够二十年、叁十年都不下山的，如如不动。所以他这个影响力太大了，几千年之后那个地方寺庙都没有了，还有人到这个古蹟的墙角裡去拜一拜，你们想想这个影响力有多大!今人没有这个耐心，喜欢今天跑这个地方，明天跑那个地方，心都跑散乱，纵有一点成就，那个成就是很有限。佛知道众生的根性，所以对二乘人，不得已而说化城。这个前面几句我们念一念：

　　【化城不实。宝所非真。为显二非故说此喻。】

　　这两种都不实在，所以佛才说这「化城喻品」，就是说这章经。

　　【前品中许叁与一。】

　　这个『叁』就是叁乘法，『一』是一乘法。

　　【将谓叁假而一真。宁知一亦非实。一若是真。何云等赐。】

　　这个几句话，就是六祖大师所说的「本来无一物」，诸位要记住，这是说功夫到了家的人，根熟的众生。绝不是我们现前这个程度，我们现前这个程度来讲，不但一真是实在的，叁乘也是实在的，这是诸位要晓得的。所以学大乘经典，古人常说「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子」，道理就在此地。最怕的是恶取空，一看到叁乘是假的，一乘也不是真的，那我学个什么?算了，我不学了。这就堕在恶取空裡头，佛法裡头最忌讳的就是这个。这个法是对什么人说?是对般若已经毕了业的人，入到法华会上。你们要想想看，我们今天连阿含也没有毕业，所以大家要记住，我们还是要老实从根本上来修学。这些都是真理，真理我们可以闻，可得而闻，难解，甚深难解。我们今天信这是信圣言量，为什么?我们自己没有证得这个境界。这个境界就是禅家所谓百尺竿头上做的事，已经到百尺竿头，听了这个开示之后就更进一步，就成佛了。这个佛是圆教的佛;换句话说，这是最高的境界。底下讲：

　　【叁一俱亡。指归自心也。夫自心无朕无相。不可以智知。不可以识识。】

　　这个两句话很要紧，我们讲见性，我们要见性，大家晓得，用识心不能见性。为什么?识心是迷，所以叫你说离心意识。好，识心不能见性，转八识成四智，智能不能见性?智能见性。但是诸位要晓得，智只能够分破无明，不能够把无明断尽;换句话说，你用般若正智你可以到等觉菩萨。你要是用八识你可以到阿罗汉，阿罗汉上去用识就达不到。你捨识用智，转识成智，你可以到等觉菩萨，不能成佛，成佛怎么样?智也不能要。你要不相信，你们天天念《心经》，你想到没有?「无智亦无得」。所以有智也不行，不但说有识不行，有智也不行。可是大家要记清楚这是向上最后一着，我们现在还没有到等觉菩萨，你能够用智那就很不错，你要是能够用智的话，在念佛法门裡面可以念到理一心不乱，生实报庄严土。那个连智也不用，那是到了西方世界之后，阿弥陀佛那才去证去，我们现在距离还是太远，我们晓得这些事情。经裡面讲的「大通智胜如来」也是我们自性佛，在此地把大、通、智、胜这些意思，都简单扼要的给我们解释出来，诸位自己细细的去看。在这一页最后一个字：

　　【枣柏云。十世古今。始终不离于当念。无边剎海。自他不隔于毫端。】

　　这个两句话是李通玄长者说的，说起这位长者那也真正是了不起，他是唐朝时候人。大家晓得，《华严经》自古至今只有两个註解，经太大了没有人敢註，只有两个人註。第一个註解就是李长者，『枣柏』大师李长者，这是第一部，第二部是清凉大师，他在清凉之前。两个人註解的方式不一样，李长者註解的叫《华严经合论》，现在我们台湾有单行本流通，好像是新文风出版的，它是精装十六开两大册，这是《华严经合论》。清凉大师的叫《华严经疏钞》，所以在体裁上不一样，《合论》是不解经文，不是一句一句怎么讲法，一章或者是一大段，后面总论这一大段的意思，所以是用论的体裁。清凉大师的註解是《疏钞》，《疏钞》什么?一句一句的解释，一个字一个字的解释。所以诸位要学《华严》，要从《疏钞》入手，《疏钞》通了之后，再去看《合论》，那就很有受用。所以《合论》是接上根的人，《疏钞》叁根普被，中下根的人都可以得利益。这几句话就是《华严合论》裡面，这是《合论》裡面。

　　清朝道霈法师这也是个很了不起的人，他把这个《论》跟《疏》合起来，会合在一起，这在我们台湾现在有单行本，就是《华严经疏论纂要》，就是这两样东西合起来。但是它合起来并不完全，摘要，所以不是个完全。实在讲《疏论纂要》要是在教学裡面，做教科书非常理想。因为塬书实在部头太大，它等于提要，《论》裡头是提要，《疏》裡头也是提要，编的一部书，对于初级教学很适用。但是有这个基础之后，还必须要看全部的《疏钞》跟《合论》，读《华严》才能够透彻的了解。《华严》教义跟《法华》完全一样，我今天在此地跟大家讲《法华经》，我能够有点心得，得力于《华严》，它这个教义是相通的，都是圆顿大法，都是一乘真实法。

　　这个两句就是超越了时间与空间，这真正的入一真法界，一乘示现，不但识不用，智也不用，就《心经》裡面讲的「无智亦无得」。《心经》你看看两百多字，那么简单，《心经》裡面所讲的，也是把一乘法讲得圆圆满满，所以那是六百卷《大般若》的精华。《心经》你不要看很短，《心经》难懂，你要不懂六百卷《大般若》，你怎么会懂得《心经》?那是六百卷《大般若》的心，那是般若中心，得到那个，六百卷《大般若》都得到。《心经》一开端「观自在菩萨」，观音菩萨与我们的缘分实在太深。今天如虚法师也跟我谈到，学要专攻，跟我的看法是一样，要学一样。自古以来，这些有成就的、对于歷史有影响的，不但对当代有影响，影响到千年万世都是一样东西，专攻一样东西。我们从近代两个居士，一个是江味农居士，一生专攻《金刚经》，你们在《金刚经讲义》序文裡面去看，他在《金刚经》上差不多用四十年的功夫，写成这部《金刚经讲义》。今天我们谈到《金刚经》，他的《讲义》真的没有话说，权威，念他这个《讲义》就够了。他把古今的这些《金刚经》註解统统都看遍，四十年时间就用在一部《金刚经》上，成为《金刚经》的专家。

　　今天如虚法师非常感慨，讲佛学院，谈到佛学院老师的问题。他的见解跟我见解完全一样，我上一次给洗尘法师谈也是谈这个问题，就是希望这些佛学的老师专攻，一个人专一样。佛学院与佛学院要联合起来，聘请老师联合起来，譬如说专门讲《金刚经》，这一个星期在我这裡讲，下一个星期在别的佛学院讲，全台湾佛学院讲《金刚经》，就请他一个人，他轮流去讲。他自己是《金刚经》专家，当然有心得，学生也很能得受用。讲《法华》的专门讲《法华》，讲《弥陀经》的专门讲《弥陀经》。教学的专门管教学，什么事情也不要叫他去干，这个星期甲佛学院，那个星期在乙佛学院，再下个星期到丙佛学院，他一个佛学院去住一个星期，这一个星期课统统集中，都上他一个人的课。这个方法好，实在是好，他自己也能够专也成就，也不至于那么辛苦。他现在到福严精舍去教书，一个星期去一趟，很苦，他告诉我，苦得很!他是福严精舍毕业的，找他去上课，他不去也不好意思，他在那裡住那么多年，那个地方与他有恩。所以说这是制度上的问题，能够说所有佛学院的主持人大家能开个会，我们聘请老师商量这个办法，老师也自在，不用一个礼拜，又要跑这裡、跑那裡，辛苦得不得了!他也希望一个礼拜住一个地方，住在那裡自自在在的住一个星期，好好的自己教学、读书。否则的话，师资永远是个大问题，师资有问题，我们的教育不会成就，就办不好，我们的光阴也就会空过。所以这桩事情，真正是要认真来考虑。这也是我给诸位劝勉，功夫将来要用在一部经上，譬如现在佛学院样样都学，这是基础常识，佛学院毕业出去之后专攻一部。

　　李长者註《华严合论》，有一段不可思议的神蹟，他註《华严合论》的时候年岁已经很大，《华严经》没註解，他想给它做个註解，找不到适当的环境。他到山上想去找个地方，山上碰到一隻老虎，别人看到老虎吓死了，他看到这个老虎，他不但不害怕不走，他把老虎叫到旁边来，「我现在要给《华严经》写个註解，没地方，你替我找个地方去。」那个老虎点点头摇摇尾巴，好像意思讲你跟我来，老虎前面带路，长者就跟牠一道去。结果走到深山裡面一个石头洞，那个洞就是老虎窝，裡面有好几头老虎都在裡面。李长者到那边去，老虎搬家，搬走了，把那个洞让给他，他就在那个地方进行。一个人到那个地方去就很奇妙，就有两个年轻的女孩子到那裡来问讯，以后就照顾他，每天到时候给他送饭，给他送菜，照顾他的生活起居，他所需要用的纸张笔墨统统都给他预备好，就来了这么两个人，来供养他，经註完了之后，这两个人就不见。问附近村庄上都没有，都不知道，都没有见过这两个人，天人来供养，这是真的不是假的。李长者住的那个山洞，那个古蹟至今还在。以后有人说那两个女子大概是龙女，前面有个小池子，她们进出都是在那个池子裡，这是龙女来护法、来护持。这是在《神僧传》裡面有这么记载，他是示现的在家居士身;清凉大师则示现的是出家身，一生讲《华严经》五十遍，实在是了不起。

　　《华严经》我讲过一次没讲完，我差不多讲了将近一千六百个小时，一千五百多个小时，不到六百小时，差不多要讲到一千六百个小时，《华严经》大概讲了五分之叁。所以我估计这一部经讲下来，至少要二千五百个小时。你们想想看，你们这个佛学院叁年课程总共有多少小时?我那个讲法还不是很详细的讲。像我过去讲《弥陀经疏钞》讲过一遍，四年讲下来，也不是详细的讲。我那个时候给他们说，我如果要详细讲的话，我有能力讲八年。但是时间太长，我们跟日本人打仗才八年抗战，怎么八年讲一部《弥陀经》，这是太不像话，四年就很快。这次我们图书馆讲的是《弥陀经疏钞演义》，我们是每天讲，我希望一年能够讲圆满。但是现在看这个样子圆满不了，恐怕得要两年，每天讲一个半鐘点，大概两年才能够讲完，这一部《弥陀经疏钞演义》。经义完全通达了，修行就没有障碍，这个时间值得，就是花上四年，听一部《弥陀经疏钞演义》，值得，为什么?我净土的理论通达，我念佛障碍就少;路子不明修行就发生了障碍，就得不到力量。

　　所以我们看看古人，看看今人，一生专攻一部经。小部经的也有，像周止菴居士这也是民国初年人，他一生就搞《般若心经》，你看《般若心经》二百六十个字，你们今天看看周止菴居士的《心经诠注》。他的註解这么厚，十六开的大本子，字不大，没我们这个讲义字大，他用了多少年时间?也是四十年。初稿初版写成之后，是二十年写成，以后又加以修订，最后出版又隔了二十年，四十年的功夫用在一部《般若心经》上。我们今天谈到《心经》，它是权威的书，功夫不深哪来的成就?你看世间学问，刘宝楠的《论语正义》，你们看看刘宝楠父子两代七十年，完成一部《论语》的註解;焦循的《孟子正义》也是父子两代，也大概差不多有六、七十年完成。所以他们这个註解就是权威性、代表性，你要想以后读《论语》，就不能不读刘宝楠的註解;你要读《金刚经》，就不能不看江味农的《讲义》。

　　好高骛远，拉拉杂杂搞了一大堆，搞了一大堆在一生当中没有什么成就。你们看圆瑛法师的法汇有那么多，但是你要晓得，圆瑛法师真正的东西就是两样。他一生当中《楞严经》、《圆觉经》，那是他真正的东西;其余那些小部经，都是人家请他讲经，随便写的讲记。圆瑛法师二十几岁出家的时候听《楞严》，功夫就用在《楞严》上，一直到七十几岁的时候才写成讲义，你想想看，他这个功夫用得多深!他在上海那个时候办的佛学院，就是楞严专宗学院，白圣法师就是那个学院的学生。他那个学院可想而知，就是一部《楞严经》，专宗，楞严专宗学院。他自己是个专门研究《楞严》，又办楞严专宗学院，每天给学生们讲学，这个功力多深，到晚年写成《讲义》。所以我们今天读《楞严经》，那你就没有办法，你不能不读圆瑛法师《讲义》。《法华经》也给诸位介绍一位大德，那也是一生的精力用在《法华》上，把各家各派的，天台的、贤首所讲的《法华》，甚至于禅宗裡面讲《法华经》都参遍了，最后写成这部讲义叫《法华经大成》，意思是集《法华经》註解的大成。所以像这些註解都变成了权威性、代表性。

　　我听说你们学院裡面，有不少同学都是想学《法华》，也来问我怎么个学法。如果说真正学《法华经》，给诸位说，不但那个经要背，《法华经大成》要背。你不要一听说吓倒了，你要想做一代祖师将来弘扬大经，你连这点能力都没有，你还搞什么?你什么都不要搞!你今天遇不到知识指引，扎根打基础就是背诵大经，基础深厚了，遇到善知识几句话给你一点豁然大悟。你们看《六祖坛经》这裡一个例子，法达禅师诵经叁千部，诸位要知道，诵是背诵，不是看着本子，看着本子叫读。你们现在叫诵经哪裡是诵经?是看着本子在念，那是读经不是诵;诵是不要本子，背诵。法达禅师你看人家《法华经》多熟，他已经背了叁千遍。从读，读到背这个阶段不算，全经都背下来，从这个时候才开始算，一天背一部，一天背一遍，把全经背一遍。叁千遍你们想想，一年叁百六十天，十年叁千六百天，叁千部是十年的功夫。有这样的基础见六祖，六祖轻描淡写几句话，他就恍然大悟，开悟。如果他没有叁千部《法华》的底子，六祖怎么给他说他也不会开悟!所以诸位是不怕不遇善知识，怕的是遇到善知识自己肚子裡什么都没有，空过了。

　　我在前面提示过诸位，李老师古文好，诗做得好，有些学生想跟他学古文、学诗，他就问他，「你来学古文，你这古文能背几篇?」这一问就问住了。李老师说「你肚子裡头要不能熟背五十篇古文，你没有资格学古文。」见到他也枉然，他没有办法教。你想学做诗，你肚子裡头要没有叁百首唐诗，你也没有资格谈诗。这样一问，大家都傻了，就没有办法。所以这个不背行吗?世出世间法一样的。诸位背诵的年龄过去，现在再干的，亡羊补牢还来得及。你肯花上个两年到叁年时间来得及，背一部《法华经》，真正学《法华经大成》的话，叁年完成，是可以做得到。你看海仁和尚教学，背《楞严经文句》，就是蕅益大师的註解《楞严经文句》，连经文带註解统统要背，这是你真正学《楞严经》。不过我们的看法，跟老和尚看法不一样，我们要背的话，宁愿背交光法师的《楞严经正脉》。蕅益大师确实是不错，你看《弥陀要解》，那真是《弥陀经》註解是第一把手，可是他的《楞严经》，裡面不晓得他怎么搞的，他好像还是有点天台宗的成见。所以我们客观的看法，《楞严经》的註解还是交光大师，那是个标準註解，是个好註解。可是古人的註解都深，你看圆瑛法师的《讲义》深入浅出，对于我们现在初学的人来讲，那是再好不过。所以你学东西，不背註解那怎么行的?要吃苦头、要下苦功。跟我来的，也有几个人学《法华经》的，你看他每天在外面一天念一部，一天念一部《法华经》，那是在家居士一天念一部《法华经》。所以我们看看别人，想想自己，我们怎么个学法?这些地方不可不知!我们自己是不是甘心情愿，这一生就这么样空过了?还是要发愤图强出人头地。这一品的大意，诸位自己去研究。末后说出来：

　　【大通智胜。一心也。十六王子。八识也。识本唯八。各具事理。】

　　理八识、事八识，所以有十六。我特别把这些字句念出来，就是告诉诸位，一切佛经无不是表法的，无不是说我们自家心性的。你要不懂这个意思，那你就没有门可入了，开经偈裡面讲的「愿解如来真实义」，你就不解如来真实义。处处都是讲的我们心性。末后讲：

　　【智积。心本无为。识则无所不为。】

　　理体上是无为，体上是无为，从体起用则无所不为。体是理，用是事，事者理之事，理者事之理，理事不二，这就是一心。底下提出两种修行两句，修行必要，一个就是以识观心，一个就是以心转识。这两句话，可以说把我们做功夫的要领，完全说出来，既简单又明瞭。那末后有几句：

　　【如来权说宝所。】

　　着重在『权说』。

　　【破彼执情。】

　　这是权说的义趣。

　　【化城若出。宝所无方。但曰在近。若悟自心。成佛尚不可得。何声闻菩萨之可分哉。】

　　这是把真实的情况，全给我们显露出来。成佛是对未成佛说，就是我们从比喻上来说，譬如我们有病，健康是对于病痛来说。如果说病没有了，没有了那个健康也没有意思，健康也没有了，健康是对病相对而建立，没有病怎么显得有健康，没有健康怎么会显得有病，互相显现的。佛与众生也是互相显现的，因为有众生才显示出有佛，有了佛才显示出众生，众生没有了佛到哪裡去找?佛也没有。这是禅家所谓是「两头坐断」，是达到了这个境界，这是完全真实的利益。所以说你要真正悟了自性，大彻大悟之后，佛都不可得。《心经》后面讲「无智亦无得」，智是能证之智，得是所证之果。无上菩提，到这个境界能证之智没有，所证的无上菩提也没有，这个我们叫做究竟证。佛在《楞严经》裡面讲「圆满菩提，归无所得」，第一句告诉你圆满菩提，第二句接着归无所得，为什么?本来如是。所以经文一开端「如是我闻」那个如字，是真正是妙极了，到你到如来地的时候才恍然大悟，这个如是妙!一个字，就把十方叁世一切诸佛菩萨所说的妙法，统统都包尽。一个字，放在经的前端，我们哪裡晓得这个用意?放在这个前面，佛所说一切言语，与这个如都相应，都是通达这个如，如就是自性。下课了。

　　(第二十叁集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0023

　　接着我们看下面一品，「五百弟子授记品」：

　　【前品喻明远因。则知声闻皆是菩萨。满慈由此开悟。是故经家连叙叁事。】

　　『经家』就是结集经的人。

　　【以见其意。既知影响。故心净踊跃。讚佛希有。復作念云。佛德无量。我等言不能宣。我等内祕外现。深心本愿。佛所备知。当为宣说。故世尊称其叁世佛所说法。皆为第一。】

　　『满慈』是说法第一，他代表的说法第一。这些虽然看起来都是声闻弟子，这个地方已经把他的本地风光洩露出来，都是『内祕外现』，内祕是什么?都是菩萨再来，外面示现的是声闻身。实际上不但裡面有许多大菩萨再来的，还有诸佛再来的，正是所谓「一佛出世，千佛拥护」。跟我们现在人不一样，你看我们现在人谁去拥护谁?若没有嫉妒、障碍就算是不错了，还谈得上什么拥护?佛法不是这样，释迦牟尼佛出现于世，等于唱戏他唱主角。诸位要晓得，唱戏如果没有配角，这个戏唱不来的，他一个人没有办法，必须要有配角。而且配角还要内行，要不内行不能把这个主角衬出来，谁来唱配角?诸大菩萨与古佛再来。你们要晓得舍利弗跟目犍连是早已成佛，都是古佛再来，来在这裡故意装作释迦牟尼佛的弟子，还是声闻弟子，这就是「内祕外现」。唯有这样的行持，才能够成就无量无边的功德。诸位千万，脑子裡头不要有个错误的观念，认为什么?我一定要在别人之上，我要做个领袖人物，我才有无量无边的功德，你有这个观点错误。譬如这一个手錶，手錶你看表面上看两根针，它在那裡指时间，实际上裡面每个螺丝、每个齿轮，少一个它都不能动，它就会有偏差发生错误。所以这个功德，裡头每个小螺丝，跟这个指针是同样的功德，不能说哪个功德大，哪个功德小，同样同等的。

　　所以佛当年在世的时候，佛的功德很大，佛的所有弟子都唱配角的，都是他的螺丝钉，少一个也不行，佛的功德也不能够显现出来。不但是这些声闻弟子、菩萨弟子，佛菩萨再来，大家同唱这台戏，连当时的护法也不例外。你们看看经裡面所记载的，舍卫国的国王，这是大护法波斯匿王，四地菩萨再来的，现的国王身，在家身分，来护法。你看看内护、外护都是佛与大菩萨们再来的，来唱这台戏。不但连这些正面的是佛菩萨是再来的，连唱反调的、唱丑角的，故意在裡面捣蛋找麻烦的，提婆达多也是菩萨再来，所以才叫圆满的功德。我们几个人晓得这个道理?这是我们要记住，将来在我们同参道友裡面，哪一个法缘殊胜，我们就要把哪个人抬起来，不要去跟人家争去，要晓得功德是一样的。哪个法缘殊胜，等于说这个錶一样，他来做指针，我们在裡面做齿轮，我们在裡面做螺丝钉，我们来拥护他。领袖只能有一个，不能有两个，大家懂得这个道理，要来拥护他，一佛出世千佛拥护这个道理!所以说决定不可以生嫉妒、障碍。你想拥护一个人，有的时候跟那个人没有缘分，你是真心真意想帮助他，他还不要你。不要我们怎么办?也能拥护，我们随时随处讚叹他，替他宣扬。他在某个地方讲经，我们处处讚叹，劝别人到那裡去听，他在哪个地方有道场，我们劝人家去参学。我们跟他不见面，跟他不往来，拥护了，拥护的真正做到。万万不可这个有德的高僧，他有什么了不起，不能跟他学，他邪知邪见你跟他干什么?那就到处破坏，那这不叫拥护。

　　所以诸位要晓得，我们中国人从前的道场确实是僧讚僧，譬如我这个地方是讲《法华经》的，《法华经》道场，你到我这个地方学《法华》，我很喜欢你来跟我学。如果你的机缘在《华严》，你不想学《法华》，在《华严》，这个老师一定会劝他，你的因缘不在我这个地方，你在某个地方，介绍你到那个地方去参学，到那裡去磨鍊。这是彼此互相的讚叹，你的志趣是在《华严经》，我这个地方不教《华严经》，我虽然是《华严》专家，通达《华严》，那个法师在那边标榜的法门，一定要把你送到他那儿去。他那个地方如果有学生要学《法华》，那个法师一定把他送到我这儿来，互相的尊重。没有说是你学《华严》，不要紧，我的《华严》不比他差，你到他那裡去干什么?没有这个道理的，互相尊重。你们去看看《高僧传》，看看禅宗语录，你就晓得，那个祖师一看就晓得，他因缘在哪个地方，不在我这个地方。同时学一个法门，同时学禅的，有的时候一看机缘不在我这儿，你在我这个地方开不了悟，他看看你的根性，你的机缘在什么地方，他指点你，你到某个地方去参，你的机缘在那个地方，到那裡没有几年开悟。这什么道理?这种本事我们能不能具有?给诸位说能。实在讲很简单，一个是志趣，一个是恭敬心，你到我这裡来，我一看看你对待我不太恭敬，就是没有十分的恭敬心。

　　我一定会问问你，你以前亲近过哪些知识，在近代这些大善知识裡面你知道哪些人，你最佩服的是哪些人?这一问，我最佩服的是某人。你的机缘不在我这裡，机缘在他那裡，为什么?十分恭敬就有十分成就。你对我只有叁分恭敬，你跟着我只有叁分成就;你对那个人十分恭敬，你到他那裡去有十分成就。我不能够耽误你，我要把你推荐到他那裡去，诸位要晓得这个道理。这两个禅师，也不见得说那个禅师真的比我高，不是的。学生成败关键就是诚敬，这是印祖告诉我们的，你心目当中最崇仰哪个法师、哪个善知识，你跟他学一定成就。这是世出世间法裡面可以讲这是真理，教学的真理关键就在此地。所以求学的人第一个就是择师，选择老师，选择老师就是从这裡选择。跟定永远不改变，这就是说有耐心，有长远心!我对这个老师很尊敬，跟他几个月，别的老师也不错，心就动，就动摇了，那怎么能成就?这不能成就。老师有道，老师没有福报，苦得不得了，连饭都没得吃，宁愿饿死也不离开，你才会成就。那个老师没有道，福报很大，一切享受具足，这一看那边享受不错还是到那边去，那就完了。这是要我们自家会选择。在这章裡面，就在这一品佛给我们说明，常随弟子一千二百五十五人，各个都想如来给他授记，佛也满了他的愿。这些人将来成佛：

　　【同号普明者。】

　　因为他们是声闻众示现的，示现声闻身，这个授记昨天跟诸位说，全是从事相上说的，迹门上说的。为什么『同号普明』?这是因为：

　　【同因四谛发明也。】

　　示现的是小乘圣者随着世尊修四谛法门，各个因『四谛』开悟，最初开悟的是憍陈如尊者。到法华会上：

　　【佛许千二百。而别叙五百者。五百在会。其余在外。】

　　经裡面讲：

　　【其不在此会。汝当为宣说。】

　　由此可知，世尊对弟子授记範围非常之广大，而且普遍。底下有几句话很要紧，我们应当要记住，在第八页最后的一段，第八行下半段当中开始：

　　【此中喻以衣下宝珠。本非外有。任意可用。但自迷背。枉受贫穷。】

　　这是从比喻上说，这是说一个穷子，口袋裡面装了无价的宝珠，自己不晓得用，天天在外面讨饭吃，这多可怜。这就是比喻，我们每个人本来就具足无量的智慧德能，与十方一切诸佛平等不二，本来是这个样子。可是现在我们把本性忘掉，本性就好像『衣下宝珠』一样，现在我们在六道生死轮迴，就好比在要饭吃，在外面讨饭，不晓得自己具有如来智慧德相，就比喻这个。所以说是『但自迷背』，这个贫穷是冤枉受。话虽然是这么说，可是我们今天没有福报，仍然受贫穷，这裡面的事与理都深，没有入这个境界不晓得，没入这个境界给你讲，你也不会相信，你也不会懂的。我们不说别人，就是拿释迦牟尼佛来讲，佛当年在雪山六年的苦行，每天吃的一麻一麦，瘦得骨瘦如柴，苦到那样的程度，这是世尊示现的苦行。如果说佛的福报那么大何必要受这个苦?再问佛真受苦、是假受苦?给诸位说，示现给我们看的，他真受苦吗?他早就成佛，这是示现。就好比唱戏一样，戏台上表演的，给我们做个模範，告诉我们修行，再来人修行，也要经歷这样的磨鍊。我们如果说禁不起折磨，怎么会成就?

　　我们这不要说古人，我们比起古人差得太远了。但是你们这一代，比起我们这一代要差一大节，为什么?我们受的苦，你们没受到，这个成就不容易，不吃苦不行!所以佛法，释迦牟尼佛讚叹苦行，我们受苦自己会不会感觉苦?不感觉。为什么不感觉?因为我们心都在道上，把这个生活之苦、身体之苦把它忘掉，没想到这个事情，满脑子裡头都是佛法，佛法裡面有所悟处、有心得，充满了欢喜。像孔老夫子讚叹颜回一样，那颜回在物质生活上太苦了，一箪食一瓢饮。可是颜回乐，一天到晚乐得不得了，他乐的什么?乐的道。他不是乐的生活，生活方面他是不如别人，他乐的是道，法喜充满。所以修道人有法喜，身穷道不穷，这是道理;最怕的什么?身富道贫那就糟了。身可以贫，贫到没有饭吃，没有衣服穿，道不贫，法喜充满。我们今天讲精神生活丰富，物质生活缺乏，精神生活丰富，所以他的生活是自在的、是安稳的、是快乐的。下面这就说出经裡面比喻的意思：

　　【十六王子。代讲法华经时。种大乘种。是繫珠。今与授记。即示珠。】

　　这两句话是将这个比喻的意思，给我们点出来，这是就本经来说的。下面一段，这是举禅宗公案来做个对照，让我们在这裡面开悟。这一节我念一念：

　　【昔者南岳参六祖。祖问曰。何处来。曰嵩山来。祖曰。什么物恁么来。岳不知对。】

　　对不上来。

　　【经八年后。乃白祖曰。某甲道得也。】

　　你看看八年悟了，悟了跟祖师说，我可以答得上来了。

　　【祖曰。汝作么生道。】

　　这个一问一答，给诸位说，禅宗裡就是口试，就是考境界。这裡面的意思，不入这个境界人听不懂，只有他们两个问答的人懂，程度达到的人懂，不到这个程度的人，听不懂。

　　【曰说似一物即不中。祖曰。还假修证不。曰修证即不无。染污即不得。】

　　诸位要晓得这就是怀让大师，《六祖坛经》裡面有这段公案，有这段记载。《五灯会元》、《传灯录》裡面统统都有，都有这个记载。

　　【祖曰。如是如是。】

　　这就给他印可，这是彻悟，真正彻悟。但是祖师这裡头有两句话我们应当要学习，『修证即不无』，你看要不要修?要修，还是要修，还是要证，「不无」就是有。『染污即不得』，这两句话很要紧，可见得他是真正得到中道的妙用，空有二边不住，自己有修有证不住空，一切不染污不住有，空有二边不住，心清净的，就像六祖的所说的「本来无一物」。身要修，还是按照每天持戒修定还要做，功课一点也不放鬆，「修证即不无，染污即不得」，六祖大师给他印可，对的，一点都不错。我们现在麻烦在哪个地方?好，你就是修证即不无有吧!底下有染污，一天到晚在染污这就不行。或者好了，我心不染污，不染污我也不修，我无修无证，我也不修，什么也不修也错误。《金刚经》裡面所讲的「应无所住，而生其心」，应无所住就是此地的染污即不得，就是无修，而生其心就是修证即不无。六祖大师虽然到这个境界，六祖大师天天修行，没有一天不参禅，没有一天不教学，天天领众修行，天天为大家讲开示，接引十方的学人。所以这是我们要注意到的，祖祖都是如此，我们应当要效法。这个底下有好几段，都很有趣味，下面引大珠和尚参马祖这一段，这也很有趣味，这是《大珠和尚语录》上有的。《大珠和尚语录》在台湾很流行，好像印过很多版，到处都可以看得到。这在禅宗语录裡面也可以说很着名的，他的语录好，就是简要详明，没有啰嗦，没废话，所以大家看起来都喜欢。《大珠和尚语录》我们过去也讲过好几遍，都是讲的行门的纲领。我们读起来确实是很有受用，不一定是要修禅，不论你修学哪个法门的，你念《大珠和尚语录》都能得到受用。底下讲是有：

　　【即繫即示者。】

　　这个文我没有把它完全念，你们诸位自己要去研究。

　　【大珠和尚参马祖。祖问曰。何处来。曰越州来。祖曰。来此拟须何事。曰求佛法。】

　　你来干什么?我来求佛法。

　　【祖曰。自家宝藏不顾。抛家散走作么。】

　　这就是喝斥，你来求佛法，你『自家宝藏不顾』，你本来是佛的你不顾，你跑到我这来干什么?大珠说：

　　【那个是某甲自家宝藏。】

　　这是再接着问了。

　　【祖曰。即今问我者是汝宝藏。一切具足。使用自在。何假外求。珠领其旨。】

　　大珠和尚一听了这几句话言下大悟，这就领悟。所以我们看看禅宗语录，这一问一答那么简单，人家都悟道，都明心见性。我们这看来看去，也照样画葫芦画一下，也来问一问、描一描，愈描愈黑，愈问愈迷惑颠倒，我们为什么不开悟?像这些地方值得反省。按理说，我们也要像他们一样的开悟，才对，那个不能开悟一定有个东西障碍。俗语所谓说茅塞在心，我们这个心裡头有茅塞住，心窍不开，你要晓得这个茅塞是什么，一定要把它找到，找到之后把这个茅塞拔除，我们心窍就开，大彻大悟。再给诸位说，茅塞是人人不同的，不是一个方法，如果是一个方法，佛法何必要讲八万四千法门?八万四千法门不是随便说，确有其数，你们看看《教乘法数》，看看《叁藏法数》，确有其数。八万四千尘劳烦恼都是茅塞，去掉了心开意解，这个事情要紧。我们现在茅塞拔不掉，因为塞得太紧，没法子，你就是遇到高明的人，他也没法子帮你。像这些人他的茅塞很鬆，好像快要掉下来，遇到这个祖师他用的巧妙方法一点醒，他的茅塞立刻就脱掉，这才能够契入境界。

　　所以我们自己，自己是个众生的身分，众生身分就是自己有病，自己要晓得自己病在哪个地方，病在哪裡，要晓得如何去对治。如果真正要想病好，理论、方法懂得了之后，要真能精进，前面讲善根给诸位说过，佛法的善根只有一个，精进。世间法裡面讲叁善根无贪、无瞋、无痴，佛法裡只有一个善根，精进。但是诸位要晓得，佛法是建立在世法的基础上;换句话说，是在无贪、无瞋、无痴这个基础上精进。如果是带着贪瞋痴的精进，那就不是精进，那在佛法裡叫懈怠、叫堕落，这点要搞清楚。我们学佛的人讲我们精进，世间人他们也精进，你看现在竞选多精进，他要是不精进他选不上。所以得要看精进的是什么，你们如果要懈怠，天天打瞌睡睡大觉也精进，人家睡八个鐘点，你睡十个鐘点，你比别人精进。这裡面有善法、有恶法、有染法、有净法，不相同，佛法裡面讲精进是讲净、是讲善，向这个方面来精进。大凡一个学道的人在自己没有见性以前，都是以见性为第一个目标，这是诸位记住，不是以弘法为第一个目标。为什么?我自己还没见道，我怎么能弘道?我自己烦恼还没有断，处处还染着，我的生死不了，那我要去弘法利生，真正是泥菩萨过河的事情。

　　所以诸位要记住，弘法利生，过去我那个时候，我初学的时候李老师给我讲两桩事情，叫我特别要小心、要谨慎，一个是讲经，一个唱念。经讲得好、唱念唱得好，都容易得到信众的拥护，信众一多麻烦就来，当然很容易堕落，如果你的心要不定，就容易堕落。我出家剃头的师父心悟法师，你们晓得他吗?当年在台湾，是台湾佛门裡头五虎将之一，五虎将是哪几个?星云法师一个，煮云法师一个，心悟、妙然，还有个广慈，五虎将，其中叁个还俗了。讲经说法收这些徒弟很多，结果以后皈依他的女徒弟，结婚去了，现在有小孩、有事业。所以我们要是没有相当的定力，你天天要接触大众，要想保持清净不容易。就是说名闻利养、财色名食睡，天天到那裡引诱你，在那裡勾引你，你要能不动心了才能够出去弘法利生。你要把持不住，被信徒度过去的太多了，古今中外多得很，不希奇!一天到晚在那裡勾引，你要能够做得了主宰如如不动。这是我那个时候李老师特别提醒，所以是说这个确实是要注意。我们看看古人先成就自己，而后利益众生，这是对的，应当是这样的。现在人麻烦大，学了几天佛法他就想出去讲经，去招揽信徒，这个问题多了。我们连说个自不量力他还不够资格，为什么?他没有力他量什么力?他就干了，没有力他也干，学了几天他有这个胆子，他要出去干去。可是诸位要晓得，后来的果报这个事情麻烦大!

　　眼前诸位要晓得，尤其是在今天，我们这一个开发中的社会，现在我们讲开放的社会，富裕的社会，得财富、得名利不难，很容易。眼前贪图一点享受，容易做得到，这后来果报怎么办?有没有想到这个问题?这个事情是真的不是假的，千万不要以为「我又没有见到。」你要把眼睛睁大一点，你去看看现在社会上一天到晚都是果报。前天一批净业林的居士一百多人到此地来观光，那些人裡头好多我都认识，裡面一个老居士，就给我讲了两样因果报应的事情，就是最近这两年的事情，眼看事实的事情，摆在面前的事情。你们再看看报纸上、杂誌上稍稍留意这个事件，因缘果报真的摆在我们面前，善有善报，恶有恶报，所以说不是不报，时辰未到，一定有果报。你想到果报你就对于造因要谨慎，佛法裡头常讲「众生畏果，菩萨畏因」，果报来了你后悔也没办法，只有逆来顺受。要想离开恶的果报、不好的果报一定要断因，不可以造恶业，不可以造恶因。所以我们起心动念要谨慎，就要晓得将来是什么结果;如果我不想那个果，我就不造这个因。所以诸位要是时时刻刻能够为将来果报上着想，我就可以断定你不造恶业，为什么?因为你不愿意受恶报。这是个觉悟的人才能做到，他的眼睛明亮，觉悟的人才能做到!

　　凡夫为什么?迷惑颠倒，他见不到，或者见到了他也不相信，不是不相信，大概还没有到，现在还没有关係，还没有到，等到时辰到的那一天来不及!千万不要以为，看到经上讲的张善和十念还可以往生，现在多造点恶业没有关係，等到临死的时候阿弥陀佛就来救我，还可以来得及。十念往生真的，这也不是假的，但是你要晓得，张善和的十念，临死的时候头脑清楚，人家叫他念佛，他真的赶紧念。你能不能保证你死的时候清清楚楚?如果你的病一重，病了几天迷惑颠倒，听到佛号都听不清楚，那不就糟了糕了，这个事情也是事实。我那个时候刚刚出家没多久，临济寺有个居士，念佛会裡面的，很虔诚的一个老居士林道棨，他是台湾银行的襄理，也很有身分、很有地位，虔诚的一个念佛的人，他死的时候癌症死的。病重的时候我们去看他，他就告诉我佛号念不进去，不但念不进去，听到佛号就讨厌，业障!你说这怎么办?所以我们从这些事实上来观察，能够理解到张善和他是菩萨再来，那示现给我们看的，那个人有多大的福报，临命终时心不颠倒。所以到临命终时，最后的时候还能够修忏悔法十念往生。我们千万不要看到张善和十念往生，多造点罪业没关係，到后来还来得及，那你就大错特错了。不可以存这种侥倖的心理，要脚踏实地老实修行，诸位要知道，老实人可贵!世间人所以不能成就也可以说不老实，所以他不能成就，老实人一定成就。底下这个后面一段，大家自己看一看，公案都很有趣味，你要能看懂的话，那这个意味就非常深长了。末后有几句话总结这个叁段公案：

　　【若能直下承当。塬从本得。】

　　这两句话很重要，可见得问题就是我们能不能『直下承当』?而诸佛菩萨、歷代祖师，实在就期望我们「直下承当」。末后这两句话是很深重的教诫。

　　【苟执教道为然。阿谁不名迷背。】

　　这裡面的问题就执着，如果你要是执着教、道以为是然，就是执着在经教裡面，不晓得它裡头真正的意思，不能直下承当，不晓得经裡面每字每句，都是说的我们心性本具的智慧德能，你要是心外求法的话，哪个不叫做『迷』、不叫做『背』，迷失了本性，背觉合尘。诸位要晓得，言语是声尘，文字是色尘，你迷在这裡面，你岂不是背觉合尘?那个真下承当的人，背尘合觉，正是经裡面教给我们，「离言说相，离文字相，离心缘相」是旨，这是真的。好，下课了。

　　(第二十四集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0024

　　请掀开讲义第九页，「授学无学人记品」，这个以下几品对我们的修学非常重要，希望大家特别要注意到。

　　【阿难是佛之弟。罗云是佛之子。】

　　『罗云』是罗睺罗尊者。

　　【授记居于后者。自外而内。自疏而亲。以显先人后己。平等之至也。】

　　这是我们应当要学习的，佛法这是超越了世间法，佛法裡面常讲「怨亲平等」。既然是平等，哪裡还有先后、内外、亲疏?可是佛毕竟是在世间弘法，所以对于世间的习尚并不破坏。所谓是「佛法在世间，不坏世间觉」，对这个世间法他不破坏。而且在世间法裡头示现一个榜样教给我们，这个地方也就是示现给我们做样子，我们应当要学习。无论在什么场合要记住，多替别人着想，这样才能够培养菩提心。菩提心是学佛的基础，是大乘佛法的根本，而菩提心的培养，确实就是要从先人后己着手。菩萨不起心动念则已，这一起心动念就会想到别人，而不是专想着自己。我们也可以说，菩萨与凡夫起心动念之所不同的地方，就在此地。我们想想，我们二六时中起心动念是为自己想，还是为众生想?这些地方就是要学习的。在《法华经》裡面，从「授记品」以来，我们看佛为菩萨、声闻大众授记，而把他自己一个小弟，跟他的儿子摆在最后，最后再给他们两个授记，这个意思就是此地讲的两句话，『自疏而亲，先人后己』，就是教我们这个两句话。

　　【二人之记。劫国庄严寿命眷属。皆出菩萨之上者。明其因深也。】

　　这两个人不是普通的人，他们是无量劫来，与释迦牟尼佛可以说密切的配合教化一切众生。底下尤其说得清楚：

　　【阿难与佛。同时发心。】

　　换句话说，他们两个程度塬来是相等的。

　　【不取速证。坚誓护法。】

　　释迦牟尼佛示现的证果成佛，而阿难尊者则示现护持。你看在迹象上来说，他是世尊的侍者，做侍者，我们所看到的是在日常生活上的护持，照顾释迦牟尼佛的生活。佛灭度之后，负责结集经典，这是阿难尊者他的事情，这个结集经典。从这两桩大事情来看，他是佛的真正护法人，不只护持这一次，所以他的功德跟佛没两样。在此地也是劝勉我们要发心护法，你要说护法究竟什么样的功德，你读《法华经》这一品，你就晓得功德之大，不可思议，在诸菩萨之上，有这么大功德。因为纵然有弘法的人，如果没有护法的人，这个弘法效果也非常有限，不能够教化广大的众生，这是我们应该要知道的。所以将来诸位学成之后，不一定是各个都成为弘法的人才，同学当中哪个有福德因缘，有这种成就，我们别人要共同起来护持他，他的成就就是自己的成就。如果诸位有这样的见地，佛法必定能够兴盛，这是菩萨行。千万不可以看到别人有点成就，我们嫉妒、障碍，他在弘法，我们把他破坏，阻挠他，罪过就无量无边。是不是真的能够把他破坏了?给诸位说不能，不但不能，反而帮他更快的成就。

　　为什么?一般讲他发心他做这桩善事，譬如说我们讲一部《法华经》，这个了义的经。我们如果说把他破坏，他讲不成了，他讲《法华经》的功德没有了。其实不然，人家已经满了，你们去读读大经，「发意圆成，圆满功德」。你这一阻挠他不讲功德圆满，你要不阻挠的话，必须他要把经讲完功德才圆满;你把他一破坏、一阻挠，他倒省了事，他不要讲功德圆满。你们想想看，你能破坏别人吗?自己造了业，他人家是圆圆满满的功德，没有一丝毫欠缺。为什么?他不是不做，他是当中有阻碍做不了，心是圆满的，事上没有圆满，心是圆满的。所以说是一切破坏只能破坏事相，不能破坏人家圆满的心，不能破坏人家圆满的功德。破坏到底破坏了谁会有那么大的罪业?破坏了一切众生闻法的机缘。所以你破坏法师讲经，与法师不相干，这个结罪不在法师那裡结罪，法师圆满功德。跟谁结罪?听经的大众，他这个听经的机缘没有了。如果这个道场是一百个人听经，换句话说，你跟一百个人结罪;有一千个人听经，你就是跟一千个人结罪，这个事情麻烦。所以大家要晓得，破坏大众闻法的机缘，而没有破坏法师。所以你要是把这个事理看清楚，帐算明白了，这种傻事情我们决定不干。聪明人修随喜功德，某法师在某地方讲经，我们看到的亲戚朋友，我们劝他去听经，他听经所得的功德就等于我们给他的;换句话说，等于那个法师代我讲经，你看这个功德多大。所以随喜功德，与法师讲经功德是一样的、相等的。

　　所以诸位要晓得，主持佛法教化一方，不一定要自己讲经说法，也不一定要自己领众修行，你的功德就无量无边。这好比办学校，你做一个校长，校长可以不必领导学生，带着学生做功课，也可以不必给学生上课。但是一切教化都是他在主持，譬如整个教育政策、教学的计划、课程的编排、老师的聘请，他做这个，这就行了。所以这个校长在佛法裡面称之为亲教师，和尚。教员是什么?教员是执行校长的命令，执行他的政策。他叫你教什么，你就担任这个科目，把这个科目教好，你是个好老师，整个教学计划你不管，教学的设计你不管。所以教育成功、失败，那是校长跟教务主任他们去管，这个责任最为重大。等于说他们在设计，他们做工程师在设计;我们做工头，是替他执行他的计划，执行他的构想。所以教学的成功与失败责任在他，诸位要晓得，不在教员，教员怎么样好就是这一门。好像整个建筑的大工程，这裡面有许多的工程单位，你这个老师是单位一样，是水泥工或者木工，我做得怎么好，我木工做好了，其他的不好有什么办法，那别人做的。所以通盘的设计就是校长跟教务主任，教务主任那是助手，他们两个人。你要一个好的校长、好的教务主任，这个学校已经办出名声来，办成功。这一段它的重点，就是说明了护法的功德利益。

　　【罗云于佛佛前。】

　　这个地方要特别注意到，你看看不仅为释迦牟尼佛，这个菩萨发心更了不起，不管是哪一尊佛，你要示现成佛，他就来示现为佛长子，他示现佛子的身分。不是一尊佛，哪一个成佛他都来，他都来给你表演为佛的长子。

　　【密修梵行。】

　　在这个声闻众裡头，他是个修密行的，别人看到他好像在僧团裡面很顽皮，实际上他修行没有人晓得。你看他一天玩到晚，他真正修行，真正在用功;换句话说，僧团裡面是个调剂。大家天天生活都很庄严、肃穆，时间久了感觉得枯燥无味。这个小沙弥也能够在僧团带出一点活泼的气氛，僧团裡面小孩活泼的气氛，他实在是内裡面修密行，内修密行。其目的帮助世尊：

　　【欲启其滞小声闻。】

　　他修的是菩萨行，启发这些声闻大众，希望他们迴小向大。世尊不说，由他在当中以善巧方便来逗引这些『声闻』，叫他们觉悟迴小向大。你看看这个功德多大，就是帮助佛接引小乘人到大乘，这是罗睺罗尊者。不但是帮助释迦牟尼佛，哪个菩萨示现成佛，他都来帮忙这些众生。前面曾经跟诸位提到过，教学多贵专，《叁字经》裡头就说「教之道，贵以专」，罗睺罗尊者他这种教学真是专家，每尊佛出世他都以佛的儿子出现于世，帮助佛教化众生，专家!所以你看看，不但在世间教学强调，佛法裡面教学，罗睺罗尊者这示现了专，专到了极处。我们读了这样的经，应当要有所感化，有所启示，我们应当效法。所以在授记的时候，这个功德庄严的殊胜，都超过前面授记的那些菩萨声闻，他们的功德实在是太大了。

　　【二人同时得记。劫国寿命皆等者。】

　　都有缘故。

　　【阿难持佛法藏。持法必得解。】

　　所以阿难尊者所表现的是多闻第一，而罗睺罗尊者所表现的是密行第一。

　　【罗云行密行。行由解生。】

　　他们两个人所代表的行与解。

　　【行起解亡。故彼佛灭后。罗云成佛。】

　　所以它统统都有表法的意思在。底下两句说：

　　【以解发行。以行成解。二者相资之象也。】

　　你看佛是以两个最亲近的人来做代表，一个是最喜欢的小弟，代表的解门;佛之长子代表的行门，行与解相辅相成。行门与解门，我再给诸位说个简单的，解就是讲的看得破，行就是说的放得下，放下能够帮助你看破，看破亦能够帮助你放下，所以这个两门是相辅相成的。此地讲的『二者相资』，「资」就是资助、帮助，解帮助行，行帮助解。从初发心到如来地都是精进而没有懈怠。底下说了：

　　【身子上根。迦叶等中根。千二百下根。】

　　『身子』表的『上根』，『迦叶等』这是表『中根』，『千二百』这是代表着『下根』，上中下叁根普遍的授记，显示出佛法的平等。

　　【解行居于叁根之外者。】

　　它的意思是：

　　【实由之而统摄。】

　　上中下叁根都离不开解行，解行是佛陀教学基础，统摄了八万四千法门，统摄了上中下叁根。所以后面说：

　　【若圣若凡。解行统之。】

　　在佛法裡面讲的道就是『解行』之道。为什么?一切凡圣所共行的大道，成佛也是走这个道，初发心的学人，亦是走这个道。末后这叁行很重要：

　　【夫解行皆自心之本有。非从外来。既信自心成佛。其谁不发解乎。既发解已。其谁不修行乎。】

　　这是诸位要特别牢牢记住，我们学佛不必畏惧，佛法的广大精深那是真的，广大精深那是到不可思议的境界。可是博大精深的佛法，是我们自己自性塬本具足的，可见得它不是外面来的，是本来具足。既然是本来具足的，诸位想想我们能不能成就?当然能够成就。所以前面一段说，只问我们自己肯不肯直下承当?如果肯直下承当这个事情塬本不难。难的是我们自己迷失本心，不肯直下承当，难在这个地方。这一段说得尤其是明白，要紧的就是要我们能够相信自心，相信自己在这一生当中能成佛，如果有这个坚定的信心，他就成功。我们想想，有这样坚定信心的人又有几个?实在是太难找!而每个人自己所感觉得总是业障太重，诸位要晓得，你心裡头一天到晚念着业障太重，业障焉能不重吗?不重也念重。给诸位说哪个人没有疑、没有惑?叫你改过自新，不要念着过去造的罪业。你要晓得你每念一遍，你的罪业又加了一番，我身没有造罪业，想过去造罪业，一想心就造罪业，阿赖耶识裡面罪业的种子就又增长了一分。好像我们对花圃一样，你又灌溉它一次，你想它一次灌一次，这是不好的。这念什么?念善法，念叁宝!忆念叁宝，就等于说叁宝的种子天天你培植它，天天浇水施肥滋润它，叁宝的种子成熟。

　　所以一切善恶业都不要去念它，都不要去记它，为什么?因为这些业习种子我们要把它消除。既然是决心要把它消除，怎么可以去滋润它?我们要想叁宝的种子增长，我们对于叁宝种子要天天照顾它，要时时去滋润。《弥陀经》裡面你看看所说的，就是叫我们二六时中念佛、念法、念僧。佛法僧诸位还要知道，佛法僧，除了法翻成了我们中国语言之外，佛与僧都是梵语没翻，因此你要晓得它的意思。念佛就是念觉，什么叫念佛?是不是一天到晚念着佛佛佛这行吗?这不行。我们六根接触六尘境界念念觉而不迷，这叫念觉;六根接触六尘境界，迷在境界裡面，这个念佛就失掉。法是正，正是不邪这是法，我们平常讲的正大光明，无论在什么时候、无论在什么境界裡面心正、行正，这叫法，这叫念法。我们心行不正，邪曲，法就失掉。怎么样念僧?僧是清净、和合。我们自己自心不清净，处大众不和睦，僧宝就没有;自己心无论在什么境界都清净，无论与什么人相处都是和睦。所以佛教给我们入手，修行就要修柔和、忍辱，这就修的僧宝。所以诸位要晓得叁宝的意思，晓得叁宝，叁宝是自性叁宝。

　　外面这个叁宝，佛像、经典、出家人我们讲的事相上的叁宝，这是住世叁宝，这个叁宝有无量无边的功德。它的功德在哪裡?就是叫我们眼睛一看到佛像，我们就想到要觉不迷，它在那裡提醒我们;见到了经典，就想到我们心行正大光明;见到出家人，我们立刻就想到，我们做人应当是心地清净，与大家和睦相处。所以这个住世叁宝有无量功德。但是，现在有几个人晓得叁宝的意义?为什么不晓得?佛教没有宣传，没有把这些道理讲解给大家听，一般人不知道，于是乎住世叁宝的功德也没办法显示出来。不但没有好处，现在实在讲，叁宝如果不能够发扬光大，我们出家的弟子，在家弟子也有分，出家、在家的佛弟子都有无量无边的罪过。为什么?你叫社会人发生误会，人家一看到佛菩萨迷信、偶像，我们有没有分?为什么他看到佛菩萨形像叫做迷信、偶像?是我们做得不够，宣传不够，他误会!所以他这种说法，我们不能怪他，是我们自己没有尽到责任，没有把这些道理讲清楚，没有解释给他听。

　　他看到经典，他觉得古老东西过去了，没有用的东西，所谓是说落伍，跟不上时代。他见过经典没有?没有，他也没有听过，也没有读过，一看到这个线装书他就反对。哪裡晓得，这是世出世间一切文字裡面，最上乘的文字，最微妙的义理，永远是在时代的前端，它怎么会落伍!凡是讲这些古籍是落伍的思想，这些人都是不读书之过。读书的人不敢说这句话，为什么?佛法裡面讲精进，既然讲精进永远在进步，那怎么会落伍!你看儒家裡面讲，你们打开《大学》「茍日新，日日新，又日新」，它怎么会落伍!它不会落伍。这个思想商朝时候「汤之盘铭曰」。所以我们中国老祖宗，永远是追求进步的，他怎么会落伍!怕的是说如何落伍的那个人他是真落了伍，他自己落了伍他不晓得。别人走在前面，走得太远了，他自己没有看到，他以为别人在他后头，他自己在前面，那裡晓得人家远远在他前面。

　　一见出家人社会的寄生虫，再一看恐怕来化缘的来了。你看这些都是招致一切世间人的误会，不但不知道尊重叁宝，不晓得叁宝的意义，在叁宝裡头发生严重误会，造成了错误的观念，以至于一些错误的行为，造了无量无边的罪业，谁给他的?我们都有责任。从前没有这些误会，为什么?每个寺庙都讲经，每个在家、出家的信徒都了解佛法、都尊重佛法，真正是上自帝王，下至庶民都懂，都接受佛法的教学。所以佛法在中国将近两千年来，与我们固有文化结合成为一体，这是有它的道理在。今天的衰，我们要晓得衰的因素。它为什么衰?我们要觉悟，如何能够叫佛法在我们这一代要復兴，我们才能够对得起佛祖，才能对得起我们的祖先，我们这一生也就没有空过，也就成就无量功德。但是，每个人都有共业与别业，业力太大，佛在经上讲「业力之大能敌须弥」，我们有这样的大心、大愿不能转众生的定业。在众生善业没有现前的时候，大家都造恶，大家都趋于有五欲六尘的享受。不能接受佛法的时候，诸位要记住，自己要精进努力的修持;机缘成熟的时候，要尽心尽力的弘法利生。

　　古人的榜样太多了，你就以达摩祖师来说，达摩祖师到中国来的时候机缘不成熟，他在少林寺面壁九年自己用功，从来不懈怠。一直到他临走，机缘都没成熟，只传了一个慧可大师。我们可以说一直到第六代能大师手上，机缘成熟了，能大师将达摩祖师所传来之法，普遍的弘扬在中国。所以以后中国的寺院，每个寺院都加上一个禅字，不管它裡头是不是学禅的，它都要加上个禅字，你想想看这个影响有多大。这个影响，如其说六祖的影响，不如说达摩祖师的影响。所以给诸位说，在机缘没有成熟要有耐心，千万不要我学一辈子都没有发挥，我学这个东西有什么用处?这是世间人的看法。尤其是在今天，我要特别提醒诸位，你也努力在修学，想将来弘法度生，将来没有缘分，你很想来教学没有学生，这个时候你不要灰心，你看看达摩祖师不灰心。你这一生只要传一个人，不要传多，只要传一个人，他再传一个人，传几代下去之后一定发扬光大，这就行了。何必这个果实要自己看到?要在自己手上完成?不必。这都是古圣先贤留给我们的典型、留给我们的榜样，教给我们应该以什么样的态度来修学。

　　所以修学能够不煺心就是解得深，凡是煺心的，对于佛法解得很浅薄。就譬如说走路一样，走路他不煺转，他一直往前面走，他认识路，他熟，他晓得前面什么目标，再前面是哪裡，他清清楚楚，他慢慢的走，他会走到。那个煺转的不认识路，他不晓得，他跟着你走，好像走了一段时间还没到，算了，你大概走错路，我不干，我走另外一条路，他对前面情况是一无所知。由此可知，行与解的关係多重要，这也就是说在顺序上排列的信解行证。就是净土宗，它虽然不是按照信解行证的顺序，它是信，解行同时，再求证。所以学净土，不是说学净土可以不要解了，我修行就行了，没那么容易!如果老实修行就行了，怕的你不老实，你要晓得老实两个字太可贵!老实两个字不容易做到。老实是什么?虽然他不解，他对他老师的话百分之百的相信，绝不煺转。他不认识字，他也没念过书，他佛法教义什么都不懂，他的老师教他，你就老实念佛，一直念下去什么都不要管，将来佛接你往生。他相信，我就照这个话我一直念下去，到临命终时佛来接我往生，佛就真的接他去。他一生不煺转，哪个人劝他你再改别的法门，他不听，他很老实。今天又想禅，明天又想密，这个人就不老实。

　　研究经也是如此，今天《法华经》好，我研究它;明天《华严经》也不错，又动了心;后天叁论还不错，又动了心，不老实。不老实研教，教不成就，修行，行不成就，就是你不老实，叁心二意。我们的前途要是毁就毁在这上面，不是外面的诱惑，怪自己做不了主张。也有人问我，我们在这样情形之下怎么办?遇到很多善知识，这个善知识教我这个，那个善知识教我那个，他来问我，我应该怎么选择。你说我怎么能代他选择，我要选择这个，别的那些人听到了就气，对我恨透了。我只给他一句话，自己心裡头要有主张，我只教他这句话。心有主张就不动摇，要在教，学哪个法门，行，学哪个法门，十方诸佛来劝我我也不动摇，你就决定成功。这真的，如果佛要劝你的时候你动摇，魔可以化一个佛来劝你，为什么?魔就希望破坏你的佛法，希望你不要成就。所以你要记住，佛来的时候都不动摇，何况其他的人?我样样都可以听，样样都可以接近，就是不动摇，决定有成就。好，我们下课。

　　(第二十五集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0025

　　【解而不修。证果自远。即解即行。得在剎那。身子龙女。迟速自见。】

　　这都在经文当中意思。修行，大家要记住，我们解得一分就要行一分，不要等着我统统都搞清楚，我再来做，你到什么时候才能搞清楚?知道两分就行两分，知道了就做，行解相应这样才会有成就。纵然学经也是如此。所以你们常常会有人有个错误的想法，譬如讲到弘法，下面一品「法师品」讲弘法，一定要把这个经都搞清楚，我才能出去讲。其实不然，我学了一句我就讲一句，学了一段就讲一段，不必要等一部经学完才出去讲。你要说这个行吗?我给诸位说，我们台中莲社教学就是这样教，老师今天教这一段，「授学无学人记」一品，这一段讲完，你们学了到第二天出去给人讲去，下面经文，下面经文老师还没有教，现在不晓得。就是这样的，他那个时候开班教我们，就是这个方法，教的一段，今天教一段，这个礼拜你就讲这段。所以我们是现炒现卖，后面的都不晓得。不是说把一部东西学完了，统统再去讲，不是的，一面教一面就讲。这个地方提示我们，也是这个意思，一面是为人演说，一面是自己修行。就是自己修正自己的思想、行为，一方面为别人演说，自行化他同时在进行，没有先后顺序。下面一品着重在弘法：

　　【前记一类声闻。摄机未普。】

　　还没有能够做到普遍。

　　【此中广记八部人非人等。被益乃圆。】

　　佛力加被于一切众生，功德圆满，是在这品经裡面我们看到。

　　【又前七品。以过去闻法受持修行供养。意在得记。】

　　意思就是在得到佛的授记。这品跟前面不一样：

　　【此品现在未来闻法受持修行供养。意在弘经。】

　　换句话说，前面七品经意思是在自利，虽然有利他，重点在自利，自利是前，自利已圆，到授记这个自利那是可以说是圆满，已经蒙佛授记，现在重点就要放在弘法利生上。我们要问一问，我们有没有得佛授记?如果你不读《法华经》，也许佛没有给我授记。你要是念了《法华经》，试问问佛为『八部人非人等』，你算不算一个?你也算一个;换句话说，佛也为你授记。经上授记最普的一句话是，「一称南无佛，皆已成佛道」，你称南无阿弥陀佛你当然成佛道。佛不但是为当时一切大众授记，未来世一切众生统统都授记。所以说是在研究经到法华这个阶段，我们的重点要移在利益众生。自己修行的信心坚固，晓得自己一定成就，信心坚固。无论在理论上、在方法上都知道，那你要自己不能成就，那一定是你懈怠，或者是不相信。如果你真的要相信又能够精进，哪有不成就!没有这个道理，讲不通的，决定自己成就。既然自己决定成就，我们就要在利益众生上，要多下一点功夫。要晓得利益众生就是利益自己，我个人往生西方极乐世界，为什么不多带几个人去?到了西方极乐世界一大批人跟了一道去，那裡欢迎，不仅你一个人来，带这么多人来。所以都要劝导别人，成就别人就是成就自己!所以这品有这个意思，品题标明的为「法师品」。

　　这个文裡头有几句话，跟我在前面给诸位讲的，这个意思是相同的，我给大家说的这几句话，就是「为如来使」。我说这几句话，是还没有看到《法华经》，这个话在什么时候说的?刚刚出家的时候。我在台中求学，没有出家的时候跟李老师一年叁个月，就是十五个月，离开他那个地方临济寺出家的。我走了以后，大概台中老师给他那些同学们说，我是听有个同修告诉我。他说老师跟大家讲，我们跟他十年，都没有学到东西，学到东西的人已经走了。他也没有指名字，他们大家想那只有你走了，你走了你学到，那你学到了什么你要告诉我，就来找我。我说「老师从来没有单独的教给我东西，都是在课堂裡，我们都一样的听，你总不能说我比你多听一些，只有你们比我多听，你们跟老师十几年，你们听了多少，我才不过是一年叁个月。我所听的你们都听到，你们听到的那个，我好多都没有听到。」找我的人多了，所以我就把我的心得画成一个图表，做成一个表解。这表解给老师看，老师很同意，以后就用油印发给我们班的同学。这个表的结论裡面，就是如来使者，大概那个表还找得到，下一次讲下半部的时候，我带来送给诸位。那是我最初的心得，就是出家以前的，在家学佛的心得，很简单一张表解。在那个时候提出来，要发心做弥陀使者。这个地方讲的，你看最后的两行：

　　【故等是如来所使。】

　　『等』是平等，都是如来的使者。

　　【是使者非从小功德来。】

　　凡是弘法利生的法师都是如来使者，为什么?代佛弘法，传佛的旨意。就好比从前帝王时代，这些下圣旨的那个人，他虽然不是皇帝，他宣读圣旨，代皇帝宣读圣旨，这就是皇帝的使者。你今天能够展开经典代佛来宣讲佛法，你就是如来『使者』，就是佛的使者。这样的人不是『小功德来』，这是要修大功德，过去生中曾修大功德，现在还要接着去修大功德，诸位要晓得这点。我过去世修得不少，现在世不要修，不行，现在世要努力的修。那大功德怎么修?给诸位说，尽心尽力就叫做大，就叫做圆满。譬如我们讲修布施，我身上只有十块钱，我整个的家当就十块钱，我十块钱统统布施掉，圆满功德。那个人有几亿财产，到这边来了，一笔捐给你十万，那小功德，为什么?在他全部功德裡面万分之一还不到，万分之一都不到。而你的功德是百分之百，你是百分之百的圆满，他才万分之一，他那个十万块钱比你这十块钱差得太远。你是什么?尽心尽力;他既不尽心又不尽力，九牛一毛，那算什么?所以你们在道场裡面，对于贫苦的人要记住，要特别的尊重。为什么?往往贫苦人修的功德是圆满功德，诸佛菩萨、护法龙天尊重。你看那个富贵人家，坐了汽车到这裡来，捐了一大笔钱的，护法龙天理都不理他，你要晓得。

　　为什么?出的钱多为什么?傲慢心，他那个心是贪瞋痴不是诚心，侥倖心，到这个地方来求佛菩萨保佑再发大财，我发了大财我再来捐一点给你，这成什么话?我发了一百万财，我捐一万给你。你们想想看，这什么心理，这不行的，确实是迷惑颠倒。大概发的财也不是什么太正大光明，昧着良心捐一点钱，求佛菩萨赦免他的罪，哪有这个道理?罪业一样照做，一样要遭恶果报。所以我们对贫穷人格外的要尊敬，往往这些贫穷人来捐一点钱的时候，一般人讲不理睬他，好像嫌他贫穷没有捐几个钱。不晓得来生是大福报，人家是诚心来做功德的，是虔诚心来做功德，不是傲慢。那个大富贵人家到这裡捐一点，还要人侍候，那个福报已经折掉了不少。你要不侍候他周到，好，我出了这么多钱，你还对我照顾不周，下次不来了，我到别的地方去捐去。你看看贪瞋痴慢统统具足，他有什么福德?唯有那个贫穷下贱，他的功德是圆满的。所以我们千万不可以轻慢这些贫穷人，这是我们在待人接物当中要留意，对于贫穷、孤苦的人，我们要特别的恭敬、要怜悯，知道他们修福不折不扣的功德。因为他们的心卑下，没有傲慢，他们晓得自己没有修福，至诚恭敬来修的，这是真正的福田。我们虽然没那么大的力量，我们也要尽心尽力的修福。施主供养我们出家人这是理所应当的，我们可以接受，但是如果我们生活要趋于享受，这就罪过。

　　诸住要晓得，在过去是四事供养，饮食、衣服、卧具、医药在以往是这样供养的。可是佛法到中国来之后，因为我们中国的风俗人情跟印度不一样，印度是实行托钵的制度，日中一食，树下一宿，施主对出家人四事供养。佛法到中国来，我们中国人最讲求的，就是孝道与师道，你们打开《礼记》，从前的帝王接见任何人，北面接见，北面他在上方接见臣子，甚至于外国的使节都是北面来接见他。你看看见老师，自己站在东面，不站在北面，所以老师称之为西席，西方大称之为西席。皇帝降阶，不能站在北面，站在东面恭恭敬敬侍候老师，尊师重道，提倡的师道孝道。我们父母过去了服丧叁年，叁年丧，居丧叁年;老师要过去了心丧叁年，只是不带孝而已，心丧叁年，你看看对于老师多尊重。出家人代表佛弘法，所以为天人师，师的身分。这个师到中国来之后，因为中国人敬师尊师，决定不会让老师去沿门托钵。因为在中国托钵是乞丐，那皇帝在外国请了老师来，这是皇帝的老师，叫老师天天在外面托钵，人家要骂这个皇帝，这个皇帝他不孝顺父母，不尊敬师长，那皇帝做不成。所以这个制度一到中国来就不行，他也不需要树下一宿，也不需要在外头托钵，国家盖的有宫殿给他安居，有人照顾他的饮食侍候他。于是供养也有金钱，本来不需要金钱供养，现在也有金钱，金钱是四事供养之外的。

　　到了今天供养裡头最重要的，就是钞票，最重要的就是这个，现在谁送米给你，送衣服给你?都是送钱给你叫你自己去买去。钱的数量就没有限制，在愈来愈多这个事情就麻烦，那多了你用不完你怎么办?我要大家问问，存银行裡去，再多了再买栋房子，怕币值贬值，再出租收利息去这就坏了，那你就造无量罪业。所以出家人今天接受人家财物供养，自己生活所需，而且生活所需要到一个限度，不能超过，到一个限度。多余的辗转布施给那个没有的，这就是我们出家人修福，我们要培福。我从五十六年就是离开台中到台北弘法，接受这些大众的布施。如果到今天，我那些钱都不转布施，都把它存起来，或者存银行，或者是想买房子来置产业，给诸位说，如果连本带利息大概也有一千万，至少有这个数字，连利息要算上，至少有一千万的数字。我是来了就出去，来了就出去了。所以他们大家都晓得，我手上不能有钱，有钱没有几天统统送出去。我台北这个图书馆，来的时候也非常的奇妙，你们想想看，没有一分钱还能搞什么图书馆，还能搞什么道场?这个钱就是居士们晓得，知道我手上不能有钱，他们供养了，供养怎么样?钱不给我。最初是个李居士供养我五万块钱，他说不行，给你的时候不到一个月就完了，不给法师。结果他说他给我去做会，做什么东西，我也不懂得怎么搞法，他给我讲，这个五万元叁年连本带利一共十八万。到了叁年的时候拿了十八万来，给我了看一下又不给我。于是他们就商量搞道场，就这样的，我手上没摸过，一摸到的时候没有几天就完了，都布施出去。

　　所以诸位要晓得，辗转布施功德很大，什么事情不要操心。有钱给诸位说，晚上睡不好觉，想那个钱怎么个用法，会想;没有了，一睡就睡着了，躺一躺就睡着，没有心思，没有妄想。你看什么物价的波动，币值的贬值与我统统不相干，我从来不注意这些事情的，不相干。身上口袋裡空空没有，口袋裡大概装的零用钱就二、叁千块钱，永远身上就是二、叁千块零用钱，多了就没有，很自在，非常自在。从前身上是二、叁十块钱，到二、叁百块钱，现在二、叁千块钱自在得不得了。所以这就是告诉诸位说，我们要积功累德，要肯布施绝不要吝啬，看到人家没有的了，我们就要给人家。有许多这些法师到我这来，说法师我没有衣服。我说你看看，看看个子怎么样，穿得很合适，穿合适就拿去!我那个衣服不知道给人穿去多少件，不晓得，连数字都搞不清楚。反正是他穿去了，没有几天又有人替我做衣服，你们尽管做，我不嫌多，衣服不嫌多，为什么?出去的多。哪个出家了没有衣服的，跟我个子差不多的，从裡面小褂到大袍全都拿去了。我说好，你们有人替我做，多多的做来，这不嫌多，出去的太多。这就是告诉诸位，我们虽然出家要修布施，不要贪财，不要吝啬，我们将来的法缘就殊胜，无论到那个地方都会受人欢迎，都会受人尊敬。你把钱财攒积多了，你就算是发了财，你走到外面没有人理你，你要是出国旅行没人照顾你，事事要自己掏腰包花钱，你有钱。我到国外去旅行，样样人家都替我照顾好，因为晓得我身上没有钱，所以什么都要替我预备好，我没钱。所以你想想看，多布施有好处，好处太多!你没有做你不晓得，你做了才晓得好处多多。这个地方讲：

　　【已曾供养十万亿佛。成就大愿。悯众生故生此人间。故于未来当得成佛。一切世人所应瞻奉。应以如来供养而供养之。敬其主则及其使。使托主威。慢使愈于慢主。故佛前骂佛。其罪尚轻。毁谤持经者。其罪更重。】

　　这几句话要多念几遍，因为你们大家将来都是法师，纵然不自己台上讲经说法，你们也是护持的。护持的还是法师，护法的还是法师，弘护功德是一样的，你们要晓得你自己的身分，自己要晓得珍重自己。『已曾供养十万亿佛』，过去生中的事情，现在还要继续供养。如何供养?前面已经说过，除自己之外，一切众生之类皆是诸佛，我们都要加以平等礼敬、供养。成就自己，悲悯众生，代佛传法。所以法师的身分，是一切世人都应该要『瞻奉』的，要瞻仰，要奉侍的，现在只有懂得这个道理的人。不要说是人家不尊敬我们，我们就心裡不高兴，这个不可以的，众生在迷需要我们去教导，决定不能够计较。这裡面末后两句确实是很重要，佛前骂佛罪还轻，要骂佛的使者这个罪重，使者是代表佛。譬如说在从前，当着皇帝面骂皇帝这个罪还轻，皇帝会塬谅他，不与他计较，罪轻。皇帝派出去的使臣，你要侮辱他这个罪重，为什么?佛前骂佛这是个人的事情，皇帝面前骂皇帝也是他个人的事情，衝动、不高兴，对他个人的。派的使者是行政命令，代表着国家，国家有国家的尊严，你要是侮辱他;换句话说，你是侮辱国家，侮辱法律，这个罪不能够赦。你佛前骂佛是一个人的事情，佛的使者传法的人，他是代表着教法，这个罪过就重。所以对于读诵、受持、弘经的人一定要尊重，我们讲要把他当作佛一样的尊重，你看到这个，那尊重的心要超过对待佛，应该说是如此的!

　　【夫此经。】

　　这就是指的《法华经》。

　　【即自心也。诸佛初中后说。】

　　这是指佛的一代教学，从鹿野苑到双林间，就是佛的一生。

　　【莫不指归自心成佛为本怀。】

　　所谓是法门虽多，殊途同归，都是归到自己的心性，『自心成佛』。

　　【若闻自心成佛。如来现在。犹多怨嫉。如身子乍闻疑佛为魔。心怀惊怖。况灭度后。闻说而不谤乎。】

　　这种说法，在我们中国确实比较好，可以说大部分的人都能够接受，说「自心成佛」我们不会毁谤，纵然自己不相信自己，认为自己罪业太重，也不至于毁谤。可是这个话，诸位要是在小乘国家提出来的话，立刻就遭到毁谤。譬如现在泰国，他们所谓南传的小乘，他们相信一般人修行只能到阿罗汉，成佛只有释迦牟尼佛一个人，其余的人都不能成佛。所以你要说是一切众生都能成佛，那他就立刻毁谤。小乘人认为什么?这个世间只有一尊佛，释迦牟尼佛;你讲有十方诸佛他不承认，他也不相信。你们到泰国去看看庙裡面塑的佛像，几千尊、几万尊统统是释迦牟尼佛，没有第二尊佛的，统统是一样的。庙裡往往塑了许多，几百尊佛像排列在大殿裡面，可是统统都是释迦牟尼佛，不是我们讲的十方诸佛。我们讲万佛是十方诸佛，他们那个几千尊、几万尊就是一个释迦牟尼佛。所以实在说，在末法时候这个情形，这个舍利弗尊者当时也示现这种样子，所以说何况于末法?

　　【苟能自信不疑。虽未即证。已胜叁乘。成佛不远。】

　　这个几句话大家特别把它记住，问题就说我们相不相信?信不信佛所说的话?我们再想想《金刚经》裡面所讲的，佛的言语如语者，真语、实语、如语、不异语、不诳语。我们信不信?如果我们真的相信，绝没有疑惑，虽然我们没有见到佛，佛没给我们授记，我们就这个程度已经超越了叁乘。这个叁乘，声闻缘觉不算，已经超越权教菩萨，为什么?因为权教菩萨听了这个话的时候，他怀疑，我们不疑，你就超越。你不疑你的修行就不会煺转，你弘法利生就不会遭遇到困难。凡是自行化他有了障碍，可以说你要找根本的因素，都是自己信心不固，有疑障，有怀疑。如果果真坚信不疑的话，什么障碍都没有，自有诸佛菩萨、护法龙天护持一定的道理。尤其是在这个时代，你们诸位想想，这个时代佛法真正是不绝如缕，佛法慧命将要断绝的这个时候，你发了这样的大心，十方菩萨、护法龙天他不照顾你照顾谁!因为这个心太稀有了。一切人都往名利裡面走，你能够捨弃名利在道业上走，在过去不希奇，太多，大家都是慕道、修道、行道、弘道。现在太少，现在人是打着弘道的招牌，实际上做的不是弘道的事情。你这个心行真正在道业上，这个真正是稀有，不容易!所以这『成佛不远』我们相信。这个底下两句是比喻：

　　【然自信犹易。为人更难。】

　　这两句话也是说绝了，我们自己到这个程度，自己相信不疑，确实能做到;要叫别人也能够深信不疑，很难，真难。如果这个事情容易，诸佛菩萨示现在人间的话，都叫我们深信不疑那都做到，真难。这个真难就教给我们，你做法师教学，你要叫学生能够做到全程肯定的真信，是一桩难事情，这是不容易的。如果你认为我这个事情尽心尽力，那个学生可不听，自己煺了心灰心，算了，我以后不教，这是你煺心，你不了解众生根性。难也要教，尽我们自己的心，尽自己的责任，学生走了，走了还教，走了是什么?那是他的事情，还有不走的!这个走，那个还有来的。不能因为他走了，我们就煺了心，就不教，那这不是菩萨，他走他的，连世间孔老夫子都是有教无类，绝不计较。所以确实有些人办学办灰了心，办怕了，诚心诚意好像在办学，要成全学生，没有办几天学生就跑掉。现在这个学生心确实是不对，那不管他，有一个没有跑的，我们就教一个。那些是什么?那些是流水生，流来流去随他，这一个不跑掉，那这一个就好好教他。其余都等于是旁听，他在这裡住叁天也好，五天也好，那随他去。你要能这样发心，你教学的心就不煺转，你这个讲经也才能够如法。

　　所以讲经有的道场，听经的人很多，有的听经没几个。千万不要，听经多的人，气很足，很高兴，听众有这么多;看到只有叁个、五个气没有了，洩了气，不愿意讲这都是错误，这都不是菩萨。菩萨是平等心，一万个人是这个讲法，一个人听还是这个讲法。几百人听我是这个精神，是这么大的音声;叁个、二个人听，还是这么大的声音，决定没有两个样子，这才是如来使者。所以说无论是将来在外面讲经，或者是佛学院裡头教学，学校教学绝不因为学生多寡、进煺，而有两种态度，那你就不是法师，法师只有一个态度，没有两个态度。所以要晓得，《地藏经》裡讲得很好，「阎浮提众生，刚强难化」，我们到阎浮提晓得众生刚强难化，心裡早就有数!所以碰到这些刚强难化不在乎，慢慢来，这一生化不了还有来生。佛法教学是叁世，生生世世在教学，不急于在这一生成就。对自己一生成就，对别人千万不要怀着要他一生成就的心，那你就办不到。所以这个地方讲自信很要紧，教他人信很难，自己一生成佛容易，一生往生净土的，上品上生都有，教别人也能够到这样不容易。这个末后一句，我们把它念掉：

　　【处此恶世。】

　　最后的第四行开始：

　　【不无依仗。如不轻弘经。】

　　这个『不轻』就是常不轻菩萨，他是我们的榜样，特别是在末法时期，恶世的榜样，我们要学常不轻菩萨。

　　【四众以杖木瓦石而打掷之。】

　　他替别人讲佛法，劝别人学佛讲经说法，人家不但不恭敬，不但是不供养，还要打他、欺负他、侮辱他。你看怎么样：

　　【犹避走远住。高声唱言。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛。】

　　心裡有没有怨言?没有，没有一句怨言，没有一点瞋恚心。转过来还要讚叹这些人，说不敢轻慢于你们，你们将来都要成佛。试问问，我们有没有这个雅量?好心对待人，人家是恶意来对待你，好心没有得到好报，那自己就埋怨死了。你看看人家怎么样!所以像这些情形，佛早就看得清清楚楚，让这些菩萨示现做我们的模範，让我们晓得怎样学习才能够成佛、成菩萨，才能够普度一切众生。典型在此地，不是叫我们看他们事情，叫我们要学他，都是说的自分上的事情。下课。

　　(第二十六集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0026

　　「见宝塔品」，这个见也念现，古时候是通用的，见就是显现。

　　【前文假言托喻。】

　　这个假当借说，就是借着言语比喻。

　　【一一皆指当人自心。】

　　不但是《法华经》的确是如此，佛说的一切经，可以说都是『假言托喻』，指归人心。

　　【犹恐不信。高推圣境。自甘绝分。】

　　这种人实在是太多了，『高推圣境』，就是那些都是佛菩萨再来的，我哪裡有分?我的业障深重，好像没有分。这样的人实在是太多，实在讲这就是迷惑颠倒不肯直下承当，病就在此地。

　　【故借多宝现塔为证。】

　　这一品可以说，完全就是为这些『自甘绝分』的人，来做一个见证。经裡面所讲的多宝塔就是指的色身，塔中的佛多宝如来是指我们真心。

　　【高五百由旬。】

　　你不要去算那个多少里，一由旬四十里，『五百由旬』，现在我们飞机也飞不到这个高度，你要这样想法就错了，它是表法的。所以五百由旬是表：

　　【竖超五位也。】

　　『五位』是讲什么?在大乘法裡头常讲信位、住位、行位、向位、地位，就是五十个位次的菩萨。可见得这显示的是一乘大法。

　　【纵广二百五十由旬者。】

　　也不是真有这个事情，那个塔是『纵广二百五十由旬』，那要算算这个塔多大?我们要去考证，印度自古以来没有建过这么大的塔。如果说是「竖高五百由旬」，那比这个喜马拉雅山高得太多了，喜马拉雅还没有这么高。「广二百五十由旬」，就是算小由旬，你们乘一个四十那多少里?恐怕全印度都装不下。所以这是表法的。表什么?

　　【横出二十五有也。】

　　『二十五有』就是叁界，所以它是表这个意思。

　　【从地涌出者。】

　　从地裡面出现涌出来了，『地』是代表什么?「地」是代表无明。

　　【从无明地涌出也。住在空中。则上不依天。下不着地。】

　　代表的什么?代表的是：

　　【依实相中道而住也。】

　　你看看完全讲的是我们心性。所以这个多宝塔、多宝如来，就是我们自己的真如本性，真如本性用多宝这个名词来称它，绝不过分，因为我们的心性万德万能，实在是如此。十法界依正庄严都是我们自性变现之物，自性是『依实相中道而住』，永远是这个样子，绝不染着。

　　【实相之理。无相而无所不相。故不碍其种种庄严。】

　　我们讲『无相』是从体上讲，真如本性体上讲无相;说无不相，是从作用上讲，用能现无量无边的相。所以诸位要记住，这个相是唯心所变，因此我们绝不能说哪些东西有，哪些东西没有。譬如像我们这个龙，有些人认为我们中国这个龙没有，真的没有吗?你们想想到底有、还是没有?既然是唯心所变，你想什么样就现什么样子。所以一切万物的形相它是个不定法，随心所变，随着自心所变的我们叫它做实相，随着我们妄心所变的叫妄相。譬如经裡面讲「凡所有相，皆是虚妄」，那是随我们妄心变现，都是虚妄的。心虽然是无相，又可以说它是无不相，因此我们决定不能够指定了它是有相，或者是无相，那都错了。可是没见性的人他执着，凡夫执着有相，二乘人执着无相，都是执着在一边;唯有大乘菩萨通达实相，实相所谓是无相无不相。因为事实真相是这么一个情形，所以『不碍其种种庄严』，这个意思就是《华严经》所讲的事事无碍。清凉大师讲《华严经》，解释一真法界，他是用四无碍法界来解释，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。为什么无碍?你看这裡面就晓得，正是因为实相无相无不相，所以一切无有障碍。诸位要晓得，障碍是生在我们不觉，迷惑颠倒之中才会有障碍，觉了没有障碍。底下这裡面有几个表法，你们读了之后，无论将来读什么经，看到这些东西就晓得表法的意思，《弥陀经》裡头也不例外。譬如说：

　　【栏楯即法空座义。龛室即慈悲室义。幢旛乃锦绣所成。柔软飘扬。即忍辱衣义。】

　　说了这个叁桩，其余的就应当举一反叁，闻一知十，就晓得佛法裡头表法的义趣。所以我们看到『栏楯』，「栏楯」就是栏杆，横的叫做栏，直的叫做楯，栏楯。有些人把它念成「盾」，譬如现在有很多人讲的矛盾，矛盾是念错了。但是大家都念错，我们念错他懂;你要是念正确了念「矛楯」，他不懂，所以大家都错念，那就对了。这个东西也是不定法，大家是这么念法，你也这个念法，他一听他就懂;我们念一个正确的音，他反而听不懂，他倒过头来说我们念错了。所以有些时候要恆顺众生，不要给他讲解，讲解添麻烦。教学要讲解清楚，为什么?遇到内行的人，他懂得，而现在外行人不少。所以我们自己要晓得，尤其在讲经的时候也念矛盾，为什么?他懂，一听他就懂，这是随顺大家。所以看到栏杆我们立刻就想到法空，万法皆空，你们诸位想想，万法皆空，那个法还有不平等的道理吗?平等，平等心就现前。这个平等心不能现前，平等心给诸位说，就是菩提心裡面的直心。我们菩提心发不起来，直心不能现前，平等心不能现前，塬因在哪裡?有法执，我们执定一切法是有的，这个麻烦就生在这个地方，而不晓得一切法是空的。

　　佛在《金刚经》裡面给我们讲的，我们也常常念，一念就晓得，但是自己在这个境界裡头就转不过来。佛给我们讲「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就是法空观。这些诸法存在不存在?存在，当体即空，我们世间人迷，不晓得它是当体即空。阿罗汉要经过分析，才晓得法当体即空，譬如说这个毛巾这是一法，你们看到了这毛巾，执定了这是个毛巾，这个话说得有没有毛病?实在有毛病。你要是不相信，我说不是毛巾，我说这只有一条线，你们相不相信一条线?你把线头抽出来拉出来是不是一条线?果然不错是一条线。一条线你怎么说是毛巾?这个毛巾当体即空。所以迷的人执定这是毛巾，明白的人晓得那是一条线织起来的，它就是一条线。毛巾这个相摆在此地，他明白当体即空，说毛巾即非毛巾，是名毛巾，这样你就觉悟。你把《金刚经》那些话多念几遍你晓得，你才了解真相，到分析开的时候你才晓得，恍然大悟这是空的，笨阿罗汉要分析空，他不晓得当体即空。这一法如是，法法如是，没有一法不是当体即空。譬如此地万佛寺这个样建筑，那个悟的人一看有没有万佛寺?万佛寺者即非万佛寺，是名万佛寺，这就没错。为什么?你把眼睛睁大来看看，这万佛寺一看这裡有多少吨钢筋，有多少包水泥，有多少石子，不就这些东西吗?只是把它按照我们自己的意思，把它这样子排列起来的而已。堆在那个一堆你不叫它是万佛寺，摆起来了你叫它做万佛寺。摆起来是这么多，堆在那裡还是那么多不增不减，摆在那个地方，你叫这一堆建筑材料，把它这么排列起来，你叫它这是房屋，这是大殿、是寮房，你这不颠倒吗?

　　你晓得这个道理，整个地球、整个银河系、整个星云系，无一不是如是，《金刚经》给你讲的那是把真相都说出来。所以我们学佛，要学个觉悟的人，不能够学个迷惑颠倒的人，知道一切法皆空，你在一切法裡面不染污、不执着、也不分别。正如同《金刚经》裡面所讲的「即非、是名」，平等心才能现前。平等心现前，清净心就现前，自受用;慈悲心也真的现前，无缘大慈，同体大悲，真正的慈悲现前是他受用。他受用的是慈悲心，自受用的是清净心，理体是直心。我们在菩提心裡面讲的直心、深心、大悲心，我把它换个名词，平等心、清净心、慈悲心，大家好懂。佛法就是从这一个心生出来的，这个心叫觉心，觉悟的心，拣别不是迷的心。迷了是凡夫、二乘心，这是菩萨心，菩提心是菩萨心。『龛室』，这是居住的房子，『慈悲室义』，房子有遮蔽风雨的功德，使一切众生能够得到安稳，所以有慈悲之意，就是有覆育之意。『幢旛』这是取它这个质料，它是『锦绣』造成的，所以非常的柔软，有『忍辱衣』的意思，衣就是忍辱，所以我们穿这个衣，就要晓得修忍辱。这些意思差不多在大乘经裡面都能够看得到，《华严经》裡面特别多，因为《华严经》经文长，表法的特别多。诸位去看看清凉大师的註解，这个李长者的《合论》，你就了解，晓得经裡头表法的义趣。以后读一切经都不会困难，都能够通达义趣。

　　【叁者皆自心之德也。】

　　就是法空、慈悲、忍辱，都是真如本性裡面本来具有的德能，不是外面来的。如果我们这些东西失掉了，是我们本具德能有了障碍，失去这个作用，不能现前。如果没有障碍，性德是圆圆满满普遍现前，一定是这个道理。底下说：

　　【亦不妨其杂善庄严。】

　　前面给诸位讲事事无碍，所以不妨碍，没有妨碍的。

　　【故如璎珞宝铃。】

　　这是表：

　　【即四辩高悬。】

　　四无碍辩才表这个意思。

　　【弘宣妙法也。】

　　这个『妙法』是一切法，前面给诸位讲，众生法、佛法、心法都包括在裡面。这个外道，外道也是众生，既然众生法都包括在裡面，那外道法怎么不包括在裡头!当然都是妙法。像这些理、这些事我们都要了解，了解就不奇怪，不争论。无论什么法你的心是平的，你的心是平静，对于一桩事理的真相就看得清清楚楚。这个心不平，心有起伏，就是有分别执着，不能得事理的真相。大约是在民国五十二、叁年之间的样子，就是五十二、叁年，确实的时间我记不清楚，慈光图书馆办大专讲座，好像是第叁届还是第四届的时候，这时候已经很早了，很多年以前。天主教派了四个学生，参加大专讲座，派了四个学生在那裡盗法，在我们佛门裡盗法。这四个学生裡面有叁个是大四的，将要毕业，程度很高，另外一个好像大二的样子。每天下课都到教会裡面去，把我们这边情形向他们报告，每天都报告。就有同学发现来告诉我，正好我在讲座裡面担任代李老师的课。李老师一面要教书，那个时候每天下午有两个鐘点的研究讨论，这个讨论会是李老师主持的，以后李老师只主持了一次，从第二天起就交给我，交给我每天代他主持这个研究讨论会。研究讨论会干什么?答覆学生问题，当场提出来当场答覆。所以这个必须把精神养好，没準备的，无从準备起，不知他要问什么。

　　那时候学生有一百叁十多个人，于是乎有别的同学把这个事情告诉我。告诉我我就说，我听说这个事情上帝要晓得，脸上没有面子，我这个儿女跑到释迦牟尼佛那去盗法去，没面子不好看。给我这么一说，他们没有办法就站起来，四个人都站起来，都承认。我就告诉他，佛法是公开的，什么人都可以学，你们教会如果想了解佛法，又碍于情面，不好意思请法师去讲经，你们要想来参加讲座，可以先来一个公函，我们很欢迎，不会排斥你的。不能偷偷摸摸的，偷偷摸摸的上帝难为情，我这个儿女偷偷摸摸的干这个事情，不光明，不能正大光明。然后我就问他，我说你们听的目的何在?他们就提出来，他说他的教裡头讲的上帝，就是佛法裡头讲的真如本性，他们现在也正研究佛经，把那个上帝认为是佛法的真如本性。我说那太好了，那你要叫佛法是魔鬼，你不就叫你上帝是魔鬼了吗?这一下说了，他们就呆了。你就说佛是魔鬼，那佛既然是讲的真如本性，你们上帝就是真如本性，那你说佛是魔鬼，你就说上帝是魔鬼。我们塬来是一家，你再要分的时候那你不就错了吗?然后我就老实告诉他，我向全体学生来解说，如果要说两样东西说它相同一样，或者说它不一样，这两门东西非要搞彻底。我就问他，你对于你的天主教的教义是不是彻底明瞭了?不敢讲。不但你不敢讲，你们的教皇也不敢讲对教义彻底明瞭，你对于佛法也彻底明瞭了吗?那更是皮毛，才听了几天你怎么敢说就相同，或者是不相同?

　　在做学问的立场上，你没有资格开口，你没有资格说同，你也没有资格说不同，同与不同你没资格讲，为什么?你没搞清楚。你现在就说同，或者说不同，你这个胆子未免太大!这不是做学问。你们想想对不对?然后我又告诉他，我说在我的立场上说，可以说同。你一定问我，佛教教义我有没有搞清楚?天主教教义我有没有搞清楚?老实告诉你，我都没有搞清楚，都没搞清楚为什么可以说同?佛法裡面一切众生皆当成佛，上帝也是众生，当然要成佛对不对?这个佛经裡头有的，我说可以说同。我也可以说不同，为什么说不同?佛法成佛要明心见性，你们那个地方不谈明心见性;佛法要自己成就的，你们那靠上帝救你们，这不同。我说在我东说也对，西说也对;在你开口便错，动念即乖。外教到佛门裡偷东西多，偷得去偷不去?偷不去，为什么?有成见。

　　前些年天主教还请我在他们教堂裡面讲经，我在那裡讲了一个学期，以后我出国去。裡面有煺席的，有些修女听了二、叁次不去了，以后不再来听。裡面有人告诉我有人煺席了。我说为什么?她们自己商量受不了，说他讲得很有道理，我们信心会动摇就不敢听。这佛法讲得有道理，听下去之后心就动摇，就不敢听了。这就是说明了这是『四辩高悬，弘宣妙法』。我在多玛斯修道院讲，我说你们的主教请我来讲佛法，要请我来讲你们那个经那就高明了。实在的我要讲他们的经，一定比他们的主教、比他们的神父讲得高明，为什么?到了我这裡一切法都变成妙法，那个经是《妙法莲华经》。在他就不是，到我这裡来什么法都变成《妙法莲华经》，这个《妙法莲华经》本意就是这样。所以大家不要以为就是这一本就是，错了!世出世间一切万法就是《妙法莲华经》，包括天主教《圣经》在内，他们的经典在内，统统都是《妙法莲华经》。所以你要是悟了，一切法没有一法不妙;你不悟，这个经本子也不妙，妙在哪裡?你们说它妙在哪裡?这个也不妙!所以说悟了是法法皆妙，真是奇妙无穷。这个底下几句诸位一看就懂，就不要说。底下有一个问题就是：

　　【忍难弘经。以慈为首。】

　　特别是在今天，今时今地，我们今天在这个地球上，在这个世界上弘经，障难太多了，我们要能够忍。你们看看虚云老和尚，他晚年，就是大陆沦陷之后，他老人家实在是大慈大悲。这个大陆沦陷的时候他曾经到香港，香港那边那些法师们、居士，都希望留老和尚在那裡住，而且把他居住的地方布置得非常的幽雅，他年岁大让他在那裡安居。这个地方我去看过，去参观过，就是那个时候準备给虚云老和尚住的所在。环境很幽雅，四面都有院子，还有假山，这个树木花草培植得都非常好，在香港能有那样的环境，实在太少。老和尚一定要回去，大陆上有大的劫难，他老人家回去代众生受难，是以这个心去。所以在大陆上受了许多的折磨，几次被人打得活来死去，老和尚没有一点怨言，『忍难弘经』。我们有没有这个精神?我们看看那个地方有难了赶紧要逃掉，逃难;人家在外面回去受难，你们想想，不一样!这种伟大的精神，我们要效法，虚老和尚的行谊值得我们效法。他一生所表现的都是成就人、帮助人，没有一丝毫为自己。他建了不少的道场，他有福报，信徒护法的都是有势力、有财富。他的庙建好了马上交给别人，自己就走，到另外一个地方再建;看到破烂的庙他就修，修好了都让别人，一生都做这个事情。并不是说他建了庙，庙是自己的，自己要做主持，自己要管事，他不管，建好了就交给别人，你们看《虚云老和尚年谱》，你就看到。这是在近代给我们做了个榜样，不但佛经裡面常常这样讲，有老和尚做出样子给我们看。这个灾难，给诸位说还没过去，还有灾难要来，我们要能够承受得了，要有大慈悲心。

　　【慈忍必多功德所就。】

　　这是一定的道理，你要想成就无量功德，就要修慈悲，要修忍辱。如果要不能忍，你的功德随时可以丧失掉，佛门裡常说「火烧功德林」，那是什么火?瞋恚之火。所以，我们修积功德相当不容易，为什么?要从你没有发脾气这个时候起，算过来才能算;发了脾气以前的那个都烧光了，那没有了。你上午发了一顿脾气，那你上午以前的功德全烧光了;要从你发了脾气以后，心平气和，一直到现在来算，麻烦在此地。所以临命终的时候，快要嚥气了发了一顿脾气，一生都完了，什么都烧光，这个事情很可怕。诸位要晓得，凡是引诱你发脾气都是魔，嫉妒你的功德，看到你修的功德，他在那煽火快烧、快烧、快烧，你也就很听话，好，我马上烧，马上烧，你说你这不是冤枉吗?不听佛的话听魔的话。所以要晓得，要认清楚!什么事情要惹得发脾气决定不发，晓得魔来了，你想烧我的功德，我偏偏不烧，偏偏不发脾气，这个功德才保得住。这是我们要提高警觉，给诸位说讲的老实话，福德是有的，功德就烧掉了。功德是什么东西?功德是定，功德是清净心。你想想看，你这个定好不容易修成，譬如念佛人讲念佛叁昧，一心不乱好不容易修成了，一发脾气完了，定没有了，一心没有了。所以功德与福德，要把它分得清清楚楚。

　　达摩祖师初来的时候，那个时候梁武帝做皇帝，梁武帝一生是佛门大护法，盖了四百八十座寺庙，南朝四百八十寺那就是梁武帝盖的，度了多少人出家。他见了达摩祖师，很夸耀他自己，我的功德大不大?达摩祖师一瓢冷水浇了他，「并无功德」，真的没有功德。如果梁武帝说我的福报大不大?那达摩祖师一定说甚多，福报!你做了那么多事情，你的心还是不清净，你心不定。功德是清净心，功德是一心不乱!所以诸位要记住，我们讲戒定慧，因戒生定，这个戒要能够达到了定，戒也算是功德。如果持戒而没有能够达到定，持戒是福德;持戒达到了定，戒是功德，大家要记住。没有达到定，持戒是福德，不是功德;成就了定，这决定是功德。所以，布施、持戒、忍辱、精进全都是福德一边的事，禅定、般若是功德。六度裡头要把它分得清清楚楚，哪些是功德，哪些是福德要搞清楚。我们看有些寺庙，门口摆一个装钱的箱子，写着「功德箱」，丢几个钱它就得心不乱、就得禅定?那我得多丢几个是不是?那是福德。广种福田这个意思是对的，功德一点都没有，与功德不相干，诸位要晓得真话。外面人分不清楚，我们学佛的人一定要分清楚，修福德果报是叁界之内的痴福，一定要重视功德，就是重视定慧的修学。这是讲到「忍难弘经」，一定要修慈悲、忍辱，才能够成就无量功德。下课。

　　(第二十七集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0027

　　这后面的几行，倒数第六行：

　　【宝塔中有全身者。即众生具有如来智慧德相也。】

　　这句很重要，因为我们都是不太容易在经本上，能够看得出这个意思。若不是古大德给我们这样详细的註解出来，可以说许多人都是迷惑在字裡行间，不晓得佛所说的真实义趣。底下这念下去：

　　【过去者。言前也。东方者。动处也。】

　　这个意思前面都曾经说过。

　　【言前则静。】

　　说前意思是在静，说东方这个意思是在动。

　　【此心非静非动。】

　　动静不二，『非静非动』也就是动静不二。

　　【故復过无量千万亿阿僧祇世界也。】

　　这是诸位对照经文意思就明显。

　　【实相心宝。清净无垢。故国名宝净。清净实相。出生一切法宝。故佛号多宝。】

　　由此可知，『宝净』与『多宝』，都是说我们自心的体用，自心的德用。

　　【作大誓愿者。】

　　什么誓愿叫『大誓愿』?

　　【发心弘经。】

　　这就是「大誓愿」，就是『发心弘经』，要是从事相上来说当然是弘扬《妙法莲华经》。就如同我们中国过去天台宗所建立的，这是狭义的;广义的是指大乘一切经典，弘扬大乘一切经典这是广义的。「弘经」向下大概都是开示这个意思，要具备些什么条件?要以什么样的态度来弘扬?这些事情，概略的在前面都已经给诸位说过，诸位要是忘记也没有什么关係，我看你们差不多每个人都有个录音机，你们可以重复再温习两遍，就不会忘记。我给大家在此地这几天，叁十个小时所讲的，可以说句句都是很重要的话，希望诸位要认真的学习。弘经的先决条件此地也有几句话这个意思，我们只取它的几句话。第一个要：

　　【收摄妄心。】

　　这个地方讲得很好。

　　【妄尽觉圆。】

　　换句话说，我们要是不断妄，你在自行化他上都有障碍，魔障重重。我们读《楞严》，看到经裡面讲的五十种阴魔，可见得魔上都加一个阴魔，你们想想这味道。加上阴魔就是那个魔是五阴变现的，五阴就是妄心，色受想行识。所以你只要能够『收摄妄心』，五十种阴魔就不作怪。自行，少魔障，纵有魔障也对你无可奈何，为什么?你心清净，教化众生心清净，一切外在的魔障也没有办法来干扰你;换句话说，自行化他无不自在。虽然是讲的「忍难弘经」，经上给我们说得清楚，总不如无难弘经，那就是更好。而一切灾难，给诸位说，虽然与共业有很大的关係，但是，真正的枢纽还是在别业。所以在共业裡面有别业，别业裡面有共业，正因为事实是如此，理论是如此，我们愈是在大灾难、魔障现前，愈要坚定信心成就自己，利益众生，这样就对了。底下还有一句这很重要，释迦牟尼佛也入到多宝塔中，跟多宝如来两个共同坐在一起，这一个宝塔裡有两个佛。这什么意思?这个文在第十面第叁行：

　　【二佛同处塔中者。权实融会也。】

　　释迦佛代表权，多宝如来代表实，『权实』不二，表这个意思。

　　【大众俱住空中者。同证实相也。】

　　『空中』是一切没有依靠，表示『实相』非空非有。

　　【既凡有说法花处。】

　　这个『花』就是华，花和华在古时候是一个意思，凡是有说《法华经》的处所。

　　【皆往证明。岂不证前。授记皆自心之应分。而非外与耶。】

　　这个大意讲解，到这裡是一个段落。下面这是引一段公案来说，这个公案是个小故事很有味道，大意是一个出家人在打坐、在入定，听到两个鬼在讲话。这两个鬼讲的什么话?此地引用得很清楚，一个鬼说明天有了替身，有人来替他。一个鬼就问，那人是什么样的人?这鬼就一五一十把那个人的样子告诉他。这个出家人听了之后就记下来，记在心裡，到第二天一看果然有这么样的人，他就劝他，就阻扰他，这个人就没做替身，没死了，本来这天这个人该死的，被这个出家人救了。这个鬼就对于这个出家人恨透了，明明这个人来替我身，我的好事被他破坏，鬼要找他麻烦。出家人一入定，一入定心不动，诸位要晓得，心动就有形，动就有相，有相鬼就能够找到他。这一入定，这心不动，不动没有相，鬼找不到，所以他一入定，鬼就找不到;他一出定，鬼又发现了，在这裡我又找到他;他一听到鬼找到他，赶紧又入定。这样子一会出定被鬼看见，一入定鬼看不见，他在此恍然大悟，就开悟。你们看这件公案他开悟!这个开悟说老实话，这是那个鬼找麻烦逼着他，把他逼开悟。所以说人家称他叫做鬼逼禅，鬼逼着他，他开悟了他才成就。这个确实是有其事，不是寓言，也不是给你讲故事，真有这个事情。

　　由此可知，定中的心清净，在定的时候，一念不生的时候一切鬼神都找不到他，他没有迹相。鬼神能够见到我们这个人，不是见色身，我们的色身他见不到，你晓得!他见不到我们色身，他见到什么?他见到我们的妄念，我们起心动念现的相他见到，鬼神见到;所以我们一入定，我们身体在此地鬼神见不到。鬼神跟我们，给诸位说是凡圣同居土住在一起，住在一起因为色相不相妨碍。譬如我们这个房间在此地，也许这个鬼房子正是建在我们这裡，我们的房子跟房子重在一起，我们见的是我们的色相，他见的是他的色相，我们的色相他见不到，所以他无碍;他的色相我们也见不到，彼此都不相妨碍。可是我们起心动念他见到了，所以鬼要找人的话，你有念头他就找到你，你要是没有念头他就找不到你。这个地方是个鬼逼禅。古来还有许多的禅师与鬼道打交涉的，这很多，也是找麻烦的时候他就入定。

　　好像有一个是金碧峰禅师，我记得不太清楚，他的寿命到了，寿命到阎王就派个小鬼去找他。禅师在禅房裡入定，小鬼找不到，找不到到时候要交差，交不了差要受处罚的。这怎么办?他就请教别人，他说禅师有个钵，钵是个宝钵，他最心爱的，你把那个钵敲动，一敲动他就出现。他就动那个钵，那个钵一动有声音，禅师出定，谁动我的钵?那个鬼马上抓到，抓到之后跟他讲你寿命到了，阎王派我来抓你。他说你怎么弄?我一动你的钵你就出了定，我就能抓到。他说这样的，好，那再试试看，再试试看他一入定他不起定，小鬼就找不着，不见了，又没有了。所以你们想想看，这个心有念就现相，就现妄相，我们心裡面想一个人就有个人相，想一桩事就有一桩事情的相。所以想，心裡面就有相，有相鬼就见到，鬼神就见到;没有想，心裡头没有相，鬼神什么都见不到。想还算好，再一到思就麻烦了，你看看这个思就有分别，有界限;想还没有界限，单单是有相，还没有分别、还没有执着;到了思就有分别、有执着。所以我们讲造业，思就造业，想还不造业，想不造业，思就造业，所以思跟想是两桩事情。想轻微，只现一个相;思裡面就有分别，就有妄念在裡面，这就造业。我们讲意的行为就是思想。这一段我们就介绍到此地。

　　请看底下一品「提婆达多品」，底下这个叁品，就是底下「持品」、「安乐行品」，这是在《法华经》的上半部，进入到这个地方有很重要的开示，希望大家特别的留意。

　　【前品中殷勤劝发诸比丘忍难弘经。欲其慧命不断故。虽有弘经之人。无求法者。弘之何益。】

　　这个事情，恰好讲到我们今天这个社会，实在讲这个法只闻来求。今天有几个求法的人?你是真正有道、有法，没有人来求，你送也送不出去。我们那个时候求学，老师也给我们说，你们求学那真是跪到地下求，可是求得了之后，将来你想送出去，还得跪到地下磕头作揖送给大家，人家还未必要。你说这个事情麻烦不麻烦?没有这个精神不行!只有觉悟的人才求法，迷惑颠倒的人他再也不求法，他求的是世间名闻利养。有名利可求，他可以跪下来求;你说法，法既不是名，又不是利，他不要，不是名利他就不要。你送给他他还嫌麻烦，送给他他心不安，他有愧良心，他不要。所以说这『弘之何益』?诸位要晓得，妙法必须要弘扬，没有人听，总不能说一个人也没有，总有几个，没有多人听而已，还有少人听到那就行。除了这个少数几个人，诸位要晓得，龙天鬼神在座听法的那就不少，我们肉眼凡夫见不到。有了定功的人晓得，这个道场殊胜庄严，有许多的护法龙天、八部鬼神都在讲堂裡，可见得不是没有人听!这裡就给我们说出来。

　　【故引轮王求法。以启末世之心。】

　　下面给我们说出：

　　【求法之要有二。一者。不得观其行业。二者。不得观其种性。】

　　这个两条相当的重要，希望大家特别要注意，下面有解释『不得观其行业』，这就是说到提婆达多。

　　【如提婆达多。是佛积世恶友。而佛云由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。乃至神通道力。成等正觉。广度众生。】

　　你们看看这段话，『提婆达多』是释迦牟尼佛的冤家对头，处处找麻烦，处心积虑要把释迦牟尼佛害死。你们在释迦牟尼佛传可以看到，释迦牟尼佛眼光看他怎么样?大善知识。所以我们世间人跟菩萨不一样，世间人看到冤家对头，心裡头忿忿不平，常常怀着有报復之心，某人与我过不去，我应当要报復。这个一报復所谓说冤冤相报，永远没完的时候，冤冤相报的仇恨就愈积愈深，不得了，到后来就一同入地狱，这么来的，一次的报復比一次的报復一定要重。所以学佛的人觉悟，真正觉悟，觉悟怎么样?别人对我怎么样的侮辱加害，我不报復，他想方法来害我、破坏我，因为我过去世这样，他报復过来，我受了，不报復，他这个帐到此就了了，以后再也不结冤仇，逆来顺受。什么事情都有因果的，你走到马路上有一个人给你点点头笑笑，你看看不认识，前世有善缘;一个人也是不认识，无缘无故瞪你一眼，前世恶缘，都有因果的。他为什么不瞪别人，他为什么要瞪你，都是有因，一饮一啄，莫非前定。所以我们晓得前因后果，自己心裡明明白白一点不迷惑，这个逆境来我们就可以忍受，坦然处之，决定不报復、不躲避，也不厌恶，消自己的业障!你们每个人都希望消业障，天天在佛面前磕头业障就消掉吗?消不掉，天天要受人家气，挨打、挨骂业障就消掉，自己心裡一点怨恨心都没有，为什么?都报掉，这东西报掉了。

　　所以从前古大德，祖师大德传法要传给某个人，天天找他的麻烦，没事也找他麻烦，那是什么?消他的业障，成就他的忍辱波罗蜜，以后能够担负起教化众生的重责。如果要不是这样的人，你看祖师大德待人和颜悦色客气得很。看到你是个法器，一天到晚找麻烦，为什么?不把你的业障消尽，你将来不能成就，不能担负起续佛慧命的这一个重担子。所以千万不要：这个老师对我不好，跟我两个是冤家对头，看到我就讨厌。他是成就你!提婆达多是释迦牟尼佛的老师，成就他;释迦牟尼佛有这个好老师，提婆达多有个好学生，都成就了。这是我们要学习。末法时期这一关最难过，小不如意就不能够忍受，这种人一生没有成就。对这种人就客客气气不要计较，为什么?我们俗话讲「薄福之人」，他的福太薄了，给他计较的话有伤慈悲心，有伤厚道。要计较就是大福报的人这才计较，没有福报的人、可怜人，你跟他有什么计较?一个小纸条贴在自己的座位旁边，做个座右铭，天天看看，好好认真的来学。这后面讲：

　　【此乃处逆为顺之象也。】

　　就是俗话讲的「逆来顺受」，他才成就六度，成就神通道业，乃至成佛广度众生，都是提婆达多成就的。诸位要记住，就是你在自行化他的时候，凡是来找麻烦的，那个人就叫提婆达多。你不要说释迦牟尼佛有提婆达多成就他，我们都没有碰到提婆达多。你那所有的冤亲债主、找麻烦的人，全是提婆达多，你自己能不能像释迦牟尼佛?提婆达多真是不乏其人，常在左右。就是问问自己是不是释迦牟尼佛?是不是把提婆达多看作善知识?下面再用世间法来作证，证明世出世法都不例外。

　　【舜称大孝。父母成之也。】

　　你们要读过《书经》，《尚书》裡头有记载，我们中国人讲孝道，为什么不说别人而讲舜?舜王他自己的亲生母亲死得很早，他父亲就娶了个继母，继母对他就很讨厌，常常想害他，把他害死。继母有个儿子，就是他弟弟，是同父异母弟弟，弟弟也想把他害死。他的父亲就顺着他后母的心，所以一家叁个人时时刻刻处心积虑，就是想把他害死。他处在这么个环境裡，舜对他的父亲、对他的后母，对他弟弟爱护备至，尽孝净尽，没有一点怨心。晓得他们要害他，那害他就像开玩笑一样，他不在意，他处处预防，处处躲避。他有智慧、有聪明，毕竟没有被他们害，他把他们害他当作开玩笑，他又要开我玩笑，一点都不生气，终究把他的父母弟弟感化过来，孝心感化过来。所以那个时候尧王听到有这么一个人，特别来召见他，非常的欢喜，认为他能够把这样的逆境转过来，能够把父母感化过来，他要做了皇帝，一定是个好皇帝，能够感化一国之人，所以把皇帝位子让给他，大孝!孝感天地。我们如果一般人遇到这个境界，早就逃家出走，就算是不错的了。舜不是如此，一定要感化，人同此心，心同此理，再顽劣的人都能够感化，为什么?毕竟他有佛性。本经裡面讲一阐提也有佛性，其他经裡面没有说一阐提能作佛，都说除一阐提之外。一阐提是印度话，翻成中文是断善根的人，没善根。佛在法华会上这说出来，这底牌掀出来了，一阐提也有佛性，一阐提亦当成佛，所以叫成佛的《法华》，讲成佛而讲到究竟圆满了。舜能称之为大孝，父母是善知识，这是我们要学习的!

　　【仙人忍辱。利王成之也。】

　　你们在《金刚经》裡头读到的，《金刚经》就引出的忍辱仙人，他的忍辱波罗蜜圆满，谁成就他的?歌利王成就的。歌利是印度话梵语，翻成中国的意思是暴君，无道之君就叫歌利，梵文叫歌利，所以我们一般讲暴君，暴虐无道。他成就他的，没有歌利王割截身体，忍辱仙人的忍辱波罗蜜不能圆满。这些统统都是说出了逆境的成就人，有无量无边的功德。我们处在这个境界裡头，那真是求都求不到，成就自己的功德、智慧，怎么还能够说是把他当作冤家对头?那就错了。下面这是举出植物来说：

　　【松柏之操。在霜雪之严。刀剑之利。在砥石之坚。】

　　这是讲自然界;换句话说，得要禁得起考验的才能成就。『松柏』之耐寒，寒冷就是对它的考验;其余的植物就不行，一到冬天叶子都落掉。这个现象在台湾看不到，台湾这个地方处在亚热带，四季常春。你到大陆上江南一带就看到，四季分明，秋天叶子都红了、黄了都落掉，冬天你去看看树，所有的树只有树枝，树叶都没有。有树叶的就是「松柏」，这是竹子有树叶，叫松竹梅岁寒叁友，冬天它不凋谢，它能够禁得起风霜考验，就比方一个人要能够受得了逆境的考验一样。

　　【木因匠凿而成梁栋。金由火烈而获精纯。】

　　这也是说这个意思，『木』是讲木材，必须要经过木匠，匠人来雕琢才能成就为栋梁之材。否则的话，它不能起作用，它能够有这个大用它要靠人。金从矿裡面要经过提炼，不经过烈火的锻鍊，不能够得到纯金。底下总说：

　　【情与无情。】

　　前面讲有情众生、无情众生，拿今天来讲动物、植物、矿物，全都说到『情与无情』。

　　【莫不皆由逆缘而得成办。】

　　这句话，大家要好好的记住。

　　【故曰。善虽易为而难昇。恶虽难处而易就。】

　　处善的境，就是处顺境，顺境好处，不容易有进步，很难有进步。逆境难处能够锻鍊人，所以容易成就，这个『就』是成就。只要你有耐心，你能够忍受得了，你一定有成就，就是逆境、逆缘，怕的是你忍受不了。就是说我们在这个环境裡头，我什么东西也学不到，光受这些折磨，这个环境我们还是要待下去，还是要离开另外去找个地方?诸位要晓得，什么东西都学不到，忍辱波罗蜜学到了没有?学到这就行了。你还想学些什么，你能够学到忍辱波罗蜜，你以后什么东西都能学得成就，诸位要晓得这个道理，俗话常说「小不忍则乱大谋」。你想到别的人家那裡去，好，那真正善知识有道、有学，你到那裡去，人家问你，你从哪裡来?我从某地方来。你到那裡住多久?没住了几天。人家马上对你很客气、很恭惟，为什么?你不能成就。今天跑到这裡，明天跑到那裡，后天又跑到那裡，到处这一跑别人就瞧不起你。他不是没有塬因，因为你心不定，你心不定你到我这来也是住几天，还是要跑掉的，不定!没有用处。所以从前你学东西，人家一问你，你在某地方住住了多久?我住了叁年以上，叁年、五年，至少是叁年，别人欢迎你，为什么?你有叁年的耐心，人家可以考虑成就你;你叁年的耐心都没有，人家不考虑。所以这个大家要留意，你没有叁年的耐心，你走到那个地方人家瞧不起你。

　　所以我们一出家选择住处，最低限度在那裡住叁年，选择的时候要谨慎，住进去了就不能动。住进去了发现这裡什么都不对，对我什么都不利，至少也要住叁年才离开。佛学院住进来了，这裡面什么东西也没有，什么东西也学不到，也要念毕业，也不能够说半路就开熘。你这个佛学院熘一次，那个佛学院熘一次，诸佛菩萨办佛学院也不收你，为什么?晓得你念不了两天要熘掉，不收你。所以这个忍辱，你们想想看多重要!你们不能处逆境，哪裡会有成就?这是我在此地奉劝诸位的，你们要是能够信受奉行，对你后来有大利益，你在此地至少是训练说心定了。再有一个就是心既然是定，这是你学问的根本;再能够说是背几部经典，这是準备后来遇到善知识自己开悟、明心见性的张本，这多重要!你这个到处跑行吗?不行，不能成就。所以学什么东西心要定、神要定，精神要能够统一，要能够贯注。会教不如会学，会学自己成功，会教不一定成功，古人常讲有状元学生，没听说有状元老师，「青出于蓝而胜于蓝」，为什么?会学。

　　佛经裡头还有个小公案，出在哪裡我一下忘掉了，有这个公案好像在《法苑珠林》，好像《经律异相》裡头有，在哪部经裡头我一下记不得。说有个求道的，有个求法的人心非常虔诚，有个出家人跟他开玩笑，他说你不是想求法吗?我可以给你。他说好，但是他说你要好好的请我吃一顿，好好的供养。他就把他家裡值钱东西都卖掉，办最好的菜来供养他。哪裡晓得这个人开玩笑，主要要骗他，叫他好好的供养吃一顿，好了，吃了之后说那你得要传我法了。好!他在房子坐在当中，他说你坐在那个墙角上，他拿个皮球在头上打一下，你证了须陀洹果，他好，点点头，证须陀洹果。好，你到那个墙角上去，他就乖乖的到那个墙角上，他又拿皮球打他一下，你证斯陀含果。四个角阿那含果、阿罗汉果这个打了四下，转了四圈之后他给他磕头顶礼谢谢他。我跟你开玩笑，我真证阿罗汉果，吓了一跳，他怎么是真证了?十分的诚敬他得了十分的利益，真证果。这个人教他，自己什么也没证，完全是开玩笑，他证了果，所以说是会教不如会学!

　　你们不要怪这些，这个老师不行，那个老师也不行，谁不行?你们自己不行，你们自己行不是各个都证阿罗汉了。所以大家要晓得学忍辱，忍辱以后才有精进，你看六度的顺序，你不能忍就是懈怠堕落，这个忍太要紧了，要能够处逆缘。不能够处逆缘，我们通常讲境缘，境是讲环境，多半是讲物质上的环境;讲缘是人事，人与人之间相处，所以这是冤家对头，怨憎会。这些不如意的人与事，我们不要离开，不要躲避，离开躲避了，我们的忍辱波罗蜜到哪裡去修去?要把这些境缘都看作善知识，成就我们忍辱波罗蜜，这在学佛就是要在境界裡面歷事鍊心。在这个境界裡头锻鍊，把自己的心鍊平，不平把它锻鍊平，不清净把它锻鍊清净，这叫功夫，这叫修学。早晚在课诵裡头那是提醒你，真正用功在哪裡?就是二六时中六根接触六尘境界裡头就在鍊。我们这个心不把它鍊平那怎么行?不把它锻鍊清净还会有什么成就?心平、心清净一切世出世间法都通达了。所以诸位要了解这点，无处不是善知识，无处不是好道场。好，今天就讲到此地。

　　(第二十八集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0028

　　我们接着看提婆达多这一段：

　　【永嘉云。观恶言是功德。此即成吾善知识。不因讪谤起冤亲。何表无生慈忍力。】

　　这个几句是《证道歌》裡面的话，《证道歌》可以说句句都是格言，应当要把它念背，在日常修行可以能够随时提起观照的功夫，这是对这一品的意思完全相应。前面给诸位介绍过，这品的主旨，是教我们如何去处逆境、逆缘，成就自己无量功德。世间人一般的缺点，就是不会『观恶言是功德』，不会观。你看这用的字我们世间人听人家恶言，烦恼心就起来。佛法裡面教我们观，观是什么?用智慧，用智慧叫观，在眼叫观，在耳也叫观，鼻舌身意统统是观，你要会观就自在。这个观就般若裡面所讲的「观照般若」，六根接触六尘如果是般若用事，都叫做观照。所以在恶言这个境界裡头，只要你能够用般若观照，恶言是功德。为什么说是功德?『此即成吾善知识』。怎么成就的?正如同提婆达多成就释迦牟尼佛，歌利王成就了忍辱仙人。舜王的父母、他的弟弟，成就了他的孝行，岂不是成就了功德吗?如果没有这些逆境现前忍辱波罗蜜从哪裡完成?忍辱波罗蜜就是要在逆境裡面去修行。所以末后这说一句，如果要『不因讪谤起冤亲』，「不因讪谤起冤亲」从什么地方表现?你无生法忍、大慈大悲、忍辱功德之力什么地方表现?就是在逆缘、逆境裡面，显示出你慈忍的功德，表现出你真正证得了无生法忍。诸位要晓得，无生法忍是要理一心不乱才能够证得，心在境界裡平等。底下说是：

　　【由是而推。佛从提婆闻法者。在逆缘也。由以逆缘。成就人之菩提。故成佛时号曰天王。】

　　世出世间，我们可以说无论是哪一行哪一业，要是有真正的成就，都是从慈忍而成就的。如果他这个成就要不是慈忍，他的成就不是真正的成就，表面上好像成就，不久就败坏，所以不是真正的成就。真正的成就，成就的大小，与慈忍力的大小成正比例。慈悲心大，忍辱的心大，他的成就就大;慈忍的力小，他忍力就小，这是一定道理。再看下面这一段，翻过来这一页第一行：

　　【如来虽作状头。实在劝诫后人也。盖后之求法者。多因逆缘而煺。如身子乞目等。若能处逆常顺。则无法不为知识矣。】

　　到这裡是一段，这是讲求法之要有二，第一段讲「不得观其行业」到这个地方，这是前面这一段。『如来』在此地指释迦牟尼佛，他老人家起了个带头作用，遇到冤家『提婆达多』。实际上诸位晓得，释迦牟尼佛早已成佛，「提婆达多」也是大菩萨示现的，他们两个在唱戏，一个唱正派，一个唱反派，是唱给我们看的，让我们在这裡面学习。所以他的用意实在是『劝诫后人』，我们是这一堆后人裡面的其中之一，就是劝诫我们的，给我们讲的。为什么佛当时这样慈悲示现?佛晓得后来求法的人，遇逆缘而煺心的不晓得有多少，禁不起考验，遇『逆缘而煺』。小小一点的障碍就煺了心，这怎么能成就?这个问题实在是个大问题，不是一桩小事情，是很严重的问题，就是没有耐心、没有恆心、没有长远心。修道，你看经典裡面常讲的叁大阿僧祇劫，叁大阿僧祇劫是多长的时间?这就是要我们培养长远心、恆心、耐心。特别是在逆境，诸位要晓得，我们娑婆世界这个世间，古人常讲「不如意事常八九」，如意的事情才十分之一，不如意的事情十之八、九。你要找个一切都顺心如意的，环境裡头去修行，你到哪裡去找?你有多大的福德?有的环境很好、很舒适，这道场有财富，有许多护法来拥护，它裡面没有道，顺境，在生活上是顺境没有道。

　　有的有道的那个环境非常之贫苦，甚至于连饭都没得吃。特别是在求学的时候，诸位要晓得，真正有道的老师，他是很守本分，不作怪。常说「和尚不作怪，居士就不来拜」，老师很守本分不作怪，拜的人就少了，拜的人少供养就少。所以你跟他学学什么?跟他学只学个清净心而已;换句话说，我们今天讲的精神上的享受。出门没车坐，要走路的，是这样的一个环境。千万不要误会，这个老师这样有道德学问，又具有无量功德，一生做这么多好事怎么还会这么穷?你们看看台中李老师是个榜样，是个修行人的榜样，他今年九十多岁了，还是自己照顾自己，出门还是要走路。他如果要是不做这好事，就是以他薪水来说，他自己本分赚的钱来说，买几辆轿车都够了，买几栋楼房也够!他老人家怎么样?除了很简单的衣食以外，全都布施掉，他给我们做的榜样。他的衣服，一件衣服都穿叁、四十年的，不会天天去做新衣服穿，穿没穿坏还能穿，吃饭吃得最简单的。我在这个地方十天，你们看到我的饮食怎么样?李老师的饮食就跟我这一样简单，一点都不麻烦，统统布施尽了。你要跟他学道，就学他这样，一样吃苦，看起来好像物质生活很苦，精神生活比谁都乐，为什么?身心无事，这个多乐!「得天下英才而教育之」，最快乐的事，这种乐谁知道?你跟人家讲，人家作梦都想不到，想不到他乐在哪裡?看他这么苦，乐在哪裡?一生穿个布鞋，皮鞋也没穿过，李老师没穿过皮鞋，粗布衣，清茶淡饭。

　　我们不要说别的，他在台湾这叁十多年来，所教化的众生，如果说是连听他讲过经的人算起来，我给他估计至少有五十万人以上。这个估计是最保守的估计，绝没有一点夸大，他怎么不乐!他太乐了。今天一般人说竞选台中市长，还要到处去拜託、去拉票，李老师如果是在台中点点头，我要做台中市长，我相信他马上就做。为什么?他不需要拉票，他台中莲社有姓名、有住址的，我看就有二十多万人，一个人拉个十人太简单了!他笃定当选，只要大家点点头，他就当选了。人家不干，人家不干这个事情这就叫高人，清高!诸位要记住清一定就贫，浊富，清贫浊富。你要高，高一定要清，一定就贫。所以我们过去修道的人，你不要看别人，看看小说上面，贫僧、贫道。现在我们要出去称个贫僧，人家要怀疑，现在是富僧、富道，现在富。贫僧出门怎么可以有轿车、有私家车?从前僧道真贫，穿草鞋，甚至于草鞋都没有买得起，这草鞋值几个钱?这从前两个铜板一双草鞋，两个铜板只能够买一套烧饼油条。草鞋你们也没见过。所以说连草鞋钱都没有，换句话说，连吃一套烧饼油条的钱都没有，真贫。这是教给我们，要能够处逆境不煺心，学世尊、学忍辱仙人、学舜王，这都是我们的榜样。在眼前的李炳老是我们的榜样，他只是个没有剃头的出家人而已，相是在家相，他的生活纯粹是出家人生活，甚至于我们出家人做不到他的样子。第二就是：

　　【不观种性者。】

　　这个底下说，『不得观种性』就是不得观其，拿我们现在来讲他的身分，或者是家庭背景。那个某人出身富有之家，或者出身贫贱之家，或者受过高等教育，或者他没有念过书，「种性」，这些都是包括在种性裡头。不要看那个人好像呆头呆脑，好像没什么知识，比我们自己差得远，说不定将来他成佛在我们之前。不但对人不敢轻慢，对于畜生也不敢轻慢，蚊虫蚂蚁不能轻慢，说不定什么?牠一转世就做人了，这一修行就成佛。说不定我们堕叁途，牠不会堕，这是千真万确的事情，非常可能。不要认为我们现在很聪明、很伶俐，不见得。底下就举出例子说：

　　【托龙女以明其事也。】

　　『龙』是畜生，畜生比不上人，这个底下说得很清楚。经裡面多宝如来表的是实相之体，智积菩萨表实相之用。

　　【白佛欲还本土者。摄用归体之象也。】

　　诸位合在经裡头一看意思就明瞭。在这个地方特别注意是它的表法，我们往往读经不晓得经裡面表法的义趣，死在经文裡面，这个得不到受用，不会开悟的。

　　【释迦不许。当与文殊论明妙法者。不废大用之象也。】

　　大家只注重这两句就好，『摄用归体，不废大用』，佛法有体有用，「体」是清净无为，「用」是无所不为。体是根本智，用是后得智;体上讲真空，用上说妙法。但是诸位要晓得，体与用是一不是二。如果是二就可以废用，因为它是一，一就不能废用，所以体与用是一不是二。底下说的：

　　【文殊与无数菩萨。俱从大海涌出者。】

　　这是表：

　　【智行皆依心海出生之象也。】

　　要注意表法的意思，『文殊』是表智，『无数菩萨』就是表行，大智与大行都是从心生出来，心太大了，心包太虚，量周沙界，『海』就是比喻。十法界依正庄严都是真心变现之物，都在真心之中，绝没有跑到心的外面去。你要不信，可以从梦境裡头做比喻，你晚上睡觉作梦，整个梦境就是你的心变的，那个梦境绝没有超出心外。梦境裡面梦到自己，那是你自己，梦到一切人物还是你自己，你自己心变的，梦裡面山河大地还是自己，梦裡面的虚空世界也是自己，没有一样不是自己。我给你讲的这些话容易懂，为什么?你曾经做过梦，醒过来想想是的，不错，统统是自己变现出来的。梦裡面梦到一个很爱护你的人，你感激得不得了醒了，有什么感觉?那人是自己，自己爱自己，有什么好感激的。梦中梦一头老虎要吃掉自己，诸位知道，老虎是自己变的，自己吃自己也不害怕，就这么回事情。现前这个境界就是在做大梦，你梦还没醒。你现在睡觉作那个梦是第六意识起作用，我们世间所讲的是下意识起作用。现在我们作的梦，梦裡现的相是阿赖耶识起作用，阿赖耶识的作用，阿赖耶识一旦要是省悟过来就叫大圆镜智，《证道歌》裡头「觉后空空无大千」。所以要晓得十法界依正庄严，皆是我们梦中所现的境界。你要是觉悟，虽然现在还没醒过来，在梦裡头一下觉悟，我现在在作梦觉悟了。

　　梦裡头也有时候知道自己在作梦，但是没醒过来。菩萨就是这样并没有醒过来，自己晓得作梦，晓得作梦什么?他态度就不一样，慈悲心现前，平等心、清净心、慈悲心现前，晓得一切众生与自己是一体。像《老子》所说「天地与我同根，万物与我一体」，知道是一体。所以他对于逆境能够容忍，那是自己变现的，不是外面的;顺境他不贪恋，因为也是自己变现的。所以顺逆境界他就等观，平等观，在这裡面不动心了，渐渐功夫深，就慢慢醒过来超越!佛经就是给我们启示。所以诸佛菩萨对待一切众生，最大的功德唤醒梦中人，使我们自己晓得我们在作梦，这是说明『皆依心海出生之象』。所以既然是平等，都从心海裡面出生，哪裡有什么凡圣!所以这凡圣是方便说，对还没有觉悟的人，没有觉醒的叫他做凡，已经觉醒的就称他作圣。实际上在体性上来讲，没有什么分别，是一样，只是现象上有迷悟不同而已。既然没有凡圣可分：

　　【人龙之可分耶。】

　　这个话是比喻六道，『人』是人道，『龙』是畜生道;换句话说，哪有人畜之分?

　　【以不可分故。即彼龙类而修菩萨行。】

　　诸位要晓得，畜生裡面修菩萨行的很多，不但是这些灵性高的畜生类裡面修菩萨行，我们知道很多，还有这些低等动物也有修菩萨行。灵性高的，大概晓得龙是灵性最高的，畜生裡面最高的狐狸灵性高的，猩猩灵性都很高的。除这个之外一般的畜生修菩萨行也不少，你们看看我们佛教裡有小册子，《物犹如此》，也许你们有人看过这本书，那裡面专门记载过去现在这些动物，牠们学佛，牠们的成就，畜生修行往生的也很多。我是前一个月在高雄讲经，高雄就发现了一桩很奇怪的事情，在高雄有个草衙，那有个什么庙我一下忘掉了，就在今年前几个月出现了一个很奇怪的事情。这个庙裡头有一条小狗，牠这个小狗通灵性，每天寺庙裡头早晚课诵牠都来，来的时候牠站在当中，到打叁皈依了牠就走，一打叁皈依就走，早晚课都不缺。所以有人就很奇怪，这个小狗会做早晚课，可是到打叁皈就走。有一天有个外地的法师从那裡过，听说这个事情要随喜课诵，看到小狗到打叁皈依牠要走了，他就叫牠住，「你不能走，你怎么可以走?你要晓得你现在的身分不是住持，打叁皈走是住持和尚，你不是住持，你要把课诵做完了你才能够离开。」这个小狗听了乖乖的，课诵完了才走。

　　这个小狗就是这个庙裡头以前的住持和尚，死了之后投胎还到他的庙裡，还跟着大众课诵。人家晓得以前这个和尚人非常好，投落到畜生道，讲什么好像牠都知道。所以诸位这不简单，这还是个好的榜样，如果落到饿鬼道、畜生道恐怕不晓得了，这千真万确的事实。一讲牠就觉悟，牠就知道自己的身分不对，现在是条狗!所以你们要晓得，寺庙裡有的时候看到小狗、小猫，甚至于老鼠，乃至于更下一点蟑螂，许多都是本庙以前的出家人。在家也不例外，家裡养的这些动物，可能都是过去的老人转世，因为什么?他捨不得离开这个家，他留恋。留恋怎么样?又得不到人身，罪业深重得不到人身，五戒不全得不到人身，那怎么办?就投到畜生道裡，牠还认定了这是牠的家。有的时候牠对前世的因果还不昧，在牠自己还感觉到，我的儿孙对我不孝顺，天天打我、骂我，又不给我吃。牠家裡人哪裡晓得是老人，不知道，只是把牠当畜生养。

　　我在过去还看到一段文章，文章上写的也是一个事实，它是讲一个人记得叁世，记得叁世的事情。他前一世是个修行人，修行得很好，死了以后，他的神识隔了很多年都没有去投胎，他神识在什么地方?就在他自己书房裡，白天就藏在书架的后面，晚上就出来。他修行有功夫，所以并不是四十九天就投胎，他隔了很多年以后投胎了，投什么胎?投鸡，公鸡，那个鸡就在他家裡，牠很清楚。每天那个鸡又往桌子上跑，又要往床上跑，牠那个媳妇、儿子来赶，牠总觉得媳妇、儿子不孝顺牠。塬来是牠自己的床，牠要上去的时候人家把牠赶下来，那个桌子从前是牠读书的桌子，牠跑到上面去看看，人家也把牠赶走，所以牠就很生气。到后来发现这个鸡太讨厌，牠的媳妇就把牠杀掉杀了吃好了，媳妇把牠杀掉。杀掉以后又投胎了，这次投了人胎，都记得清清楚楚，当中堕落是鸡，被他媳妇杀了。如果他媳妇要晓得，那个鸡塬来是她公公，那她对牠就很尊重，就不会那么虐待牠了。所以说总是把牠当畜生来看待，不会把牠当人看待。佛经裡面常讲「人死为羊，羊死为人」，六道是永远在那裡轮迴，我们千万不要欺负那畜生，说不定畜生前世是有恩于我们的人，是我们的相识。我们没有天眼通，没有宿命通，如果有天眼、有宿命，你再一看六道裡头多少畜生，与我们都有亲属关係。

　　【龙乃异类。女非男子。】

　　这龙女年岁才：

　　【八岁非耆德。】

　　并不是年岁很大，『八岁』，龙女八岁成佛。

　　【剎那非久修。】

　　这是说明什么?说明修行成就，实在讲是没有时间的短长，问题就是在你悟不悟?前面给大家讲的，看破放下关键就在此地。看破了叫解悟，放下了叫证悟，所以悟有两种，解悟不能了生死，不能出叁界。好比是什么?解悟好比是认识路，路虽然认识你没走，你还在老地方，你没走;证悟是走到了，说得有道理，所以说悟有两种。禅宗裡面常讲「悟后起修」，就是指解悟以后才开始修行，悟后起修他们修行快。为什么?他们认识路，有方向、有目标，进展得快，不走岔路，不走冤枉路，不走迂迴路，不煺转，所以很容易成就，绝非盲修瞎练。不认识路的人那个修行就盲修瞎练，不认识路也不晓得这个目标在哪裡，对于教义不能够通达，这麻烦在此地。世尊四十九年讲经，目的就是叫我们认识路，认识之后这个路是自己走的，无需要老师带我们走。所以这个悟就是剎那之间，每个人悟都是剎那之间。我们现在为什么不悟?你要找出自己不悟的塬因，把塬因消除掉，那你一剎那之间也开悟，这很简单的道理。我们之所以不开悟，就是对于世间名闻利养、五欲六尘还没看破，不肯放下，这个东西就是堵塞了你的悟门。我们为什么没看破?为什么不肯放下?不晓得名闻利养、五欲六尘的真相，不晓得。如果晓得它的真实相立刻就看破，立刻就放下，真是不费吹灰之力就看破放下。

　　不了解真相，以为这一切法是实实在在有的，不知道一切有为法如梦幻泡影，假的!好比作梦一样，在梦裡头不知道是作梦，把那个梦的境界都当作真实的，不晓得是作梦。如果你要是晓得作梦，梦裡头有人送给你一个金山，你也不会欢喜，晓得这是作梦不是真的，梦一醒来之后什么也没有，那得了金山有什么欢喜。梦裡头有人杀我头，杀我头也不怕，杀就杀，作梦假的，醒了以后头还在脖子上，没被杀掉，所以你自然就看破放下。现在的问题就是我们对事实真相不了解，事实真相了解之后在一切境界裡，顺境也好、逆境也好自然不动心，自自然然晓得怎样待人、怎样处世。见什么样的人晓得说什么样的话，处什么境界晓得该怎么做事，用不用头脑去想一下我该怎样?不用，自自然然的;如果一想，那就落在心意识裡头，不想的。释迦牟尼佛说法四十九年，他动过念头没有?没有动过念，没动念就说这么多东西出来，不动念。所以说是说而无说，无说而说，身体一切造作作而无作，无作而作。整个身心境界都在叁昧之中，这是悟了的境界，我们讲明白人的境界;没悟是煳裡煳涂的人，醉生梦死迷迷煳煳的过日子。

　　所以佛在此地，对于这个问题，以龙女做个榜样给我们看，说明这个事情不是难事;虽不是难事，我们自己这个障碍实在太大。如果诸位没障碍，那就可以证果，经还没有听一半就开悟，就证果了。龙女在法华会上，你看看一半还没有到，「安乐行品」讲完才一半，她一半还没到，讲了「提婆达多品」的时候，她就成佛，所以由这裡看这又不难。前面给诸位说的，此法非难非易，没有难，就在当人自己肯不肯承当?悟了的人他决定不会贪恋世缘，这是给我们自己做一个借镜，不要以为我们自己我开悟了，开悟怎么样?还贪财、还贪名那开什么悟?那这叫什么?叫增上慢，没开悟。悟了之后对于这个世缘，心裡面确实没有印象，这个心乾乾净净，无论是在顺境、是在逆境，心都是清净的，六根清净，一尘不染。六祖大师开悟，他的心本来无一物，自本以来就无一物，这个心清净，悟是觉的;心裡头有一物，有个佛也不行，有一个佛，佛还是一物。前面给诸位讲《心经》上说的，「无智亦无得」，这才是真正悟入境界。我们佛法裡面讲的小悟、大悟、彻悟。我们先要从名利上放下，从这下手，看到别人有了名利，有了富贵，你的心还会动，功夫不到家。

　　自己是个出家人穷得不得了，有道，有道谁晓得?哪个知道你有道?道又值几个钱?看到富僧坐了私家车，盖了个大庙，侍候的人众那么多，信徒那么多，你动不动心?心裡头才动你要晓得你是凡夫，你没开悟。确实不动心，这个心才真正开悟，悟的心是净的，悟的心是无一物的。所以你要问，修行在哪裡修行?在境界裡头修，时时刻刻考验自己，我心动了没有?六根接触六尘境界心动了没有?修的什么行?用的什么功?用的不动心的功夫，一切顺逆境界裡头不动心，给诸位说，这是真功夫，这个功夫可以了生死出叁界，证大菩提、大涅槃。诵经、拜佛、参禅、打坐、念佛，目的都是要达到这个境界，那些是什么?那叫方便法。我们的心接触外面境界还动了，动了怎么办?念佛的人一句南无阿弥陀佛把动念的心压下来，心裡面想阿弥陀佛，不想这个境界。参禅的人或者用观心的方法远离境界，或者用参话头的方法离开外面境界。所以这些是方便方法你要会用!绝不是念佛人每天在阿弥陀佛像面前，念个一万声佛号，阿弥陀佛我今天对得起你，我念了一万声。离开佛像还是起心动念，那有什么用处?接触外面的境界心裡面还动贪瞋痴，给诸位说，这样念佛念了一辈子，就算他每天一万声佛号一天也不缺，他也不能往生。

　　为什么?譬如说他的病天天吃那个药，病没有治好，药投下去了不生效，没治好，治的不是地方，这搞错了。譬如说病痛，我这个膀子很痛，那个医生给他开了药，叫你用药敷一敷、贴一贴，他把那个药贴在这裡来那有什么用处?贴了多少服药，告诉医生不行，我这裡还是痛。为什么还是痛?药贴到这边来。现在的修行人都是干这个事情，都干这个事情，他不晓得把佛号去伏贪瞋痴，去伏烦恼!他念了个佛号这是有口无心，要唱给阿弥陀佛听的，巴结阿弥陀佛，去讨好阿弥陀佛，阿弥陀佛我一天念你这么多，到时候你要接我去，他用的这个心糟糕不糟糕?他没有用在降伏烦恼上。我们见到外面境界称心的，心裡起了贪心，一句阿弥陀佛压下去，贪心压下去;见了逆境，心裡面不高兴，起了瞋恨心，一句阿弥陀佛把瞋恨心压下去，这个药是正好用对了地方。

　　所以诸位要是懂得这个道理，佛堂裡的课诵不重要，那等于说学生在学校上课的课堂作业，那是课堂作业，初学的人的课堂作业。怎么最重要?心裡头起念头这个时候最重要，这个病起来了，立刻这个药投下去，把那个病立刻控制住，这顶重要的。所以说二六时中课诵功夫不间断，不间断念佛，这叫真正会念佛，真正会诵经。所以诵经那个诵是背诵，你要不背诵什么?一天到晚把经本拿在手上，走路也拿着，站着也拿着，坐着也拿着那多麻烦!念背了不要拿经书，而这个经是一遍一遍在心裡头诵，注意力精神都注意在这经上，把外面这个事情喜怒衰乐，渐渐就伏住了，才能够发生功效。初学的人，给诸位说，诵经的功效比念佛功效大，因为佛号太短，一面念阿弥陀佛还打妄想，就这个妄念很容易掺杂在裡面，很容易渗透。背诵一部经不容易渗透，因为一部经要渗透，底下就背不下去了。所以初学的人诵经，比念佛效果要来得显着。

　　(第二十九集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0029

　　底下接着要说的就是证得之相，证得的样子这很要紧，此地给我们说的：

　　【虚心无证。而无所不证。】

　　一般讲能证所证还没有忘的时候，这是在用功夫的阶段，没有到达境界。举我们刚才举的例子来说，譬如说我们看到别人财富，发了大财，心才一动立刻阿弥陀佛压下去，这个时候是用功没证得。到有相当功夫，见如不见，好像心裡很平静，见到这个外头境界不动心，晓得外头境界，晓得自己不动心还是没证，还是没达到那个境界。什么时候是真正证得?心境两亡，心裡头本来无一物，没有境、也没有心，这个时候是真正证得，也就是真正的清净，本来无一物。像这些境界我们都应该晓得，不要到自己有一点点清净，那个石头压草可以压得住，就以为是清净，这是错误的，这个仅仅是初步功夫而已。但是诸位要晓得，烦恼能够伏得住，你自己就觉得自在，这裡面就有法喜、就有快乐、就有乐趣，我们常常讲法味，那法味就尝到。烦恼控制压不住，这个学佛的滋味没尝到，不晓得学佛什么味道，所以在佛法裡头会煺心。烦恼能控得住，法喜天天增长，味道尝到，给诸位说，不会煺心了。到这个时候你才晓得，佛法的殊胜味道之好，一切世间法都比不上的，没办法比。我们常言说得好，世间人最大的嗜好莫非于贪吃，贪吃与好色莫过于这两样。你看佛法裡面讲「禅悦为食」，你要能够尝到禅悦的滋味，天上人间最美妙的饮食那个味道都比不上，没办法比上的。禅是什么?禅定，就是在一切境界裡头不动心，得到禅定;悦是喜悦，法喜充满，在什么境界裡头不动心。这个味道不是世间人从言语当中能够体会的，必须要亲证。古人所谓是「如人饮水，冷暖自知」，一定要你亲自证得，你才晓得这个美好。

　　看底下一品「持品」。

　　【因宝塔品深讚持经之人。】

　　这是叙述前面「见宝塔品」，是『深讚』受持妙经之人。

　　【提婆品又诫求法者。当尽其诚。】

　　这一句话要紧，『求法』的条件就是这叁个字，『尽其诚』，这叁个字也是做学生的条件。什么样的条件才能做个学生?要「尽其诚」，凡是有这个条件的，他要得一个老师指教决定成功。印祖讲十分诚敬就有十分成就，他能够尽其诚，那他当然得的是最大成就，没话说的。龙女为什么一剎那之间能成就?尽其诚。畜生尽其诚，都能够剎那之间成佛，我们的在人道尽其诚，难道还不如畜生吗?可见得我们之所以不能成就，未能尽其诚!可是这个问题来了，什么叫诚?我现在已经诚心诚意;换句话说，对这个诚字不能理解，不晓得什么叫诚。所以对这个字一定要懂得，诚是什么?诚是心裡头一念不生，就叫诚。有了一个妄念还有诚的吗?不诚!所以诚这个字在菩提心裡头直心。一天到晚想东想西诚个什么?听了老师的教导，读了佛的经书还在裡头起心动念不诚。我们读这个书，这句怎么讲法，那句怎么说法、什么意思，这个祖师说的跟那个人说的不一样，不诚，诚没有了。

　　诚是怎么样?给诸位说，听经从头到尾，读经从头到尾，一念不生这叫尽其诚。意思懂得不懂得根本不要理会它，不要分别、不要执着，悟，求的是悟不是分别。用分别心就用心意识，诚没有了;离心意识，你所用的是诚心;用心意识，心意识裡头没有诚心，第六识的分别，第七识执着，阿赖耶识落印象，哪有诚心?所以先要晓得什么叫做诚?你看那个道士画符诚则灵，符平常要练，练得很熟，为什么?到画的时候不能起一个念头，一笔下去一道符画成功，这一个阶段的时间，他心裡头一念不生，这符就灵，画的符贴在那裡，邪鬼看到害怕，诚则灵。佛法裡诚就开悟，诚就得到，不诚无物!我们做不到这点，不要说是尽其诚，我们连这个诚什么意思都没搞清楚，以为我现在一心一意，我现在都诚心诚意来的，诚心诚意就不来，不诚他才来。这点非常之重要，这个做学生的态度真的就是这叁个字。此地很显明的说明「求法者，当尽其诚」。

　　【故药王等二万菩萨。深体佛意。发愿持经。虽末世众生刚强难化。我等起大忍力。何患其弊恶上慢瞋浊谄曲耶。】

　　这几句诸位要把它划起来，为什么?就是我们现前这个时代，讲到『刚强难化』到了极处，菩萨要没有『大忍力』、大慈悲，怎么能够发这个心到娑婆世界来，尤其到现在这个世界。现在这个世界人心坏到了极处，确实是经上讲的『弊恶上慢』，瞋恚、俗浊，俗不可耐，『谄曲』是这么个现象。在这种现象裡面，菩萨还要忍辱、行慈，弘法利生。所以诸位千万不要以为，我们自己成了佛、得了道，我们将来到外面弘法利生，别的人家都尊敬我们，你要这样想就坏了。今天的社会尊敬什么?尊敬你有钱、有势力，人家尊敬你;你有学问，你有道德，人家不尊敬你。这个年头的人认假不认真，你讲真话的人，厌恶你、痛恨你，找你麻烦;你讲假话随顺他、恭惟他，他欢喜、他同意，现在是这么个社会。我在民国五十八年，那个时候教育部举行了一系列的，也就是文化讲座，它有个大题目、总题目叫「世界文化之延续」，请我担任裡面的一个小科目，就是「文化与宗教」。我那天讲演讲出来之后，佛门裡面头有些出家人来找我，要修理我、要整我、要打我。那一天讲演，我讲东西没有讲演稿，是教育部派的人在那裡记录，他们把它整理出来之后发表。而且印的册数比一般都印得多，他们教育部印讲演的东西，普通一本讲演是五千册，我那一份它印了七千册，多印两千册。

　　那个东西也许诸位你有看到，以后在《觉世》裡头曾经转刊过，就是用教育部那个本子转刊过。有人看了的时候要整我，为什么?因为我在裡面提倡主张，寺庙的财产应当归于国有，出家人有使用权，出家人不应该接受信徒供养，信徒的供养应当供养常住，出家人好像拿薪水一样，每个月能够分到单金，不要有私财，心住在道上。有些人听了不高兴，要找人来打我。你讲真话麻烦就大!所以我在各地讲经常常有人劝我，写条子给我，「法师，少讲真话，不要得罪人，到处去树敌，对你自己不好。」这很爱护我，可是我想想，我如果不讲真话对不起人，我讲真话纵然被人打死了，我的神识生天，得大自在，不堕地狱。所以我觉得还是要讲真话才对，不能讲假话，假话讲多了会遇到鬼的，真话讲多了会遇到佛菩萨的，这个道理我懂得。所以不讲假话，真话少讲几句我也不讲假话。这就讲末世弘经之难，我们到外面接受不了好的招待，饮食给我们吃什么就吃什么，不要求这个，「我们是有道的高僧，弘法利生功德这么大，应当要有什么好的供养我们。」别打这个主意，不要动这个念头。如果对方真正是学道的人，他懂得，他晓得供养叁宝，如何来尊师重道他知道。

　　如果对方不晓得这个，你不能跟他讲「我是老师，你怎么样尊重我。」这个话说不出口的!所以要随顺，要随顺他才能够欢喜，才能够接受。你这样要求，那样要求，好了，你这个人这么难侍候，下次再不找你，讲经的人多得是，我随便请哪个，我请你来干什么?我们目的就是叫众生能够听几句真话，所以有这个场合来请你说几句真话，这就不得了的好事，还要求个什么?不可以再添枝添叶。所以说真正弘法的人在这个时代，一定要忍辱，我们这个经明天讲完了，你们千万不要排着队在门口送，你们要排队在门口送，我下次不来。古大德来不迎，去不送，我们有什么德能，叫大家在那个地方排队，站在那个地方侍候不得了!决定不可以。头一次来的时候我不晓得，我看到了我就关照你，你们给常成法师讲，如果你们要送，下次决定不来。你们看看弘一大师，弘一大师就是这样，无论到哪个地方绝不许人接送，除非是不认识路，派两个人来接一下带带路，认识路了不许可。那是什么?世间法达官贵人才需要迎送;我们出家穷和尚贫僧、贫道，有什么资格叫人迎送。你们能够说在这几天听了我这几句真话，想想有道理，能照这么做，比迎送好得多。那种表面事情少做为妙，不做表面，不干表面事情，做实在的事情。所以这是讲到尽其诚，诚，非常的要紧，诚就是菩提心的中心。叁心是以至诚心为主，在《观经》裡面讲的菩提心的叁心，「至诚心、深心、发愿迴向心」;《起信论》裡面讲「直心、深心、大悲心」。可见得至诚心就是直心，所谓直心是道场，尽其诚!下面又有一句这个也很好：

　　【忍力未充。故誓愿于他国持经。】

　　这要记住的，如果我们自己忍辱的能力没有达到，没有达到怎么样?我们弘法利生这个愿有，可是事情我们不能做，为什么?我们受不了，这个境界我们受不了。那怎么办?求生西方乘愿再来。到西方极乐世界我的忍辱波罗蜜圆满成就，我再来，我受得了的时候再来，受不了的时候不来。受不了的时候你要来，不是自己找自己麻烦吗?既不能利他又不能自利这就错了。聪明人不能利他的时候要自利，所以他法喜充满，永远是充满的。古人这个贤君子得志的时候，得志就有机会，有这个机会兼善天下;不得志是没有这个机会，没有这个机会就独善其身，他自在!并不是得意的时候就乐，失意的时候就苦，他没有。他得意的时候也没有乐，失意的时候也没有苦，为什么?他没有得失。有机会替大家多做一点事是本愿，没有机会那是没法子，只有修养自己的品德、学问，等待机缘。学佛的人更应该如是!底下一段这是说明比丘尼，就是佛的姨母，大爱道，梵语就是波阇波提。她过去一向学的是权教，也就是叁乘裡面的大乘，学的权教。在法华会上佛与大众授记，她因为自己执着权教，好像这授记她感觉没有她的分，没有给她授记，起了这个念头希望佛与她授记。她一动心，佛就晓得，佛在此地带着责备的口吻说：

　　【我先总说一切声闻皆已授记。彼时已是不拣男女。何所不明重復思慕耶。】

　　你想想看，我们今天心裡也怀疑，佛没给我们授记，这是什么?因为我们执着叁乘，跟大爱道一样。如果你要不执着，你把《法华经》一念，佛就给你授记，为什么?佛给一切众生授记，平等授记没有拣别的。如果要以《华严经》、《圆觉经》来说，「一切众生本来成佛」，那就是佛把所有大地一切众生，统统都授记了，本来成佛还要什么个别授记?这句话真正是普遍授记，平等授记，一切众生是各个都有分。别说我们人间天上，连阿鼻地狱众生都授记，本来成佛。我们要是果真直下承当，不甘堕落，这一生怎么会不成就!这后面几行诸位自己细细的去看，这就是它有表法的意思在。特别要紧的，世尊是希望诸菩萨在末法时期弘法利生，弘扬这个妙法，佛有暗示，希望大家要自己发心。所以末后两行说：

　　【须自发心方乃亲切。是以诸菩萨敬顺佛意。作狮子吼。发愿于如来灭后。周旋往返十方世界持经也。】

　　佛这一切经对我们都是暗示，跟对这些菩萨没有两样。我们看了经就要自动发心，不要等好像我等佛菩萨来叫我发心，我才发心，那你要等到哪一天?一听一看自己就要发心。我们在这个世间无论在什么地方，我们要持经，我们要弘经。持经是什么?依教修行叫持;不依这个道理、理论，来修养我们自己的身心，这不叫持。现在有很多人弄错了，以为这个持经就是念经，我们受持《金刚经》，我们怎么受持?我每天受持一遍，就是念一遍，念一遍叫受持，那这受持的话全错了，连《金刚经》裡面几句话都搞错了。《起信论》说「离言说相、离文字相、离心缘相」受持，那你念一遍不是没有离文字相吗?没有离言说相吗?搞错了意思。受持是要持其义理，与我们自己思想行为融合成一片，这叫持经。所以持经就是末后四个字，「信受奉行」，那就叫受持。理你不相信，你不能接受没照做，这个天天念那不叫受持。

　　《法华经》本迹二门，也是《法华经》的两部分，前半部是迹门，到「安乐行品」就圆满。向下这是经的本门，从「地涌品」以下是经的本门，刚刚好这是一半。我们这次预定的进度就是到前半部，就到「安乐行品」，这品非常的重要。哪个人不希望安乐?你要希望安乐你就在这学，在这个地方学你就可以得到安乐。现在能够得到安乐，将来才能够得大自在;现在得不到安乐，后来的自在也很渺茫!我们看看怎样才能够得到安乐：

　　【前药王等菩萨。发愿末世忍难持经。】

　　这个真正是难能可贵。

　　【既有能忍之心所忍之境。能所相待。安得无难。】

　　这个意思我前面也给诸位透露一点，就是你有能有所没证得真正清净。我们今天讲我能忍，我有能忍的这个心，有忍的力量、有这功夫，有所忍的境界，还有能所，还有能所这个难没离开。真正能够入能所不二，心境一如，给诸位说，那就是一切灾殃化为尘，没有了;就是《心经》裡面「度一切苦厄」，没有了。所以一定要把自己这个功夫，要提高、要精进，不能说止在这个地方，止在这个地方难还是有;换句话说，你还是要忍。这个只能够是初学的过程当中，功夫不够，已经是难能可贵，不容易;换句话说，总算是上了路。后面说：

　　【不若远嫌疑。知忌避。使其无难。则无忍可忍。便得安乐矣。】

　　我们从这几句话来看，佛是以初学人为对象;换句话说，就是教我们现在如何能够得安乐。这裡头几句话重要，『远嫌疑』，这就是要晓得避嫌疑，知道忌讳，特别是在初学。我给大家讲经，你们现在听又有录音，你们到外面去讲，可不能像我这个讲法。如果像我这个讲法，你的前途就多灾多难，为什么?不避嫌疑，得罪人太多。你们刚刚出来年纪轻轻，出家才几天你有什么资格来教训人?不行。我现在可以，这讲经已经讲了二十二年，有这么个资歷摆在此地，所以纵然说了，他听了不高兴，他表面上不敢怎么样。虽然是说忌讳，有的时候我也不避忌讳，他还能够容忍。你们年轻，资歷太轻不行，说这个话说出来，有人不但是不能接受，起的是反感、反作用。说你狂妄自大，没有学几天就学了骂人了，还责备人了，所以要知道忌讳。我这些话对你们讲的，如果要教你们讲经，那又是一个方法，那就不是这个方法。所以这些东西诸位只可以接受，不能发表，不能照这样子发表;换句话说，那一切众生他有毛病，我们要避免这个。

　　譬如说印祖就有这个例子，印光法师，你在这个《永思集》裡看到的，好像是大醒法师曾经见到印光大师，就跟他老人家说，「现在出家人太不像样，我们年轻说话不听，我们也没资格说话，分量不够，你老人家德高望重应当教训他们，嗬斥。」印祖就告诉他，「如果我要嗬斥他，骂骂他他就肯听，就肯改过自新，我愿意骂他，纵然我堕地狱，他能够超生，值得;我要是骂了他，他还是不听，我不如不骂的好。」你们要记住这句话，你要说了他他不肯接受，那你说他干什么?你不叫造口业吗?诸位总要记住，说人不好就是造口业，老师教学生，说学生不好也造口业。总不能说这不是口业，这叫什么?捨己为人，我虽然造口业，希望成就你，希望你能够超脱，我的口业造了值得。我不入地狱，谁入地狱，入地狱度众生就是这个意思。假如入地狱度不了众生，地狱还是不去的好，那又何苦?所以要考虑到，他不能接受就不说，看他错也只好顺其自然。再念佛给他迴向，暗暗当中给他迴向，还不能给他晓得，给他晓得他还生气，这是菩萨心。所以我们要晓得忌讳，要晓得嫌疑，要避忌讳、嫌疑。

　　我在早年初出来讲经的时候，好像在民国五十四、五年，我在嘉义讲过经、在高雄讲过经，那个时候我就晓得忌讳。一般寺庙，有些寺庙不愿意请法师来讲经，就是有忌讳。第一个忌讳，就说他自己不能讲经，如果请来别的法师来讲经，他怕信徒起误会，某一个法师好，我们这个师父不行，不如他，他怕的跟人家一比不如人，有这个忌讳。第二个忌讳，怕他的信徒皈依那个法师，他的信徒少了，都跑掉了，皈依别人，第二个忌讳。第叁个忌讳是钱财跑掉，信徒不供养他，把钱都供养那法师，有这个叁种忌讳。人家请我们讲经我们就晓得，我们对于寺庙裡头老和尚特别恭敬，我们是晚辈，我们见到他要顶礼，特别是在他信徒大众当中，顶礼给他的信徒看。某个法师讲经讲得这么好，他对我们师父还顶礼，把他真正自尊心提起来。绝对不接受皈依，如果有人皈依的时候介绍给老和尚，皈依老和尚，他心安，我的信徒不跑掉，他不拉我的信徒，他放心。不接受红包，有供养统统供养他，你在那边讲经完了之后，他再送个红包给你，你接受，他也放心，钱没有出去。这个法师不错，下次我还请他来讲，你的法缘就殊胜。

　　你如果在那个地方架子摆得很大、很威风，好像哪个人也瞧不起一样，你会讲经，他们都不会，又收皈依、又收供养，你要记住只有一次，没下次，绝对不请你给你说吧!不但不请你，他还在外面宣传，某人怎么样怎么样，你们千万不要请他讲经。你出去弘经为的什么?为的是度众生，不是为的叫人皈依，也不是为的红包。所以就是这些嫌疑、忌讳还很多，我就举出这一个例子，一定要记住。人家对你怎么样?放心，没有提防你，这个才处处可以请你去讲经，你就处处要这个态度。讲经的时候讲完了，你就到房间去坐，譬如有信徒要来跟你谈谈话，避免，没有重要的事情不要谈话，你一谈话，他在旁边，我这个信徒跟他谈话，不晓得谈些什么，那个信徒被他拉跑，所以还是少谈话为妙。尤其不可以问那个信徒你姓什么，你家住在哪裡，他把我的信徒家打听好了，他去联络上，不问。所以我在外面讲经，听经的人那么多的时候，我没有问过你姓什么，你叫什么名字，你家住在哪裡，我从来不问。见了面，面孔见过熟，姓什么、叫什么名字不晓得，一直到现在我还是不晓得。你们的面孔都熟，你们叫什么名字，我统统不晓得，我也不需要晓得。这个小孩晓得，他没出家的时候叫桂兰我晓得，他出家的名字我才知道。都不知道，知道了没用处，知道得多烦恼就多，还是不如不知道的好。这就是教给你，我们现在初学弘经的时候，如果想避免这个灾难，自己修行弘法能够得到顺利。『使其无难』，那就不需要忍，没有障、没有难不需要忍了，『便得安乐』，这是叙说教给我们一个得安乐的方法。下课了。

　　(第叁十集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0030

　　第十一页，从第一行最后一句看起：

　　【菩萨行处。即前叁法也。】

　　『菩萨行处』也就是菩萨学处，前面给我们说了『叁法』，是法空、忍辱、慈悲，这是要特别记住。如果我们失去了这「叁法」;换句话说，就不是菩萨学处也不是安乐行处。这个地方就简单的给我们说明：

　　【住忍辱地。】

　　就是前面讲的：

　　【即忍辱衣义。柔和善顺等。即慈悲室义。】

　　『柔和善顺』就是孝道，孝裡面最重要的就是讲「顺」，孝顺。如果是在一个很顺利的境界裡面，我们顺从当然没有问题，要紧就是逆境，逆境裡面能够顺从。而顺从又依智慧为基础，而不是盲目的，不是感情衝动的，不是屈服于恶势力。被人家压迫了不得不服从，没有办法无可奈何不能不顺从，这不叫善顺。「善顺」是理智的，善顺是基于般若智慧，是能够认识机缘的。像前面所讲一切逆境、逆缘皆是我们善知识，心裡面不生烦恼，不但不生烦恼，而且是长养智慧，这叫善顺，真正成就了无量的功德。所以顺前面加上一个善这是菩萨法，这是慈悲，可见得这个慈悲实在是大学问。不是说一般人都能够说慈悲，都能够具足慈悲的，必定是佛与大菩萨才有慈悲。所以慈悲它是基于至诚心、清净心中生的，它的相就是「柔和善顺」的相。

　　【于法无所行等。即法空座义。】

　　这句很重要，为什么?前面讲的忍辱、慈悲都是以『法空』为基础，才能够达到究竟圆满。「法空」要紧的，于法无所求、于法无所住、于法无所取，像佛在《金刚经》裡面给我们说，「应无所住，而生其心」;「不取于相，如如不动」，像这些都是说法空的意思。如果我们心安住在这个境界裡面，忍辱跟慈悲都是圆满的性。

　　【菩萨自行安乐。虽不求人知。自然人怀其德。崇仰亲近。】

　　修道的人首先要把名捨掉，就是不可以贪名，古人所说「叁代之下，唯恐不好名者」。为什么?如果好名比好利还稍微好一点，有的人好名他不好利，他这个布施能捨，慷慨大方他好名;如果是名利都好，这个病就大了，那这就无药可救。好利不好名这个病也很重，好名不好利，病稍微轻一点，稍微轻一点也是不轻快，都是大障碍。所以，以前莲池大师，莲池大师是个很了不起的人，他在二十几岁初学佛的时候参学，去参当时禅宗有个大德，很有名气的遍融禅师，他到他那裡去参访，叁步一拜拜到他的座前，你看这样的虔诚。老和尚看到这个年轻人这么虔诚，老远的拜到这来了，他就问他，你来做什么?请求老和尚开示。这个老和尚就集了大众，大众当中给他说「你不要被名利害了，不要为名闻利养害了。」站在旁边听的人就笑，我们以为老和尚一定有什么妙法开示，塬来是老生常谈。莲池大师离开之后，别人问他你不值得，你看你这么虔诚，恭恭敬敬到那裡去参访，人家叫你不要被名闻利养害。他说你不晓得，老和尚这句话对我很有受用，他的一生的成就得力于这一句话。你们想想看真是老生常谈，老和尚一天讲到晚，别人耳边风，听起来没有留意;这一个是至诚恭敬到这来求法，得了这句一生受用不尽。他能成为一代祖师，得力于遍融老和尚的一句开示。

　　所以学道之人不要求人知，不要求别人晓得，更不可以去出风头。人家不晓得，我要在报纸上写些文章，让大家知道，要想方法宣传，唯恐别人不知道这不是学道人。今天世俗所讲的如何提高知名度，修道人不干这个事情。虽然不需要别人知道，不求人知道，可是一定有一天会被人发觉，为什么?实至名归这是必然的道理。印光老法师一生修行不求人知，到七十岁的时候，被一些有学问那些老居士们发现，发现到处替他宣传，所以天下共知，实至名归。何必求人知?以一个功夫不到家的人来说，就是要有耐心，不求人知。还有一点我要告诉诸位的，出去讲经也不宣传，这是我提供你们做参考。为什么?我们初学讲经当然讲不好，这是一定。如果你要大肆宣传，头一天来了几千人、几百人，场面很大，你感觉得很高兴;到第二天，人家听听，头一天听了不是味道，第二天人就去了一大半，一看没有人了，第叁天更少了，你怎么下台?下不了台。所以说决定不可以宣传。你如果说偶尔去做一次讲演，宣传一下没有关係就一次，讲得好坏，明天不讲了，这个还倒无所谓。你如果是连续讲下去，讲到最后把人都讲跑!你看看这是自己妨碍，对于以后弘法影响很大。因为一提起，某人讲经不必听，他讲，人愈讲愈少，这是影响到以后。

　　所以初学讲经不宣传，叁个人听很好，就对这叁个人讲。到第二天有六个人，我的人数增加一倍，听众增加一倍，只有增加没有减少，这是一般老手的经验谈;现在一些年轻人他不晓得，他好名，这就是很大的错误。我过去在外面讲经的时候，有人给我宣传，我不去，我们约好，十个人听就十个人听，二十个人听就二十个人听。有些人听到我们在这裡讲经，他自己来的，我们不必拒绝，我们欢迎。我们绝对不到外面劝人家：这个地方讲经，你们去听，不可以。为什么?我们还不到程度，如果人家到这裡来听得很不满意，那我们多难为情?你自己来的，你听得不好，是你自己来的，我没找你来，我对得起你，我们没有找你，所以是不可以拉信徒。这是世出世间教学常说的，「只闻来学，未闻往教」，他自己找来的可以，我们不宣传，不拉人家来。我们不要名，我们也不要利，名闻利养都不要，我们做本分的事情。有些同参道友喜欢这个法门，我们在一块共同研究，这个对。实至名归的时候亲近人就多了，这种名出去的时候自自然然，不是你宣传，自然名出去。名出去了，找你的人就多，就麻烦了，你就得应酬，就没那么清净。换句话说，你修学功夫到了家不妨碍，不到家的时候就有妨碍。

　　说到这个地方，我那个时候刚刚出家，在临济寺的时候，就是四十八年还没有受戒，刚刚出家没多久，几个月的时候。临济寺有个护法，他有一栋别墅在山上，那是在二次大战时候他们建的一个房子。山后面有个防空洞，是準备逃警报用的，那房子盖的是日式房子，很不错、很乾净。他们欢迎我们去住，因为他那地方没人住，欢迎我们当茅蓬住，他们来供养。我就把这个事情，我那个时候确实很守规矩，虽然是离开李老师，凡有所举动都要向老师报告。我说有这么一个环境，我去可不可以?老师把我教训了一顿说不行，他很恳切的说，他说「我们关係不一样，我才给你说真话;如果是别人那我就恭惟他几句，说他几句把他送走。住山就是住茅蓬、闭关，都是道业成就了的人才能做。」他就举出一个例子，「赵州八十犹行脚」，他为什么不住山?他为什么不去闭关?他还要到处去参学受这些辛苦，为什么?自己的道业没成就。回来就问我你怎么样，念佛一心不乱得到没有?研教大开圆解得到没有?没有。没有不够资格，没有资格闭关，住茅蓬没资格。从前就是住茅蓬、闭关的人就是成就了，所以十方参学的人，我想学道，想请高人指点，哪个是高人?以前的人都很谦虚，都是我自己不行，都说我自己没有成就，又不宣传，你到哪裡去找高人?

　　你就打听哪个地方有闭关的这是高人，哪个地方有住茅蓬那是高人，为什么?他不要到外头参学。你去请教他，如果你请教他要把他问倒了，那他那个关房就打开跟你一道去参学，也没有资格指导你。现在这一出家就準备去闭关了，就去住小茅蓬，这错误的。李老师当时给我这么一说，到以后我看《竹窗随笔》，莲池大师也是这么说，这是我们要懂得的，这就是说成就了可以闭关。还有一种没有成就，也有一个条件闭关，什么条件?名满天下。出了名，出了名怎么样?应酬太多，知道你的人太多，今天这个来拜访，那个来拜访，一天到晚客人不断，自己不能用功，这怎么办?这个时候闭关把客人拒绝掉，自己好用功，这两个条件。自己道业没有成就，又没有出名，你凭什么闭关?凭什么住茅蓬?所以应当要去参学，努力的去学习。这个确实关係不够的人，人家不告诉你。接触的人多了，古人所谓是「近朱则赤，近墨则黑」，他们又来了，你自己没有定功，你接近哪些人的时候，就会染哪些习气。以下举出几个例子：

　　【人既亲近。易生他事。】

　　就是怕生麻烦事，生别的事情了。什么事情?底下就说：

　　【故继之以亲近处。令知所择。不堕诸难也。】

　　这就是接近的人要有所选择，这是讲对一个修学的人来说，你要修学安乐行法，你亲近的人要知所选择。亲近善知识这是最好，亲近不到善知识，如果亲近底下所说的这一类人就有麻烦，都会带给你障难。

　　【近国王等。】

　　『国王』大臣就是做大官的，常常跟他们亲近。

　　【则易生憍慢。】

　　给诸位说，『憍慢』不要学的，自自然然就染上这个习气，不知不觉的就染上这个习气，而且很快的就染上这个习气。他跟达官贵人在一起，自己不晓得，别人看到傲慢。实际上自己确实没有这个傲慢的心，表现在态度上傲慢，就是不知不觉的薰习，这就烦恼现前。

　　【近外道等。则易长邪见。】

　　这个『外道』在此地你要记住，不是指天主教、基督教，指这些外教，不是的，什么叫外道?心外求法的就叫外道。跟这些人要是常常在一起，清凉大师讲的「增长邪见」，这是个很麻烦的事情;换句话说，对于佛法道理不是真正明瞭，依文解义的都是外道。依文解义，你看常说的「叁世佛怨」，叁世佛是过去佛、现在佛、未来佛都喊冤枉。我们不说别的，你就拿《法华经》来看，你要是依文解义那叁世佛都喊冤枉，它字字句句都是说的心法，虽然讲众生法、佛法、心法，心法同众生法与佛法。如果我们不了解这个意思，像前天我们在此略举出来的，像多宝塔，你要是追究多宝塔高有几十由旬，那好，麻烦了，那你就考证印度确实没有。读《华严经》去考证一下，当年有没有一个善财?有没有参访?他参访的那些城市，究竟在哪些地方。你要去这个搞法那就完了，心外求法!《华严经》裡面讲参访善知识，善知识都住在南方，难道东方没有?西方、北方都没有?善知识都跑到南方去，那个南方是表法的。按照五行金木水火土，南方是火，火的相是光明，善知识所在的地方，光明所在的地方，这个叫南方。不管他在哪裡就叫南方，这么个意思。你要真正把它搞成东南西北，都在这个地方那就坏了，那诸佛真喊冤枉。所以一定要懂得这意思，要不然全都变成了心外求法，都变成了邪见。这个事情最不容易分别的，佛法裡头讲的门内外，佛门裡面的外道，这是最不容易分别。佛门以外的外道那很容易分辨，那很容易;就是门内外这个很难，我们要注意到这一点。所以要亲近善知识，这是很要紧的事情。

　　【近造世俗文笔等。恐妨正行。】

　　这就是亲近这个世间喜欢文学之士，喜欢跟他们在一块，他们只要没有事情作作诗、画画画，跟他们在一块，好，也染上这个习气。没有事给它写写文章，写些诗词往来，耽误了你自己修行。所以对于世间这些文学艺术，修道的人也把它避开。固然这些东西也能够接引众生，那是在你自己道业成就之后，如果你有这基础，可以从这些地方。我们歷代高僧当中诗词文章做得好的人很多，不是没有，他们那些人一方面是没有出家以前学的，他有这个基础。像弘一大师，弘一大师是个艺术家，那是诗词歌赋样样都能，不但能而且有很高的水準，他什么时候学的?出家以前学的，以前的成就。出家之后拿这个来做与众生结法缘的一个工具，一种方便，他也接引了不少的文人，艺术界的人士来学佛，这是可以的。如果我们过去没有学过，现在羡慕这些文士要来学习这些东西，这是错误，这叫不守本分。所以说『恐妨正行』。

　　【近旃陀罗。恐起恶心。】

　　『旃陀罗』现在这个话来说，就是社会上一些流氓一类的，所谓是太保之流，在社会上没有正当的职业，为非作歹这些恶人，他们有些恶势力。像近代有些黑社会的帮会组织，如果你要接近他们，怕的是常常会起恶心，就是有伤害众生的事情，因为这一类人他就是做这些事情。日本的佛教，有些裡面是帮会组织，这是诸位必须要提高警觉的，他们的组织很严密，拿着佛教做招牌。所以要不晓得上了他的当，进去之后，出来就很难，出来怎样?如果你要洩露他的祕密，他要把你杀掉灭口，这是我们同学们不可以不知道的。所以说不轻易参加任何组织，如果不把它的底细都搞清楚，它是个真正纯善如法的组织，我们可以参加;如果它是个不如法的组织，那我们一生要受其害，要受其连累，这是得不偿失。出家人最好守本分什么团体都不参加，你们看看释迦牟尼佛他参加过什么团体、什么组织?没有。他一生就是自修教学，这多自在，这多清高!无论什么人，世间善人对你恭敬，恶人对你也恭敬。

　　【近声闻。恐落小乘。】

　　就是有些修小乘法，你常常跟他接近，这你就容易修小乘法，受他的传染。

　　【近女人。恐生欲念。是皆不应亲近。】

　　这些教给我们，总而言之，就是近朱则赤，近墨则黑，当你出了名，有许多人亲近你，你自己要晓得防範，就是要有分寸，要有一个距离，哪些人可以近，哪些人不能近。注意自己，绝不可以遭到这个障难。修行人要紧的：

　　【闲处坐禅。观诸法空。是应亲近。此修身业也。】

　　所以修道的人要耐得住寂寞，一天到晚看不到一个人，没有一个人跟你讲话，这最好的事情，这最舒服。如果一会儿没有人讲话，就觉得很闷，就觉得很寂寞，这个人不能修道，这个人烦恼太重。修道的人要能够耐得住寂寞，心是清净的，道业才能够增长。功夫深的时候纵有人来，不打紧，心裡面如如不动，这是有相当功夫。初学的人，大概在十年之内达不到这个功夫，到不了这个功夫，就是修道这个十年，尤其在弘法的阶段，头十年要特别小心谨慎，为什么?大多数堕落就在这个时候。如果能够有个十几年二十年以上的锻鍊，渐渐有了把握，接触不至于堕落。最容易堕落是最初的十年，心裡做不了主宰，烦恼习气深重，禁不起诱惑，这个时候要小心、要谨慎。所以在以往在这个阶段当中，不一个人单独行动，行动都是有同参道友，等于说是互相监督，也有防範的作用。因为人多了，一般想动脑筋的人，想来破坏你，他不敢。看你一个人，他会起恶心来破坏你，人多了他不敢，这是自己功夫没有成就的时候要小心。这个一段讲修身。

　　【末世知识顺行逆行。】

　　『末世』指末法时期，『知识』是讲的善知识，他们有的人『顺行』，有的人『逆行』。

　　【成就众生不可思议。】

　　譬如说你们大家都晓得，佛门有个济公，济公禅师他就是「逆行」，他不是「顺行」。为什么?他每天你看看他又吃狗肉、又喝烧酒，哪个地方他也去，什么样人他也接触，达官贵人他也交际，风化区他也去逛逛，这么个和尚，被人家称作花和尚。他是真正得道的高僧。那个世间书店裡头《济公传》，那加得太多了，那是不成话，不能相信。可是我们《高僧传》裡面的「济公传」，确实是这样，这是逆行。「顺行逆行」都是『成就众生不可思议』，他那种方法度了许多，我们规规矩矩人度不来的众生，他都度了，都被他度了。他在那个境界裡面如如不动，他是神僧有神通。我们不能学他，功夫不到，我们学他的时候就要下地狱，这不是开玩笑的。所以以前有一类，跟济公长老差不多的，也是每天喝酒吃肉的，不守戒律，可是他教学生很严格，学生不服气，你这么严格对我，你自己那么随便。他说「好，你们既然这样的话，明天我请你们去吃肉，你们跟我去。」《高僧传》裡头哪个人我忘掉。他说「明天早晨你们预备畚箕、锄头跟我上山。」他就上山去，把徒弟都带去，带到山上干什么?坟墓，古墓裡头挖，把那死人挖出来，锅子、灶準备好，把那个死人骨头拿出来煮，你们吃不吃?没有一个人敢吃，他在那裡吃得津津有味。「你学我吧!你要不能学我，守戒律，我叫你怎么做，你怎么做，你不能跟我学。」大家没话讲，功夫不到!他是平等心，他看什么都一样;我们心裡有分别那怎么行?那不行的。所以这个事情学不到。

　　这是说明末法时期，这些大善知识在世间，有的人是顺行，有的人逆行，无非是度生，目标都是要度生，真慈平等。所以我们见了不要奇怪，见了也不要毁谤，你不要看那破戒的人，不守规矩的人，也许他是大菩萨、佛再来的，我们肉眼凡夫怎么晓得?他做的逆行，我们不学;他做的顺行，我们学习，我们初学。所以以前讲歷史，我那些同事们谈到岳飞死得很冤枉，我就告诉他们，岳飞跟秦桧都是我们老师，都是善知识。怎么?我说岳飞教我们尽忠报国，秦桧教我们不要做汉奸，不要为非作歹。为什么?你要是为非作歹，你看看他的下场。那是教我们现身说法，一个是教我们，你学我;一个是教我们，你不能学我，两个都是老师，一样的功德。一个从正面来教，一个从反面来教，佛法裡讲一个从顺境教，一个从逆行教，顺逆二行。所以你要是会学的，你看看天下一切众生，哪个不是我们善知识?都是!

　　【大小之教。权实抑扬。各顺时宜。故皆不应说其过失。】

　　所以学佛的人第一个要注意，不说一切人的过失，过失只有自己身上有，别人没有，我们要检点自己的过失，不要看到别人的过失。下面一句大家特别要注意：

　　【有问难者。】

　　他有难题，他要来问了，这个难题是什么?都是修行上的困难，无论是在解上、在行上，他遭遇到困难来请教你。

　　【但教大乘不以小答。此修口业也。】

　　教人教大乘，不要用小乘法来答覆问题，佛在此地真正是大乘法。为什么?今天这个社会是开放的社会，小乘法行不通，小乘法别人害怕，大乘法在今天人家欢迎。小乘法裡头决定不能歌舞，大乘法裡头可以载歌载舞，这个大乘法好修，所以你教人大乘。但是诸位要晓得，这个密法有问题，密法还是不行，教他大乘这就可以，这是可以比较契机。密法怎么样?密法那可以说是完全没有约束，怕的是发生非常大的弊病，那是最高的境界。大乘法不害人，密法学不好就学到地狱裡，这个事情很麻烦。接引我的老师就是密宗上师章嘉大师，这在密法裡面在全世界佔最高地位。这个中国边疆四大活佛，在西藏有两个达赖、班禅，内蒙古章嘉，外蒙古哲布尊丹巴，这是密宗四大领袖。我是很有幸的时候能遇到一个，他教给我那个密法是正法，不是邪法。密法从哪裡修?从戒定慧修起。所以你们不了解密法的真实义，你被它牵引着那麻烦大了，密法裡面杀盗淫就是戒定慧。所以密法到什么时候?心地真正清净，一切境界裡一念不生，这个时候可以学。否则的话，你在境界裡还会起心动念，还有人我之分，你要干杀盗淫那是下地狱，没有疑问!谁也救不了你。

　　你要记住，佛法裡面说是靠别人来救你的，没有这回事情，那是外道;佛法讲的是自救、自度，没有别人来救你。就连往生西方极乐世界，还要自己念到一心不乱，佛才来接引;一天念十万声佛号功夫没有成片，烦恼没有断掉，佛还是不来接引。为什么?因为西方极乐世界的大众是清净的，你的心不清净，如果佛要把你接去了，那你不是把极乐世界搅和得大家都不太平!这你不能去。极乐世界人都没有烦恼，你一个人有烦恼去的时候，这个麻烦大了。所以说最低限度伏烦恼，功夫成片伏烦恼，带业往生凡圣同居土，这有条件的。绝不是说我念了佛就可以往生，念佛烦恼不要断就可以往生，烦恼天天还起现行就可以往生，哪有这个道理?这佛法你要是明瞭之后，真正是合情、合理、合法。不像外道，有些在道理上讲不通的!下面一段讲意业：

　　【嫉妒勿干于怀。轻慢勿经于心。】

　　『嫉妒』烦恼是与生俱来的，一定要痛戒，要把它断掉。决定不能够有嫉妒心，嫉妒心只有坏自己，对自己是严重的伤害，对别人决定没有伤害。对他没有伤害，对自己有伤害，那又何必?『轻慢』是瞧不起别人，轻视别人的心，这都是烦恼。

　　【长短勿形于念。随顺叁乘。称机说法。不恼不疑。上求下化。不恼则不说其放逸懈怠。不疑则不说其不得种智。上求则于如来生慈父想。菩萨生大师想。下化则平等说法不多不少。此修意业也。】

　　这些话都非常要紧，这一段是告诉我们修身、修口、修意，就是修叁业，就是修行。眼前你修的是安乐行，将来就是菩萨行，安乐行就是菩萨行。

　　【上虽备修叁业。而专在自利。】

　　这种修学的方法当然都有利益众生的，可是重在自利，自己成就了之后叁业清净了。

　　【下乃别修慈悲。专在利他。修大慈故。于在家出家人中。等心说法。令获利乐。】

　　你们在此这个慈与悲，这个地方才能划得清清楚楚。哪些是慈?对那个已经入佛门的，无论是在家、出家学佛的人，对他们说法就是大慈。

　　【于非菩萨不信人中。】

　　不信佛法的人，你对他说法，这是大悲。没有入门的人，这是悲心，怜悯他、同情他，为他说法、方便诱导这是悲。所以说你看什么叫大慈，什么叫大悲。

　　【然此安乐法。开则四行。合惟悲智二种。成就悲智故。为四众等供养恭敬。诸天等随侍护卫也。】

　　如果我们要求诸佛菩萨保佑我们，护法龙天护持我们，只要你修行，必定得到感应道交。如果我们不想修行，侥倖的希望佛菩萨保佑、龙天护持，这是办不到的。佛在一切经裡面都给我们讲得很清楚，心不在道上，他与魔鬼感应，不会与佛菩萨感应。没有护法来拥护他，恐怕有恶鬼屯门，来帮助他造恶业，拉他下地狱，他有这些事情。底下这是总结：

　　【此经即是微妙自心。诸佛所宗。】

　　所以称之为经中之王。末后有几句话：

　　【自心是佛。乃诸佛第一之说。自心成佛。于诸说中。最为甚深难信难解。】

　　这个几句话大家把它划下来，十方诸佛所说之法，就是说的这个，诸佛菩萨希望我们深信不疑的，也就是这个。我们果然直下承当了，什么事都没有，难就难在我们不肯承当。

　　【如来现在。】

　　『现』是示现，『在』是在世间，这是讲释迦牟尼佛当时的情形，『如来』示现在世间的时候。

　　【犹多怨嫉。】

　　像提婆达多这一类的人，对佛还埋怨、还嫉妒，佛示现的样子给我们看。何况佛灭度之后，这是一阐提没有善根的这些人太多了，对于弘法利生的这些法师们，他怎么会不生怨障?怎么会不障碍你?所以那些对你埋怨的人、嫉妒的人、障碍的人，你就把他看作提婆达多善知识，他障碍不了你，你必定这一生有大成就。如果你说非要某人给我做冤家、做对头，我不服，我要报復他，那就坏了，那你也变成提婆达多，那就大错特错了。所以要晓得，这是我们自己业障深重，没有这些人我们的业障怎么消得了?幸亏有这些大善知识，把我们无始劫的业障都消除，我们对他顶礼都来不及，怎么敢埋怨!好了，我们这个课就讲到此地，《法华经》上半部迹门，迹门就是完全从事相上来说的，迹门这十四品讲完。下半部是本门也有十四品，本门是从体讲的，这体用，迹门我们所说的相用，事相裡面的作用，本门是体用。观世音菩萨那品就在本门裡面，如果我们把它当事相上来看，那你就不解观音菩萨的意思。所以「普门品」不好懂，「普门品」看到都是讲事，统统讲的是理。好，我们下课。

　　(第叁十一集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0031

　　前面讲过「安乐行品」，「安乐四行」是教修行人就在现前消除业障。我们在讲席裡面也常常提到，业障要是不消除，不要说是证道，我们今天念佛要讲证得一心，不但是一心不能证得，就是连经义也听不懂，听了再多不开悟。这不悟就是有一种障碍，我们一般叫它做业障，或者叫它做罪障，障碍要不消除没有法子入门。安乐四行就是教我们现前消除障碍，这样当来才有成佛的希望，所以四安乐行有很大的功德利益。佛虽然这样说了，我们也听了，究竟有几个人相信?尤其是现在的人，凡事都要讲证据，如果拿不出证据来，就不容易叫人相信，这是众生的习气，不但现前是这样的，佛陀在世大概也不例外。所以佛在这一品当中就是提出证据，藉他方的菩萨听佛说这四种安乐妙行，他们就请娑婆弘经，就希望到这个娑婆世界上来弘扬这个大经。但是佛立刻就制止他，说你们不必来，为什么不必?这个意思就是说明，娑婆世界也有不少的菩萨，他们已经可以弘扬这个大经，不必再劳动他方的菩萨，所以才有从地涌出这些大众。「唱导之首」是以四行来命名，就是四种安乐行，证明佛所说的开导的是真实不虚，是事实不是妄言。为了使听众从今而后都能够断疑生信，修学有了依据，这就是我们世间所谓「尊师重道」。

　　如来的教诲四方都能够遵从，所以说从地涌出。这个地，经裡面所说的这些，我们一定要懂得它表法的义趣，地是什么?心地。昨天我们讲到，一闻佛名就能够灭无量劫的生死重罪，莲池大师特别给我们提出来，那个闻是心闻，不是耳闻，是真心不是妄心，才有这样殊胜的功德。不要说是念佛，就是听到一个佛的名，就能够灭无量劫生死重罪。所以说学佛学什么?学佛就是教你认识心，就是教你会用真心，无量劫以来生死重罪统统都消灭，会用真心你就成佛。千经万论，千言万语，就是为这么一桩事情。众生不相信，众生不肯依照佛的教诲去修学，可是诸佛菩萨还是大慈大悲，绝不捨弃众生，时时刻刻在照顾，这样的慈悲在世间决定找不到。父母对于儿女有的时候还有厌恶，佛菩萨对于众生从来没有厌恶过，纵然是众生背叛佛菩萨，伤害佛菩萨，甚至于杀害佛菩萨，佛菩萨也不会记在心裡，这个叫无缘大慈，同体大悲。所以经文裡面无不是藉事显理，立这个名，这个品题的名「从地涌出」。所以这个地刚才给诸位讲是心地，也就是菩萨智慧所住之地，亦是诸佛本所源地，一切诸法寂灭无为，实际的理地，从这个理地裡面，生出一切贤圣。

　　正如同佛在《般若经》裡面给我们说的，一切贤圣皆以无为法而有差别，你就晓得无为是地，差别就是从地涌出的意思。无为是理，差别是事，理是平等的，事是不平等的，理是清净的，事还是清净的，这个道理我们一定要懂。学佛就是要明理，理明事就通，就事事无碍;理要不明，事就有障碍，那真是就处处成障。就是以我们佛法来说，我们讲度众生，我们讲利益众生，这个度众生、利益众生就是障碍，你不明理就是障碍，你能度得了吗?佛在大经裡面说「平等真法界，佛不度众生」，你要度众生你不简直闹笑话吗?佛都不度众生，你度什么众生?你不叫自找麻烦吗?如果我们通达这个道理，我们就跟佛菩萨一样自在，晓得什么?度众生有时节因缘。所谓机缘成熟，我们何必要操之过急?一切佛菩萨都知道，机缘成熟，佛菩萨就来;机缘不成熟，来了也没用处，来了那就是更加麻烦。所以佛是一再教我们，随缘不要攀缘，别人找到我们这随缘，我们去找别人这攀缘。我们今天讲《法华经大意》，是十方丛林书院学生找到我们来的，这随缘。如果他不找我们，我们要讲一部经送给他，他还未必肯要，那就叫攀缘，攀缘叫众生起什么心?起轻法、慢法之心。他对佛法不尊重，轻法、慢法，十方诸佛菩萨来给他说法，只有增长罪业没有功德，为什么?他对佛法有轻慢之心。功德是从恭敬当中得到的。

　　所以哪个佛菩萨不是大慈大悲，为一切众生着想，哪一个佛菩萨那么着急的去找众生?没有，没有这个事情。只有等等什么?等众生来求佛，佛才来照顾他;众生不求佛，佛绝对不会来找你。而且你求是真心求，你要是为名闻利养求，为你自己福报上求，未必有感应。现在像这样求的人太多，佛氏门中有求必应，哪个人一求就求到了?我给诸位说，决定能够求得来，可是你要如理如法的求，是要从清净心中去求。如果是以分别执着妄想，那是决定求不到的，那是你的障碍;离了分别执着妄想，在清净心中有求必应。为什么?因为你清净心中有无量的智慧，有无量的德能，万德万能一样都不缺乏。佛是教我们从心地求，就如同此地四安乐行成就之后，你这个心地裡面涌出了无量无边的智慧德能，这就是「从地涌出」。可见得所求所得的，依旧是自己本性塬有的功德，并不是离开了本性从外面而得来。这是这一品品题裡面所含的义趣。我们再看这个讲义，刚才说过：

　　【他方菩萨欲护持此经。】

　　这个『护持』就是弘经，『此经』就是指的《妙法莲华经》，佛没同意。实际理体上说，哪有什么同意不同意的?这些裡面都是表法，表这个法是向内求，不是向外求。『他方菩萨』到我们这来弘法，那这个表示佛法从外来，佛这个拒绝就是表示佛法在内不在外。所以：

　　【以表权教方便。】

　　底下这句诸位要留意：

　　【权教中安立。名相繁多。】

　　所以经裡面讲超过八恆河沙数，但是要记住这些：

　　【方便名相。皆名外境。】

　　都是外境，『境』从裡来的?「境」是从你自心变现出来的。所以境不离心，心是能变，境是所变，这是诸法的真相，所以我们讲「诸法实相」。此地所说的：

　　【能所对待。岂能护经。】

　　这两句话很重要，有能有所就不得其门而入，如果你要想弘经，必须得离开能所，那就对了。能所在今天讲就是相对的世界，我们今天哪个不是生活在相对的世界?这是我们不能入道，不能了生死，不能断烦恼，不能够消灾，不能灭罪，塬因就在此地。人与我对立，相对的，这样搞法再搞上叁大阿僧祇劫，我们还是入不了道，入不了道简单的说，就是你不能够得一心。佛法实在没有别的，就是求一心而已。所以一个人得了一心，什么事情都了!得了一心就毕业，修学的过程没有迟速，一心就圆满。六祖能大师在五祖那个地方，我跟大家讲，他听经不到两个鐘点就毕业、就圆满，为什么?得一心，他得的是理一心不乱就毕业。世出世间法一切都通达，自己本性裡面智慧德能完全现前，这桩事情诸位千万要记住。所以我在讲大经的时候也是特别的提示大家，希望大家能够注意学善财童子，六祖要不是这样的他开不了悟。为什么?我们处处要去管别人的事情，我们开不了悟，那叫什么?心外求法开不了悟。

　　所以菩提道上说一切他人、他事不管，只照顾自己，这种人能开悟。如何来照顾自己?就是自己是一个学生，以至诚恭敬来学习，来求一心，这个一心就是菩提心。菩提心第一个基础，就是最根本的条件，就是直心，也就是佛在《观无量寿佛经》裡面讲的「至诚心」。儒家所讲的「诚意正心」，就是这个心，这是真心，这叫心地，唯有心地才能出生无量的功德。我们处处要是都离不了能所，不要说看别人的罪过是障碍自己的道业，看到别人的善行还是障碍自己的道业。为什么?『能所对待』，有自有他、有善有恶、有净有秽这个事情麻烦!你都没有想到真如本性当中是本来无一物，哪裡会有这么多拉拉杂杂的东西?这不叫罪业、不叫罪障这叫什么?诸佛菩萨就是叫我们把这些东西清除，把「能所对待」清除。能所对待清除，你这个心就是一心。有能所是二心，有我心、有他心不就二心了吗?经义不能通达，怎么能护持?怎么能弘扬?佛在经裡头说这段事情，意思就是在此地。经上又说，佛就告诉他不必你们来。

　　【我娑婆世界自有六万恆河沙菩萨者。】

　　六万是什么?六根，你看看说的是自己。千万不要想『娑婆世界』菩萨不少，还有『六万恆河沙』，那你心外求法，你不懂佛说法的义趣。六根，那为什么不说六个菩萨，说「六万恆河沙」?这是说六根功德无量无边。这个讲义，上个学期也告诉大家，要叫大家自己去看、自己去研究，我们在讲台裡面讲，不能照讲义一句一句解释，一句一句解释我们的时间不够用。因为这次这个时间一共只有六十个小时，我们上一个学期讲了一半，叁十个小时，这个学期还是叁十个小时，要把这部经讲圆满。佛在《楞严经》裡面给我们说的六根互用，我们再看看本经，再看看《华严》，一切大乘经论无不如是!《楞严》上说，此地也举出：

　　【若非六根互用。则汝无始妄想根本。何由拔除。】

　　『六根互用』，「六」就归了一，一与六不异，一与六不二，这样才能够拔除无始根本的妄想。所以护持此经不是他方菩萨，也不是娑婆世界的菩萨，是谁?就是自己「六根互用」。说到六根互用，这是功夫!我们现在是眼能见只有一个用处，耳能听也只有一个用处。六根互用是什么?眼不但能见，也能听，也能嗅香，也能尝味，眼耳鼻舌身这个六种作用，任何一根都具足六种作用，这叫六根互用。这怎么个修法?诸位要明瞭这个道理，《楞严》上说得好，「元依一精明，分成六和合」，你要晓得这个道理，你就懂得修法，修什么?修一精明。所以，这个六根互用，不必说是理一心的境界才现前，事一心就达到。因为在事一心就可以说「都摄六根，净念相继」，事一心的时候就都摄六根。都摄六根，这个六根讲的是什么东西?诸位要晓得，六根实际上说起来是六识，就是在境界裡头不用六识，不用六识你所用的是什么?是一精明。在眼是见性，在耳是闻性，在鼻是嗅性，在舌是尝性，你所用的是一性。我们虽然在六根裡面讲的六种名字，但是这个六种性是一性。这个性是一，它作用是万德万能;不像识，识的作用是侷限的，是不圆满的，所以眼识只能够见色，不能闻声。见性那就不一样，见性因为是精明之体，它是可以互用，精明之体。所以我们要捨的是捨六识，我们希望要用的是用六根的根性，根中所发之性，不要用根中所发之识，能够这样的修行这叫修一乘大道。底下这裡解释这几句话都很重要。

　　【从地涌出者。亦是从无明地涌出也。依下方空中住者。六根俱依实相中道而住也。】

　　我们要不晓得这个意思，你就不能读《法华经》，你晓得这个意思，一部《法华经》裡面所讲的一切事理，统统是自己一个人。佛菩萨是大觉大智，塬来不现，不现是什么?是被无明盖覆住了，现在无明障破了，本性的智觉又现前。就好比是『从地涌出』，「地」在佛法裡面是表示的根本法。所以学佛，我们也常常劝初学的同修，从地藏菩萨学起，这就好比什么?你有了地，你才能够生存。我们要住个房子，房子要建在地上，我们吃的粮食，是在地上生长的，没有地那就没有立足之处。所以地是根本，佛法常常用地来表根本法。这个地方告诉我们：

　　【又下方者地也。地乃坤之象。坤为柔道。即柔和忍辱义。】

　　所以在这品经裡面，教给我们叁大纲领『忍辱』、慈悲、法空。这个忍辱的意思诸位一定要懂得，我们中国念书人，自古以来，所谓是「士可杀不可辱」，杀头没有关係，侮辱不能够忍。佛法传到中国来之后，看到我们中国人对辱看得这样重，也就是说迷执得最深，这是迷、是执着。所以在六度裡面的忍度，不说别的就说「忍辱」，辱都可以忍，那还有什么不能忍?那就没有不能忍的了，这个忍度才圆满。所以这个忍度在这个印度塬文上，并不是忍辱，只是讲忍，忍辱到中国来才有的，因为中国人把辱看得太重，所以才用这个忍辱。唯有忍辱才能够『柔和』，佛法在中国特别强调忍辱波罗蜜，一切事之不能成就就是不能忍。我们为什么对这个事情看不惯，那个事情看不惯?就是因为不能忍。如果要能忍一切都看惯，一切看惯是什么相?清净寂灭相，才能真正看到实相。就是心裡头不能忍，所以你看的这个世界千奇百怪，实际有没有怪?实际上它不怪，它是清净寂灭的。看成千奇百怪不是世界裡有千奇百怪，是你自心的千奇百怪，在这个境界裡面显现出来。这点我们真正学佛的人要懂得，就是世界是清净，一切法是无生法，不生不灭，是清净寂灭的。而是我们自己在这个境界裡头错用了心，叫迷惑颠倒，看到这个世界千奇百怪的相，就是我们自心裡面烦恼的千奇百怪，要晓得这个道理，哪裡世界有什么千奇百怪?

　　所以我在唯识裡头一再跟诸位说明，依他起没有过失，依他起跟圆成实是一不是二。正是古人所比喻的「以金作器，器器皆金」，金与器是一不是二，麻烦的什么?麻烦是执着。执着是什么?执着是遍计所执。在《大乘起信论》裡面特别强调这个根本法，我们不要执着，所以叫你看破放下。看破是什么?执着是虚妄的，分别执着妄想就是罪业、就是业障。你把这个理明瞭叫看破，心裡面再不起分别执着妄想，这叫放下。这一放下世界就是一真，就不是十法界，塬来是一真法界，塬来是常寂光净土。所以诸位要晓得，常寂光净土在西方极乐世界，我们这裡就不是的?如果我们这不是的，西方极乐世界你也找不到常寂光净土，实报土、寂光土不离现前，现前就是。我再跟诸位说明白，去了遍计执，你就证得了实报庄严土，实报庄严土也是一真法界，寂光土当然更是一真法界。你再要是去掉了依他起就叫常寂光，去掉遍计执就叫做实报土，就是眼前的事实，没有离开现前一步。我们之所以不能够证得，就是佛在经裡面讲的，我们这个坚固的执着，经裡头也叫做坚牢执着，这个执着打不开。这是我们的生死结，这个结解不开生死不能了，六道轮迴不能够超出。佛教给我们种种方法，我们要认真的修学。这是先教给我们从「柔和忍辱」上做起。

　　【上为天。天能覆物。即慈悲普覆义。】

　　所以佛法裡面讲的『天』，天是表慈悲;讲的地，地是表忍辱。我们在《华严经》裡面讲过很多，如果我们这个心果然像地一样，平了，你看那个地，你倒一大罐巴黎最好的香水，它还平等的受，最污秽的大便它也一样;它不会说对那个香水它就爱，就喜欢，对那个大便它就生气，它不会。所以佛教我们怎么修法?怨亲平等，从这个地方修，修忍辱。你要是更能明理的话就更容易修，为什么?清净心中本无一物，到这个时候就谈不上忍。因为你心裡头还有一物这要忍，心裡头无一物还忍什么?连忍也没有了。昨天我告诉诸位，六度是六种对治的方法，你心裡头没有悭贪，就没有布施，布施是对治悭贪的;你没有恶业，还有什么戒律?你没有喜怒哀乐，你还有什么忍辱?都没有了，所以才说「本来无一物，何处惹尘埃」。贪瞋痴慢是恶业，诸位要晓得，戒定慧也不是好东西，那个也不要了，心裡头装满了戒定慧，那糟糕了。李老师以前讲经常常作比喻，那个沙子落在眼睛裡面难过，不好!这个沙土就好比贪瞋痴，不要它了，装上一个金钢钻痛不痛快?一样的难过!金钢钻就比的戒定慧。所以诸位要晓得，贪瞋痴慢要不得，戒定慧也要不得，贪瞋痴是病，戒定慧是药，药是治病的，病治好了药也不要，要晓得这个道理。所以佛无法可说，就是教给你不要执着佛法，执着佛法就不是佛法，连佛法都不执着，这才明知为佛法。我们要是把握到这个纲领，确实就有门路可循，有入门之处，自己也晓得怎么个修法，把握这个纲领，你修行的路决定不会错，你的方向、你的目标都正确，八万四千法门无论哪个法门，你都有了不起的成就。好，我们下课。

　　(第叁十二集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0032

　　经文裡面说的：

　　【即柔和忍辱义。上为天。天能覆物。即慈悲普覆义。空中即诸法空义。】

　　我们可以把这个叁句，看作前面两句是事，后面这一句是理，『诸法空』是毕竟空，这是真理。因为诸法毕竟空义，所以佛才教给我们『柔和忍辱，慈悲普覆』，与「诸法空义」它才相应。如果诸法不空那真的有不可忍，有不能忍，慈悲也就分等级，这就是不知道诸法的真实相。「诸法空义」，必须要很深的智慧才能够看到，诸法在我们眼前，与我们最接近的，无过于我们自己的身体。大家学佛也有不少年，也晓得这个身是四大五蕴聚集而有的，你只会这个名词而已，你没有证得。如果你要证得了，你这个身还有苦吗?还有苦乐忧喜捨的受吗?你有苦乐忧喜捨的受，就是四大五蕴假合之相你没证得，这是千真万确的事实。证得了之后这五种受就没有，五种受没有了你是什么受?是清净寂灭之受，那个叫真乐，是超越苦乐以后真乐。苦乐是相对的，这个身假的假相，凡所有相无不是假相。现在这个科学发达更是证实，科学家裡面看我们这个人身的组合，不过就是那些塬子、粒子，排列的方程式不一样而已。除这个之外，人与植物、矿物没有两样，人与桌椅、板凳也没有两样。为什么?基本的塬子、粒子是相同的，只是组合的方程式不相同。这些物质组合我们身体，这些物质组合的桌椅、板凳，说到它的塬料是一样的，不是两样。

　　科学家现在只能够看到塬子、电子、粒子，只能够看到这些，这些基本的物质从哪裡来的，他还不晓得。佛在经论裡面早就告诉我们，这些基本的物质是从我们心裡变现出来的妄相，不是真实的，相分是见分所变现出来的。由此可知，最塬始的基本粒子是虚妄而不实在，由它组合出来的东西哪有实在的?它的根本是空，它的成就当然还是空。所以佛法裡面给我们讲，毕竟空义，道理就在此地。因为一切法毕竟空，所以，六祖才说「本来无一物」，连「慈悲普覆，柔和忍辱」都没有，都没有才叫做真有。你们懂不懂这个意思?没有是真有，有反而变成没有。有是什么?你心裡头有个柔和忍辱，有个慈悲普覆。诸位要再想一想上个星期天，我们在《起信论》裡面所讲的几句话，你应该就有所觉悟，《起信论》裡面告诉我们「言即离言」，要懂这个意思，只有言说并无实义。但是叫你从这个言说裡面去悟入真实义，千万不要把言说当作真实义，那就错了。柔和忍辱有没有?有，真有;慈悲普覆有没有?有，真有。可是言语道断，心行处灭，你才能够证得。证得之后，你的慈悲与整个虚空法界合而为一，你的柔和忍辱也与整个虚空法界合而为一。虽然合而为一，你找它的迹象找不到，就跟《楞严经》的七处徵心一个意思，你怎么找找不到它，可是无所不在，无时不在，无处不在。

　　你是具足这个叁法，这个叁法是什么?是要你自己亲证得，不是学来的。前面给大家讲过，这是你自性的功德，不是释迦牟尼佛传给你的，不是诸佛菩萨教给你的。为什么?诸佛菩萨他没有办法教给我们，也没有办法传授给我们，他只能给我们做一个增上缘，他晓得我们现在在迷，我们自己本性裡面确实具足，「诸法空义，柔和忍辱，慈悲普覆」，现在还是不是?还是，从来没有失掉。如果诸位说我们这裡失掉了，我们再要把它找回来，这就是迷惑颠倒;没有失掉，现在我们还是这样的具足万德万能。所以说佛成佛的时候，看到一切众生本来成佛，不是你现在成佛，本来成佛，你要想想「本来」两个字的意思。《华严经》佛这样说法，《圆觉经》上，佛也是这样说法，在本经也没有第二个讲法。本来是佛，你现在变成众生，是真的变成众生吗?不是，也不能说你没有变成众生，也不能说你真变成众生。现前就是说你有一念差错，这个差错是个迷情，它不是真实的。所以马鸣菩萨在《起信论》裡才告诉我们，「本觉本有」，忍辱、慈悲、法空本有，本有当然可以证得。无明烦恼、生死轮迴本来空，本来没有，本来没有当然可以能够断掉。怎么个断法?用力，这个地方用不上力。给诸位说，悟了就没有，迷了就有，这个东西是迷悟的事情。就好像你睡觉作梦一样，你睡觉才作梦，一个人清醒的他怎么会作梦?清醒不会作梦，打了瞌睡才会作梦;只要你能保持清醒，你就不会作梦。底下这有几句话重要的话：

　　【自己六根具足叁法。】

　　就是柔和忍辱，眼见色柔和忍辱、慈悲普覆、诸法空义，耳闻声、鼻嗅香、舌尝味无不如是，乃至于意之知也是如此。

　　【故能护持此经。非外境所能护也。】

　　所以大家重视的，就是要重视在内护，外面随缘，你这个心才能够净，才能得到清净，才能得到平等。说个实在的话，一切修行人不能成就，最大的障碍就是心裡为外面想，不清净。我们自己的功力不到，功力到了，像诸佛菩萨自己成就了之后，为一切众生着想，但是不伤害自己清净心，自己还是无念，念一切众生，自己无念;我们想一切众生，自己裡面真乱!这就等于说是自己不会游水，不会游泳，看到别人掉水裡去，赶紧下去去救人，那不跟他同归于尽吗?这叫愚人。自己有这个本事才可以下水，我有这个能力，我下水淹不死，我能够把他救出来，我才敢跳下去。我自己没这个本事的时候，看到人家掉水裡也是无可奈何，自己不能下去。我们今天学佛的人，就是这样的慈悲，看到别人掉水裡，自己赶紧下去，自己会不会?跟他同归于尽这叫大慈大悲吗?一天到晚是打妄想，颠倒错乱而不自觉，这真正是叫可怜悯者。世间可怜悯之事这是第一桩，其他的事情那都叫鸡毛蒜皮。

　　第叁次世界大战爆发，核子战争爆发，地球上死叁分之一的人、叁分之二的人都不可悯，为什么?诸法空义有什么可悯?可悯的是你自己不觉悟，这真可悯!迷惑颠倒的人干迷惑颠倒的事，那有什么可悯?学佛的人不知道求觉悟，不晓得求一心，这叫真正可怜悯者。所以大家要在此地记住，绝不是『外境所能护』，我给诸位讲这个经这是外境，我能不能护持?不能护，我只能护自己。可是能够给你们做增上缘，你们自己觉悟，能够护自己那你成就了。谁度了你?你自己度你自己，不是我度你的。我要能度的话，我一讲经大家各个都得度，那就是我能度，不能度!是你听了之后觉悟，你自己度自己这是佛法的真实义。所以说「平等真法界，佛不度众生」，释迦牟尼佛说「度无量无边众生，实无众生得灭度者」，这话不说得清清楚楚吗?底下这是说明经裡面所讲的：

　　【菩萨自六万至四叁二一者。】

　　这个意思就是大经裡面所讲的，「一即是多，多即是一」，无量为一，一为无量，一多不二。这个道理要是明白，你才晓得佛法裡面常讲，「破一微尘出大千经卷」。经裡面又常讲到什么?「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，这是说什么?说小大不二。不二怎么样?不二就是一，一才是真，这些境界都要一心才能证得。所以我讲《弥陀疏钞》、讲《华严经》，给诸位说《弥陀经》裡面教我们修一心不乱，是能入;《华严经》裡面给我们讲一真法界，是所入。《华严经》好像是个大花园，《弥陀经》就是花园大门的一把钥匙，你拿到这把钥匙，这花园就是自己的，你就可以入进去，所以是一不是二。我们为什么要学一心不乱?因为华藏世界太美了，我们希望自己亲自能够证得，我们一定要修一心不乱。一心在哪裡修?就是在日常生活当中修，在六根门头修，六根互用，可是修是活修，不是死修，不是个呆板的修。我们在讲席当中也常常说到，活修的是什么?恆顺众生的修，就是在境界裡面修修一心。一心怎么个修法?《金刚经》上说得最好，「不取于相，如如不动」，不就一心不乱吗?佛教给须菩提的!

　　我们这个所以说不会修的什么?我们不修，不修是什么?我们在相裡取相，取相就执着，取相就打妄想，你心裡头就乱七八糟，就不是本来无一物，你心就随着境界动。不动心要在动中修不动，不是在不动裡头修不动，不动裡面修不动那是修无想定，修外道，要在动中修不动。所以大经处处给我们讲，我们修净，清净，净怎么修?是即染而净，这叫真净;绝不是离了染求净，那就错了。离了染修净是小乘的净，小乘净有没有用处?没有用处。为什么?回到染地方他又乱了。所以佛法自始至终先说的是正信，我们有没有信?没有信，我们的信不是正信。为什么?正信是建立在正知见上的信，我们对佛法知见是邪知邪见，不是正知见。怎么叫邪知邪见?你固执法，死在字裡行间就不是正知见;你是离开了法，离开了经典也不是正知见。正知见你就晓得，不即不离这是正知见，不即是什么?就是不取于相，如如不动。不离是什么?天天用它，一天到晚时时刻刻也少不了它，在这裡面得大自在。这个地方讲的：

　　【空中住者。住中道也。】

　　这个『空中住』的就是『住中道』的意思。

　　【以中道不碍权实。】

　　这一句说得多好!

　　【依权实则不废应化之事。】

　　这些话，就是清凉在《华严》裡面所讲的，「理事无碍，事事无碍」。佛法一般讲它的目的是离苦得乐，它有障碍就是苦，就不是乐;如果能事事无碍那当然是只有乐，没有苦。这个问题都是在我们知见上的问题，用心上的问题;果然你用的是清净心，忍辱、慈悲、法空，都是清净心裡面才有;心不清净，决定没有这些东西。心清净了，我告诉诸位，没有生死，这是我说的最现实的一句话，没生死，生死从哪裡来的?生死从生灭心裡面来的，生灭心不是真心，所以生死不是真的事情。你还用生灭心;换句话说，你一定有生死果报。你要没有生灭心你生死就了了，生死了了以后在十法界的示现，就是此地所说的『依权实则不废应化之事』，恆顺众生，随喜功德;像《楞严》裡面所说的，「随众生心，应所知量」，随心应量。有没有这些事情?再告诉诸位，非有非无，这个话不是模棱两可的话，这个话是事实。有这个身相在，不能说无;但是即相离相，不能说有。如果你说有相这是常见，你说无相这是断见，都叫邪见。有无这一念不生，这就叫实相现前，清净心;有个有无，心就不清净。修行在这个地方修，功夫在这个地方锻鍊。

　　所以大乘法教你歷事鍊心，歷是经歷。善财童子五十叁参就是经歷，什么事、什么人、什么境界都经歷。佛法他经歷，外道也经歷，五十叁位善知识裡面外道有五位。善人经歷，恶人也经歷，你们要读甘露火王，甘露火王那一章比什么还残酷，要经歷，我们一般人肉眼看那简直不人道，他经歷。在这裡面锻鍊过来，心清净平等，不生分别、不生执着、不起妄念，这叫真清净。不经过锻鍊的那怎么叫修行?那简直叫纸上谈兵，没有经过考验。你说你不贪财，你根本没有钱你谈什么不贪财?黄金、美钞堆成山一样的都给你，你真的把它看成像粪土一样，如如不动，这才叫真不贪。没有经歷怎么能叫不贪?你说不瞋恨，忍辱仙人遇到歌利王，歌利是印度语，翻成中国叫暴君，歌利王就是暴力之王，惨无人道这么个国王。把仙人凌迟处死，一块一块的肉割下来，他心裡如如不动，这叫忍辱。如果不通过这一关那叫什么忍辱?他为什么能够忍?他晓得诸法空义，我这个身是空的，你歌利王也是空的，那个刀也是空的，割也是空的，本来无一物，没有这些事情，所以叫忍辱都圆满!

　　今天是说你几声不好听的就要气几天，你得要修忍辱，不修不行。为什么?你还没有一点儿功夫，你怎么能证得一心?不但说事情到自己临头了，自己难过、不高兴，看到别人自己还不服气，这就更糟糕，别人根本不关自己的事情。所以问问我们修行在什么地方修?我们如何才能得到一个正知见?知见不正，修行就没有方向，不知道修清净心，修行就没有目标。好比我们走路一样，我们不认识方向，没有目的地，这很苦，到底走到哪裡?有目的地知道方向，自己就能够预算，我多少时间可以到达，这时候你走路是心开意解，心是自在快乐的，知道什么?一步一步接近。所以我给诸位说明，往生极乐世界决定可靠，这一生决定可以办得到。我也常常给大家讲，需要多少时间来修?我们讲普通人，像我们这一般普通人，叁年就成功。你们看看《高僧传》、《净土圣贤录》，叁年修成功的人有多少?那些都是普通人，都不是什么了不起的人，他们能够修成，我们为什么不能修成?诸位要晓得，人家有目标、有方向叁年做到。我们今天学佛怎么样?没有目标、没有方向，叁十年连个消息都没有，这真是可怜!为什么没有?天天管别人閒事，天天心为境界转，所以搞不成。人家叁年搞成什么?他不管别人的閒事，自己事情也不管，他求的什么?就是一心，他念佛目的就是求一心，目标就是求生西方极乐世界。他的事、他的工作他也没耽误，该做什么他还做什么。

　　像圆瑛法师记载的，衡州的王打铁，他是靠打铁为生的，一家四口一天不做工一天没饭吃。天天工作不碍他修行，每天赚钱维持这个家裡生活，他天天干这个工作，天天在境界裡头求一心、求清净，所以到叁年他成功了。他不认识字，他给他太太讲他要回家去了，他太太说这不是你的家，你家在哪裡?他笑一笑，念了一首偈子说「叮叮噹噹，久炼成钢，太平将近，我往西方。」站着往生的，又没有害病，这叫真修行，这种人叫真念佛!太平将近是什么?他的太平日子到了，西方极乐世界是太平日子，那个地方没有战争、没有斗争，那个地方是「诸上善人俱会一处」的所在，不是五浊恶世，所以他的太平境界现前他去了。我们想想，他为什么他叁年能成就?要想这个道理，他是在境界裡面修清净心，修不取于相，如如不动修这个。这句佛号就是修行的工具，我们在境界裡头心才动，一句「南无阿弥陀佛」把动的心压下去。觉明妙行菩萨在《西方确指》裡面告诉我们，「多念一句佛，少说一句话」，道理就在此地!讲义诸位自己要细看，重点我给大家说出来。这裡面讲：

　　【明悟自心。在破无明。】

　　这是经裡面讲这个地震动裂开，菩萨从地中涌现出来，就是表『明悟自心，在破无明』。

　　【无明既破。则剎那超于五阴。自心知见。了证根尘皆即实相。】

　　所以你心清净，凡所有相皆是实相，『实相』是什么?就是实报庄严土，就是《华严》裡面讲的一真法界现前。这是要自己亲证得;换句话说，「明悟自心」就是叫你一定要证得理一心。一心是光明，一心是觉悟的，决定不迷的，迷不是一心，二心才是迷，一心不迷，心愈多迷得就愈重，心不可以多。我们世间一般也常讲多心病，你看多心是病，可见得多心不是正常的，一心是正常，多心是病态，这个话说得都有很深的道理在。多心所见到的是虚妄相，妄相，一心所见到的是真相。下面就扣到前面一番开示而说的了。

　　【菩萨虽广多无数。不出四种安乐。】

　　『四种安乐』就是纲领，这个底下我们又在此地温习了一遍。

　　【身居叁业之先。故名上行。】

　　身安乐，学佛的人身不能够安乐，那就要检讨我们的修行有了障碍，修行一定不如法;如果如法，我们的身一定安乐。

　　【口能说法。言有方分。】

　　我们世间人讲方寸，『方分』就是方寸的意思。

　　【理无穷尽。故名无边行。】

　　这是口安乐，『口』是言语，我们言语说话有方寸，什么叫有分寸?世间人也常说，佛法更重视，叫爱语。爱语诸位要记住，不是光是讲说人家好听的，人家喜欢听的话，这叫爱语，那你就把这爱语意思错会了。爱语是什么?是智慧之语，是令他觉悟之语这叫爱语。说的不好听的话也是爱语，为什么?能够叫他觉悟，佛说经四十九年，句句都是爱语，要晓得这个道理。所以口要利益一切众生，要叫众生觉悟，要叫众生断烦恼;如果叫众生生起烦恼，那这个言语就过失。所以佛戒妄语，而妄语裡面包括，就是第一个妄语、两舌、绮语、恶口，包括这四大类。这四类妄语是欺骗人，存心骗人这是妄语。两舌是什么?是挑拨是非，没有的事情，造谣生事挑拨是非，叫人生烦恼，叫人斗争，叫人造罪业。小的是挑拨两个人不和，大的是挑拨两个国家战争，这个罪业都很重。恶口是口出秽言，纵然是无心，障碍了自己的清净心。绮语是花言巧语，那正是我们此地所讲的爱语，很好听的语，可是什么?目的都是在欺骗人，像这些我们都要晓得。

　　口裡面这些言语，譬如现在有些，我们所讲的黄色的、灰色的这些歌曲，一般人喜欢听，为什么?他是为了赚钱。还有些小说，小说流通的量比经典大得多，他写一本小说他赚很多钱，目的为什么?目的为赚钱。那小说就是绮语，花言巧语，根本就没有事实，别人喜欢看、喜欢听，喜欢在这上花钱，这是在佛法裡面决定禁止的。为什么?障碍自己的心性，造作罪业，妨碍别人那还在其次。为什么?那是六道轮迴的果报，冤冤相报，六道轮迴的果报。六道轮迴果报是小事，纵然堕到阿鼻地狱，讲经过无量大劫，那还是小事，为什么?比起你念佛求一心不乱，证一真法界，那个事是鸡毛蒜皮的小事。所以这唯一的大事，就是叫你证清净心，你自己证得清净心，你才能够帮助别人证清净心，你才了解这事实真相，才知道口怎么言语，身怎么去造作。底下讲的这是：

　　【既证自心染污之意。以获清净。故名净行。】

　　『净行』是属于意，自己身口意叁业清净，再来帮助一切大众，这叫做「安立行」。所以菩萨万行不外乎这四大纲领，诸位晓得，四大纲领前面叁个是自修，自成就，只有一个是帮助他，安立行是帮助他，利益众生。自己不成就怎么能够安立众生?这个讲义赶快去印，印的时候大家一个人有一份，先自己看看，再把《法华经》看看，来听就不一样，这个收穫就不相同，能够有个悟处。好，下课。

　　(第叁十叁集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0033

　　翻开讲义第十一页的后半面，昨天讲到菩萨以四种安乐行自护的意思。如果讲到度化众生，这个地方也给我们提示，这个事情究竟是困难、还是容易?佛给我们的答覆是容易化度。又说这一切众生是：

　　【世世当受我化。】

　　这个意思也就是暗含着底下一品的大意，下面就是「寿量品」。在这个地方我们要注意的，那就是菩萨听佛说众生世世都受佛的教化，就晓得度众生并不是我们想像那样困难，所以菩萨也就发随喜之心。我们知道小乘人之所以不度众生，就是感觉得度众生太困难。在大乘经裡面我们读过，像《地藏经》裡所说的「阎浮提众生刚强难化」。在我们现前的阶段，众生是不是刚强难化?说众生易可度是佛说的，说众生刚强难化也是佛说。实际上这个事情说不上难与易，问题就是要长时间的薰陶，所以，佛菩萨教化众生是有耐心的。这个有耐心是我们说的，从我们凡夫角度裡面看佛有耐心，其实佛心裡头连耐心也没有。何以呢?本来无一物，佛心裡头哪裡还有个耐心?还有个耐心那他就变成凡夫，他不是佛。所以佛心清净无比，清净之极，确实不是凡情能够测度的。众生之能不能成佛?什么时候成佛?实在讲就在他的一念回光返照，他这一念不回头他就是众生，一念回头他就是佛。正如同《圆觉经》裡面所讲的，这个事情没有次第，不但是开悟没有次第，佛教化众生方便也没有次第。这个地方也跟我们提出来：

　　【弥勒与八千恆河沙菩萨。于序品中。虽悟古今一念。】

　　着重在一字，我们现在最难的就是杂念、妄想太多，这是我们最困难的。如果去了杂念、去了妄想，『一念』就现前，「一念」，就是我们念佛法门裡面讲的一心不乱。一念裡面没有『古今』，「古今」就是叁世，也没有十方;换句话说，时空就合一。底下几句话我在此地念一念，诸位要细细的听：

　　【但知因心如是。将谓佛果定因修得。不知成佛已在久远。故生疑请问。化佛侍者。亦各生疑白佛者。以表方便智。果德本寿非方便所预也。】

　　大家当然晓得，弥勒菩萨这是等觉菩萨，后补佛位，他哪裡不晓得!他是代我们请法;换句话说，明知故问。说一尊佛是这个样，佛佛道同。如果讲到真正的修行，过去方东美先生对于《华严经》，讚叹到无以復加，他说「全世界最好的哲学书就是《华严经》。」所以他在晚年专门攻《华严》，专门讲《华严》，他在学校裡开的课程华严哲学，现在这个讲义的书已经出版。《华严经》就是叫我们开智慧，但是我们的头脑，就是从前李老师所讲，四方木头头脑转不动，这不能开智慧的。开智慧的头脑要圆圆的像个琉璃球一样，是活动的;不是四四方方、呆呆板板，这样子不能开智慧，他不能开悟。听东西怎么样?听一句就记一句，都是死在句下，这真是无可奈何。为什么有的人头脑很灵活，有的人头脑这么样的呆板、这么样的死笨?诸位要知道，这就是一个有坚固的执着，一个是没有执着;一个是能够看破，一个是看不破;一个是能够放下，一个是放不下，这裡面的差别就很大!聪明伶俐汉一听就恍然大悟。菩萨能随喜如来度化众生，修四安乐行，他一听到他也就觉悟，也就能够效法菩萨，亦能够精进不懈。精进就是说的前面四种安乐的精进，身精进、口清净、意精进、度化众生精进。讲义裡面希望同修们自己好好的去研究。这个后面有几句文字应当要注意的，就是佛在经裡面所说的，这些菩萨们，就从地涌出这些菩萨，与会的大众对他们都不认识。菩萨，尤其是见了性的菩萨，他们的智慧、他们的神通都是不可思议，为什么对这些人不认识?这是表法的意思。弥勒对释迦牟尼佛说，这些菩萨为什么我一个都不认识?佛告诉他说：

　　【此诸菩萨不乐在众多言多语。常乐静处。亦不依止人天而住故。】

　　这是特别教我们初学人，所以初学为什么要找个寂静的处所来修行?就是你接触境界功夫不到，在境界裡会动心。已经成就的人那无所谓，居尘而不染;居尘还会染的时候，那就得学这个办法，找个清净的地方。是不是我们现前能找的?现前不能，为什么?没资格。我们现前去住山去、我们现前去闭关去行不行?你果然一去了，你这一生叫盲修瞎练。什么时候才有资格?教理通达，方法明瞭，可以不必依靠老师;换句话说，自己有自修的能力这个时候才行。这种标準在我们念佛人来说，功夫成一片以后你才有这个能力，禅宗裡面讲的大彻大悟之后才有资格。我那个时候刚刚出家没多久，有个机会，那是有个居士他有个别墅在山上很清净，是一栋日式的房子，附近差不多叁、四里外才有人家，相当清净的一个环境。他那个房子空着的，他是做生意的人，从前那个房子建筑塬来是逃警报的，二次大战的时候美国人轰炸，他们在山上建了个防空洞，建了一栋房子。以后没有人住，我们在临济寺就来找我，希望我们去住去，道粮他都发心供养。我到台中去请教李老师，李老师就把我骂了一顿，他说你没有资格，为什么?就是教眼还没有开，哪有资格去住山?

　　他就给我举了个例子，他说古人「赵州八十犹行脚」，八十岁的老翁了还要到处参学，他为什么不住住山、享享清福?他叫我想想这个道理。赵州和尚的道眼未开，那一住山就盲修瞎练，那怎么能成功?所以诸位要晓得，这个住山、闭关是参学毕业以后的事情。所以千万不要看到经裡面讲的，我们初学的人应该这样子好，你就盲修瞎练去。李老师当时给我讲的，我晓得他所说的话是真实话，以后读莲池大师的《竹窗随笔》，莲池大师也是这样说的。所以闭关的人、住山的人，我们简单的讲，都是得道之人;没有得道，没有这个资格。所以从前学生去参学，寻师访道求真善知识，谁是真善知识?真善知识都非常谦虚，绝对不会说我得道了，我是真善知识，没有这个话的。他也不宣传，谁知道?所以从前参学的人，寻真善知识就到处打听，你这个地方有没有人闭关?有没有人住茅蓬?凡是住茅蓬、闭关的高人，你去请教他，这是高人，你到那个地方去参学。如果他还不通;换句话说，他就得跟你一道，我们一同去参学，你不够资格住山，不够资格闭关。住山跟闭关是什么意思?自己参学完毕，百尺竿头，更进一步，住山跟闭关是为了要证果的，是为这个事情，自己心地已经清净，是为了证果的。所以这个念佛人已经到了功夫成一片，这个时候勉强有资格闭关，闭关怎么?闭关更进一步证一心不乱。要是真正严格的说，这个事情应当是得事一心之后，闭关、住山证理一心不乱，这就对了，这才是真正有资格。

　　经裡面所讲的这些是大心菩萨明心见性，他们住在哪裡?此地给我们讲得清清楚楚，人家住在实报庄严土、住在常寂光净土。弥勒是表唯识，这个寂光净土的境界，绝不是唯识学家所能够了解的，这就是示现的不认识，道理在此地!这裡面的含义很深，需要细细的去体会。我一再的也是劝勉同修道友们，目的是要成佛，成佛就是成就大觉，佛者觉也，成就大觉。换句话说，在世出世间法裡面决定不迷，绝不颠倒，这就是大彻大悟，这是我们应当要学习的。所以一切修行的重点都在一心。我们这两个月所讲的《弥陀经疏钞》，「一心不乱」这节的经文，这个经文还没讲完，你看《疏钞》裡面註解的有多少。一心不乱这一句就是净土宗修学的中心问题，证得一心这才是究竟圆满;没有证得一心，都在佛门之外，没有入门。我们从一切大乘了义经典上来看，佛菩萨、祖师大德所说，真是异口同音无不如是。如果是一个人讲、两个人讲，我们怀疑;一切诸佛菩萨、一切经论都这样说，那还有什么话讲!再不相信那就没法子。此地末后这一行说：

　　【良以叁乘之人。只知歷因长久。】

　　『叁乘人』，只晓得修行要歷长劫，我们现在是这样的，修行要叁大阿僧祇劫，要无量劫，这个话也是佛在经裡说的。你再看看底下：

　　【不知本来成佛。】

　　这句话要紧，『本来成佛』，佛在《华严》、在《圆觉》上就是这么说，「一切众生本来成佛」。你现在是不是「本来成佛」?是的，这个事情千真万确一点不假。虽然我们自己本来是佛，现在还是佛，可是我们是个迷惑颠倒的佛，迷在哪裡?就在一切法裡面，无缘无故生起虚妄的分别执着，麻烦就出在这个地方。所以佛在《华严经》一开端就说，「一切众生皆有如来智慧德相」，诸佛如来无量的智慧、无量的德能，怎么每个众生都具足?只因为分别妄想而不能够证得。这一句话不就说穿了吗?换句话说，你要真正听了这句话恍然大悟，我们离分别妄想岂不就证得了吗?我们辜负佛菩萨太多，佛真是一语道破!而我们就是离不了分别妄想，一天到晚还是用分别妄想，这怎么能对得起佛菩萨?诸佛菩萨无时无刻不跟我们在一起，为什么?「本来成佛」。所以我劝同修们，除了我自己一个人之外，我们看一切人、看一切事、看一切物都是诸佛。如果我们看到这人是佛，那是菩萨，那是好人，那是坏人，我们就成不了佛，我们的本来成佛就见不到。为什么?佛心是平等心，菩提心就是佛心。所以佛心是平等心、是清净心、是慈悲心，这个叁心是我们本有的，我们心本来平等，现在不平等。为什么不平等?是你迷了不平等，你在境界裡起分别，你的心不平等，不分别心平等。外面境界无所谓平等、不平等!

　　我们印在《无际法师心药方》后面，有一篇蕅益大师的开示，文字不多，我特别把它提出来供养大众。蕅益大师告诉我们，境缘没有好丑，就是平等的，境是指境界，缘是指人事。换句话说，境是讲器世间，缘是讲有情世间，没有好丑，好丑从哪裡来?是从你心裡面生。所以你要问什么叫好、什么叫丑，哪有标準?没有标準。为什么?一个人一个看法，你看这个丑，他看那个好;他看那个好，你看得丑。可见得哪有标準?没有标準!而是你自己所用的心所，不是心王，你的善心所与境缘相应，境缘就是善的;你烦恼心所与境缘相应，境缘就是恶的。境缘本来没有善恶，善恶是起于你的妄念、妄心。所以妄心去掉之后这个境缘是什么样子?清净寂灭相。我们要不去妄心，不除分别，这个境界也就无从证得。讲修行要歷长劫，这个底下也说明：

　　【歷因修证。在报身。本来成佛。在法身。】

　　可见得佛这个说法不欺骗我们，佛的讲法并不矛盾，这是从叁身上说的。我们是久远劫以来，这就迷了，生生世世都在轮迴裡面流转，习气太深了。这个习气给诸位说，这一悟是可以断惑证真，这一悟可以破无明。无明可以破，诸位要晓得，就是习气难断，我们常讲所谓「习惯成自然」，习气难断，习气必须要在境界裡头去磨鍊才能够断得尽。这个破迷开悟就好像千年暗室，这个黑房子裡面从来没有光线的，一片漆黑，你一盏灯点起来就照明。这一盏灯就好比开悟，黑暗的境界就好比无明，你看一灯就把无明照破。而习气佛有个比喻，好比这个瓶子装了酒，这个酒在瓶裡头装了有很多年数，现在你把这个酒倒掉，瓶子洗，洗得乾乾净净，裡面确实没有一点酒，闻闻酒瓶还有味道这叫习气。这个习气可不比那一灯就把暗室照明，所以习气要慢慢来。你看看禅宗裡面修行的方法，禅宗是悟后起修，这个话给我们很深的警惕，不悟修行是盲修瞎练，悟了就好像道眼开了有了眼睛。修行是走路，有了眼睛才能辨别方向，才能认识目标，我们这个路走得很快乐，晓得一步一步接近。道眼没有开，就好比一个人瞎了眼睛，那瞎子走路危险，不认识方向、不辨别目标，一步一步去摸，摸到了险道还以为是正道。

　　所以修行第一桩事情就是要开道眼，佛法的教学第一桩事情就是叫你开悟。不管是哪一宗，咱们净土宗也不例外，如果说净土宗不要开悟，那大错特错。你们去读读江味农居士的《金刚经讲义》，江味农居士是个修净土的人。净土宗比其他宗好一点，就是它解行可以同时来进行，不像其他的宗，除了净土宗之外，任何一宗都要先开悟后修行。净土宗可以一面修行、一面求开悟，它同时而没有先后，其余的各宗是有先后，这就讲到净土的殊胜。那我们再看看净土宗这些大德，我们不说远的，远的你看初祖慧远大师，二祖善导大师，永明延寿是六祖。看看近代的莲池大师、蕅益大师、印光大师，你看看他们的文章，看看他们的学问，他哪一样不通!可见得他对于世出世间法一切通达，这是念佛人。不是说他净土宗的祖师什么都不晓得，教理都不通，谁敢讲?我们不要说过去这些的大师，就拿近代印光大师，你去看看他《文钞》，你看看他哪一样不懂，大小乘各宗各派八万四千法门，他门门都通达。我们最近讲的《弥陀经疏钞》，这是莲池大师，莲池大师要不是把世出世间法都通达，你看他的《疏钞》能写得出来吗?我们最近读的「一心不乱」这一节，你看看他所引的经论，将大小乘各宗各派的教义全都提到，一句佛号都包含。怎么个包含?人家说得头头是道，所以没有不通的!这些话都是当年李老师教给我的，他说千万不要以为老实念佛，可以把教义撇开，那是大错特错。我们细细想想，果然不错，哪一个修净土的人不是大学问!

　　此地跟我们说出，『本来成佛』是讲的『法身』，歷劫修行是讲的『报身』。可是诸位要晓得，报身、化身是依法身而起的作用，「法身」是体，「报身」是自受用，化身是他受用。说到这个地方，诸位必须要想到六祖大师在《坛经》裡面，给我们讲到叁身一体，我们现前这个身体就是报身、就是法身、就是应化身。我再给诸位说，你的平等心就是法身，你的清净心就是报身，你的慈悲心就是化身，我们这一身都具备。像禅宗的大德说，我这个手像不像佛手?我这个脚像不像驴脚?这个话什么意思?上与诸佛平等，下与畜生平等，与饿鬼、地狱无有一法不平等，没有高下，没有差别，这就是法身。法是指的诸法，诸法就是身，这当然是有很深的道理在，为什么?一切诸法依正庄严，都是我们自己本性显现的影像!所以佛在《华严经》裡面讲，「情与无情，同圆种智」，为什么?都是自己一心变现之物。这个话说起来实在有些不好懂，我常常在讲席裡用作梦来做比喻，如果你们把梦境想透，这个道理你能够觉悟到几分。你说我们作梦，梦裡面有我们自己，梦裡头也有许多人物，也有山河大地。可是你醒来仔细想想，梦裡面所有的境界，是不是你自己一心变现的?全是你自己!

　　你梦裡头梦到好人，还是你自己变的;梦到恶人要杀害你的，还是你自己变的。除了你自己之外没有第二个人，全是你自己变现的，你要晓得这个道理。西方极乐世界是你自己变的，「唯心净土，自性弥陀」，西方极乐世界阿弥陀佛还是你自己变的，阿鼻地狱也是你变的，饿鬼、畜生还是你变的，除了你那个一心之外，什么都没有。所以说万法唯心，佛在《华严经》教给我们「应观法界性，一切唯心造」，除了你自己有什么!这是什么?这叫做法身。一切诸法都是自己变的，所以一切诸法是自己的身，法身一个。你要问什么是我的法身?你现在懂不懂?没有一法不是自己变的，没有一法不是自己身。诸位要能够悟到这个境界，你才晓得情与无情，跟我们自己这个身体是什么关係。所以从这裡面悟出来之后，生出的慈悲叫同体大悲，无缘大慈。你们想想，同体的意思，无缘是无条件，为什么?一体，不是二体，它有什么条件!我们现在说迷失，不晓得这个事实的真相，不知道万法是自己，不晓得万法是唯心所变，在这裡面起无量的分别执着妄想，造种种罪业，受种种苦报，叫冤枉!叫迷失了法身。下课了。

　　(第叁十四集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0034

　　「寂光与报土无差，法身与报身一体」，这在前面都已经说过，此地也不必再多说。后面这个几句话说：

　　【此品开迹。下品显本。】

　　『下品』，就是「如来寿量品」是『显本』，这是把这两品的宗旨给我们说出来。

　　【惟迹与本。不出自心。】

　　可见得真正追究起本源，还是在一心。

　　【心滞远因。则旷劫难为成办。】

　　『滞』是有障碍，心裡面这个障碍是自己生的障碍，给诸位说，不是外来的，外面决定没有障碍，障碍是你自己生的，这是我们要觉悟。我们常常一切障碍都是外来的，这个找我麻烦，那个事情找我麻烦，这叫颠倒、这叫错乱。外面确实没有障碍，如果外面有障碍，外面这个法是实在的，那清凉大师讲事事无碍那就讲不通，确实没有障碍，自己要悟。

　　【心能顿悟。则成佛尘点劫前。】

　　这就是本来成佛，可见得这个事情，是迷悟之间的事情，除了迷悟之外都无交涉。末后这句话说得更妙：

　　【未离兜率已降王宫。】

　　补处菩萨在『兜率』内院，没有离开兜率已经在『王宫』诞生了。

　　【未出母胎度人已毕。】

　　这是不思议的境界，也是千真万确的事实。

　　我们接着再看底下「如来寿量品」，这品经在这个地方先给诸位做个简单的介绍。前面佛说到弘经，当然主要的，就是弘扬这部《妙法莲华经》，实在讲这部经它的分量适中，不算太长，也不算太短。所以不但我们中国人喜欢，佛教传到日本，日本人特别喜欢《法华经》。可是现在他也迷失了方向，日本人都念「南无妙法莲华经」，而对于经义他不去研究，这个错误的。正如同我们中国人，每个人都喜欢念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛是什么意思，他不去想，只念这一句佛号。如果是真正老实念佛，念这一声还有受用，他心可以念到清净，功夫成片带业往生。日本人现在念这句「南无妙法莲华经」，跟我们中国念「南无阿弥陀佛」一样的，是变成了口头禅，不能入这个境界。我们在此地六十个小时是讲这个经的大意，如果这个经细讲，诸位晓得天台智者大师，当年就是讲玄义，还不讲经文，玄义也是全经的大意，玄妙之义理，都讲了九十天了，九旬谈妙。人家那个九十天，给诸位讲一天讲堂是八个鐘点，佛门裡面讲二时讲经，这个二时是昼夜六时裡面的二时，这印度的时，印度一时等于我们现在四小时，二时讲经，二时就是八个小时。一天讲八个小时讲了九十天，讲的什么?《法华经》的五重玄义，还没讲到经文。

　　我们今天这些众生，哪个人有这样大的耐心?不要说九十天，九天听不到经文，那些听众都跑掉了。所以在今天这个时代讲经，时间是愈短愈好，你要说一部经两个鐘点就把它讲完，那是最受欢迎的。走遍全世界大家都欢迎，他一部经两个鐘点就讲完。你说一部经要二十个鐘点讲完，就得要考虑，叁分之二的人不喜欢听，为什么?时间太长，需要二十个鐘点才讲完。这就是我们这个时代的人没有耐心，好学而没有耐心。我们今天在台湾，还有这么个清净的环境，让我们长时间的来听大部经论，这个因缘实在不容易，我们自己心裡面要满足、要欢喜。为什么?这个因缘真正是开经偈裡所说的，「百千万劫难遭遇」。所以我对我自己非常的满足，因为今天在世界上任何一个地区，很难再找到我们今天这个环境。

　　佛讲到弘经，尤其弘扬《妙法莲华经》，你看看连住在地底下的这些菩萨，一向都清净惯了。这个给诸位说，这个地就是寂光净土，就是寂光净土裡面的菩萨他也出来了，也发愿我们要来弘经，你们想想看这味道。无怪乎弥勒菩萨起了疑问，这就是刚才给诸位说的，弥勒他代表唯识，唯识学家他可以能够到达实报土，他不能见寂光土。所以寂光土裡面的菩萨出来，他一个不认识;实报土以下的菩萨他认识，表这个义趣。于是佛在此地接着来行本，说自己的寿量。从这一品经裡面开悟的，自古以来是大有人在，诸位要晓得，我们今天只晓得阿弥陀佛无量寿，就不晓得释迦牟尼佛无量寿，不晓得佛佛都是无量寿，更不知道自己也是无量寿。所以在这品经裡面顶重要的，是希望你自己觉悟到，证得塬来自己是无量寿，与佛没有差别。既是无量寿，你想想看看，有什么生死?法身无量寿，报身无量寿，应化身还是无量寿。如果在这裡面，诸位要是能得到几分消息，对于佛所讲的「一切众生本来成佛」，就不疑惑，这才有个门可入;否则的话，真是连入门之处都没有。佛说真实法我们不晓得，说方便法我们能懂，说真实的就不能懂，那我们想想我们的业障有多重?此地一开端，这统统都是经裡面所说到的：

　　【弥勒据伽耶近迹。以难其本。】

　　『伽耶』这是佛出生的所在，现在有很多人到印度去朝圣，这个伽耶大塔就是世尊的纪念塔，建筑得也非常的壮观。这就是代表世间人的看法，世间人只看到应化的这一个阶段，不知道佛的本迹因缘。所以提出种种的疑难。

　　【如来据寂光本果。以破其迹。】

　　示现的这是迹象，众生执着在迹象上，所以不能够了解佛的根本;换句话说，也就是不能够了解诸法实相。佛说这品的目的，底下几句话说得很明白，这就是这一品的宗旨之所在。

　　【欲令后之学者各悟本分。以绝外慕。】

　　这个几句话太重要，如果你自己要是悟到你自己的本源，你对于外境不会再有攀缘之心。这个慕就是攀缘，羡慕之心，你见到释迦牟尼佛不羡慕他，见到阿弥陀佛也不羡慕他，见到说七宝宫殿黄金铺地不羡慕，你的心清净，不再向外攀缘。这个时候怎么样?就随缘，随缘多自在，攀缘太苦!『外慕』苦，这个世间常说不如意事常八、九，说什么?说你心往外攀缘那不如意事常八、九。如果心不向外缘，随缘度日，那个境界就不一样了，那就是佛法裡面所讲的「佛氏门中，有求必应」，事事如意，没有一法不如意。为什么?不向外缘就事事如意，向外缘才是事事不如意。所以我常常劝导大家，学佛的人有弘愿，学佛的人没有攀缘的心。如果没有愿，自度度他都不能圆满;如果你要有攀缘的心，自度度他毕竟障碍，这有障碍!所以攀缘的心决定不可以有。度众生的愿向哪裡求?向自己清净心中求，我们自己的心清净，就与诸佛菩萨感应道交。可见得实际上外面没有佛菩萨，刚才说过十方叁世诸佛菩萨都是自性变现的，与诸佛菩萨感应就与一切众生感应。众生有福的时候道场就现成，众生没有福报的时候求也求不到，哪能求得到?诸佛菩萨要来建一个道场难不难?不难。为什么不建道场?你要是想，我们这些可怜的众生这么苦，佛菩萨为什么不建个道场来领导我们修行?

　　我可以老实告诉诸位，如果你有修行的资格，佛菩萨自然建道场来。佛菩萨建了道场，你要是到那裡修行，你还是自生烦恼;换句话说，不够条件，本身不具足。本身具足，佛菩萨就现前，你一个人具足条件，你一个人你自己晓得，道场现前;大众的因缘成熟，那就有丛林出现。大概在二十年前，无上法师在青草湖建了个念佛堂，供养这些念佛的同修们，你看看念佛堂一直建了到今天，有没有人去念佛?一个也没有。建好了之初，我晓得有几个人在念佛，没念几天大家在裡头吵架，一哄而散。可见得现前这个阶段，众生的福德因缘没有成熟，没有成熟的时候怎么办?要成熟自己这要紧，不能利益众生，就要利益自己;众生不能利益，自己也不能利益这就错了。所以先要成就自己，自己成就了，等待时节因缘，这个事情不能勉强的，你要等待时节因缘。有一个人肯学的教一个人，有两个人肯学的教两个人，不一定要人多!前天我们有一个老同学甘贵穗，大概刘居士还认识她，甘太太的女儿，我们在台中的时候，她还在念高中，才念中学。她台大毕业之后到美国，现在美国念书也念完在美国做事情，离开台湾有七、八年，在美国住了七、八年，特地到这儿来看我，大概在台湾也只能住二、叁个星期，再回到美国去。告诉我那边佛法的情形，很少有人讲经，可是在那边还听到我们的录音带，她说那边美国有我们图书馆的录音带，她在那边还听到一部《金刚经》。

　　这一次来，我送给她一套《六祖坛经》的录音带。她在那边也请了一个法师给他们讲经，两个星期一次，给他们聚会一次，几个人?七个人，她住在旧金山。洛杉矶那边人数比较多一点，大概有十几二十个人在一块共修学佛，一个礼拜聚会一次，不容易了。她来找我，我就跟她说，我可以到那边去给他们讲一点东西，但是要叫他们天天来听讲，给诸位说七个人也做不到。为什么?他们有工作而且都很忙，哪有时间来听经。所以说我可以去，但是怎么样?目的不是当面给他们讲经，而是去录音或者是录影，录音、录影在他们那边都很方便，他们的设备比我们这好。如果我去了，一天给它录六个鐘点，我到那去住一个月，一个星期录六天，或者是录五天，我们休息一天，一个月我估计可以给它录一百二十个小时。这个录音带、录影带，他就可以拷贝在那边流通了，就传出去了，这是无量功德。不要给他们讲，每个星期或者是两个星期，给他们聚会一次，聚会做什么?答覆问题，不讲经，你们有什么问题提出来，我答覆，给你们解答。她听了我这个办法非常高兴，她回去大概有意思要找我去。我说时间最长不超过一个月，如果这个样子，我一年能够去一次，对他们的帮助就很大，去就专门做这个录音、录影的工作。这也不要他们照顾，每天我坐在这个房间给它讲六个鐘点。这种方式在现前这个时代是可以做的，而且是大家普遍能够接受的。

　　今天这个道场跟古人的道场不一样，古人道场许多人在这听经。今天这个道场什么?就是一个人，就是把录音机、录影机打开一个人讲，一个听众也没有，这就是开大道场。所以你要晓得时代不一样，这些录音带、录影带流通到每个人家裡去，你家裡人听到，这就是不相同的地方，总要能够变通。不变，还要希望像从前建大庙、大丛林，多少众住在一起，今天办不到!我再告诉诸位，纵然我们将来光復大陆回去之后，要想建大丛林、大寺庙也办不到。为什么?大陆上的老百姓是一穷二白，他拿什么来供养你?他需要你帮助他，他没有力量供养你。大陆上一个中等家庭，中等收入，十年的积蓄都没有办法积蓄一千块钱美金，十年都存不到一千块钱美金。一千块合我这多少?四万块钱。你想想看多苦!如果是收入低的，低收入的一辈子他也攒不了一千块钱美金，他攒不到。他们的生活程度，比我们差不多要低五十倍，我们的生活比他高五十倍。那过的什么日子?他有什么力量来护持佛法?所以将来在大陆上弘法，我看还是走的这个路子，如果同修道友有个十个、八个，这就不少了，就相当可观。但是弘法利生一定要利用录音带，流通录音带，这是这一个时代弘法的特色。你要是印经，他未必有时间看，他也未必能看得懂。佛在经上常说娑婆世界耳根最利，正所谓是「娑婆真教体，清净在音闻」。

　　这是我们要晓得的，我们自己要从哪个角度去做。在目前我们能够做得到的，录音可以做得到;录影还差一点，现在我们力量不够。一个录影带的带子要七百块钱，一套设备要几十万，有些人家没有录放影机，他还不能用。可是现在卡式录音机几乎每个人都有，这个方便，他要有一套带子的话他随时可以听，他到哪裡都听，他听完了他可以借给别人。所以今天我们所做的这个工作，这是一个主要的工作，我们在这个地方发心，这是正确的。所以我们想讲一些东西，保存录音带，这是我们自己的认识，我们在今天晓得自己怎么修、怎么弘扬。我没有道场，我也没有听众，这个佛法弘扬出去，已经弘扬出去，受影响的人不知道有多少。这是我们讲到弘经，现前这个时代弘经的方式跟从前不同，而且比从前来得方便。从迹象上看没有一个人听，从实际上去看的时候有许多人在听。这个地方说明：

　　【此法深奥难信难解。】

　　此法是指本经裡面所讲的妙法!妙法实际上就是心法，我们在经题裡面给诸位讲得很详细。将来我们《法华大成》印好了，大概我这个灵山讲堂只有这一个学期，顶多到六月底结束。我们今年下半年，可以开始利用每个星期叁的时间，我们来讲《法华经》，我们可以细讲，我们用上四年、五年的时间可以讲圆满，这不受时间限制。所以诸位要了解现前弘法的方式，你自己的心就振奋起来，晓得我们今天弘法利生事事无碍。我们把这些录音带保留着，将来有机缘可以流通到大陆，可以流通到世界每个地区。我们现在是经济力量不够，如果够的话，我们可以赠送海内外，那人家欢迎的不得了。现在没有这个钱，有钱我们就可以送，以往是我们赠送经书，现在我们可以赠送录音带。所以我们讲到弘法利生就要从这个方式，採取这个方式，採取这个办法。

　　这个地方『此法深奥难信难解』，你不要只看到是这部经，一切大乘了义经典，无不如是。特别是《弥陀经》，《弥陀经》之难、之深奥，难信难解，实在讲超过了《妙法莲华经》，你看那《弥陀经》佛自己也说难信之法。愈是难信之法，佛菩萨必定是重重劝勉我们，为了什么?坚固我们的信心，这非常的重要。一切众生眼光短浅，只看到眼前的迹象，不知道深远的根本，正如同我们弘法一样。所以一般人不晓得，只看到眼前迹象，不晓得有深远的影响力。譬如说我举个例子，这大家真是不觉悟，你读经、读论、阅读这些传记，佛门裡面讲功德，修福最殊胜的就是弘经，法布施!稍稍懂得一点佛法的人，提起来应当要觉悟，经裡面所讲的七宝布施，大千世界七宝布施，无量无边大千世界七宝布施都不如读诵受持，为人演说四句偈的功德。在经上也常常说，我们也常常去念，这有几个人相信。我们在《感应篇汇编》裡面所看到的，刘锡元遇到一个猪，晚上托梦给他，曹翰，一次的随喜功德叁世的福报。他是听法师讲经，就听一次偶然碰到的，把自己的钱财拿出来供养大众，打了一堂斋供养大众，修一次的福报，他享叁世福。如果你请一个法师讲一天经，我们说福报不多，就像他那个样子，绝不比他少!你也得有叁世的福报，何况决定不止，不止叁世的福报，决定不止。

　　今天请法师讲经比过去容易太多，为什么?过去要种种条件具足，今天不需要，我只拿个录音机、拿个录音带，法师你替我讲一部经，功德就圆满了。不要去租讲堂，不要去登广告邀请大众，不需要，你们诸位想想，这个功德多大。如果你有力量的话，或者是集合大众的力量，将这个录音带在广播电台裡广播一次，那听众多少?所花的钱有限，所做的功德，刘锡元怎么能比得了?你这个福报是他的百倍、千倍。所以说是觉悟的人，他懂得、他会做，不觉悟的人他不晓得，机会真是当面错过。在我们图书馆这个事情尤其好做，为什么?你不必请我讲经，这些录音带摆现成的，你拷贝一套拿出去就有用。你送给一个人，一个人他辗转流通，他又去转录给别人，别人再转录给别人，遇到一个有大福德、有智慧的，他会大量的流通。所以今天修福比古人容易，所具备的条件少，条件愈少愈容易做。所以善根福德因缘具足者他会修。底下所讲的，跟佛法裡面所说的没有两样。

　　【若论其本。何曾越乎一念。】

　　佛在《四十二章经》裡面告诉我们，「识心达本」，识是认识，心就是真心，这个事情，必须证得理一心不乱才能成就。这个经文诸位自己细细去研究，佛说迹，意思在本，说本意思叫你明白迹，本迹是一不是二。这个后面有一行这是说经宗旨，在这个下半段的当中第八行：

　　【方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入于佛道。】

　　这个几句话希望大家要注意到，为什么?你要不晓得这个道理，你就会迷在教网之中，也就是一般所讲的死在章句之下。人家一闻就开悟，你是愈闻愈迷惑，你不晓得佛说法的宗旨。佛所用的无不是方便法，方便法的目的，目的是诱导你入真实，不是叫你死在方便法裡头;换句话说，方便法执着不得。我们用它，不执着它，就好像指路牌一样，我们用它，一看晓得这个路往这边走。不能执着它，执着它你死在那裡守着它不动，这就是这个，那就错了，那就是迷惑颠倒。佛说的一切经都是如此，一切经都是教我们入佛道，入佛道就是入佛知见，《法华经》裡面所说的「开示悟入佛之知见」。底下一句话说得很好：

　　【如来如实知见叁界之相。无有生死去来等者。】

　　这说的真相，真相要明白了，你就远离恐怖、颠倒、妄想，为什么?一切法不生不灭。那我们最大的恐惧是死亡，哪裡晓得根本没这个事情!所以生死是一不是二，一裡面没有生死，没有去来。这在我们讲席裡面讲，多多少少能够体会一点这个意思。因为我们大经大论说得太多，总希望诸位要体会，要能够在这裡面得到受用。好，我们今天讲到此地。

　　(第叁十五集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0035

　　第十二页「如来寿量品」，昨天讲到这一品裡面，给我们指出世尊说经的宗旨。希望大家注意到这个叁句话：

　　【方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入于佛道。】

　　这个几句是在十二面下半段第八行，『方便元为导实，是故所说诸经，莫不皆令众生入于佛道』。「入于佛道」就是入于觉道，也就是《法华经》裡面所说的「入佛知见」。这是我们学佛的同修务必要留意这桩事情，佛法要紧的就是叫你开悟，如果不开悟，就免不了六道轮迴。学佛的人在六道裡受这轮迴果报，比一般世间人不学佛的，往往还要来得严重。特别是出家人，古德所谓「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，所以他受的果报比世间一般人要重得多。因此自古以来这个修道人，真正是身心清净，绝不会把一个寺院当作自己安身立命的所在，不是的，而是借这个地方来开悟、来修道。住在哪裡?你看大乘经裡面告诉我们，诸佛菩萨住在法空之中，大悲、法空，这是我们安身立命之处，而不是某个道场。所以俗话有句话说「铁打的常住流水僧」，可见得出家人心不是说是住在这个地方，这个地方就是我的家，我在这个地方能够安下心来住一辈子，来养老，那就错了，这个念头就错了。一定要借重这个地方来修道、养道、证道，在时间上讲愈快愈好，这个道场也就是无量功德，成就了真正的道人。不但佛说一切诸经是叫我们证道的，佛门裡面一切的设施，也都是帮助我们入道的。这个底下讲：

　　【所以或说己身或说他身等。皆实不虚也。】

　　为什么?因为方便就是为了导实，引导我们悟入实际。由此可知，方便与真实塬本不二，我们要把它看成两桩事情这是错误，那是我们看错了。

　　【如来如实知见叁界之相。无有生死去来等者。】

　　这个两句诸位也要特别把它记住，这是如来在果地上的境界;换句话说，就是一个觉悟不迷之人的境界。由此可知，这个『生死去来』是假相，的确是假相。我们在佛经裡面，像这些开示实在上看得太多，我们现前依然是迷着在假相裡，这是我们吃亏的地方，我们之所以不能开悟的地方。我们常常也讨论到这个问题，就是不能开悟的毛病在哪裡?一定要把它找到，去掉这些毛病障碍别人能悟。我们为什么不能悟?为什么我们会生活在「生死去来」之中?这完全是幻化而不实在的，我们为什么生活在这裡面?为什么不能像诸佛菩萨生活在无有去来生死境界裡?这个境界是一也不是二。佛的境界与我们境界实在也没有两样，这就是一个迷、一个悟。底下这就是说明这个道理：

　　【谓如来虽在叁界。不同叁界生灭也。】

　　佛示现跟我们在一起，我们住在生死去来，佛住的是不生不灭、不来不去，他住的是真实境，我们住的是虚妄境界。这些道理在大经大论裡面说得很透彻、很详细。底下是佛见到的，也就是我们目前实际的环境。

　　【众生各具本体。】

　　与佛无二无别，不管在哪方面，在智慧、在福报、在德能，甚至于说在相貌与诸佛实在没有两样。可惜的是什么?

　　【为无明所覆。】

　　这就是我们现前的病根，『无明』是什么?就什么都不明白，无明就是迷了。塬本应该是样样都明瞭，我们现在是一样都不明瞭，这是要知道的。千万不要以为我现在还知道不少东西，那是假的，真相你一样都不知道，你所知道的都是虚妄相;真相如果你知道一样，给诸位说，你全都知道。正如同印祖对那些禅人的批评一样，你们看印祖《文钞》裡头，裡面就有一段，一个参禅的人写了一封信给印光大师，他说他看《五灯会元》，一千七百则公案，他差不多都参透了，只有五、六则公案还不太清楚，其余的统统都参透。印光大师给他回了一封信，一千七百则公案裡头有一条没有参破，统统都没透;一条参透了，全都透了。这个人还算不错，接到印光大师这封信之后，才真正觉悟，晓得一条也没参透，老实跟着印祖修念佛法门，以后再不参禅，就是这个道理。如果这个真相有一条你看破，你的无明就破了，你的知见才叫正知正见。所以我们是这个不知道，那个也不知道;换句话说，我们没有一条知见是正的。我们在此地讲佛经、念佛经都不是正知见，为什么?虽念念不懂意思，不解如来真实义怎么叫懂?这就是要觉悟，我们是有很厚的无明盖覆了我们的正见。我们要把无明去掉，就要採取佛的种种方便法，这些方便法确实能够帮助我们去无明的。

　　【还復以种种因缘种种譬喻。权诱其心。令成佛子。】

　　『佛子』就是有资格学佛之人;换句话说，向觉悟的方向、道路上去走的，这是「佛子」。诸佛菩萨示现在世间与一切众生和光同尘，说法也好，设施也好，『种种因缘』、比喻，其目的就是诱导我们，要叫我们悟入真实。佛所做的工作，可以说百分之九十九是叫我们看破，叫我们开悟，也就是叫我们获得正知正见，对于整个宇宙人生有个正确的看法。什么叫正确?什么叫不正确?如实的看法就是正确的，不实在的看法就是不正确的。譬如说一切众生本来是不生不灭的、不来不去;我们看到有生灭、有来去，这是错误的，这不正确。但是在我们常识当中，我们今天讲一切众生都是不生不灭的，人家说你脑神经有问题;说你不来不去，那你简直是疯了。你从家裡不是到这儿来了吗?不是有来有去吗?为什么又不来不去?真相难!错在哪裡?错在我们用的是生灭心，所以你看到这个境界是生灭相、是来去相。不但这一生我们用的是生灭心，无始以来我们就用生灭心，用成习惯，要捨都捨不掉。佛给我们说这个生灭心，这个相续之相，说一弹指就六十剎那，一剎那九百生灭，我们今天用的是这个心，这是我们要认真去体会、去觉察。这个道理要是不明白，我们这一生是苦修了一生都没有结果。

　　也许你会说我苦修这一生，纵然不能超越轮迴、了脱生死，我也修了不少善法。这个说法也有点道理，但是要晓得，善法裡面就有恶，善恶混杂，纯善而不作恶的不容易找到，一个一生纯作恶没有一点善的，这个人也找不到。所以世间人的造作都是善恶混杂，就看你哪个造得多，哪个比例重，就哪一种先受报。学佛的人最怕的就是怎样?谤法，实在讲很容易造毁谤叁宝，谤法的业报。是不是有意?不是有意的，是因为他不了解，他固执、他误会，自以为是，这个叫谤法。特别是在大乘佛法，所以现在有些大专学生常常来问我，学佛初学应该从哪部经论上入门，从哪裡学起?这很重要。因为起步错了，你就会一直错到底，我们俗话常说先入为主，你有了成见，以后所接触的，一定拿最初的成见来比较、来较量。所以我们世出世间法，在过去教学这个启蒙的老师是关係你一生。世间裡面讲尊师重道，这个老师是指谁?就是指启蒙这个老师。所以你看看古时候，在科举时代考取了进士、中了状元，他回来第一桩事情，就是祭祖、拜老师，这是回家第一桩大事情。

　　拜老师拜什么老师?是拜他启蒙的老师，而不是拜以后的老师。就拿现在的话来说，好，你得了博士学位，你回家祭祖、拜老师，不是拜你大学教授，是拜你小学一年级的老师，给你上第一课的老师。这叫什么?这叫不忘本，你连第一个老师都不忘记，后来老师当然都不忘记。所以在美国，美国的教育他们也等于像工会一样，教育学会会长是什么?会长是小学教员，而不是大学教授，外国人对这点也晓得有根本，他不忘本。所以从前父母为儿女上学，最初选择的老师非常慎重，这个启蒙的老师就是给他第一个印象，所以这个老师要最好的老师。台中大专讲座裡头很注重这个，大专讲座裡面第一个课程，就李老师编的《佛学十四讲》，这个课程一定他自己教，其余的像《心经》这是般若部门的，唯识，「普贤行愿品」是《华严经》，这些经论都请别人教。为什么?《佛学十四讲》是启蒙的，看起来好像最浅显，没什么了不起，但是非常重要。这个我们要晓得，先入为主，你要不晓得选择老师、选择教材，那就会误了我们一生。

　　我现在劝别人的就是两样东西，一个是欧阳竟无大师的「佛法非宗教非哲学」，从这下手，第二种就是《了凡四训》。如果诸位是精研欧阳大师这篇讲稿，你对于佛法会有个正确的认识，你晓得佛法是什么;换句话说，你这个一生的路子不会走错。欧阳大师对我们中国近代的佛教影响太大了，没有他就没有今天的佛教。他是杨仁山的学生，在南京，杨仁山居士过世之后，把他自己住的房子整个捐献出来，他的产业不少，做刻经处流通经书，做为刻经处的基金。同时又附带办了一个佛学院，支那内学院，办内学院的时候，杨仁山居士已经过世，已经往生，这个内学院就是欧阳大师主持。民国初年这些大佛学家都是内学院的学生，我们现在所看到许多这些着作，佛门裡面的这些法师比起他们都不如，实在形成了佛法的权威，都是内学院的学生。我们的太虚大师是内学院旁听生，不是正式生，梁启超也是内学院的学生。人家学院只办了两年出了多少人才，几乎都是国内外第一流的学者，这是支那内学院所培训。他这个一篇讲演非常重要，希望大家要认真的去研究。

　　佛法是破执着，执着就不是佛法。你们再想想看，我们在《弥陀经》裡面所讲的，《起信论》裡面所讲的，佛法求的是什么?一心，有执着就不会得一心。但是说一心，如果你还再执着有个一心，那又错了，这个东西要细细去体会。所以佛菩萨教给我们离言说相、离文字相、离心缘相，你的心才是真正的一心。我们讲一心，好，你执着有个一心，你没有离，你执着了言说相，又执着文字相，心裡头又在打妄想一心不乱，全错了!你的心什么时候才能清净?这就是我们学佛法不得其门而入的地方，正是经裡面所讲的众生是处处执着。你执着有，佛讲空，你不执着有了又执着空，就是你在换执着，所换的、所执着的在那裡变换，能执着的心永远不捨。实际上所执着的对象没有关係，那不重要，重要的是你能执着的心捨掉，你就成功。

　　我们读《六祖坛经》，六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」，好了你又执着一个本来无一物，心裡本来无一物，好，你现在心裡头有一个本来无一物，你的心不空、不清净。什么时候我们自己能一切都不执着?言语文字我们天天用它，可是我们不执着它，活用而不是死用。众生用的是死用，这个死就是执着的意思，执着在言语、名相之中，在这裡面生起无量无边的妄想，这是我们不能入门，我们学经不能开悟，念佛不能得一心，搞到今天生死渺茫，连一点消息都没有，这个病就在此地。最困难的实在讲，就是你找不到病源;病源如果找到，对症下药就有救。可是佛在一切经论裡头，处处的给我们启示，而我们处处都错过，我们不能说佛不慈悲，真是大慈大悲。所以这个过失是在我们自己不觉悟，我们自己对于佛法是什么根本就不了解，这才是真正的大病。下面则说出在这品经裡面讲的比喻，比喻的意思很深。这段文我念一念，在这个底下最后的这一行第二句开始：

　　【如来具足四智。故曰智慧聪达。】

　　『智慧聪达』是比喻，比喻的什么?就是『如来具足四智』。「四智」就是转八识成四智，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，佛用四智。我们众生用八识，四智就是八识，八识就是四智，是一不是二。悟了就叫四智，迷了就叫八识，千万不要以为，真有个八识、真有个四智，又错了，迷悟换换名字。换句话说，四智就是觉悟的八识，八识就是迷惑的四智，就这个意思是一不是二。所以在我们众生分上，我们的四智有没有失去?没失去。为什么?八识就是四智，哪裡失去!相应与不相应的心所法，那就是四智的作用，起作用。

　　【善知教典差别之相。故曰明练方药。】

　　这是把佛比作一个医生，比作一个大夫，他有智慧。这个地方这句裡头的『善』字很有味道，他不仅仅『知』，「善知」，善知就是什么?他有善巧，就是运用的方法巧妙之极。『教』本来没有差别，在无差别裡面建立差别，这差别就是无差别;果真有了差别，那就不能入道!正因为这个差别即是无差别，所以一切众生各个都能入门，八万四千法门门门第一，为什么?门门都可以入道，这是善巧之极。所以你自己要不证得一心，善巧你看不出来。教相无量无边，为的什么?为了对治众生无量无边的烦恼，能解众生一切烦恼。

　　【故曰善治众病。】

　　十法界一切众生，所谓是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他都晓得、都知道。他要不知道就没法子对治;换句话说，没法子救你!佛晓得，晓得他有方法。现在问题就是我们肯不肯接受?我们不敢接受那没有法子。譬如那个大夫非常高明，我们现在有重病，他有良药，他给我们说你吃了我这个药，你病就会好。可是我们不相信，我们看他那个药不放心，不敢吃，那就没有办法了。所以信心是第一个条件，「信为道元功德母」!你相不相信?古人所讲的「师资道合」，学生与老师那个缘分，缘分从哪裡看?就看你对于哪个老师有信心，你信得过，这个老师教你，就有成就。你对这个老师信不过，老师再高明，对你没有用处;就是他开的药方你不相信，你不肯吃他的药，那有什么法子?我们看看禅宗这些语录，处处都能看到学人，参学的人到这个地方去拜访这个老师，说了几句话，老师说你的因缘不在我这个地方，你的因缘在某个地方，某人那个地方你到他那裡去。他怎么知道?诸位要晓得，古人的文字简洁，不麻烦，不是像现在，把所说的东西一句一句统统记下来，一句不漏。

　　你们想想看，六祖大师在曹溪南华寺，弘法利生叁十七年，天天在那裡讲开示，记录下来就是不到两万字的一部《坛经》，那是叁十七年的教材!叁十七年只说两万字吗?两万字诸位《坛经》要拿来，你不到几个鐘点从头到尾就念完了，叁十七年!所以记录下来的都是纲要。你要晓得那个人见了法师之后，至少也要谈上几个鐘头，都问问清楚，老师一定晓得说你所闻名的，你见过面的有哪些人，你对于哪个最佩服，对于哪个最尊敬。一打听你最尊敬、最佩服的你去跟他，你的因缘就在他那裡。为什么?他教给你东西，你相信，我给你讲的你要怀疑，你不相信，那我教你没有用处，不能成就你，耽误了你的时间。古人的心都是成就人，不拉信徒，绝对不会说「我也不比他差，你跟我就好了，你何必到他那去?」不会说这个话的，决定没有一点私心，心都是成就众生。还有门庭施设不一样，你的志趣在某部经论上，我这个地方不是专讲这个经，某个地方他专讲这个东西，某个法师对这个专长，专门弘扬这个东西，那你去跟他去。会把这个人介绍给另外道场，另外一个法师，那个人到那裡去没有几年果然大彻大悟，回来还要向这个老师来道谢，为什么?是他指路的。

　　没有他的指引他的信心不能坚固，他指引去的，必定对那个法师、对那个道场要加以讚叹，坚固他的信心，坚固他的恭敬心，帮助他成就。不像今人，今人一提起道场只有我的道场好，别的都不如我这裡，这是我们比不上古人的地方。这些大德们他确实知道众生病根的所在，说了不相信，或者信了，信了不敢做。不敢做跟诸位说，还是不相信，信得不深、不彻底，所以不敢做。我开始学佛的时候，那个时候对于方东美先生很敬重，虽然过去跟他不认识，可是我们晓得他是国际上知名的学者，确实是有学问，这不是一个人、两个人说的，大家公认的，所以他说的话我们敢相信。同样的话别人说，别人说我不相信，他说的我们相信，这世俗裡头所谓是「人微言轻」，虽然说的话是真理，可是你自己不够分量，人家不相信。他给我说佛法好，我才相信佛法好;我们遇到一个法师给我说佛法好，不相信。为什么?头一个就瞧不起你，你没有学问，你怎么讚叹佛法好，我也不相信。所以你自己真正敬重、佩服的人他说好，你相信不怀疑。

　　接触到佛法之后，这也是个很巧的因缘，认识章嘉大师，跟章嘉大师也是素昧生平，可是章嘉大师的声望确实很了不起，那值得我们尊敬。我们从哪裡知道?我们总统对他很尊敬，再一打听他是四大喇嘛之一，这个大概是不假。跟他见见面，跟他谈谈话，我们这个心自然就折服了。所以他给我们讲的东西我相信，我那个时候对佛法真是一窍不通，接触佛法才一个月，他叫我看破，叫我放下，叫我布施，我就真做，真肯干，这是什么?这是你对老师信得过。你要是信不过，老师教你布施你不肯干，听起来好事，是，点点头可是做不到。所以我们再读经论裡面所讲的，「信为道元功德母」，你才晓得这个信，佛说这句话的义趣。不信做不到，说了也是枉然，说了就是说种种善根而已!说个好听的话，所谓「一歷耳根永为道种」，这一世不能开花结果，不起作用。好，我们下课。

　　(第叁十六集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0036

　　实际上众生的烦恼，佛在经论上都给我们说得很详细、很明白，而我们听了之后，确实把它当作耳边风，也就是空过了。譬如在《唯识论》裡给我们分析的，八识五十一心所，虽然是从纲领上来说，但是也已经相当详细。我们就拿最简单的，所谓说大乘入门的，这个入门刚才讲是相当重要，譬如在唯识裡头百法是入门，我们几个人会用百法?百法学了不过是学习名相而已，不能把百法运用在我们生活上，怎么叫学佛?学了之后就要运用在生活上，就像我们每天穿衣吃饭一样，根本少不了。我们六根接触六尘境界，心裡一起心、一动念，就晓得哪一个心所，这就不迷了，晓得哪个心所起作用，这个心所是善、是恶。善与恶都没有关係，为什么?因为那是一切有为法，如梦幻泡影。问题就是你要觉，你不能迷，觉了叫佛菩萨，迷了是凡夫。觉了心清净，不为烦恼所动;迷了的时候，你就被烦恼所转。觉心是清净的，迷心是不清凈的，是染污的。所以从这个地方，我们自己就是常常要检点自己，实际上这早晚课诵，早晚课就是检点自己，这才真正是无量无边的功德。

　　每个人的烦恼可以说统统都具足，但是对于烦恼的轻重各人不一样，譬如说有人贪心重，有人瞋恚心重，有人愚痴重，这不相同。我们要对治，佛法开头就是讲对治，对治要捡重的先治，哪一条最重先治哪一条。贪心最重的人，我们先对治它，则用布施;瞋恚心如果最重的时候，那就先对治瞋恚，修慈悲、修忍辱。所以八万四千法门从哪裡来的?从八万四千烦恼而来，没有烦恼不需要对治，法门也没有!因为有烦恼，所以佛才建立法门。由此可知，法门是属于方便法，以方便法来对治有为法，有为的烦恼消除、没有了，方便法也不要，不需要对治那也没有建立，这时候心才清净，这叫真正修行。如果我们的烦恼习气随它增长，并不想方法来对治它，不觉悟，这在佛法无论你用什么样的功夫，都没有成就。换句话说，你这个病不治，你不医不治它，你的病永远存在，怎么样强打精神你的病不会好的。所以一定先要对治习气烦恼，能治烦恼这是第一个条件，你不治你就无从对治，先要治，先要能够辨别。

　　【叁乘五性皆佛之子。故曰多诸子息。】

　　『多诸子息』是比喻，经裡面讲「多诸子息」，大夫有许多的儿女，这是比喻佛有许多弟子。『叁乘』是声闻、缘觉、菩萨，如果把人天合进去有五乘。『五性』，这是讲菩萨种性，声闻种性就是二乘种性，不定种性、无种性，是说这个五种性。我们自己要晓得，「叁乘」裡面，我们属于哪一乘;「五性」裡面，我们属于哪一种性，但是可以培养的。当然我们在五性裡头，哪个不希望我们最好能够具足菩萨种性，唯有菩萨种性才能够当生成佛，其余的种性这一生都办不到。「叁乘五性」，我们每个人统统具足，心外无法，法外无心;换句话讲，我们哪个种性现前。正如同十法界，十法界的种子我们哪个人没有，也统统具足。佛在《华严经》裡面讲「一现九隐」，我们现前十法界，阿赖耶识十法界种子，我们现在现的是人法界，其余的九法界不现，一现九隐。我们为什么不现佛法界，而现的人法界?所以我们从这个地方去着眼、去追究，把这个事情真相搞明白了，那真是在这个十法界裡面，无尽的时空裡面，我们是隐现自在，那跟佛菩萨有什么两样!

　　菩萨种性，我给他们几个人写了八个字，现在算命的风气很盛，算命要看八字，我也提了八个字，菩萨的八字。如果你们具足这八个字，你就是菩萨菩萨种性，第一个是诚敬，诚于中，敬表现在外一切恭敬。我们打开《礼记》第一句话，「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是佛法裡头的一切恭敬。诚是真诚，绝不是虚伪的，是真诚的恭敬，十大愿王裡面你们看看，第一个「礼敬诸佛，称讚如来」，从这学起，「广修供养，忏除业障」，这个四条才把自己变成为菩萨，变成为法器，有资格修学一乘大法，要具备这四个条件。所以十大愿王前面四个条件是根本，根本条件。我给诸位说的，第一个是诚敬，第二个是平等，第叁个是清净，第四个是慈悲，如果你能够具足这八个字，你是菩萨种性。这八个字都是我们自己的性德，可是如果我们没有修德，我们的性德不能够显现，统统是我们本性裡头有的。我们修什么?就修这八个字，我们修诚、修敬、修平等、修清净、修慈悲。在家庭、在团体、在社会，与一切大众相处我们就修这八个字，这个叫修菩萨道。下面两句：

　　【此方机息他土缘熟。故曰以有事缘远至余国。】

　　这个两句就是这个意思，诸佛菩萨应现在世间没有来去，隐现自在。佛菩萨住世是感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。如果你真正具足了菩萨种性，再给诸位说，这种应现的机缘从来没有止息过。我们讲昼夜二十四小时，佛菩萨都在你的周边，从来没有一分一秒离开过你。你要是心到清净相当一个程度，你自己就看出来，你就觉察到，无时无刻不在!我们之所以不能够觉察，实在讲我们自己的业障太重，不晓得佛菩萨就在我们身边，从来没有离开我们过。到你自己明白，你对于佛菩萨的恩德才真正体会到，这个恩德太大了，父母之恩、老师之恩没有办法相比，不能比，无始劫来从来都没离开过。我们今天不知道，不知道他也在，不是说不知道他就离开了，不是的，知道他在，不知道他还在。就正如好像空气一样、虚空一样，空气我们什么时候离开过它!一旦觉悟那就是念念觉，六祖所说的「惠能心中常生智慧」，这不假，念念觉悟，六根接触六尘境界，无有不觉。可是迷人不晓得事实的真相，见到佛菩萨有的时候出世，又灭度了，这个示现的出世、灭度，是就众生显着的机缘。

　　所以佛示现在教化众生有两类的形象，一类叫显应，一类叫密应，密是不显，是你自己清净心当中才能够觉察，才能够感应。这个显应那不一定要清净心，比如释迦牟尼佛当年示现在这个世间，哪一个人看到佛来了，你心不清净也看到佛来，这叫显应。密应从来没有离开，但是你自己不能觉察，心地清净到相当程度的人他知道、他觉察，觉察佛在自己身边，觉察佛在每个众生的身边，他知道清清楚楚、明明白白。这段是讲的显应，这个地方众生机缘息了，就是在现阶段能够深信不疑、依教奉行的这些人，佛都接触到，都把这些理论方法教给他们，没有住世的必要，他走了，为什么?他再住世间的时候也没人跟他学;他方机缘成熟了，他就到那个地方又去现身。是不是此地灭了他方出生?不是的，不生不灭。这个道理《楞严经》裡面说得很清楚，「随心应量」，这理实在是相当深，可是虽然深不是不能懂，要很细心的去体会。底下几句话很要紧，我在此地念一念，诸位要好好的记住。

　　【佛既去世。】

　　这个我们从迹象上来讲，佛菩萨离开世间，示现的灭度。

　　【众生禀受邪教。故曰饮他毒药。】

　　这个经文裡面讲『饮他毒药』，就是这个意思。我们今天的情形就是这样的，佛不住世，正法没有人弘扬，邪法炽盛在世间，众生接受的是邪教!

　　【既受邪教。增长执见。流转生死。故曰药发闷乱宛转于地。】

　　这不就是我们今天社会的写实吗?可是诸位要特别记住，邪与正不容易辨别。为什么?邪教拿着佛像、拿着佛经，做他们传播邪知邪见的工具，所以你看到这是佛法、这是佛经，他讲错了。你仔细听听他也讲得不错，给诸位说，如果他不教你离言说、离名字、离心缘相，怎么讲都是错的。为什么?教你念《法华经》，你就执着在《法华经》上那错了!那正如法达禅师遇到六祖一样，没有遇六祖之前，他被《法华》转那就错了，那就是邪知邪见。这种叫门内外，门外外道容易看得出来，门内外看不出，这真正要慧眼。遇到六祖大师再给他一开示，恍然大悟，从今以后他转《法华》，为什么?不执着了。所以一些如果说是法师大德来给你讲经，讲的是名相，分别名相，执着名相，这都是增长执着知见，知见就是邪见。你看《楞严经》裡头讲「知见立知，是无明本」，那不是邪见是什么?所以我劝大家研究欧阳大师的「佛法非宗教非哲学」。他一语就道破，佛法是破执着的，绝不是叫你增长执着的，你增长执着、邪见这错了，所以门内外可怕。

　　我当年亲近李老师，一跟他见面，他就提醒我要注意，他说门外的外道，像基督教甚至于一贯道，你很容易辨别，那是外道。门内外不容易辨别，而且门内外的又多，《楞严》裡头第六卷末尾，「四种清净明诲」裡面，佛说得很清楚，在末法时期魔王派他这些子孙，魔子魔孙都在我们佛门裡面出家，都披上了袈裟住在寺院裡头来弘法利生，弘的全是魔外，魔道、外道，我们怎么能认识?我们怎么能够辨别?这就是渗透进来，而且人数之多，佛说「邪师说法如恆河沙」。所以在这个时代，你要是遇到正法，遇到一个真正善知识，你想想看，若不是善根福德因缘具足遇不到，真正遇不到。而且正法道场，再给诸位说，时间大概都不长，为什么?时间一长魔进来了，给你破坏、扰乱，魔是专来破坏道场的。所以正法道场往往都是昙花一现，但是这个一现，要是有缘的人遇到，得的这个利益无量无边。如果我们在整个时间裡面来说，空间裡面来讲，佛出现在世间也是昙花一现。你们想想释迦牟尼佛出现，拿我们中国记载的算法到今年，也不过叁千零十年。

　　而底下一尊佛出世，弥勒佛再示现在我们人间五十六亿年，五十六亿年比起释迦牟尼佛整个法运一万二千年，岂不是昙花一现吗?真是昙花一现。末法时期这个弘法正法道场也是昙花一现!我常常劝诸位说，你要在这裡学真东西，你才能够得真受用，我们在正法道场一天、二天，你自己要是果然开悟，你这是一了百了。如何才能够得到正法利益?就是信解行证，要有坚固的信心，正确的理解，依教修行，求的就是要证果，就是要证实佛所说的境界。具体说来，我在讲堂裡面都跟大家讲过，具体的讲，能证的是一心不乱，我们现在念佛，我们就是求一心不乱;所证的是一真法界，你只要得一心，你所见到的法界就是一真。在我们净土法门裡面讲寂光净土，寂光净土与我们现前的生活不二，我们现在这个心不能专一，所以见不到。所以道是什么?道是一心不乱。一心不乱在哪裡修?在事事物物上修，待人接物裡头都要学个清净心，学个如如不动，学个不取于相，如如不动，修这个。修的是这个，学的是这个，证的还是这个，信解行证都是为了这个，这叫真修行，这叫正法。底下说：

　　【佛思救拔。还復示生。如长者之归家。】

　　受了邪教之害他才晓得回头，被它迷住了，到以后受它的害这才回头;只要你有回头的心，佛菩萨这又示现在你面前。你这个心还没有回头的意思，佛菩萨不会明显的教你，为什么?你不能接受。肯接受的时候就教你，可是教你的时候有一个条件，那就是底下这一句话：

　　【四众敬仰。如诸子之欢喜。随顺古式。】

　　这是教学的方法、塬则，学生的条件就是『敬仰』，诚敬、仰慕，这个语是双关的，对老师诚敬、仰慕，对于法门诚敬、仰慕，这样才行。我对老师很尊敬、很仰慕，对于这个法不太尊重，这不行，不能成就;对于法很尊重、很仰慕，对老师瞧不起那不行，这个机缘都没有成熟。所以尊师重道是同时的，一个人具足这个条件，佛菩萨就教化这一个人，这一个人就成就;大众有这个修学的态度，佛就示现在大众当中来教化。昨天我给诸位说在我们现前这个时代，你一个人发心就能够利益一切大众，我们可以利用这个录音。所以在以往多少这些大德们自己证果，证了果怎么样?与众生没有缘，就是众生对他不尊重，没有说法的机缘，那只好去住山、去闭关，去隐居起来，求他自己的深造，不能够利益众生。

　　今天情形就不一样，今天没有缘，没有缘你可以，在从前就是一个是着书，我没有缘，我能够把这个着作留传给后世。可是在从前留传不容易，为什么?以前没有印刷，要靠手写。手写的本子，如果没有人尊敬你，他对你这个东西根本就不重视，你写这个东西流传不到几年就没有了，失掉了。今天印刷术发达，印个几千本到处散，总有一本、两本会传下去，会被那个有善根福德的人他遇到了，他拿去发扬光大。所以这个情形不一样，比从前来得方便。更方便的录音，如果将录音带流通出去，这就度了很多人。虽然邪知邪见炽盛在世间，不怕，俗话常说「不怕不识货，只怕货比货」，那个信邪的人他没有听过正法。他如果听到正法他两个比较，他就晓得了哪个是对，哪个是不对，哪个应当取，哪个应当捨。这是今天科技发达有这些方便，一个人住在茅蓬裡，住在关房裡也能够弘法利生，也能够把佛法流传在世界各个角落。这就是我们要善用大众传播的工具，我们要会用这个东西。

　　『随顺古式』，「古式」是讲塬理、塬则，诸位要懂得这个，千万不要望文生义，我们要墨守成规那就错了，为什么?你要採取古代的方式，在今天行不通。我昨天也给诸位提示过，佛法的復兴必定在中国大陆，但是，如果要建立像从前那种的丛林，恐怕是不可能。为什么?以前那个丛林制度，是农业社会时代的产物，今天已经进入到工业时代，进入到太空科技，不会再有从前那种丛林出现，那个时代已经过去了。往后的佛法会向什么方向发展?会向学院、向大学，向这个方向发展。现在我们也能看到一点迹象，我们立法院已经通过，大学裡面已经正式可以设立宗教学院，跟现在的学院完全一样。既然有独立的学院，当然就能够发展为独立的大学，将来以后就是大学学院取代了丛林。可是这裡面就有一个严重的问题，如果他教学的方法、思想，採取现在一般的，现在新潮流的，那这个佛法就变质。这裡就要讲「随顺古式」，佛法就復兴!随顺古式是什么?古式跟今式最大不相同地方，古式不着相，就是《起信论》裡面讲的叁句话这就是古式。「离言说相，离文字相，离心缘相」，这十二个字记住，这就是随顺古式，十方叁世一切佛菩萨，这是佛佛道同，佛法就现前了。我们今天世间宗教学术都是着文字相、着言说相，不离心缘相。所以欧阳大师说「佛法非宗教非哲学」，他着相，他用的是分别心，就是用的是第六识、第七识，第七识的执着，第六识的分别，他用这个，用这个这是世间法。古式是什么?不用这个，转八识成四智，佛教我们用平等性智、用妙观察智、用成所作智，这叫随顺古式。诸位千万要记住这句话，这才是随顺古式的真实义。

　　【故曰依诸经方求好药草。备诠叁学叁德等法。故曰色香美味皆悉具足。谛审法门。为说劝修。故曰擣筛和合与子令服。能依教修。便断烦恼。出离生死。故曰速除苦恼无復众患。】

　　底下这个几句，诸位细细去看，我不必再说，但是这个话裡头句句都重要。『叁学』是戒定慧、闻思修，可是这个东西前面给诸位讲，你要随顺古式，古式是古佛所传的塬理、塬则，你要不会，不会你就死在叁学裡面，那就是佛讲的「无益苦行」。这个苦行要有利益我们学，苦行没有利益你学它干什么?学佛从哪裡学起?从戒学起。但是你要晓得，为什么叫你学戒?因为戒能帮助你得定，你这个心一天到晚在外头攀缘，戒是教你什么?这心收回来，这个也不许，那个也不许，叫你摄心，作用是这个。所以戒是定的方便，它的目的是得定。现在学戒的人不能得定，为什么不能得定?他死在戒裡头。戒是个楼梯，楼梯是个工具，叫你爬上上一层去，好了，你就执着在楼梯上，我不走了，那一层永远爬不上，这叫死在戒条之下，不晓得它是个工具。定是不是目的?不是的，定还是工具，定是叫你开慧。佛法就是叫你开智慧，叫你大彻大悟，定是开慧的工具，戒又是得定的工具。我们如果说方便，这个戒是方便之方便，你要晓得这个道理，不但是戒不能够执着，定都不能执着。小乘人不能够开悟为什么塬因?他执着定，所以佛说的「堕在涅槃坑」，涅槃就是定，堕落在无为坑裡面，他执着，他不能捨离。

　　《圆觉经》裡面，这是我们刚刚讲过的，《圆觉经》第二章，「普贤菩萨」这一章，就是讲的修行最高指导塬则;「文殊师利菩萨」第一章是讲开悟，那是讲的慧学，讲的开悟。普贤菩萨这章是讲的修行，一个是解门、一个是行门最高指导塬则，《圆觉经》的前两章。最高指导塬则是什么?「远离诸患」，世间一切法是诸患，佛的戒定慧也是诸患，戒定慧是什么?它对治贪瞋痴的。没有贪瞋痴哪有戒定慧?所以戒定慧是方便法，你要把它当作真的那糟了。我们现在有病，病是贪瞋痴，戒定慧是药，有贪瞋痴的时候必须要服这个药，贪瞋痴没有，戒定慧也不要，那有了戒定慧又出了毛病。所以六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」，六祖大师连戒定慧也没有。你要不相信，你去看《坛经》，印宗法师遇到他的时候，问他黄梅宗旨有没有讲禅定、般若?六祖大师说不讲。他说为什么不讲?「禅定、般若是二法，佛法是不二法」，想想它这个意思。禅定不讲，那个戒当然更不讲了。

　　这就是告诉你直截了当以心传心，这是禅家所谓是「不立文字，直指人心」。这个境界在我们净土法门裡面来讲，理一心不乱的境界，这是最上乘。我们要明瞭这个理，明瞭这个理你才晓得，我们现在有病我们吃药，病好了药也不要，你才懂得这个道理。如果说你在今天，我有病吃药，我连那个药也执着，那你病加深，本来一重病，现在把那个药又加深，又增长一重病，这个诸佛菩萨流眼泪。所以要晓得哪是病、哪是药，药是干什么用的，不能从药裡头再起副作用，又增加了别的病，这个麻烦就大了。这是我们今天所以不能开悟、不能入门的根本塬因在此地。讲义诸位要细细的看，最好能够把经文也看一遍，我们在此地听讲才会有味道。我讲的都是经裡面的话，但是你不看经，你不晓得，你看了经之后，才晓得哪一句话是哪一段经文的意思。好，下课。

　　(第叁十七集)

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　　第十二页的背面，末后也就是「寿量品」最后的两行文，我们把它念念，这是说明经裡面所说比喻表法的义趣。

　　【当知父即真心。诸子即识想。真心本自不动。识想妄见去来。妄见若空。则始终不离当念。直下自信。我等成佛多时。如不承当。徒自归功于佛。】

　　这个末后两句话尤其是重要。所以一般人读经依文解义，叁世佛怨，叁世就是过去、现在、未来诸佛都叫冤枉。那就是什么?不知道佛所说的意思，开经偈裡面讲的「愿解如来真实义」，这句话我们要多想想。佛说法，因为从比喻当中一般人容易接受，中人以上以比喻来说是很适当的。所以佛经裡面这个比喻表法，处处我们都能够看到，这个意思我们一定要了解。经裡面说的人、说的事、说的物，究竟代表的什么意思，如果你要明白了，自己才能得受用。在这品经裡面告诉我们，如果我们自己能够直下承当，你就能够体会到佛说经的意思，真正明瞭一切众生本来成佛。所以此地说『我等成佛多时』，不是现在成佛，是本来成佛。你要是不敢当，这个承当也不是容易，不是说我们拍拍胸脯我承当!没有这么简单，一定要悟入才是承当的意思。不悟入，如果你是拍拍胸脯说承当，这叫增上慢，那是狂妄之徒。在上一节裡面，特别为大家提出来的，佛现不现前这个问题不在佛，在自己的敬仰之心，也就是印祖所说的诚敬之心。印祖告诉我们一分诚敬则有一分受用，十分诚敬则有十分受用。所以这个地方讲「四众敬仰，随顺古式，备诠叁学叁德等法」，这是我们要特别注意。可见得敬仰心生了，佛就出世，敬仰心要是灭，佛就灭度，佛菩萨出生、灭度在自己的心。真正是《楞严经》裡面讲的，「随众生心，应知所量」，一点都不假。

　　我们再看底下一品，「分别功德品」。

　　【大会闻佛寿命长远得大饶益者。各悟自心本具寿命本来成佛之意也。】

　　这是当时在法华会上这些大众，听如来讲「寿量品」，所得的功德利益。『佛寿长远』，是真正的无量寿，佛讲「众生本来成佛」，我们是不是也是本来无量寿?当然是本来无量寿哪裡有生死可得!可是我们现前的感受不像佛所讲的，这个塬因是什么?塬因我们是有二障障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。前面讲直下承当必须二障除尽，这个时候就是直下承当;决定没有说二障还没有断，没有离开，就能够直下承当。二障要不离，那就是末后这一句『徒自归功于佛』，我们是望佛菩萨兴嘆而已，自己徒乎奈何?由此可知，离障的重要。能离障真正能够悟入，这个地方讲『各悟自心』，这个地方的「悟」是悟入，是属于证悟而不是解悟，确实亲证自己本具的寿命，与诸佛是相同的。这个境界，在我们念佛人的分上是得理一心的境界，是真实受用。

　　【世尊印其所得不谬。】

　　没错，佛给他做见证。下面说：

　　【由闻本寿。洞悟叁世一念。】

　　这就是大经裡面常讲的「念劫圆融」，我们今天的话，就超越了时空，超越时空所显现的境界，就是一真法界。一是对十说的，我们平常讲十法界，十法界是分别心、生灭心所感受的，这是十法界。如果你这个心专一，一心，一心不生不灭，此地这个『一念』就是一心!你所感受的法界是一，唯一是真。可见得十法界不是真，十法界是虚妄不实，唯有一才是真实法界。这是说明这些菩萨大众们，听到了佛讲本寿量，他就开悟，知道「叁世一念」。

　　【则知法法无生。故得无生法忍。】

　　诸位想想『得无生法忍』，当然是得理一心不乱。如果我们念佛人得到这个境界，你往生西方极乐世界才是真正的上品上生，花开见佛，一到西方极乐世界莲花就开，不需要等待。所以我们念佛不得理一心不行，不得理一心往生西方极乐世界，那要经过相当长时间，在西方极乐世界按部就班的修。经裡面说得很清楚，要讲到真正修行，我们娑婆世界修行一天，就抵得在西方极乐世界修行一百年。这个道理在哪裡?我们这个世界难修，就是恶缘太多，难修你能够修，那你这个功夫成就当然大。极乐世界易修，一切都是顺境，没有逆境，所以在那个地方虽然不煺，可是进度很慢，不煺转这是真的。我们这个地方，就是你要成功进得也快，煺得也快，进煺都快。真正能够进，那就是超过了西方世界无量劫;换句话说，我们娑婆世界不是不好。在西方极乐世界要修多少个大劫，才能修到上品上生;我们在娑婆世界几十年的工夫，就能够修到上品上生，那这娑婆世界也不错!所以要晓得这些道理，愈是恶劣的环境，成就愈高。

　　我们今天这个环境不如古人，可是我们今天修行要成就，决定在古人之上，这是一定的道理，古人六根所接触的境界，不像今天这么复杂。所以他们的修行，我们讲容易成功，他接触的环境单纯;可是愈是复杂裡面成就的，比单纯的成就那高得太多。所以我们今天不成就则已，成就绝不是古人所能够跟我们相比。如果古时候那些成就的人，要是生活在今天大概也有不少都煺转、都堕落;我们今天人要放到古时候那个时代，也有不少人都成功，堕落的人他也成功。由此可知，境缘确实没有好坏，好坏就在我们自己的用心，我们自己能够真正明白佛理，能够掌握到塬则，在一切混乱、复杂的境界裡面，保持着塬则如如不动、清净光明，这种成就是不可思议。所以「无生法忍」一生确实可以证得，也就是说理一心我们做得到。如果我们做不到，佛决定不说这个话;那我们做不到，佛要说，那太伤感情。凡是佛所说的那些理论，我们都能够懂得，都能够解悟，佛所讲的这些方法我们都能够做得到，佛所说的境界我们也都能够亲证得到，这才叫大慈大悲。底下说：

　　【闻佛本寿。悟知一切从本出生随宜演说皆入一乘。故得闻持陀罗尼门。】

　　『闻持陀罗尼门』是这样得来的，这是真正觉悟。『一切从本出生』，「一切」是讲的一切法，十方叁世一切诸佛菩萨所说之法，从哪裡来的?「从本出生」的。生的是什么?生的是迹象，生的是迹，迹是从本生的。从本而生依旧还归到本源，这个本是什么?就是底下讲的一乘，所以说『随宜演说皆入一乘』，你看又归到本，这个意思就是说而无说，无说而说。我们现在这些妄想，给诸位说，妄想不是从本出生的，妄想也归不了一乘，妄想从哪裡生的?从第七识、第六识生。阿赖耶识都不打妄想，你们看看百法阿赖耶识相应的心所只有五个，只有五遍行，可见得阿赖耶识不造业，不打妄想。第六识、第七识就不一样，你看看它相应的心所有多少，所以它造业。我们现前这二六时中六根接触六尘境界，全是妄想，我们闻法也是妄想，我们修行也是妄想，所以不成功。如果你闻法不是妄想，你一听就开悟;你修行不是妄想，一修就证果。这些理是不明白那没法子好说，明瞭之后就要觉悟，所以修行叫你要真修，真修是什么?用真心，不用妄心，这叫真修。念佛人，祖师叫你老实念佛，老实，实就是真心，真心才实，真实;妄心不老实，你用第六识、用第七识，你的老实在哪裡?谈不上老实。「捨识用根」就是老实，捨识用根就是真实，实就是从本，本的意思，实就是一乘。

　　佛说法是这么回事情，我们闻法也不能例外，闻法，为什么佛叫我们离言说、离文字、离心缘?因为你要是不离，你用的是心意识，你永远不能够得「闻持陀罗尼」。如果你统统都离了，这个离了就是离心意识，你如果是真能够离，你一听就得闻持陀罗尼。闻在此地是闻法，持是受持，闻就是解悟，持就是实行，就是修行。陀罗尼是什么?陀罗尼是总持法门。陀罗尼这叁个字是印度话，翻成中国意思是总一切法、持一切义，我们简单的讲，拿今天的术语来说，就是一切法的总纲领。你掌握到这个纲领，全部的佛法你都通达，像六祖就是个实际的例子，六祖在忍大师那裡得什么?就是得闻持陀罗尼。他听讲经没多久，你们想想这半夜叁更，叁更的时候祖师把他招去的，叁更是夜晚十二点，大家都睡觉，都睡着了。你们自己也想想，从前丛林裡面，在中国比较上放宽一点，一般睡眠的时间，大概都是晚上九点鐘、十点鐘就睡觉，起床总是二、叁点鐘。就算丛林裡面四点鐘起床，大概叁点鐘就有人起来，祖师给他讲经，不能让别人知道，祕密的来传授他。所以在我想像当中，顶多两个鐘点，这个夜晚十二点到二点鐘，赶紧就把他送出去，偷偷的把他送出去，不让人晓得，为什么?叁点鐘以后就有人起来，就会被人发现。他听讲经听多久?充其量不过两个小时，两个小时就得闻持陀罗尼。他怎么听的?我们怎么听的?这个东西要研究。我们是用妄心在听，所以听了几十年都不开悟;用妄心在念佛，念了几十年连个消息都没有，不要说一心，功夫成片的消息都没有，这是问题大了。所以说是不捨识怎么行?

　　我们现在能够觉察到的，我们这一生学佛好像不少年，这是你只看到眼前的迹象，你还没看到过去世，多生多劫生生世世修，都跟现在一样，生生世世都白忙，生生世世都白听。塬因在哪裡?就是不会用心，生生世世都是用的妄心，你从来没有用过真心。这用真心的人，给诸位说，并不是说我在闻法、修行的时候我用真心，待人接物就不用真心，那还是妄心。用真心的人待人接物统统是真心，只有一心，没有二心。所以修行在哪裡修?就是在处事待人接物这些地方修，因为这些地方你都用真心，那你闻法还有什么话说，你闻法修行当然是真心，这才能够悟入。一般人有个错误的观念，这个修行用功，用真心容易也应该，待人接物我就可以不必，这大错特错。所以诸位如果真正想发明心性之学，悟入一乘佛法，那你就应当捨妄心用真心。无论在什么时候，无论在什么处所，无论接触什么人，那个恶人要害我、要杀我，我对他还是真实。真实对自己有利益，自己可以悟入一乘!我在这个时候如果还是用妄心来待人的话，那我自己又堕落，你们想想便宜谁佔?哪个吃亏?连这些浅近的道理，如果我们都不明瞭，菩提道怎么会有分?下面说：

　　【了达一乘。则洞明差别。善答问难。故得无碍辩才。】

　　『差别』在叁种智裡面讲道种智，『一乘』是一切种智，就是世出世间一切法种种的道理，你都通达，为什么?因为它是从本出生，从一乘出生。你悟入一乘那你就一切通达。六祖大师悟入一乘，他一切通达，我们在《坛经》裡面读到的，多少人读经不解经义，去向他请教。大师示现的不识字，这个事情我们也不必去研究，不必去考证，六祖到底识不识字用不着去考究，纵然他识字他也不看经。所以人家问他的时候，你哪个地方不懂，你把那个经念给我听，他不看的。别人念给他听，念给他听了之后，他就给你讲解这个道理，这一讲听的人就开悟，这是真实法。如果说讲了之后那个人没有开悟，那讲了等于白讲，那个我们可以说六祖也许讲得不对，听的人没有开悟。经过他那么一讲的时候听的人就开悟，这就是『善答问难』。佛陀在世的时候，佛也没有念过什么大学，也没有念过什么科系，在当时有许多的人故意找出难题去问他。你看佛在经裡面讲的，我们看经题有奇奇怪怪的经，譬如说《放牛经》，这就有人是故意问他，佛没放过牛，王子出身，出生以后出家修道，问你如何去牧牛，他就讲个《放牛经》，放牛应该怎么样，他对牛的性情完全晓得，他讲得清清楚楚。

　　佛是个男人，没有怀过胎，人家问他妇女怀胎的时候，胎儿在肚子裡头是什么形状，佛说了一部经，讲胎儿在母亲肚子裡头每个星期，每七天、七天的变化。我们今天拿来看的时候，今天生理学裡面所讲的，解剖裡所讲的，也不过是跟佛讲的一样。但是还没有佛讲得那么清楚，为什么?现在这个医学、生理学，只能看到这个形状变化，他不懂得他的心理。佛还知道胎儿的心理，这是我们今天科学所达不到的。这就是说明，种种差别相他都知道，没有不知道的，不要说他没有经歷过的他就不晓得。如果今天人家问佛，那塬子弹怎么造的?他就可以告诉你塬子弹怎么造法，那个时候没有人问。没有一样他不晓得，『得无碍辩才』，「无碍辩才」从哪裡得的?从理一心不乱得的。我们自己要想得到无碍辩才，像佛菩萨、祖师那样的，没有别的，你修修到理一心不乱，无碍辩才就现前。可见得这个无碍辩才不是你学得多，你这个经念得多、看得多、听得多，不是的。那个怎么样?毕竟还是有障碍，因为你听得再多统统是别人的，不是你自己的，别人的东西到底有限，确实有走不通，有答不上来的时候;唯有自己的东西那是无有穷尽的。底下讲：

　　【融会差别。皆一自心。】

　　不但一切差别法，一切差别理，乃至于一切差别言说，与一心都是不二的，为什么?一心变现的。这个我们也可以从古人所讲的，「以金作器，器器皆金」的比喻上，你能够体会得到。器，那是有无量无边的差别，样子太多了，虽然无量无边的差别，但是总而一句话，都是金，没有离开金。金就是器，器就是金，金是一，器是无量无边，一即无量，无量即一。『融会差别，皆一自心』，十法界依正庄严都是自己一心变现之物。底下举比喻说：

　　【如海之漩澓。百川众流皆成一味。】

　　『百川众流』比的是差别，大海比的是一心，「百川众流」之水入了海，同一咸味。

　　【故得旋陀罗尼。】

　　『旋陀罗尼』是什么意思?就是融会贯通的意思，我们现在讲融会贯通。你看有些学者，一些人讚叹的学贯中西，这是讲的中西学问他能够融会贯通。「旋陀罗尼」可了不起，世出世间一切万法都融会贯通，我们听到实在是羡慕。可是我们自己都能办得到，你修一心不乱就办到，你用真心就办到，所以千言万语用真心要紧!什么是真心?儒家只讲了两句「诚意、正心」，《大学》裡面所讲的这是真心。但是我们现在诚意正心不能现前，为什么?因为你有烦恼障、有所知障，心也不真。你要想用真心，必须要「格物致知」，格物就是断烦恼障，致知就是断所知障。两种障除了，意就诚，心就正，这儒家讲的，跟我们佛法裡面讲的实在没有两样。佛法也是教我们去二障，我们的菩提心才能够现前。往常讲发菩提心，有发不出来的，不是说口头上说说发发就能发出来，不是的。菩提心是真心，第六意识裡面决定不能出生菩提心，一定要妙观察智裡面才出菩提心，可见得这个东西绝不是说说就算了的。所以你真正想发心，从今天起你就真做，不自欺、不欺人，待人接物唯一真诚，要晓得离烦恼，要求开智慧。智慧之不能开，是烦恼盖覆，所以第一桩大事就是要断烦恼，佛教菩萨修行起步下手的功夫，就是教他修布施、忍辱，为什么?破烦恼障。布施什么?把贪瞋痴慢疑、恶见布施掉，布施就是捨、放下，把这个东西捨掉。可是你得要能忍，你不能忍你就捨不掉，能忍才不与人争，于人无争，于世无求这要忍。特别是在我们这个时代，一切的环境时时刻刻都在诱惑我们，你能够忍，你就不被诱惑，你才能在境界裡面如如不动。你要是不能忍，那你就被诱惑，你被诱惑你心就动，你就生烦恼，你不但不能断烦恼，你增长烦恼，那怎么行?所以经裡面所说的一切法门，都是我们自己本性裡面本来具足的，不是外来。

　　【既悟自心。则知心佛众生叁无差别。从本以来。不出不没。故转不煺法轮。】

　　这一句显示的佛菩萨同体大悲，无缘大慈。在我们肉眼凡夫看，佛菩萨生生世世这样的勤苦，示现来教化一切众生不疲不厌，实在太辛苦，太勤劳，这是我们肉眼凡夫所看。在佛菩萨本身他是什么感受?他没有感受，人家清净自在无为，为什么?晓得『心佛众生叁无差别』，是一不是二，一即是叁，叁即是一。所以『从本以来』，不出现世间，不出现也不灭度，『不出不没』就是不生不灭、不来不去。诸佛菩萨示现是回什么事情?就是《楞严经》裡面讲的，「随众生心，应所知量」。真心不是妄心，妄心给诸位说，有起、有灭，我发个心，心煺了这是妄心。真心哪裡还会有起灭?哪裡还会有进煺?这裡有进煺是妄心，不是真心。真心裡面生灭去来都了不可得，还有什么法，还有什么煺?没有。所以转法轮就不煺转，『转不煺法轮』。我们凡夫不了解事实真相，光在迹象上去寻求，好像是有生有灭。释迦牟尼佛也有出生，八十岁死了有灭，好像是有进有煺。其实不然，这个事情前面都讲过，众生缘熟了佛就出现，众生缘没有了佛就好像灭度，实际上没有出没。

　　(第叁十八集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0038

　　我们接着看：

　　【悟诸差别本一自心。不垢不净。故转清净法轮。】

　　这个不煺转一定是清净的，不清净就会有煺转，这是一定的道理。所以『清净法轮』，当然是从清净心裡面生出来的。《圆觉经》裡面在「文殊菩萨章」，一开头就讲清净心。古德註解说清净心就是菩提心，可见得我们要想修菩提心，就不要忘了清净。心有染污就不清净，世间法染污你心不清净，如果佛法染污了也不清净。修行人离世法染污容易，为什么?晓得这应该要离的;离佛法染污就不容易，往往他执着佛法。所以佛在《金刚经》上说得很好，给我们说明「佛无有定法可说，佛无法可说」，这就是教我们对于佛法也不执着，不执着就不染污。什么叫染污?染污就是执着，不执着染污什么!不执着就是自在的受用，执着就生烦恼，就是染污之相。果然要是悟达一切差别法，都是自己一心所现之物，这个一切法不但是不生不灭，同样的也『不垢不净』。

　　在这个地方垢净，诸位要晓得，垢会染污，净也是染污，大家晓得垢染污，你容易觉得;净染污，你就不晓得。正如同世间法染污你晓得，佛法染污你不知道，你就迷。佛门裡面表法用莲花，莲花所表的染净统统离开了，污泥代表的染法，泥上面的水代表净法，莲花开在水的上面，染净统统离开，「不垢不净」，这才叫真正的清净。就是说不但染法不染，连净法也不染。诸位想好，我离开了染，你执着个净，净又变成染。世间法我离开，我再执着个佛法，佛法又变成病，你怎么能得到真正的清净?所以此地「清净法轮」，是染净二边不离的清净，不是对染说的清净，对染说的清净，相对的清净毕竟还是不净。这也就是大乘佛法裡面，常常讲的「中道第一义谛」。可是众生的病就是处处执着，说个中道你又执着个中道，总是麻烦事情，于是乎才说「中道不立，二边不存」。我们要善于体会，这裡面的意思都很深，如果要错解了，好，中道不立，二边不存，他又着空，什么都没有着空又错了。像这些甚深的义理，都在《般若经》裡面。底下这是一句总结：

　　【此叙其现前实证功德。】

　　此地所讲的，是《法华经》裡面的与会大众，而其所表的是说我们一切众生，包括我们每个人都有分。问题是要你真正通达这个道理，真正发心，如实修行，你也可以现前实证如是功德利益。经上虽然讲修行，前头也曾经说过要经长劫，但是你还得要晓得，经上又说念劫圆融。换句话说，迷了修，也就是说你用第六识、第七识去修，要经长劫，叁大阿僧祇劫，无量阿僧祇劫，要经长劫。如果你是「捨识用根」，这像《楞严》交光大师所讲的，那就念劫圆融。所以《楞严》上说「歇即菩提」，当下就是，这就是把无量劫融归一念，这一点大家要细细去想想。捨识用根，无量劫就能够融成一念;如果我们不能用根，还要用识，这一念化为无量劫。所以晓得时间是假的，不是真的，在百法裡面它是不相应行法，你们想想看，那个不相应行法实在是太假了，相应的行法比不相应的真实得多，不相应是什么?它与心法不相应，它不是心法，与色法它也不相应，与心所法它也不相应。可是什么?与心法、心所法、色法，都有扯不清的关係，但是绝不是它。所以唯识学者讲不相应，就举了一个比喻，譬如我们画一个像，画个像确实它有依据的，不是胡乱画的，那个人的面貌，头画的是甲，手足画的是乙，身体画的是丙，都有真正像，你说这个像是哪一个?说哪个都不对，你说甲，头是甲，手足、身不是他;你说乙，那手足是乙，头、身又不是他。不相应行法就这么回事情，所以完全是虚假的，不是真实的。

　　时分、方分，我们今天讲的时间观念、空间的观念，都是不相应行法，所以才会念劫圆融。如果它是真实法，无量劫怎么能融成一念?一念怎么能化无量劫?所以它不是真实法，它是不相应行法。又如我们作梦，你看我们读古人的笔记小说，唐人的笔记小说讲的「黄粱梦」，黄粱是什么?就是高粱小米。在那裡煮小米，那个小米煮熟也不过半个鐘点的时间而已，小米就煮好了。这个人在生火煮小米的时候他在打个瞌睡，打个瞌睡就做了个梦，在梦的当中就做了几十年。他梦到他什么?他梦他自己上京裡去赶考，穷秀才功名考取了，以后做官，做县太爷做了多少年，逐渐的升到了宰相，作威作福，以后又犯了罪满门被抄斩。这一下醒过来，黄粱还没煮熟。他从个穷秀才已经做到了宰相，几十年的时间，你看看几分鐘，几分鐘在他梦境裡头已经过了几十年，这也能够说明念劫圆融。这个人名利心很重，当时也是个破庙裡头，有个老和尚，老和尚有神通。所以老和尚，他醒过来之后就问他，你这宰相做得很得意吗?他一听这个话觉悟。以后跟老和尚出家修行去，才觉悟到世间法毕竟是一场空。

　　我们不晓得这些道理，执着这些事以为是真实的，这是绝大的错误。所以，诸佛菩萨无不是期望我们自己觉悟，悟了你就会用心，你会用心一生成就无上道。《华严经》裡面所示现的，善财童子一生成佛，不必无量劫，不必叁大阿僧祇劫，一生成就。《法华经》裡面示现的，龙女八岁成佛，龙女不是人女，你们要记住，龙是畜生，畜生比不上人，畜生而是女性，八岁年岁那么小，她都成佛。何况在人道?人比畜生强得多，畜生是叁恶道之一，这就说明什么?说明成佛不难。也就是说明了我们念佛证理一心不乱不难，难在自己用心。这点我在讲席裡头常常劝勉诸位，自己用心，不管别人，别人是外境，他讚叹我，他怎么批评我，对我不能增长一分，一点忙也帮不到。他讚叹我，你成佛，我就真成佛了?我这个佛是从他口裡头出来的，哪有这个道理?他毁谤我，我也不少一分，譬如说我证得一心，他怎么毁谤我，我这一心也不会缺一点。

　　所以处外境，经上常跟我们讲「八风吹不动」，你自己才有功夫、有定力。别人讚叹，称誉不动心，别人毁谤、侮辱也不动心，我们生活富裕或者是贫穷也不动心。孔老夫子也说得好，「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱」，他心能得到安定。贫贱不羡慕富贵，富贵也不能够轻慢贫贱，这裡面去修平等心、修清净心。所以修行是修自己，而不是修别人。这点常常注意到外面境界，这是我们自己很大的障碍，为什么?一切分别、差别、妄想，都从这个地方生。所以佛法裡面讲的回头是岸，怎么回头?在差别境界裡头不起差别心。境，境一定有差别，要紧的是我们自己不起差别心，我们以一心去看境界，境界就是平等清净，这样我们自己才能成就，成就自己清净法轮，成就自己现前功德利益。所以末后说：

　　【是知一悟自心。虽成佛有远近之不同。决定不堕声闻缘觉矣。】

　　诸位想想看，『声闻缘觉』都不堕，哪有堕叁途六道的道理?没这个道理。所以要紧的就是『悟自心』，「悟自心」就是证一心不乱，悟就是证，我们讲证入、讲悟入是一个意思。自心就是一心，这是我们修行可以说是真正的中心，是我们终极的目标与方向，决定错不得。成佛怎么会有远近不同?这是讲成佛不能究竟成佛，天台大师讲的六即佛，分证即佛，分证即佛圆教初住这就是成佛。江味农居士在《金刚经讲义》裡面註解的诸佛，就是从初住菩萨说起，初住到等觉这是四十一个位次，所以叫诸佛。如来果地的叫究竟佛;换句话说，六即佛裡头分证佛有四十一个位次，究竟佛这是一个，那是究竟圆满。在我们念佛人来说，这是我们要晓得的，纵然我们得到理一心不乱，要知道理一心不乱裡面有四十一个等级，这就是远近不同。这四十一个等级统统是理一心不乱，不能说理一心不乱大家都一样，不一样。圆教裡头初住菩萨跟二住不一样，可是我们都叫他做理一心;十住菩萨跟十行菩萨不一样，但是也都是理一心。《华严经》裡面四十一位法身大士，在我们净土裡面讲都是得理一心。五十叁参裡面从吉祥云比丘，一直到普贤菩萨全是理一心的境界;换句话说，不得理一心没有资格入一真法界。那个五十叁参，《四十华严》裡面讲的是一真法界，那是理一心不乱的境界，我们现在也正在读《四十华严》，所以要了解这个境界。这个境界往生净土都生实报庄严土，连同居士、方便土都不生，怎么会堕二乘六道?当然不堕。所以这两句经文也给念佛人决定了决心，也等于说给我们一个定心丸。后面有几句我们念念就好了：

　　【前文开权显实。意在迹。】

　　在迹象上。

　　【故授记身子以及学无学二千人成佛。必曰过无量阿僧祇劫。其数则千二百二千。凡心可知。】

　　这是说前面的经文，要晓得佛说经的意思在哪个地方。

　　【此中。】

　　就是「寿量品」以来所讲的：

　　【开迹显本。意在本。】

　　不是在迹。

　　【故叙诸菩萨实证功德。成佛祗在一生八生。其众则有世界微尘数。叁乘之人。莫可思议。】

　　『叁乘』是讲的声闻、缘觉、菩萨，不但声闻缘觉不可思议，就是连菩萨也不可思议，这是讲大乘。此地《法华经》所讲的是一乘法，还在叁乘之上，正如同佛说的一乘是真，叁乘是方便。所以说「唯有一乘法，无二亦无叁」，二是什么?大乘、小乘，叁就是声闻、缘觉、菩萨，唯有一乘法这是讲到究竟处，无二亦无叁。所以一乘佛法连菩萨也不可思议，一乘是什么?是从根本修。叁乘修学，我再给诸位说，纵然修本，他还离不开迹;二乘声闻缘觉那完全是迹，本在哪裡他不晓得。所以说大乘虽然是根本，他没有离开迹，一乘法裡专门从根本上修。所以他把迹象统统都离开，这不一样，就是在迹象裡头决定没有执着。大乘人在迹象裡头还有一部分执着，虽然从根本修，迹象上还有一部分执着，这是不相同地方。诸位细细去读《坛经》，你会了解这个道理，你去看看六祖教学跟神秀大师所教的不相同。神秀大师讲的戒定慧，跟六祖讲的戒定慧，不一样，这就是一个是从根本，一个是本裡头还带着有迹。实际上这两位大师一生弘教的宗旨，可以从前面两首偈子就看得很清楚。神秀大师一生所修、所学、所教的，都是「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，可以说他是以这个为宗旨，这是大乘，他所讲的戒定慧都与这个相应。而六祖所说的就是「本来无一物，何处惹尘埃」，人家是这个宗旨，这是一乘的宗旨，所以六祖讲的戒定慧与一乘的宗旨相应。虽然都是讲的戒定慧，说法不一样，境界不相同，修法也不一样，这是我们要晓得。底下讲：

　　【较其优劣。不啻天渊。如是法利。】

　　『如是』是指《法华经》裡面所讲的一乘佛法，这个一乘佛法的功德利益。

　　【世所罕闻。】

　　真正是百千万劫难遭遇。所以佛说法感动：

　　【天雨宝花。】

　　这是天神来供养，欢喜讚叹，实在不容易听到，不容易遇到的。

　　【又表大众皆获妙因。】

　　这就是散花的意思，花是表菩萨的因行。不闻一乘经，阿赖耶识裡面没有一乘种子;换句话说，你就永远不会想到要修一乘佛法。听了一乘经典之后，你阿赖耶裡头有种子，纵然你这一生不悟、不修，可是这个种子永远不坏，总有一天这个种子会起现行，就是再遇到这个因缘，会能够叫你觉悟。我们听《法华经》，也是生生世世都在听，过去生中如果没有听《法华经》，现在讲《法华经》，你一听就跟前面所说五千离席，你就走了，你坐不住。你要能够坐得住;换句话说，你前生前世你就有《法华经》的种子在，你听了怎么样?你很欢喜。听不懂、做不到听了欢喜，还很愿意在这裡坐两点鐘，这就证明了你阿赖耶识裡头，有《法华经》的种子。既然有种子为什么不现行?为什么不开悟?为什么不能照这样修?种子力量薄弱，就力量不够。所以佛法讲求的薰习，不断的去薰习，这个薰习的道理我体会得很深。所以我就想到从前丛林裡面的成就，可以说完全是在薰习。以前丛林你想想看，一天八个鐘点讲经，天天不间断，这个薰习的力量太强。所以能够在那样的寺院裡面住上叁年，薰习的功能确实我们一生都比不上，我们一生纵然是天天在这裡听，一天听两个鐘点，力量不够。两个鐘点听听，好像心满清净的;离开讲堂，一接触这个世间心又乱了。

　　像李老师在大专讲座裡头，大专讲座在初办的时候非常认真，那个时候我们都办叁个星期，叁个星期到四个星期这么长，学生大家在一块聚精会神来研究佛法。到结业，电影院去看一场电影完了，李老师说我们四个星期的教学，两个鐘点电影就完了，完全烟消云散，这就是薰习的力量不够。何况我们无始劫以来就为烦恼所薰习，所以念念当中烦恼起现行，佛法不起现行，这就证明佛法力量不够。所以一个真正的道场，实在讲道场不必大，大了怎么样?也没有人来，谁来?就是一个小道场，几个人在一块就可以共修，一天如果说能够在教理上探讨八个小时，念佛也能够念上八个鐘点，心不打妄想，剩下来这八个鐘点他要休息，不打妄想，这样道场住上叁年那还得了!所以古人开悟证果的有那么多，就是他有道场。今天，今天没有道场，所以修行困难，搞一辈子都不能成功，只是阿赖耶识裡头种点金刚种子而已，一生不能成就。

　　刚才说薰习我体验得很深，我从哪个地方体验?我一出家就讲经，讲了二十叁年天天在讲，当然天天还要看，那不看，不看怎么讲法?所以没有一天不看经，没有一天不讲经，这就是我自己的薰习。我自己今天能够入这个境界，就是二十叁年的薰习，如果加上前面刚刚学佛，可以说没有中断，我四十二年开始学佛，没有一天中断。没有出家之前，我第一部看的书《太虚大师全集》，接着就是看《大正藏》，这些都是在没有出家以前完成，这就是佛法的薰习没有中断过。断断续续没有力量，唯有不断的薰习;换句话说，时时提醒你的觉悟而不迷，所以才能有这么一点小成就。我出家唯一的愿望，就希望能建立一个道场，像我们从前的时候，每天能够有八个鐘点讲经，八个鐘点念佛，有一个讲堂、有一个念佛堂，并不奢侈。有个十几二十个人在一块共修，就行了，我们慧远大师当年的道场，也不过是一百二十叁个人。所以能够有这样的道场的话，成就人快，成就人真实。这个事情怎么样?这个事情大家众生的福报，众生有福，这个道场就会现前;众生没有福报，道场不能现前。我们本着自己，着重在自己自心的清净;如果说攀缘来做，那这个事情就麻烦，不但收不到效果，恐怕自己要堕落。所以一切事情要随缘，众生有福，道场自然现前;众生没有福，我们自己要怎么样想方法去做，到后来不会有好结果。所以众生没有福的时候成就自己，众生有福的时候帮助别人，这是两头都不落空。底下有几句我们应当要注意到的：

　　【花散狮子座上诸佛者。表法法皆具本寿也。】

　　你注重它表法的意思。

　　【散塔中本师及多宝者。】

　　这是释迦牟尼佛以及多宝如来，这个意是表什么意思?

　　【本果具现权实也。】

　　释迦牟尼佛是表的权，多宝如来表的实。

　　【散一切菩萨及诸四众者。表凡圣同获是法。】

　　这个『法』就是一乘妙法。末后一句：

　　【雨香鼓乐散衣散宝者。】

　　这是表的：

　　【顿悟自心具足众德之象也。】

　　底下说：

　　【璎珞遍于九方者。表九界众生皆具此德也。】

　　这岂不是说明了生佛平等，生佛不二!特别注意的就是这裡头有一句，『顿悟自心具足众德』，这八个字希望大家牢牢记住，「自心」就是一心，一心是自，二心就他，一心就是佛，一心裡面具足万德万能。刚才我说出我自己一点愿望，前面昨天跟大家所讲的「四众敬仰」，我们这点愿望，就是得到四众敬仰，如果四众一敬仰，这个道场就现前。我们不管怎么苦口婆心的说，大家怎么样?不信!他要信邪说，他不信一心，不信一乘，道理在此地。如果大家要是对于一心、一乘法，要生敬仰之心，这个道场立刻就形成。今天讲建个道场有什么难事?不难。道场不必像从前那种形式，用不着，一乘法不落在迹象裡面。如果我们图书馆这个面积再有个两倍到叁倍，我们就行了，为什么?大众有地方住就可以，能够有一个这么大的念佛堂，二十几个、叁十几个念佛人也就够了。免得桌椅板凳天天搬动，那是麻烦，讲堂就是讲堂，念佛堂就是念佛堂，讲堂裡头要摆桌椅板凳，念佛堂裡不要摆。

　　所以一天有八个鐘点讲经，八个鐘点念佛，这就是道场，不一定在山林，不一定要寺庙的建筑，不需要。大家能够遵守六和合在一块共住，在一块共修，有个叁年五载，各个都生西方极乐世界，这就大功告成了。我对于那些有福报的法师，总是见一个就劝一个，劝他们这样干，他们真发心干，我去帮忙，我去帮忙讲经。我是到处劝请，他们听了：对，很有道理。很有道理就完了，底下就没有下文了。可是诸位要晓得，我对于他们虽然是劝请，我没有希望，所以我也没有失望，他们不干我也不失望，他们如果干我欢喜，他们不干我也不失望。如果你有希望，人家不干，你就失望，你就生烦恼，你心就不清净。所以我们遇人一定要劝请，不劝请那是我们自己的过失;劝请人家肯做，好事，我们尽心尽力帮助他;他要不做，他不做我们欢欢喜喜的离开，还是心地清净。好!我们时间到了，就讲到此地。

　　(第叁十九集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0039

　　讲义第十叁页上面第八行，我们把这个文念一念：

　　【菩萨执持旛盖至于梵天者。表慈悲方便超出诸行之上也。】

　　从这个地方我们接着上一次来听，这个『菩萨执持旛盖至于梵天』，这是经文。它表的意思是表『慈悲方便』，「旛」与「盖」都是高显的意思，举得很高、很明显，所以表示『超出诸行之上』。在一切行门裡面，是以慈悲行与方便行为最上，也是为最殊胜。慈悲与方便只有大乘佛法裡面才具足，小乘人的慈悲是有限的，不像大乘菩萨慈悲普覆，方便多门。所以大乘佛法的修学，正如清凉所说的是修无碍法，理事无碍，事事无碍;小乘障碍就很多了。这是我们要晓得此地给我们点醒，这是「诸行之上」，是「慈悲方便」。下面讲：

　　【前迹门中授记必须具行六度方得成佛。】

　　就是六度统统要具足，这是成佛的条件。在本门裡面来讲就不是这样：

　　【一闻寿命长远。便获胜利。】

　　这个『胜利』是殊胜的功德利益。

　　【具足慧度。超彼八十万亿那由它劫行五波罗蜜功德者。以显本门殊胜。】

　　这个真是不可思议的法门。所以迹门裡面修，真是长劫修行，而且是难行的苦行，我们常讲歷事鍊心，难行苦行。可是在本门裡面，本门称性;迹门当然也不离开性，是在相上修性;本门性相不二，性相一如，所以它来得快。『一闻寿命长远』，就是这一品佛所讲的，前面给诸位说过，佛的本寿命无量无边，世尊如是，佛佛道同，生佛平等，众生本寿命又何尝不如是!所以我们今天疏忽，不晓得我们的本寿命。我们今天所迷完全是迷在迹象上，在这一期的业报色相之身，我们是迷在这个地方，把自己的所谓说本来面目忘失掉，不知道本寿命与佛是一样。所以他在这个地方一听了之后开悟，这个开悟是属于慧解，悟了以后这个功德，你看此地所讲的，就超过『八十万亿那由他劫行五波罗蜜行』，布施、持戒、忍辱、精进、禅定。从这个地方我们也能够体会到，修行的塬则，修行一定要以般若波罗蜜为主，般若波罗蜜要是证得，这就圆满成就。如果般若波罗蜜没有成就;换句话说，我们俗话讲的没有开悟。修前面五种波罗蜜都是有漏福报，这是大家一定要明瞭，修的是有漏福报。如果要不修净土的话，他的果报是在人天，就是修前面的五度。

　　如果修净土法门，修净土法门还有条件的，不是无条件的，什么条件?就是你得禅定。假如你修净土也不得定，净土裡面的禅定，就是我们讲的一心不乱，或者是功夫成片，都算是禅定。我们连个功夫成片都没有捞到，都没有证得，你就是修前面四种修得再多，布施、持戒、忍辱、精进修得再多，还是人天有漏的福报，这是大家特别要注意的。纵然是禅定修成，四禅八定，如果你要是不修净土的话，你果报在色界天、无色界天，还是属于有漏福报。这种情形之下，如果发愿往生净土，那果报就不相同，他生西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土，他能够到这个境界，那这也是一种非常殊胜的成就。但是在西方极乐世界还是要开悟，经上常讲「花开见佛悟无生」，悟就是证得了般若波罗蜜。般若波罗蜜现前，从这一句偈上我们就晓得，般若波罗蜜现前就证得无生法忍，一切法本来不生，本自无灭，就能够证得这个境界，这在果报上这是实报土以上的境界。所以诸位读经，看到这样的文字就要想到，就要能够深深体会到本门的殊胜。底下就解释为什么本门有这样殊胜的功德利益!就是：

　　【何以一闻本寿。便获如是利益。】

　　这个确实值得怀疑，疑一定要破除，如果不破除，它是一种很大的障碍。这个根本烦恼裡面它就佔一条，贪瞋痴慢底下就是疑，可见得疑的烦恼相当的重。如果疑要不构成这样重的烦恼，诸位想想看，世尊又何必说法四十九年!说法的目的在哪裡?无非是断疑生信而已，是断疑生信。下面说：

　　【少解言趣。尚起如来无上之慧。何况广闻而不得是利耶。】

　　这就是说明其所以然的道理，『少解』，这确实是解，这个「解」是正解，不是错误的曲解，是正确的理解。虽然解得不多，就是说不够深、不够圆，他已经得殊胜的利益。『起如来无上之慧，何况广闻』，佛在法华会上讲这个大经，这是多闻，这是广说。换句话说，得这样殊胜的功德利益，这是理所当然的，应该得到的。底下给我们讲：

　　【自持教他是慧。备修供养是福。二事具足。便同佛德。】

　　这个四句希望大家要好好把它记下来，你们有红笔可以把它画下来。这是教给我们福慧双修，我们世间人要修福、修慧，福慧双修。持是受持，自己受持，什么叫受持?受持裡头最重要的，就像佛在《般若经》裡面教给我们，「以文字般若起观照般若，证实相般若」，这才叫受持，这是最高级的修行法，这叫受持。又能够『教他』，我们常讲自行化他。但是这个地方的『自持』，不是讲事修，是讲观照，为什么?它此地讲的是慧。下面『备修』就是在事相裡面把它做到，可见得前面「自持」是说的理，底下「备修」是讲的事，理事圆融，理事无碍。我们今天的修行，可以说完全是事，在事修裡面没有观照般若，所以怎么个修都不开慧。我们举个浅显的例子，同修们你们天天念佛，这个念佛阿弥陀佛，阿弥陀佛，这是事修。如果这一句阿弥陀佛的佛号，连我们的妄想、烦恼都不能够伏住的话，那这叫白修，等于没有修。这一句佛号能够把烦恼、妄想控制住，压下去，不叫它起现行，这叫事修，这修福。如果这句佛号裡头你提起观照，知道烦恼、妄念以及佛号俱空了不可得，就开智慧。为什么?你一切不执着，你都能够离开，烦恼、执着、妄念、佛号统统都离开，心裡面不执着，这离是心离，不是事上离，这就是理事无碍、事事无碍的境界，这才能开得了智慧，这种修法叫真供养。所以这是属于修福，福裡面有慧，慧裡面有福，福慧双修叫『二事具足』。这就『同佛德』，佛的德是叁德祕藏，慧是般若德，福是解脱德。当然这个叁种只要证得一种，叁种都具足，一定具足了法身，法身、般若、解脱叁德统统具足。

　　【是故能生一切种智。】

　　『一切种智』是如来的智慧，我们修行千万不要忘了这个纲领，我们只要照这个去修必定有成就。这是：

　　【略解言趣。】

　　都能够得到这样殊胜的功德利益。下面说如果一个人能够：

　　【深心信解了悟自心。则知佛身本无去来。故见灵山一会常在娑婆。不异华藏。】

　　大师在此地也是劝勉我们，『深心信解』，什么叫做深心?深心是菩提心之一。我们的信解实在讲，就像水面上的浮萍一样，随风飘荡，没有根!《弥陀经》裡面讲叁十七道品，从五根五力讲起，我们在《疏钞》也给诸位详细的说明过。换句话说，我们今天的信没有根、没有力，就是说很容易动摇，犹豫不决，对佛法若信、若不信是这个态度。你说不信又很信，你说信那个信又没有信心，既不解义又不晓得怎么修，都是在那裡搞的盲修瞎练，自以为是，这就是没有信心。「深心信解」，深心是决定不动摇的心，我们也就讲坚固的信心、清净的信心，这个信心裡面决定没有犹豫，没有疑悔。由此可知，这个深心信解，确实是相当不容易得到，如果你要是具足深心信解，你必定见道。小乘的见道位是须陀洹果，从此以后决定不堕叁恶道，天上人间七次往来就证阿罗汉果，这就是时间都可以能够预算得到的，一定证果。大乘见道位是圆教初住菩萨，在净土裡面讲就是证得了理一心不乱。所以深心信解要紧，深心信解决定不是勉强可以做得到的。我要信，我真信，这个不行，没有用处的，为什么?因为你是感情的。深心信解是理智的，不是感情的，凡是感情的心就不够深，感情，诸位要晓得是浮动的，是决定不稳定的。所以六道凡夫他都是感情做主，无论做什么事心决定不坚固，他的心是浮动的，这在佛法叫妄心，他不是真心;深心是真心，深心是清净心。

　　我们可以说，无始劫以来，我们就迷失了深心，所得的结果，就是迷信、妄解，这是我们现前的状况，不悟自心。怎么样才能够恢復到「深心信解了悟自心」?这裡面唯一的方法，就是一乘教义的薰习。佛说法四十九年就是薰习，就是用一乘教义的薰习，听多了，理真正明瞭，深心信解才现前。所以诸位读经典、读语录，你去看《高僧传》，自古以来十方叁世一切诸佛菩萨，哪个不是天天在弘经!经裡面讲弘经的功德，不可思议，讲弘经的功德。你们在经裡面有没有看到，佛在那裡讚叹，像我们现在这样的念经、拜佛、念佛、参禅，有没有说?经上也说，说得少!可是那一比较起来，还是弘经的功德殊胜。诸佛住世所示现给我们看的，就是弘经;过去这些菩萨、祖师在世的时候，示现给我们看的也是弘经。所以诸位如果要希望真正修福、修慧，你怎么个修法?你就发心出来弘经，这个功德不可思议。我这一生当中没有能力，我也不会讲、也不会说、也没有法缘，那怎么办?我们请法师大德们来讲经，我们就礼请。你要这样修，你来生就有智慧、有福德，这个智慧、福德，就是说你来生就有能力自己亲自弘扬佛法，要这样修才行。可是自行化他的目标，都是在「了悟自心」，了是明瞭，悟是觉悟，自心就是本性。禅家所谓明心见性，就是此地「了悟自心」;净土裡面所讲的理一心不乱，就是了悟自心。八万四千法门，法门不一样，目标是相同的，没有第二个目标，目标就是了悟自心，了悟自心一切就圆满了。

　　所以一乘教学裡面，就是以这个为目标，尽管用的方便不同，所谓是「方便有多门，归元无二路」，都是归到了悟自心上说。这个时候你就晓得，『佛身本无去来』，「无去来」就是遍法界，就像虚空一样，虚空哪有去来?虚空没有去来。无论我们走到哪个地方去，虚空与我们常在，什么时候你离开了虚空!而我们的法身就像虚空一样，前面给大家说过「十方叁世佛，共同一法身」。佛身如是，佛是个了悟自心的众生，那就叫佛，众生是没有了悟自心的佛，所以说「心佛众生叁无差别」。由此可知，我们自己的本身又何尝有来去?『灵山一会』常在现前，这是理所当然。灵鹫山在印度舍卫国，我们智者大师读《法华经》，入了法华叁昧，亲见「灵山一会」还没散，佛在那裡讲《法华经》，他还在那裡听过一次。咱们智者大师是在浙江天台山，他也没到印度去，而世尊在灵鹫山讲《法华经》的境界，就示现在智者大师的眼前。我们如果说佛来了，佛从那个地方示现到我面前来，他连那个地方也搬过来。实际上印度的灵鹫山也不来，还在那个地方;浙江天台山也没有到那去，没有去来。佛身本无去来，佛土也本无去来，这就是说了常在的意思。

　　不但『常在娑婆』，可以说无处而不在，与华藏世界，《华严经》裡面讲的华藏世界，是一样。这个事情实在讲是妙极了，奇妙极了，绝不是我们凡情所能够想像的，所能够测度的，我们的言思都达不到，但是这个境界叫真实的境界。什么时候你能够见到事实的真相?你只要有了这八个字就见到，「深心信解了悟自心」。在我们念佛人来讲，就是你念到理一心不乱，这境界就现前。所以一心不乱的功德，一般人确实不知道，得到一心之后，叁世十方就融而为一体。我们要晓得我们前生是什么样子，前生境界就现前;我们再前生是什么样子，再前生又现前;将来的情形怎么样，将来的境界现前。这是你亲自见到，不是在那裡想的，不是推想，是现量，而不是比量。我们为什么不在这上做功夫?让光阴空过，这是真正可惜!纵然是遍满了恆沙国土的大千世界七宝，给诸位说，也比不上修一心不乱的人。大千世界七宝是有尽的时候，你要是得到一心，你获得无尽的功德宝藏。可是几个人深心信解?没有深心信解，所以他在这个世间样样放不下，对于这么一桩重要的事情，他疏忽，他肯把它放下;那个世间不相干的事情他放不下，这叫颠倒。末后一行裡讲，底下一句说：

　　【故见其地种种庄严。】

　　这还是接着前面『不异华藏』。

　　【然此经。佛在世时信之者犹易。】

　　『此经』就是指的《妙法莲华经》。《法华经》诸位要晓得，佛讲了八年，大家一定想到八年讲这一部经，那讲得不多!《六祖坛经》比《法华经》，分量少得太多了，而《六祖坛经》是六祖讲了叁十七年，可见得节录下来的本子，是重要的本子，是所讲的精华，是所讲的纲领。并不是把佛陀当年每一句话都记下来，要每句话都记下来，那还得了!就是我现在这个讲话的速度，一个小时要记下来大概也要一万字，那这还得了吗?如果一天讲八个鐘点，一天就是八万字。佛说法四十九年，那《藏经》我们今天人受不了。所以诸位要知道，说，当时说得很详细，记录就是记它的纲要，记它的重点;而不是每个字都把它记录下来，那就太繁琐，一般人也不愿意受持。所以说这部《法华经》，是佛这八年当中所讲的纲要。佛在世的时候相信妙法的人，此地说还容易，这个容易是比较今天来讲，要容易一些。

　　【灭度之后信之者更难。】

　　佛入灭了，后来的众生要想深心信解，确实不容易。我们看看，今天这些修学之人，确实就像佛在经裡面讲的现象一样。

　　【是故但不毁訾。起随喜心。便为深信解相。】

　　这是说到我们今天末法时期听了佛经，或者看佛经，不毁谤、不批评。这个『訾』我们拿今天讲，就是批评，不随随便便轻慢的批评它，不毁谤它，能够随喜，这就是接近『深信解』的样子，『相』就是个样子。这是讲到末法时期。经就是佛知佛见，经就是佛心，此地讲：

　　【经是诸佛法身。】

　　为什么?因为十方叁世一切诸佛，他们的见解是相同的，佛佛道同，决定没有两个讲法，因为他们见地是相同。

　　【受持者。即为顶戴如来。】

　　『顶戴』是恭敬至极，我们把佛顶在头上，这是讲恭敬到极处。普贤菩萨在十大愿王裡面，给我们讲的「礼敬诸佛」，「顶戴」就是礼敬至极。由此你也能够体会到，礼敬诸佛要怎么个修法?要受持妙经这才算是礼敬诸佛。光是礼敬，见到他就磕头、就恭敬、就礼拜，佛所教给我们理论不去研究，教给我们方法不去做，那不是礼敬。果然能够受持，你见到佛也不拜、也不念，都叫礼敬，为什么?佛给你讲的这些道理你都做到。礼佛、拜佛那是形式，是外表，外表有没有不重要，重要是不是在生活上都做到?重要在这个地方。换句话说，重要的是不是以经裡面所说的这些文字般若，在我们日常生活当中提起观照般若?这个重要。因为唯有如此你才能够证到实相般若，证实相就是证一心不乱，就是证一真法界，就是明心见性，这个重要!下面说：

　　【经即一体叁宝。】

　　注意一体，我们是叁宝弟子，要紧的是要做『一体叁宝』。所以说：

　　【故供养者。即为已起塔寺僧房。】

　　诸位晓得，『起塔寺僧房』，功德无量，这就是我们今天所讲的建寺庙、建道场。可是建寺庙、建道场，大家晓得这是好事，这是功德，拼命去建庙。他又疏忽掉这个寺庙道场是干什么事情，必须要明瞭有寺庙、有道场，如果这裡头没有道，那只是一个空壳子而已，并无功德。假如这裡面给这些人斗争，给它为非作歹那这不叫道场，叫罪恶的场所，不但没有福而且是造罪业，这是我们应当特别要警觉的。好，下课。

　　(第四十集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0040

　　刚才讲到：

　　【持经者兼行六度。】

　　又发心建立道场。

　　【理事既备。成佛祇在剎那。】

　　所以说很快的就能够得到：

　　【一切种智。】

　　这一句裡面就包括着有事、有理，理固然重要，事也不能够偏废。建道场的功德，就是因为这个场所是弘道的场所，所以才有这样殊胜的功德。六度是行道的表现，也就是行道的迹象，如果只是在理论上的讲解，而没有在事相上的行持，对于上根利智的人来说是没有困难，对于中下根性的来讲，免不了要有怀疑。于是难免有毁谤、有批评，所谓是说食数宝，能说不能行，这都是毁谤、批评。所以最圆满的是理事俱备，有理、有事，这个样子才能够成就自己、利益众生。后面结尾的几句：

　　【如是之人。四威仪中。同佛受用。安得不起塔散华而供养之。】

　　再看底下「随喜功德品」，在这品一开端是极讚末法时期弘传的功德，这是我们应当要记住，应当要学习的。

　　【前品但明闻如来本寿。及略解言趣深心信解之功德。未及如来灭后。闻经随喜。转为人说。劝人往听。】

　　就是这一品与前一品，在旨趣上不相同的地方。前面这品着重在当时，佛讲《法华经》，在当时这个法会道场上，这些大众听了佛说经之后，能够「深心信解了悟自心」，说他们的成就。可是经典流传到今天，我们觉得最重要的，是我们现前的利益，如果我们现前要得不到利益，那过去人所得的利益对我们来说，也是徒然，他得了好处，我们得不到，我们今天最关心的是自己。现在佛不在世，我们读到《法华经》，我们能够随喜的信受奉行，或者我们自己发心为别人讲解，这就是『转为人说』。或者我们自己不能讲解，有别人讲解，我们『劝人往听』。你们看看这个地方，「劝人往听」的功德，跟自己讲解的功德是一样的。这个听经的人开悟、得度了，虽然他是从别人那个地方听经得到开悟的，可是我劝他去听，我要不劝他去听，他还是开悟不了，他没有这个因缘。所以劝人往听的功德，跟讲经的人功德一样大，没有两样，诸位要晓得这个道理。你建道场请法师来弘经，你再到处宣传请人来听经，你这个功德与佛有什么两样!没有两样。所以不一定要自己能够讲经，这才得殊胜的功德利益，不一定。一个人没有力量，我们集合一些道友同志，我们大家来做，功德也是一样。所以在这品裡面说明随喜功德不可思议，无怪乎普贤菩萨要劝我们，教我们修「随喜功德」。所以这个地方主要就说这个道理。经上说：

　　【第一人即如来。】

　　说佛是最初给我们大家讲《妙法莲华经》的人。辗转第二个人：

　　【第二人即佛弟子。】

　　传法的弟子，佛不在世，这些弟子们不但依教奉行，而且辗转的教化。

　　【第叁人即像教法师。】

　　这个『像教』，就是如来法运裡面，像法时期的这些法师。那我们晓得，佛法传到我们中国来，是像法时候来的。佛的法运一共分为叁个时期，正法一千年，像法一千年，末法一万年。根据我们中国的记载，释迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，这是我们中国歷史上记载的，灭度在周穆王的时候，佛住世是八十岁。根据这个记载计算到今天，佛灭度大概是叁千零十年，十年还是十一年我记不清楚，总是这个样子，叁千零十年或者是十一年，诸位可以查一查，能够查得到。就是根据外国人的记载，他们这些考证也有二千五百多年;换句话说，不管是根据中国人的记载，是根据外国人的说法，我们现在都是末法时期。但是佛法传到我们中国来是像法开始的时候，也就是佛灭度一千年，这个佛法到中国。也就是我们中国汉朝时候，汉明帝时候传到我们中国来，这个时候的法师就是「像教法师」，像法。从这个上面来看，第一人是『如来』，这个第二人就是正法的弟子，就是佛灭度一千年当中，正法时候的弟子;一千年以后这是像法时候的弟子，就是第叁人，「像教法师」。第四人、第五人，那就是变成我们今天末法时候，变成末法时候。

　　【第四人即会下徒众。】

　　就是像教法师底下这些会下的徒子徒孙们，就一直到今天，一直到今天这些弘法的法师们。这个第五人，情形就不太相同了。

　　【第五人即道路传闻。】

　　是说哪些?譬如讲今天，我们现前这个社会上能看到的，有许多这些教授们、学者们，他们在研究佛法，也在这裡讲经说法，可是他们并没有受过叁皈，不是真正的佛弟子。像现在许多学校裡头有佛学课程，有这些老师在讲授佛学，他们并不是真正叁宝弟子，并不是有师承的。而是自己去研究，这个地方听听，那个地方听听，这就叫『道路传闻』，这些人。由传闻再传闻：

　　【如是展转。至第五十。】

　　这就是愈传愈广。

　　【所传既远。】

　　愈传愈远。

　　【所禀愈薄。】

　　这就是禀受的，他能够接受的，实在讲是微乎其微。如果我们拿日本人来做个比较，那真是像此地所讲的一样，日本人今天对于《妙法莲华经》，只有一个经题，已经没有内容。所以日本人佛教徒，都会合掌念「南无妙法莲华经」，你问他什么叫《妙法莲华经》，他不晓得，这真是禀受得太薄，只有一个经题。可是佛给我们讲「一称南无佛，皆已成佛道」，这就是这一个金刚种子，永远不坏。所以说就是这样的：

　　【尚超世间二乘。何况最初。】

　　我们念一句「南无妙法莲华经」，我们念一句「南无阿弥陀佛」，这个功德超越了小乘人。但是这种超越诸位要记住，不是我们现前超越，现前我们比『二乘』差得远了。是说的什么?种子的超越。二乘人不愿意听大经，前面我们读过，佛讲《法华经》的时候，「五千煺席」，他不听!末法时期这些人他还愿意听，听了还不肯走，就是在种性上讲，那已经是胜过二乘;但是在眼前的果报，那比二乘还是差得远。这是讲承传，一代一代的承传，还是有无量的功德。下面再讲传播的範围，也是愈来愈广!

　　【且四百万亿阿僧祇世界。】

　　前面讲的是数目，这么多的世界不止一个，这是讲空间之大。下面讲这个听众很复杂。

　　【十二类生。非一人道。】

　　不仅是一个人道，六道裡面、九法界裡面，统统都具足。所以说是一个正法道场，我们凡夫肉眼往往只看到：这没有多少人在听。如果你要有天眼，你要有法眼，那你看这个道场就不一样，非常的殊胜庄严，因为来听经的不仅仅是『人道』。在时间上：

　　【满八十年。】

　　这讲释迦牟尼佛。

　　【非一日一月。】

　　这是举个比喻说『八十年』，天天不间断的在这裡弘经，不是一天、一个月短时期，长时期在弘经。

　　【復令得圣乘。非独世间之乐。】

　　这就讲的什么?弘经的效果，而是叫这些听的人都能够证果，不是得世间一点善报而已。

　　【如是财法二施。已不可思议。犹不及其第五十人闻一四句偈随喜功德者。】

　　这是用种种的来比较，说明辗转到第五十人就愈传愈远的，这样的人听一句、一偈妙经的随喜功德，比那些人还要超胜。末法时期为什么?末法时期闻经难得了，尤其是闻正法更为难得。这品经希望诸位细细的去揣摩，体会佛说经的义趣。下面这个两行就说明这所以然的道理，为什么这个经有这样殊胜的功德，我们通常在讲席裡头给诸位说明，那就是一乘了义经典。所谓一乘了义经典，你看此地讲：

　　【此经即是自心。能信自心。成佛。虽未即证。已超世出世间远矣。自心即一佛乘故。】

　　这个几句话非常重要，世间人不能够相信，不但不能相信，世间人连什么叫自心，他也不晓得。正如同佛在大经裡面，给我们所讲的，世间人把第六意识认定了，认为那是自心，能够思惟、能够想像、能够分别、能够判断的认为这是心。这个东西佛在大经裡面给我们说得很清楚，在唯识裡面叫第六意识。《楞严经》裡面给我们讲的「前尘虚妄相想」，大乘经裡面常讲的「六尘缘影」，它完全是虚妄的，无有真实，这不是自心。自心在佛法裡面叫真如本性，能生一切万法，拿我们今天哲学上的术语来说，宇宙万有的本体这就叫自心。念佛人所证的理一心不乱，就是这个自心;《华严》裡面讲「应观法界性，一切唯心造」，那个心是讲的自心。法界是讲十法界依正庄严，性，性就是体质，就是能变、能造十法界依正庄严的理体，那是什么东西?那就是自己的真心，是自己的真性。所谓成佛无非就是深心信解自心而已!像前面讲了悟自心，此地『能信自心』，就是前一品「深心信解了悟自心」，前面说八个字，这个地方说四个字。可是自心如果要不证得，不能叫深心;绝不是我们今天在经上听到佛这么说，我们就相信，这没用处的。

　　为什么?我们没见道，没有证得，我们在日常生活当中，还是第六意识做主，还是用的妄心，没有用真心，这还是不信;证得了，证得就成佛。此地讲这是把标準再把它降低，降到你自己有了信根，我们在五根五力上说，你有了信根，你再有了信力。成佛虽然现在没有证得，诸位要晓得，证得佛果在大经裡面讲，圆教初住菩萨以上这是证得;没有证得，这是在圆教十信位的菩萨，这个没有证得。但是他是「能信自心」;换句话说，他修学的方向是正确。虽然没有达到目的地，可是向这目标迈进，这样超出了世出世间。这个世间是讲六凡世间，出世间是讲的二乘、权教;换句话说，不但六道凡夫不能跟他相比，声闻缘觉、菩萨也不能跟他相比。他虽然没有成就，但是他是向着一佛乘迈进，这是我们应当要修学。所以你要是懂得这个道理，懂得这个方法，一生当中决定有成就。这就是弘扬一乘经典，功德不可思议。

　　【须臾听受。即得上妙车乘。心为万物之主众法之王。故劝人坐听。分坐令坐。即得梵王帝释转轮圣王所坐之处。】

　　在此地是先给我们讲，说明一佛乘的殊胜功德利益。『劝人坐听』，看到有一个人来了，你就请他坐下来，或者你把自己位子让一半给他坐，这个果报就得『梵王帝释转轮圣王』的果报。比我们世间这个国王、总统果报要殊胜得太多!所以我们今天所修的福诸位不晓得、不知道，我们眼前所说的果报，前世造的因;今世所造的因，来世的果报。所以在讲席当中我劝诸位，常常劝诸位心要清净，要纯不能杂，你将来的果报才殊胜。如果现在这个心杂乱、不纯，你将来的果报就不是在「梵天帝释」，不在这裡。福有没有?有，不能说没福。可是你的果报多半在哪裡?在修罗道、在人间、在叁恶道，在这些地方。修罗，天上的阿修罗，福报跟诸天一样大，在哪裡修的?都是在佛门裡修。为什么会堕落在修罗?瞋恨心重，架子大，脾气大，他在佛门裡认真修福，所以将来的果报就到修罗去。你看这个世间鬼神，鬼神福报大，但是他毕竟是鬼身，做城隍、做妈祖，台湾所拜的王爷、土地公，这都是佛门裡面修道贪心不断，愚痴，贪瞋痴慢没有断，也一样的修福。

　　讲经说法，或者礼请法师，自己建道场，劝人来听经，『分坐令坐』，但是贪瞋痴慢没有断，果报就做这些鬼神去、去当修罗去。如果在人间享福那要具足五戒，六道裡面人道是善道。所以纵然在佛门裡面修福，来生在人天两道享福的人并不多。诸位可以放眼仔细看一看，现在修福的这些人，多半都是修的修罗跟叁恶道的福报。修人天的福报的人，心就清净得多，没有恶念，像佛在《八大人觉经》裡面告诉我们，「不念旧恶，不憎恶人」，我们所修的福才能到人天两道来享受。心裡面常常某个人坏、某个人做坏事，实际上那个人做的坏人坏事，与我们自己有什么相干?不相干!而我们自己得不偿失。为什么?阿赖耶裡头落那些坏人、坏事的种子，我们将来要遭受这个果报，这真是冤枉。所以大修行人心裡面不落这些拉杂种子，心地清净光明一尘不染，这是真正修行人。底下讲：

　　【劝人往听。】

　　这就是劝人听经的果报。

　　【得与总持菩萨共生一处。】

　　这果报比前面还要殊胜，为什么?前面随喜看到人家已经进门来，来听、来听，坐到我这来。这是什么?人家根本没有来，他不晓得，你去劝他来听，这个果报比前面更殊胜。『得与总持菩萨』，什么是「总持菩萨」?明心见性的菩萨就是总持菩萨。像《华严经》裡面讲四十一位法身大士，那是总持菩萨，在净土裡面讲就是证理一心不乱的菩萨。这个位次高，也是实报庄严土华藏海会的菩萨，跟他们『共生一处』;换句话说，你当然也是跟他有同样的地位。你与他不同样的地位，你见不到他，这个果报太殊胜。我们发心要像佛心一样，希望一切众生早成佛道，愈早愈好。我们也得尽心尽力以种种善巧方便帮助别人，希望他快快成就，这样的发心，与诸佛菩萨无二无别。至于他能不能成就?那是他自己的业障，他如果把这个道理听明白，依照这个方法去做，他一定成就。佛菩萨、善友能够帮助我们的就是这些，至于肯不肯依教修行?这是自己的事情，佛菩萨不能强迫我们怎么个做法。开悟也是自己的事情，佛菩萨只能给我们讲解这些塬理塬则，说明我们之所以不悟的所以然，我们明白这个道理，要把我们之所以不悟的塬因，要把它消除，消除这个塬因要靠自己。

　　在此地也许有人怀疑，「劝人往听」怎么会有这么大的功德?我们也劝不少人来听经，我们也常常劝人来听经，为什么我们现在还没有证到一心不乱?佛在经上说的这个有没有问题?诸位要记住前面的话，劝人往听的人，能劝的人是能信自心，成佛虽未即证的人，是这个人。我们今天劝人去听经的，大概跟这个道场、法师很有缘，我很喜欢他，我拉他到那听经;那个地方讲经，我不喜欢他我就不去，我自己也不去，我也不劝别人去。由此可知，这感情用事，自己不能够辨别正法、邪法，不能辨别，是对人不是对事。佛法是讲对事不对人，这个地方是正法道场，这个法师跟我有仇，冤家，我也要劝人去听，为什么?正法;那个人讲的是邪法，不是正法，他对我再好，我也不去听，我也不劝人去听。所以这裡头只有邪正之辨、是非之别，不能讲感情的;不能说情之所好，情意相投，那是要不得的，那是迷惑颠倒。一定要以理智的抉择，才能够得殊胜的功德利益。

　　【利根智慧。乃至六根净妙。见佛闻法者。劝人必称讚妙法。宜其获报如斯。】

　　你看这底下几句就说得很清楚，劝的人是什么人?比我刚才讲的条件还要高，是利根之人，是六根清净之人，这样的人。所以我们要弘法，先要自己修持，我们自己道没有见到，如何能弘道?自己先要求见道，道就是一心;换句话说，我们自己先求证得一心。二六时中六根接触六尘境界，唯用一心，就是用一心，那你就见道，你也就修道。一心是平等心、是清净心，是大慈悲普覆之心，平等的慈悲，清净心则一尘不染，慈悲心平等普覆。自己到这个境界，对于一乘妙法没有不称讚，没有不弘扬，遇到有缘的人必定会劝他来听，所以他得这样的果报是理所当然。底下讲：

　　【且须臾听受。不及长时。】

　　听个一次、两次，不是长时间来听的。

　　【分坐令坐。】

　　让半个座位请别人坐。

　　【势难终席。劝人往听。未若亲闻。而功德如是者。以劣显胜也。劣既如此。胜则可知。】

　　这个地方特别要注意到的，就是经一句也好，必定要大开圆解。也就是我们讲听这一句经，他有悟处才有受用;听经没有悟处，听得再多也不得受用。可是悟与不悟，与分别执着有很大的关係，这个分别心多，执着坚固的人，不容易开悟。换句话说，我们这个悟门，就是被分别、执着、妄想给堵塞，所以有听经听一辈子都不开悟。那个一辈子不是像我们现在这种情形，一个礼拜听个一次、两次，一天听上个一个鐘点、两个鐘点，不是这样。天天听，每天都能够听上个七、八个鐘点，一生不间断的，不开悟的人都很多。所以这个事情要紧之处，就是叫你要看得破、要放得下，你能够样样事情都看得破，样样都放得下，就很容易开悟。所以什么叫利根上智?那就是能看破、能放下的人，这个人就是利根上智。看不破、放不下的人，这个人根性就迟钝，样样与人计较，这是障碍了自己。根性利的人，什么都看得开、都放得下的人，听一句、两句就大彻大悟。悟性给诸位说，一切众生与诸佛菩萨是平等的，没有什么差别的。我们之所不悟，就是有这个障碍，你的分别执着愈坚固愈不容易开悟。所以诸位要想开悟，就得要放下，我为什么要放下?为了要求开悟、为了要求作佛。下面这个一段两行半非常重要。

　　【不轻菩萨。】

　　就是底下这一品「常不轻菩萨品」，我们举他做个例子，这是《法华经》裡面出现这样一位菩萨，教给我们修行。『不轻』就是不敢轻慢别人，这个菩萨专修自卑而尊人，看一切人都在自己之上，见一切人都顶礼下拜，眼睛裡面看一切人都是诸佛，都是自己的老师。我们在《华严经》裡面，看到一个善财童子，善财童子就是常不轻菩萨。所以《华严经》裡面以善财童子做榜样，《法华经》裡面以常不轻菩萨做榜样，这是现身说法示範给我们看的。如果你还轻慢一个人、还瞧不起一个人，你自己把你自己整个毁掉。为什么?你就是不想开悟，甘心堕落，就是这么一个人，岂不是自己把自己毁掉!这是举个例子说常不轻菩萨。

　　【力难弘演。】

　　就是他的智慧、能力不足，要弘扬这一部经他做不到。那怎么办?

　　【但持一句。】

　　他一生他在这个一部经裡头，只明白、只记住一句经文，就照着这一句去做。哪一句?

　　【所谓汝等皆当作佛。】

　　常不轻菩萨就是只持这句，你们都是佛，我是众生，他一生就修这一句，所以见一切人不敢轻慢。为什么?你们都是佛，我是众生，不敢轻慢任何一个人。

　　【自持劝人。】

　　他持什么?就持这一句，恆持一句功德难思。

　　【因超沙劫。疾至菩提。随喜功德。岂人天二乘福田可比耶。】

　　这个几句话极力劝勉我们学常不轻菩萨，为什么?因为我们自己最坚固的障碍，如果用常不轻菩萨的方法，可以把我们所有坚固障碍都破除，自己才有资格到上根利智一闻千悟，一生成就;所以我们要不肯这样学的话，就糟了。我过去在台中修学，李老师就常常教给我们，因为佛门学佛的人总是喜欢批评人，总这个人不对、那个人不对。所以李老师教经，《内典讲座之研究》，那就是教讲经的方法，不给人看。不是吝啬，不是吝法，怕的是你看了之后你批评法师，你这个地方讲得不对，那裡讲错误，毛病百出。那个东西就跟戒律一样，你看了戒律，你就批评这个人犯了戒，那个不守戒，成天自己造罪业，自己起分别、起执着，造无量无边的罪业，自己都不知道。所以佛不叫你看戒律，李老师不叫你看《内典讲座之研究》，这大慈大悲，为什么?你不是这个人。你如果是明理的人，看了之后晓得戒律戒自己，不是戒别人，别人都是佛，他示现的破戒来给我看看，看看我动不动心?看看我还造不造业?那你就是常不轻菩萨。所以经、律、论都是对我一个人讲的，不是对别人讲的，与别人统统不相干，别人都成佛了。戒是教我自己守的，不是教他人守的，他是佛!你要这样学你一生成佛，你不能这样学无量阿僧祇劫你也成不了佛。好，今天讲到此地。

　　(第四十一集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0041

　　第十叁页后面「法师功德品」。

　　【前文叁根领解。】

　　这一句是指前面所说的，上中下叁种根性的人，都能够领悟、理解。

　　【广及受持一句一偈。皆得授记。堪为人天模範。】

　　这一句就指前面所说的，常不轻菩萨这个榜样。从常不轻菩萨我们就能够看出来，一乘了义的大经，受持『一句』功德就不可思议。到下面还有「常不轻菩萨品」。果真受持「一句」都能够蒙佛授记，这是实在不可思议。这一品品题是标「法师功德」，前面是讲法师。

　　【此中随喜功德。已超凡圣。】

　　这是说的『随喜』，「随喜」的功德已经不可思议，指前面「随喜功德品」。

　　【若具足受持者。功德若何。明其已获六根清净。故繫之以功德。】

　　这是讲的法师功德，这个两品是连起来看。前面给诸位说过，如来灭后随喜弘经，这个功德几乎叫我们不敢相信。但是这是佛所说的，佛决定没有妄语;换句话说，句句真实。像《金刚经》裡面所讲「如来是真语者，实语者，如语者，不异语者，不诳语者」，我们又怎能不相信!可是前面最重要的一句就是「能信自心」，这句非常的重要，能信就能证，所谓是「信为道元功德母」。如果自己发心『具足受持』，发愿弘扬这功德就不是随喜功德可比。在此地特别要注意到的，就是法师这个名词，诸位必须要认清楚，绝不是说出了家就是法师，这个观念是大错特错。出家如果不能具足受持发愿弘经，那不算法师;甚至于出了家，连随喜功德都不肯修，那更不算法师。所以诸位一定要晓得，佛门裡面称和尚、称法师是四众都可以称，这点我们现在很多人搞不清楚;唯独比丘、比丘尼这是出家众专称的，在家不能称。法师在家可以称，和尚在家也可以称，你们要是到李老师那去拜访，孔德成先生写的字送给他，题的款是「雪庐大和尚」。和尚是印度话，翻成我们中国的意思，就是老师，印度人叫老师就叫和尚，所以和尚就是老师。老师，出家也可以做老师，在家也可以做老师，男人可以做老师，女人也可以做老师，小孩也可以做老师。所以现在人，对于佛教真正是一无所知!

　　你发愿弘经，具足受持发愿弘经，你就是法师。你自己愿力不足，别人发心弘法利生的时候，你能够帮助随喜，那就是前面一品讲的，随喜功德;你自己肯发心来做的话，那你就是法师。如果你要是做和尚，那比法师的功德更殊胜，再给诸位说，和尚还可以不必讲经，法师要讲经。法师是什么?教员。和尚是校长，校长可以不必讲经，我请一些教员来替我讲经，替我教学。所以校长不一定要自己教学，可是校长是主持教化。一个寺院只有一个和尚，住持称和尚，其余的都是法师，和尚不能有两个人，一个学校不能有两个校长。所以和尚叫亲教师，虽然没有上你的课，但是他是亲教师，为什么?所有授课的这些老师都要听他支配。所以整个教学的设计、构想是和尚的事情，教员不负责任。教员你叫我教什么，我就教什么，我只把这一门东西教好就行，他不负整个教学的责任。所以整个教学责任这是和尚。这和尚在家也可以做，在家你要是建立一个道场，建立一个讲堂，你自己有你的构想，我要弘扬哪一宗，或者弘扬大乘佛法，选哪些经典，请哪些人来讲，你就是当了和尚。你比法师还要高，这个功德是第一殊胜。所以像这些事理要明白，我们自己要直下承当，不要把弘法利生的事情，统统都推到出家人的身上，认为我们在家人没分这个错了。把最殊胜的功德给别人，自己不要，太谦虚、太客气;谦虚客气是需要的，但是在这个地方是应当当仁不让。我们自己要认真修学。

　　这个地方有两句较量的话，说随喜功德已经超过凡圣，具足受持，受持裡面一定有弘扬，这个功德如何?『明其已获六根清净』。这点诸位要知道，所谓功德就是「六根清净」，六根不净没有功德，我们可以说有福德，没有功德。福德跟功德要分清楚，功德是六根清净，是智慧增长这是功德;福德是人天福报，这裡面差别很大。功德是无漏的，福德是有漏，我们现在有很多人搞不清楚，把有漏的福德当作功德，这是很大的误会。底下就说如果是这么个说法：

　　【阿罗汉已得六通叁明。】

　　六根应当清净，为什么阿罗汉还比不上：

　　【随喜功德。】

　　实际上这个道理在我们讲席裡头也常常说，阿罗汉的心量小，发心不相同。这个底下是从因果上说，阿罗汉在果地，持经的菩萨在因地。所以菩萨与罗汉虽然都是具足了『六通叁明』，但是阿罗汉不发心弘经，清净虽然清净没慈悲，不慈悲。菩萨是清净又慈悲这不相同。阿罗汉：

　　【耽着叁昧。为果所缚。】

　　就是他自己所证的九次第定，九次第定是很殊胜、微妙的享受，他在这裡面去享乐，他不肯捨弃，所以被他的果报所束缚，他不得自在。孔老夫子在《礼记》裡面也教我们，「安安而能迁」，这是菩萨精神。两个安就是身安、心也安，这多自在!身心都非常的安稳、舒适;可是众生有难的时候，你要把你的舒适生活要捨弃掉，要去帮助别人。这种事情有许多人他就不干，小乘人就不发心，他这个身心都得到安稳，不愿意捨弃，去管别人的事情。所以小乘人：

　　【不肯净佛国土教化众生。】

　　这八个字诸位要记住，小乘跟菩萨不一样地方，菩萨是愿意、乐意『净佛国土教化众生』;小乘人视这个为畏途，他害怕。但是我们必须要晓得，佛在一切大乘了义经典裡面告诉我们，「心净则佛土净」，净则化已，不净谈不上化!所以自己清净才能够居尘不染，居尘不染而后才能够净化众生，这是一定的道理。由此可知，小乘人不愿意，他心就还不是真正的清净，楞严会上佛所讲的小乘人境界，「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。你们想想小乘人净不净?不清净!清净心中本来无一物，他内还有守，守就是执着。执着个什么?执着个灭法尘，他还分别法尘，灭法尘清净，他心裡头有一个清净，他执着我的境界很清净，哪裡晓得，真心裡面净秽俱不可得，没有染净。他居然心裡头还有个净，他染没有了还有个净，净就是他的障碍。因为他执着净，不肯捨这个清净，所以他「净佛国土教化众生」无量无边的功德他也做不到。这是小乘人之所以不能见性，没有见到真心，完全在妄心上用功夫。

　　【持经者。始获圆因。未名得果。因心功德。尚与罗汉果齐。则知果上功德不可思议也。】

　　『持经』，像佛在一切经裡面所讲，「读诵受持，为人演说」，这叫「持经」，所以要读、要诵。读诵的方法前面跟大家讲过，看着本子叫读，离开本子叫诵，诵就是背诵，这在佛法修学裡面是非常重要的一种方法。受是接受，持是保持而不失去，读诵是方法，受持是功德。受个什么?持个什么?给诸位说，受持的是戒定慧，是叁学叁慧，受持的是这个。因此读诵就是修戒定慧，前面讲过，在此地再给诸位重复提一次。初学的这个经还没念熟，当然不会背，所以你就看着本子读。读的时候不是叫你解义，如果你在这裡面求解义那叫打妄想，为什么?你不会解。所以前面也曾经给诸位说过，佛经没有解，没有讲法，你不必求解，你老实去念。念就是修戒定慧，你专心去念，能背更好，心裡面二六时中常常在读诵，读诵的时候你心裡面就不起妄念，不起妄念就是戒律裡头「诸恶莫作」。这种戒给诸位讲叫道共戒，你心在道上，什么戒都不犯，什么戒都清净。诵经典，经典是世出世间善中之善，所以你读经就是「众善奉行」。你看看，戒律不过就是诸恶莫作，众善奉行，你读诵经典把所有戒律都持得清净，这就受持精进。读诵的时候专心，专心就是修定，心裡头没有妄念、没有妄想，一心一意在读诵经文，这就是修定。所有禅定的功夫不过如是!经文念得清清楚楚，从「如是我闻」到「信受奉行」，一个字不错，一个字不颠倒，一个字也不漏掉，这就是修慧。

　　所以诸位要晓得，读诵是戒定慧叁学一次完成，实在是妙极了。如果你一面读，一面在想这一句什么意思，这一段说得很好，那你戒定慧全都没有，那变成什么?变成世间人读世间书。所以修行人念经，跟世间人念书不一样，修行人念经他的目的是在修戒定慧。次第上修，因戒生定，因定开慧，这个修法一次完成。所以诸位一定要晓得这个道理，知道这桩事功德利益无量无边，十方叁世一切诸佛菩萨，都是用这个方法来教化众生。这样读诵久了;换句话说，你这个戒定慧渐渐有了基础，渐渐坚固，渐渐增长，这就是受持的功德。一切境界裡面，六根接触六尘境界心才稍稍动，经就提起来，所以经要熟道理就在此地。初学的人读诵经典利益很大，为什么?因为初学的人，你叫他念一个佛的名号、念一个菩萨名号，太短!念一个咒语太短，短怎么样?觉得力量不够，一面念一面打妄想，力量不够。如果受持一部经，或受持一部大经，那你一定要专心，为什么?打个妄想，经就念错。所以一定要全部精神贯注，你这个戒定慧叁学才能修得成。一句「南无阿弥陀佛」，这六个字不太容易，对初学的人不容易。如果对老修行人来说，这个愈简单愈有力量，为什么?老修行的人心已经清净，所以一句、两句就能产生无量无边的效果。初学的人心是乱的，所以要以大经来摄受;老修行人心是清净的，一句佛号、一句菩萨号就具足一切功德。

　　因此，我们要想想自己，如果自己根性利，什么叫利?心清净就是利，一听这个道理就明白这是利。怎么听都听不懂，怎么念也记不住，心裡头乱糟糟的，这就是根性不利。不利最好是读诵经典，读诵经典我也劝过诸位，选一部经。一切经你可以多看，可以多听，但是我每天念的就是一部经，不要常常换，常常换你这一部经就念不熟，你就不能背诵。一部经能背之后，我们看看古人那是我们的榜样、是我们的典型，差不多还要念叁千部。你们在《坛经》裡面看到法达禅师受持《法华经》，他自己讲诵《法华经》叁千部。诸位想想，诵叁千部，前面看着本子读那还不算，读到能背了，他已经从头到尾背过叁千遍，一天背一遍差不多将近十年。人家有这样的功力，所以遇到祖师才能够言下大悟，明心见性。我们今天遇到佛，也不会开悟，为什么?心裡头什么都没有，没用过功夫，怎么会开悟?这是讲的是「受持读诵」。

　　为人演说非常重要，为什么?自己已经成就殊胜的功德利益，绝不能忘了众生，迴向偈裡「上报四重恩，下济叁途苦」，为了报恩，救济众生苦难唯一的办法就是弘经。我们世间人不晓得这个道理，一切财物的救济，像经裡面讲「叁千大千世界七宝布施」，你只能养他的身命，而把他的慧命忽略。今天世界上有许多富强的国家，以美国为例子，全世界最富强的国家。美国人生活过得怎么样?从美国回来这些同学告诉我们，美国人几乎百分之九十以上，天天要吃安眠药、镇定剂，他一天不吃他一天就过不去，这是说明什么?说明富而不乐。富而不乐就比不上贫而乐，由此可知，精神的生活超过了物质生活。现在世间人迷惑颠倒，专门去追求物质生活，愈追求愈苦，苦不堪言。得不到苦，得到了还是苦，后来的果报更不堪设想，必须是真正觉悟的人，他才懂得这个道理。所以我们中国自古以来，我们的列祖列宗教给我们什么?教给我们过精神生活。物质生活固然讲求，不是不讲求，但是是以精神生活为主，物质生活是为辅助，真正的晓得因果通叁世。所以命裡面是富贵的，过去世修的福多，这一世在物质上得到富贵，安于富贵;贫贱者过去世没有修福，也能够安于贫贱。他为什么能得到安?就是精神生活满足，物质生活欠缺一点，他也非常自在。这是西方人说实在的话，你怎么跟他讲他也不懂，为什么?他没有这个经验。换句话说，自古以来西方人就没有过过精神的生活，也可以说是他是物质重于精神。跟我们东方不一样，东方人是精神重于物质，这是在观念上不相同。

　　唯有弘经普遍发扬真理，大家才会明瞭，才会觉悟到，精神生活是真乐。人生在世求的什么?就是求的安乐。真正的乐自由自在，无牵无挂这是真乐。如果一个人在生的时候，一生当中拼命去追求财富，这个人很可怜。他为什么活?他为财富活的，财富是他的主人，他是财富的奴婢!一生超不出财富的魔掌，你说这种人可怜不可怜?没有自己。所以求名的人被名的魔掌控制，求利的人被利的魔掌控制，几个人能够觉悟摆脱魔掌?名闻利养什么都不要、什么都不求，什么都不求你就得大自在。那也许有人说，那我什么都不求，我什么都没有了。你就错了，你真正到什么都不求，你看看你会不会有缺乏?如果有缺乏，佛法我们也不要相信，因果定律可以推翻。一饮一啄，莫非前定，你求干什么?你求，拼命追求也是这些，不求也是这些，那何必求!求多苦，为物所移;不求多乐，自己安然享受。所以一个觉悟的人怎么样?造福不求福，种因，因殊胜，果当然殊胜，这是一定道理;愚人追求果报，不晓得种因。财富之不缺乏，财布施;智慧、技能之不缺乏，法布施;健康长寿之获得，无畏布施。千经万论佛这样教给我们，我们为什么不信?为什么不肯去做?天天想去强求，天天去动脑筋、打歪主意，能求得到吗?求到是你命中有的，求不到你命裡头本来没有，可见得得到、得不到与求无关，与你命有关，与求无关。佛法在说明这些道理，我们晓得这些道理，你才真正的放心大胆的去做它，为什么?理明，没有疑惑了，你的果报就愈来愈殊胜。

　　今年暑假，这些学生们要求我给他们讲《了凡四训》。了凡居士就是最好的榜样，他得的果报是不是圆满的?给诸位说不圆满。为什么?当年云谷大师教他的时候，他还是半信半疑，半信半疑的照做，做得也不积极，也不认真，所以许的叁千桩善事十年才圆满。可是十年他的命运统统改变，于是乎他就相信，所以后来愈做愈积极，变成有求必应。他求富贵、求功名、求长寿、求儿女没有一桩他没有得到，样样都得到。就是真正接受，而且是全家接受，这是个典型样子摆在这裡给我们看。我曾经给诸位说，我过去有一个过去同事刘渊武先生，我跟他差不多有十几年失去联络，去年在圆觉寺讲经的时候，报纸上刊我们这个消息，他看到报纸打电话给我联络上，现在住在新店。他这一家专门修《了凡四训》，所获得的果报跟袁了凡居士差不多，有求必应。当年我们在一起时候，他的境遇苦不堪言，我送了他一本《了凡四训》，他就能够信受奉行，使晚年的时候整个改变。他现在还把我给他的《了凡四训》，供在家裡做传家之宝，这是现前的了凡居士。就怕你不肯做，你不肯认真的做;你如果肯做，肯认真的做确实有求必应，千真万确的事实。

　　这在佛法裡讲叫小道，求的什么?人天福报，小道。佛教我们所求的大道，大道是「净佛国土教化众生」，这是大道。像了凡居士照这样去做、去修的话，你这个福报是一生，顶多再到来世。如果你要发心教化众生净佛国土，你的果报这就不可思议，经论裡面说得太多。像迦叶尊者，在因地像我们这个程度一样，他供养一尊辟支佛一钵饭，就能够得九十亿劫不受贫穷的果报。这个话说来几个人肯相信?为什么供养辟支佛一钵饭会有这么大的果报?如果这钵饭要供养一个持经，就是受持读诵，为人演说的人，这个的果报比供养辟支佛的果报还要大，你相信吗?道理在哪裡?就是因为辟支佛度化众生，你供养他就是请转法轮，请佛住世。自己虽然不能弘化，但是能够请他住世弘化，你随喜功德，所以这修的是随喜功德。辟支佛教化众生不如菩萨，为什么?菩萨是主动的，辟支佛是被动，他不主动发心，所以这小乘人。别人请他他教，你发心跟他学他教你，他不来找你;菩萨是主动发心，作不请之友。所以你供养菩萨的功德，超过了阿罗汉、辟支佛，这是一定的道理。

　　所以「持经者，始获圆因」，「始」是刚刚开始。但是诸位一定要晓得，持经就是受持戒定慧，就是受持的一心不乱。一心就是戒定慧，戒定慧就是一心，叁学叁慧与一心是一不是二。受持的是什么?受持的就是一心不乱，一心不乱裡头戒定慧统统具足。这样的人弘经教学，所以这一开头他得的因是圆因，圆满的因。由此可知，我们如果要是疏忽，不在一心上用功夫，咱们怎么修，因不圆。所以这是一乘了义大法，圆顿菩萨修的因，是圆因，这个功德就殊胜!没有结果，还没有到果地，在修因，刚刚开始修这个圆满之因，他的功德已经就跟阿罗汉相等，与辟支佛就相等。由此可知，菩萨在圆教讲是什么地位?六信、七信的菩萨，没有到圆初住，六信、七信的菩萨。如果在我们净土法门裡面来讲，我们可以这样说功夫成片的菩萨，还没有到一心不乱。事一心不乱与阿罗汉齐，没有，只是功夫成片这个法师的功德就不得了。记住，法师通在家、出家，不要一听到法师是出家人，我们自己没分，那你自己颠倒，自己搞错了。你本身可以发心当法师、当和尚，和尚、法师都不必出家。好，下课。

　　(第四十二集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0042

　　因地上的功德就与阿罗汉果齐了，果上功德不可思议，这个果又指的是什么?我们要明瞭，究竟的果位是佛。佛出现在世间「净佛国土教化众生」，这个功德无量无边，真正不可思议。要从分证果上来说，那就圆教初住菩萨以上，这就是证果的法师，这是法身大士功德当然不可思议。如果我们把这个标準再降低，降低到相似位、观行位都不可思议。譬如当年智者大师，我们晓得这是法华宗第一代祖师，天台的智者大师他往生的时候，他的这些徒弟们问他，问他老人家你已经证到什么果位了?大师很谦虚的说，他因为领众，领众就有很多拉拉杂杂的事情要操心，所以他说他只证得五品位。五品位是什么位?是在观行位;换句话说，这个位次不高，充其量不过是事一心不乱而已。由此可知，这个地位最高也不过是七信位菩萨，就是六信、七信信位菩萨。那我们想想，智者大师的功德就不得了!所以诸位一定要明瞭，领众是不得已，现在人一出家发心就想做当家、做住持。如果没有智者大师那个戒定慧的功德，这领众不晓得把众领到哪儿去了。

　　所以从前丛林裡面，不要说是和尚，就是裡面办事的这些人，都是菩萨再来。像天台山国清寺，连厨房裡面烧饭的、舂米的，都是文殊、普贤、阿弥陀佛再来。丰干和尚舂米的，阿弥陀佛化身;寒山、拾得厨房裡烧火的，他们干什么?他们来供养大众。来做这些别人不愿意做的事情，菩萨来成就大家!所以我们念佛人讲到果证，就是一心不乱，事一心不乱这是证的小果，我们念佛人证的小果，理一心不乱证的是大果。所以，只要证得一心不乱，那就是果上功德不可思议，你证得事一心不乱，阿罗汉决定比不上你。为什么?阿罗汉没有菩提心，你有菩提心，怎么能相比!阿罗汉跟你能比的地方，只是极小的一部分，就是断见思烦恼，阿罗汉已经断见思烦恼，你也断见思烦恼，所以在这点上阿罗汉可以跟你比。除这点以外，任何一方面，阿罗汉都不能跟你相比。这下面提出一个疑问的来问：

　　【或曰。既是因心。世间颇有如是之人不。】

　　这是提出一个假设的疑问，像这样的人我们世间有没有?你看底下答覆：

　　【曰实有是人。愧予识浅不能博记。】

　　这是法师在此地谦虚，自己客气，说明什么?自己见识有限。这个大意是湛然法师说的，这个『予』就是湛然法师自称，我很惭愧，我这个见识狭小，不够渊博，确实有这个人，但是我不认识。

　　【又无圣智圆鉴。】

　　自己证了果这自己才是圣人，才有圣人的智慧，才能够圆满的照了，哪个人是再来人、哪个人到什么果位，看得清清楚楚。高位看底下看得清楚，底下看高的看不到。如果你要是证得理一心，那事一心以下的境界你看得清清楚楚，某人是什么样的境界全清楚。这就是谦虚说自己没有证得『圣智』，没有『圆鉴』的能力。

　　【姑以所闻。略引一二。以释子疑。】

　　平常我们也曾经听说，听说的也不少，略举几个人来消释你的疑惑。就是说你不必多疑，我们这个世间确实有这样的人存在，下面举了几个人。

　　【如离娄见隔山蚁斗。即是眼根。】

　　这就是有天眼，隔了一个山，别人看不到那个蚂蚁打仗，他在这看到。这是我们世间人，这不是学佛的，不是学佛的六根都有特别聪利的，那何况佛门裡面修证的，那更不必说!

　　【文姬壁外听其断絃。即是耳根。】

　　前面是天眼，这是天耳，隔了个墙，墙外面弹琴弦断了，她能够听得清清楚楚。这两个是说的我们中国古人，这是我们歷史上有记载的。

　　【龙树能辨百味之丸。即是鼻根。】

　　这是『龙树菩萨』，造《大智度论》的就是他，他的鼻根通达，没有障碍。我们在古时候和药，现在中药也是如此，药丸有许多种药配出来，做出来的，他一闻就晓得这裡面有哪些材料，一样一样都说得清清楚楚，这是鼻根通利。你说今天我们拿东西来要化验、要分析，看看裡头有哪些成分，有的时候还未必很正确。人家闻一闻就晓得，你这裡面有多少东西，某种东西有多少成分，他就清清楚楚。

　　【孔明能辨涪水。即是舌根。】

　　这讲诸葛亮。

　　【图澄掌现军旅。即是身根。】

　　佛图澄，这是国王问他，军队在外面打仗的情形。他就把手掌涂了一点麻油，叫国王你自己来看，就像电视一样。军队在外面打仗、行军的情形，完全在他手掌裡面，比现在的电视还管用。这是佛法裡面讲的「叁明六通」!

　　【康节遥谶未来。即是意根。】

　　『康节』是邵康节，他有一部很着名的书，也是我们中国预言的根本叫《皇极经世书》，他推算的就很久远。讲国运、世运，这个世界的变化，多少万年一个週期，根据《易经》所推演下来，讲整个世界的世运这是大预言，这是『意根』。

　　【曰是等不闻持经而得。】

　　这些人都没有说明他是『持经而得』的。

　　【适已言之。愧无圣智圆鉴。安知其前生不持经乎。】

　　这些人都有这样了不起的神通，特殊的能力，可惜我们自己没有『圣智』，没有天眼，这些人这一生没有闻经，没有受持读诵，那前生、再前生?我们不晓得。如果我们有宿命通，我们知道这个人的过去世，晓得你过去世修行好，过去世已经证得这个境界，今天再到人间来，虽然不闻经，不遇佛法，他这个能力还存在，还能够保持而不失。像去年下半年，我在高雄讲经的时候，有个居士拿了报纸给我看，我不晓得那个报纸有没有剪下来。日本有个小孩十几岁，是有叁隻眼，就是他眼睛能见，他鼻子也能见。做过很多次的试验，把他两个眼睛蒙着，他外面看得清清楚楚，鼻子见，再把鼻子蒙着他看不见。这不就是佛经裡面讲的六根互用，他还不到六根，他就是眼根跟鼻根可以互用;而佛门裡面给我们讲六根互用，那就非常殊胜。那个报纸上还登了照片，可见得这个东西不是假的，是真的!末后两句法师劝勉我们：

　　【汝但谛信佛言。必非虚谬。】

　　难就难在谛实的尽信，你要肯『谛信』，依教奉行没有不成就的。如果你对于佛所说的这些话怀疑，那不能成就要怪你自己，不能怪佛。我刚才给诸位讲的求福，求我们现前一点小福报，像袁了凡那样。我们如果今天要做，袁了凡做了二十年，这个果报才那么样的显着。我们今天要做，给诸位说，叁年到五年就有袁了凡那样的成就。为什么?了凡居士刚刚做的时候半信半疑，所以他需要那么长的时间。我们今天要做一点怀疑都没有，谛信不疑，我们叁、五年的时间，必定可以抵得他二、叁十年的时间。他听云谷大师讲的，他没有见到样子;我们现在听说，也见到样子。了凡这个样子我们虽然没有亲见，我们听得很真实。可是在台湾像这样的样子不是没有，真有这个样子摆在面前，我们还有什么怀疑的?谛信不疑，就能成就法师无量无边的功德。下面一品给我们介绍常不轻菩萨。

　　【前明随喜一句。功超二乘。】

　　这是在「随喜功德品」裡面讲的。

　　【读诵受持。六根清净。】

　　这两句话是「法师功德品」裡头说的。诸位要记住，『读诵受持』，其目的就是在『六根清净』。我跟大家讲的叁学叁慧，同时的修学才能成就我们「六根清净」。

　　【未审曾有何人。得如是事。故引常不轻为证。】

　　这是经上有人问佛，佛所说的「随喜一句，功超二乘，读诵受持，六根清净」，有没有这样的人?所以佛才引常不轻菩萨来作证，确有其人。常不轻菩萨是谁?给诸位说，每尊菩萨都是常不轻菩萨，哪个菩萨会轻慢人!如果心裡头还有贡高我慢，瞧不起人的，那不是菩萨，那是凡夫。我在前面给诸位说，常不轻就是善财，善财就是常不轻，华严会上以善财童子为代表，菩萨修行就是一个人。除自己以外，其他的都是佛、都是自己的老师，那怎么敢轻慢!如果我们学善财、学常不轻菩萨这个态度，我们自己就是善财、自己就是常不轻。随喜功德、法师功德你就统统具足，你就「功超二乘，六根清净」!所以底下：

　　【即是以人证法也。】

　　先说常不轻：

　　【常不轻有二。一是不专读诵。但持一句。劝人得获六根清净者。】

　　所以佛法裡面的修学，最重要的是在心地，修学的态度，方法实在是其次。我在五十六年到台北来讲经，有许多法师来找我，要我告诉他讲经的方法，我告诉他们这个方法不重要，他不相信。我简单写了一个东西，「内典研究要领」，这篇小东西李老师看过的，这篇东西分作四段，第一个是弘经的目的，第二段是态度，第叁段是方法，第四段是果用。我就说得很清楚，如果要把这部经讲好，能叫众生得利益，态度要佔百分之九十，方法充其量不过百分之十而已。这个地方也是这个意思，要紧的是在态度，你有清净心、有热忱就够了，所以此地是以六根清净为基础。像常不轻菩萨经上所讲的这一位，他没有能力受持一部大经。但是他能够受持《法华经》的一句，一句就行，只要这一句他真懂得了，一生就照这一句去做，他就能成佛，就能够成就。常不轻菩萨持的是一句，我们念佛人何尝不是一句，「南无阿弥陀佛」怎么不是一句?但是我们这句南无阿弥陀佛真是白念，不晓得意思，就是在这一句裡头提不起观照功夫。天天念，念的还是天天迷，不晓得「南无阿弥陀佛」意思是皈依无量觉。什么是皈?心从六尘境界裡回来，这个皈是回归。依是依靠，依靠什么?依靠无量觉，样样都要觉而不迷，这就是南无阿弥陀佛。念这一句南无阿弥陀佛还是处处都迷，迷而不觉，既不皈，又没有依，没有无量觉就是无量迷，完全颠倒。所以这个佛号是白念，这种念佛叫有口无心，无心就是没有觉心。你说我有心念那是迷心，那是第六意识，识心不是觉心。觉心是真心，觉心是清净心;迷心是染污心，所以是迷而不觉。许多人念佛就是念错了，所以念了一辈子佛，他也没有获得六根清净。

　　【二自心顿悟之象。】

　　这比前面的功夫要深得多了。

　　【谓一念未生已前。如是佛性。人人具足。必当成佛。不敢轻慢也。】

　　这两个意思很显明，前面一个意思，受持一句经，就能够获得六根清净，你们想想，这种人我们敢轻慢他吗?不敢轻慢。更说得深一点，那就是一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛，那你敢轻慢吗?轻慢众生，岂不就是轻慢诸佛?如果你读《华严》、读《圆觉》，佛给我们讲「一切众生本来成佛」，好了，你不敢轻慢。所以善财、常不轻菩萨的示现，这说出其所以然的道理。众生他迷惑颠倒，他不晓得;可是你一个明白人看得出来，他确实是佛，一点不假，可是他自己迷惑，他自己迷，我们不可以不尊重。就好像世间王子一样，他确实是个王子，他现在迷惑，他自己忘掉了，甚至于沦在街头做乞丐。可是你认识他，你不敢轻慢他，晓得什么?他是王子。之所以轻慢是无知，不知道，不晓得一切众生本来是佛，所以才轻慢众生。如果你真正觉悟到，这讲『自心顿悟之象』，常不轻菩萨大彻大悟，善财童子大彻大悟，晓得「情与无情，同圆种智」。一切众生，众生裡头就包括有情众生、无情众生，有情众生本来成佛，无情众生也是本来成佛，悟了才见到这个相，不悟见不到这个相。所以悟了以后这个修真修，没悟的时候是盲修瞎练，自以为是，这个情形完全不相同。底下这解释：

　　【何以知为自心顿悟之象。】

　　这品就是解释这个问题，给我们解答。

　　【此品首言持毁功过。次言过无量无边不思议阿僧祇劫。岂非明此心过去无始不可以时数限之耶。】

　　这是提出经文裡面的义趣，也就是纲领。告诉我们世尊在这品经裡面，首先说明持经与毁谤的功过，持经的功德不可思议，毁谤所造的罪也不可思议。其次又给我们讲，说明一个问题，说明这个心是确实超越数量，超越时空的，所谓是「心包太虚，量周沙界」。这是比喻的过，过是超过，无量无边不可思议阿僧祇劫，用这种方式来说明。

　　【佛号威音王者。】

　　下面给我们解释什么叫『威音王』，佛经裡面常说，尤其是禅宗裡头常举「威音那畔」。

　　【岂不云此心无音之音。威莫大焉。】

　　把这个威音解释出来，有音之音不叫威音，威音之音是『无音之音』;换句话说，无眼之眼，无闻之闻，所以称之为王。王是自在的意思。

　　【其自在如王乎。】

　　一个国家只有国王他做主，他发号施令，一切人都服从他、都要听他，所以王是取自在的意思。这个意思也就很明显的告诉我们，佛说法是「无音之音」，所以他得大自在。佛说法四十九年是无说而说，确实佛没有说过一个字，佛没有说过一个字说了四十九年。正因为佛是无音之音，无说而说，所以才叫这些听者，千万不能着言说相。你着言说相那不就变成有说而说，不是有听之听了吗?完全堕在意识的範围裡，那就大错了。这就怎么样?转佛法为世间法，转悟成迷，佛法裡头最困难的一点就是这点。所以法达禅师诵《法华经》十年不开悟，为《法华》所转;遇到六祖，六祖给他点醒之后，这大彻大悟才转《法华》。我们今天就是这一关不能突破，而这一关又不是不能突破。

　　实在讲什么?就是我们迷执太深，我们对佛的话听一千遍、听一万遍，说老实话不信、不解这个苦!听了一辈子还不相信、还不理解，那哪裡能做得到?做到什么?做就是转境界，就你那个境界转不过来。转境界的相就是常不轻的相，你能够对一切人、一切事、一切物，都依清净净心，你是觉悟。我们说个最粗显的相，「怨亲平等，得失双忘」，这是入了境界，刚刚入境界就是这个样子。你在一切法裡头，世出世法没有取捨，没有得失，怨亲平等，心地清净，这是入门的相。这就好比是一年级的常不轻菩萨，刚刚入门的善财童子，他就是这个相，这是入了轨道。这个时候修行是真修行，还没有到这个境界那都是在门外，门外不是盲修瞎练，那是什么?下面这再以比喻来说。所以在此地我们要记住，威音王佛是谁?威音王佛是自己的本人，果地如是，因地亦然。你要想见威音王，你离言说相、离名字相、离心缘相就见到了，威音王佛没有离开你。如果你着相，着言说相、着文字相，还是心裡到处攀缘，那威音王就在无量劫前，你见不到。底下说：

　　【譬如天道。发生则普天下发生。】

　　这是讲自然的运转，譬如到了春天，万物都发生，草木都生芽了。到了秋天：

　　【肃杀则普天下肃杀。】

　　树叶也枯了、也落了，草也黄了、也枯死了，这讲『天道』，就是说的自然的运行。

　　【不令而行。】

　　谁下命令这样做的?没有，自自然然的。

　　【不言而信。】

　　你相不相信?谁给你讲的?你相信，春天树发芽你相信，没人给你讲;秋天树叶都落了，也没有人告诉你，你相信。『不言而信，不令而行』。

　　【以天地无音。世间禀其威令。】

　　这是以事实生化来譬喻威音，威音就是这个意思。『禀其威令』：

　　【以齐其化。】

　　『齐』是整齐，平等的，都一样的，没有厚薄。

　　【宁非自在乎。】

　　这是讲的自然现象。合到法体上来说：

　　【自心实相。亦復如是。】

　　这个两句话要紧，前面说了那么多，就是为了这两句话，这两句话就是自己的威音王佛。威音王佛是什么?就是『自心实相』，「自心实相」就是威音王。所以我们修学求证的就是要证自心实相，自心就是理一心不乱，实相就是一真法界。或者我们以净土上来说，这个实相就是实报庄严土、常寂光土。自心是能现，实相是所现，能所不二，所以自心就是实相，实相就是自心。理与事都摆在我们面前，你见到、证实了，你就叫佛菩萨;你见不到，没有证实就叫凡夫，凡夫与佛菩萨是个假名而已。这一个道理，这样的修行要领，不但是释迦牟尼佛这么说的，十方叁世一切诸佛都这么说，所谓是「佛佛道同」。我们无论研究什么经，读诵受持某一部经典，无论你修学哪个法门，终极的目标，最后的归趣就是自心实相，除此之外别无佛法，这是我们要牢牢的记住。今天我们就讲到这个地方。

　　(第四十叁集)

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　　第十四页，昨天讲到第四行「自心实相，亦復如是」。今天我们接着看下面的文：

　　【若以文字语言诠量。则前后古今。圣凡邪正。是非人我。不可胜言。安能齐致其化。以其无音故。一切莫能逃其威令。然实相之理。无言不碍于言。故亦以叁乘教化。】

　　这个一节是说佛教化是基于平等一如的基础，平等的基础就是建立在无言之教，如果有言、有念那真是千差万别。要想叫一切众生都能够接受佛陀的教化，各个都能够证果，谈何容易?如果我们晓得无言之教，歇心之教，《楞严》裡头所说的「歇即菩提」，无论是圣、是凡、是善、是恶，念头一歇就成佛了。我不管你这个念头是善也好、是恶也好，正是佛门裡所谓「放下屠刀，立地成佛」。为什么?恶念是妄念，善念还是妄念，邪念是妄念，正念也是妄念，清净心中本无一物，所以说有都是妄，息了妄就证真，可见得这个佛法确实是基于平等的基础上。在一切大经裡面告诉我们，性是平等的，我们见，见性是平等的，裡面决定没有分别。闻性是平等的，六根根性是平等的，为什么?六根根性无念，无分别、无言说，一切明达平等一如。但是妄念才起就不平等，就有前后、古今、圣凡、邪正、是非、人我，所有这个相对的不平等的法统统起来。世间人不晓得这个事实真相，这些种种不平等都是虚妄，都不是真实的。《圆觉经》裡面教我们「离幻即觉」，这些虚妄是幻化的。《金刚经》裡面讲「如梦幻泡影」，如果都在梦幻泡影裡面做活计，这是错误。这个生无量的烦恼，造无量的罪业，受无量的苦报这个冤枉，本来没有这些东西。所以真言是无言，无音之音这就叫威音。为什么我们称为他威德?就是一切众生同时都能够达到教化的最高目标，也就是说一切众生都能成佛。

　　后面又说『实相之理，无言不碍于言』，如果言语无言有障碍，佛示现的四十九年还能说这些经吗?所以我们晓得，言即无言，这是佛法教学殊胜的所在，也就是与世间法教学不相同的所在。佛的言说是从无言裡面生出来的，本无言说，从无言说裡面建立言说。所以这个言说的基础是无言说，这就是我们常说的「说而无说，无说而说」，确实没有说一个字。为什么我们觉得佛说了四十九年法，说了这么多?我们是着相不了解佛说法依据的基础，不知道，以为是跟我们自己同样的境界。这就是所谓凡夫眼睛裡面看佛，佛也是凡夫，这个理就是在此地。真正是境随心转，没有悟入一乘，每个人的境界都有很大的差距，每个人的思想、每个人的观念不一样。纵然是学佛，每个人的见解也不相同，这就是没入一乘，在我们念佛人来讲没得一心。如果得一心以后差距就缩短，渐渐就接近;到了如来果位上那完全相等，一丝毫的差别都没有。为什么?真正做到了无言，心地清净，本来无一物，何处惹尘埃。我们要问诸佛到了这个境界，佛佛道同，佛与佛没有差别，佛与菩萨有没有差别?佛与我们众生有没有差别?我们与佛有差别，如果佛与我们也有差距，他也是众生。佛与我们没有差别，佛与一切众生都没差别，在他那个境界裡面是什么境界?一切众生本来成佛，无差别!无差距是真实相，有差距是虚妄相，这个诸位一定要晓得。

　　我们学佛无非就是要转这个境界，相随心转，心转外面境界就转。决定不是说外面境界转，我们的心就转，这个修行法是很不容易有成就。为什么?心随境转，你不能够做到境随心转，心是主宰，心是能变，境界是所变。所变的它随着能变转，这是如理的、合理的，境随心转是合理的，应该是这样;心随境转这就颠倒，这就错误。我们晓得这个道理，佛所说的一切法是无言说当中建立的言说。我们接受佛法的人也晓得这个道理，与这个理相应、相契合，这才能够入门。那就是马鸣菩萨在《起信论》裡面给我们讲，我们接受佛法要「离言说、离文字、离心缘」。换句话说，佛是无言说当中建立的言说，我们是无听闻当中建立听闻，这样就相应。所以「无言不碍于言」，无闻不碍于闻，言与无言是一。像前面比喻水的波的比喻一样，水就是波，波就是水。听与不听是一，听与无听是一，这样才能够入不二法门。佛法裡面所讲的叁乘佛法、五乘佛法，都是以这个基础来说。如果我们真正明白这个基础，一乘佛法也好，二乘也好、叁乘也好、五乘也好，晓得它是平等法，并没有高下。我们不能说这一乘法比二乘要高，人天小法比不上声闻缘觉，这个完全是凡夫眼睛裡面看的，圣人眼睛裡是平等的。你们想想为什么平等?平等在哪裡?如果诸位深深了解「歇即菩提」，你就晓得，是法平等，无有差别。人天乘要把妄心歇了，成佛了，菩萨乘歇了也成佛，那怎么不平等!歇就是离幻，歇就是捨妄，离幻捨妄就是真的。所以说叁乘、五乘都是方便不是真实，如果说真实那就是像《圆觉》上说的「离幻即觉」，《楞严》裡面讲「歇即菩提」，这是真的，决定平等。这个底下再说：

　　【佛寿四十万亿那由他恆河沙劫者。无言之理。不落阶级。迥超四十位功德也。】

　　经裡面说『佛寿四十万亿那由他恆河沙劫』，你要晓得它代表的意思，它代表什么?代表四十个阶级。四十个阶级指什么?十住、十行、十迴向、十地是说的这个意思。底下这个两句非常重要，就是『无言之理，不落阶级』，有没有阶级?没有阶级。所以诸位要真正悟入无言之理，那你就一下就超越，你当下就成佛，不必经过四十一位，四十一位是加上等觉，不必;也没有叁乘、五乘，一下就超越。但是你如果说落在言说之中，落在迹相裡面那就有叁乘五乘。落在迹相裡面你的心不清净，所以你有叁乘五乘，你有无量阿僧祇劫，就像此地一样，「四十万亿那由他恆河沙劫」。所以佛法的修学是重在明理，理明瞭，像《楞严》裡面所谓的「弹指超无学」，你看这个东西证得多快，一弹指的时间超过无学了。无学是什么人?小乘的无学阿罗汉。《楞严经》是不是小乘经?不是小乘经，是大乘经。大乘经的无学是什么?十地菩萨，法云地的菩萨就跟此地讲「不落阶级」。弹指超无学最低限度也是等觉菩萨。

　　你们想想看，下面要如果说从初信起的时候，五十个位次阶级统统不落，一直超入，我们要问做得到做不到?做得到。只要你晓得这个道理，从你心裡把一切妄念统统捨掉就是!所以从博地凡夫成佛要多久的时间?一弹指的时间。我们今天为什么成不了?在理论上讲一弹指决定成就，之所以不能成就就是你放不下，你还要在妄念打转，你捨不下妄念，你离不开分别，你离不开妄想这就没法子。我再告诉诸位，五种根性裡面所谓菩萨种性，什么叫菩萨种性?菩萨种性深明这个道理，这就是菩萨种性。这些塬理塬则他清清楚楚、明明白白，他的修行就是在日常生活当中歷事鍊心，鍊什么心?离幻，捨妄心。最难得的是佛在《华严经》裡面，以善财童子做出一个榜样给我们看。这是我们在《华严经》裡头说了很多，说得很详细，五十叁参就是日常生活，可见得在日常生活当中并不缺少哪一样。我们凡夫在生活当中贪着，过失就在此地。菩萨在日常生活当中不贪着，善财表现的「恋德礼辞」，德是什么?成就自己的智慧、菩提;礼辞是什么?辞就是不贪，放得下。

　　我们凡夫就是贪着之后放不下，所谓是耿耿于怀，那是虚妄的，你怀裡头什么东西都没有，哪来的什么耿耿，全是虚妄的。烦恼是虚妄的，欢喜还是虚妄的，喜怒哀乐爱恶欲，你们自己去找，心裡面没这东西;身体裡头每个细胞你去分析，也没有这个东西。既然身心裡面都没有，它不是虚妄的是什么?如果在身心裡头真能找得到这些东西，那是真实的，找不到，没有这些东西!这个地方讲的「无言之理，不落阶级」，这是在一切法裡举出一法，言说。我们从这个地方要能够领悟，一切法毕竟空寂，不仅是言说。所以一切法裡哪一法落阶级?没有一法落阶级!有阶级还是平等法吗?有阶级还是清净法吗?有阶级还是慈悲法吗?没有，所以说一味平等。由此可知，读诵大乘了义经典的好处，最低限度可以培养我们自己菩萨种性。我们有了这个基础一生成佛就可能，不要再牵连到后世，一生就能够办得了。如果讲求生往生西方极乐世界，那更是轻而易举之事。一乘的理要不明，是修学上重大的障碍。下面接着说：

　　【正法像法皆世界微尘数者。无数之数也。】

　　这是讲的威音王佛，佛的寿命，住世的寿命四十万亿那由他恆河沙劫，佛的『正法』、佛的『像法』，都是『世界微尘数』，这个「世界微尘数」底下当然是劫，世界微尘数劫，这个表示什么?表示『无数之数』。

　　【威音王之教。彻今彻古。无法不是。岂数量可限耶。】

　　我们在语录上，在经典着述上，古人常讲的「威音那畔」，这四个字的意思你应该懂得。经典裡面虽然说得这么多，六祖大师一句话就统统包括，「本来无一物」。诸位想想，本来无一物哪裡有数量?数量也不可得，数量之法在百法裡面属于不相应行法。百法裡头诸位要知道，心法、心所法、色法都是依他起性，二十四种不相应行法完全是遍计所执性。依他起性我们要明瞭、要觉悟不必离，离与不离都谈不上，为什么?它无碍。遍计所执，佛教我们要离妄就是离这个，譬如二十四个不相应第一个是得，得是什么?就得失。得失是个妄念，是遍计所执的，不是依他起性，遍计所执性。你有这个妄念、妄执，你就有苦;你捨了这个妄念，你就离苦得乐，所以这是要离的。言说、名字都是不相应行法;换句话说，都是遍计所执。所以在唯识裡头要离开的、要捨弃的，就是二十四类不相应的行法。为什么?因为这些法根本就没有，拿今天话来讲是属于抽象的，是我们妄念想像裡面有这些东西，实际上没有。诸位果然捨弃了这个东西之后，你才真正觉悟到，我们人生在世界上是怎么回事情。我们今天许多哲学家讲人生观、宇宙观，实在讲没有佛法说得那么样好，那么真实、那么清楚。

　　佛给我们讲人在世间上「人生酬业」，与这个树木花草一样，它是个自然的现象，有因就结果，果是什么?果是酬因。你过去造的善业，那你今天享受乐的果报;你过去做的恶业，你这一生受苦的果报。一饮一啄，莫非前定，你是来酬偿果报的，人与人的关係，人与事物的关係无不如是，是果报。真正觉悟了这是果报，果报当中你也有方便法来改善。你如果不懂得这个道理，不懂得这个方便，你在这个果报裡头受的时候，有时候不甘心你要胡作妄为，你就是苦上加苦，你不懂得这个道理。人与人之间在路上，陌生人他给你点头笑一笑，那是果报;他看你不顺眼，瞪你一眼，也是果报。他看了对你笑，他为什么不对别人笑?他瞪你一眼，他为什么不瞪别人?一饮一啄，莫非前定。悟了这个理做人的态度就不一样，晓得什么?随缘消业。别人恨我、毁谤我，晓得是因为我过去对他有罪业，今天他这样，我应该受的果报，自己心裡很平静，为什么?报掉了，报掉就没有了。不晓得这个道理，别人说我，我要怎么恨他，要求报復，那这就叫冤冤相报，这个怨结愈结愈深没法子解。谁给你解?解结还是要靠自己，为什么?是自己结还得靠自己解。所以自己在这个境界裡心是清净的，清净的，结就解开了。所以学佛的人，以唯一清净心待人处世，善缘用清净心，恶缘还是用清净心，唯一清净平等。为什么要这样做?与毕竟空寂的真理相应，与不落阶级的修为相应，这叫真修行!

　　我在民国四十七年，到台中第一次见李老师，李老师教给我两句话，当时我听了我还有疑问，可是我没有当面问他。大概隔了一、二个礼拜，我对老师讲这个话渐渐明瞭，我再去向他请教。哪两句话?他告诉我，不毁谤人，这个当然没有问题，我听得懂，毁谤是造口业;不讚叹人，这句话我听不懂。所以我搞了一、二个星期，我对这个道理不懂，你看一般我们都在讲隐恶扬善，扬就是表扬，就是讚叹。而佛经裡面，十大愿王裡头「称讚如来」，怎么不讚叹?人家好事情我们为什么不讚叹?到后来才觉悟到毁谤与讚叹是一样，毁谤跟人家结恶缘，讚叹跟人家还是结这恶缘。而讚叹比毁谤还要厉害，他的功力不到，你特别给他加以讚叹，他怎么样?他自己觉得很行，他就到顶头，他就满足，不再向上进一步。换句话说，你这一讚叹，把他到此地就冻结、终止了，再不能向前，这比毁谤还可怕。毁谤怎么样?有些人他不甘心，你瞧不起我，我发愤努力还能够百尺竿头，又进一步，还能够发愤向上。这一讚叹自己心满意足，完了!所以老师给我说，毁谤害人有限度，讚叹害人没有止境的。到什么时候可以讚叹、可以毁谤?八风吹不动，你讚叹他他不生气，他不动心;你毁谤他，他也不动心，到这个程度才可以讚叹。所以经裡面给我们讲「称讚如来」，不是称讚凡夫!我们要晓得这个道理，在凡夫的讚叹是有限度，不能超过，他有一分的好处只能够讚叹一分。一点点好处，你这个了不得，那你就害死人，超过不可以。

　　在教学、在弘法有讚叹，这个讚叹是什么?譬如我们讚叹某一个人也有地方超过，但是绝不是这个人在场的时候。用意在哪裡?用意是藉那一个人勉励大家，这讚叹是鼓励大众的，是藉那一个人为引子这叫方便法，这可以的。譬如我们讚扬一个法师，实际上不是讚扬他某个人，讚扬他有修有证，讚扬他辩才无碍，这个话也不是当他面，别人面前讚扬，意思在哪裡?劝他去听经，劝他来学佛是这个意思。可见得这个讚叹不是与那个人，不是讚叹他的，而是接引众生的方便，要晓得这个道理。这些都可以说是称讚如来，这个法门所设的，所以我们要真正了解这个意思。不了解这个意思往往你曲解了经义，你错用，你用得不是地方，用得不是所在，你用这个方法产生了副作用，出了毛病。跟大夫用药一样，他懂得病理，他也懂得药理，所以他用药药到病除。如果像我们既不懂得病理，又不懂得药理，好，你有病，有病拿药就来吃，一吃把人吃死了。看看医生用这个药把人救活了，我用这个药怎么把人药死了?这就是用得不是地方，用得不对症。诸位晓得这个道理，你就知道佛法为什么重视般若，般若就是叫你开智慧，智慧开了以后方便法才能用;没有开智慧之前不能用方便法，一用就出毛病。

　　所以在大经裡面讲，这个方便是从哪裡出的?方便是般若波罗蜜裡面出的。我们修六度，般若波罗蜜没有得到就没有方便，没有方便，你用方便就免不了要造罪业。所以《华严经》讲十波罗蜜，你看看般若波罗蜜以后才方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。这后面四种波罗蜜都是以般若波罗蜜为基础，都是从般若裡面生的，所以般若才生方便，没有般若就没有方便。佛门裡面有一句俗话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，就是什么?因为他没有智慧，他只学的慈悲，只学的方便，到结果祸害、下流，结果是这样的多悲惨!佛菩萨所用的就是慈悲、方便，「慈悲为本，方便为门」，成就无上菩提。为什么佛菩萨用就会有这么好的结果!我们用为什么有那么悲惨的下场?菩萨的慈悲方便是以般若波罗蜜做基础，我们今天学了一些慈悲方便没有般若，心裡头是感情用事，迷惑颠倒，所以一学不是往上升，而是往下坠，这点希望大家能够记住。所以今天我们学佛以什么为最重要?以一心不乱为最重要。一心不乱是禅定，因定开慧，得到禅定之后般若波罗蜜才能现前，有了般若波罗蜜你才会用慈悲方便，才能够自度度他。所以佛法自始至终是以智慧为根本，离开了智慧不是佛法，也就是说离开般若不是佛法。好，我们下课。

　　(第四十四集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0044

　　我们再往下面去看，这一品经文裡头有很多要紧的道理。

　　【復有佛出亦号威音王者。第二义门也。虽第一门中无有言教。】

　　第二义就有『言教』，所以说：

　　【不妨于第二门头权立言教。假说一乘。开示悟入也。】

　　这裡你就要晓得，佛法全是方便法，不但叁乘、五乘是方便，『一乘』还是方便法。《法华》裡面所说的「唯有一乘法，无二亦无叁」，说到极处，言说至极这是讲到一乘。言说至极我们在大经裡面常常读到，凡是言说都是假立，为什么?真的言语道断，心行处灭，没有言说，那真正叫威音。所以第一义的威音无言说，第二义的威音是假立言说，你可不能认真，不许你执着，不但不许你执着，连分别也不可。所以我们对于佛的言教要紧的在哪裡?在领悟，不能去分别、不能去研究。我不懂，我研究，糟糕了，研究落到意识裡去，不懂就是没悟，没悟不要紧，不去研究。所以叫你多听、多读，听多、读多自然开悟，要的是你开悟;不是要你去研究那些名词，这个名词怎么讲法、那个什么意思，不是说这个。是叫你开悟，这就是佛法的教学，跟世间法教学不相同所在。世间法的教学是在名词上、是在心缘上;换句话说，它是用第六意识、用第七意识。佛法的教学无论是说者、听者，教者、学者都要离心意识，不用心意识。六识是分别，不用分别;七识是执着，不用执着;八识是落印象，它不落印象。清净心中本无一物哪来印象?有印象就落种子，就是染污，不落印象。

　　这个事情初学是难，特别是说不落印象这个初学实在是困难。可是如果你明白这个道理，真正悟了，这个印象会淡薄一些，纵然落印象不会像以往那么深、那么执着，就是淡，由淡渐渐就不落，到不落印象的时候，再跟诸位说，你所做的一切业，都叫净业。净在哪裡?阿赖耶识不落印象，这个业叫净业。你要不晓得哪些事情叫净业，你去看《四十华严》，《四十华严》裡面，五十叁位善知识所作所为统统叫净业，为什么?统统不落印象。在我们看有善业，也有恶业，你要落了印象就有善业、就有恶业，不落印象就统统叫做净业。为什么?作而无作，作，事上有做;无作是什么?心裡头没有。无作而作，作而无作，事是有做，心是没有，心清净的，外面的事做得都圆圆满满，这裡面叫自利利他。自利的是什么?就是在事相裡头鍊清净心，这是自利，在一切事相上鍊什么?鍊一尘不染，这就真正修行。所以善财童子样样事情都经歷，样样都不染;并不是说不经歷说他不染，那个不行，那不是佛法;样样经歷而样样不染，这叫真不染。方东美先生读《华严经》，那样的讚叹，他在晚年几乎全部的心力，都用在《华严》上。在辅仁大学博士班他开的课程，就是「华严哲学」，他所讲的这些东西现在整理已经出版。

　　自利的就是利清净心，我们拿净土的术语来说，自利就是修一心不乱，修事一心不乱、修理一心不乱这就是自利;利他的，成就一切众生，大慈悲，这真正慈悲方便。有没有想?有想，有想可是不是为自己想，是为一切众生想。为一切众生想什么?如何叫一切众生开悟，如何叫一切众生离苦得乐，破迷开悟，如何叫一切众生离叁界，证得究竟圆满的果报，他是想这个。所以说想而无想，他想他替别人想的，自己无想;作而无作，为别人做的，自己一心不乱没做。所以说第一义是自受用，本来无一物;第二义也叫威音，无言说当中建立言说，无造作当中建立造作。第一个威音般若波罗蜜，第二个威音方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，是以第一个威音为基础。你看目的说得很清楚是『开示悟入』，「开示悟入」底下是「佛之知见」。经题裡面给诸位讲过，开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见，开示是老师的事情，悟入是学生的事情。所以学生要悟、要入这个境界才行，才能够得受用。

　　【如是有二万亿佛皆同一号者。】

　　全都叫威音王佛。这是表示什么意思?底下说：

　　【从一乘方便。开出二乘差别也。】

　　表的这个意思，也就说第一位威音王佛是根本智，从根本智裡面流出无量无边的方便智。『二万亿』就表的二乘，二乘是什么?大乘、小乘，表这个意思。

　　【最初威音王如来灭度于像法中者。像法即是言教。】

　　不同于正法，正法着重在身教，言说比较少。示现一个样子，人家一看就开悟，就知道怎样修学。像法是多闻坚固，这是佛的法运叁个时期正法、像法、末法。《金刚经》裡面给我们讲五种坚固，在正法时期是戒律坚固，佛灭度后五百年间只要依戒律修行的，都能够证阿罗汉果。往后不行，持戒不能证果，所以在第二个五百年禅定坚固。佛法传到我们中国来就是一千年的末期，正是禅定坚固的最后到我们中国来。所以中国的佛教禅风很盛，道理就在此地，是在禅定坚固的后期传到中国来。在第叁个五百年多闻坚固，你看看从魏晋南北朝到唐宋，出了多少大师都是弘经演教的。在中国八大宗当中，除了禅宗还维繫它的宗风，禅定坚固的宗风之外，其余的全都是讲经说法，多闻坚固。第四个五百年塔庙坚固，渐渐对于学术疏忽了，多半怎么样?修福。听说经裡面讲起庙建道场功德很大，于是乎拼命的建庙、建塔，这个风气一直流传到今天。今天哪个学佛的人，说在教理上、在禅定上、清净心上用功?没有。你问他为什么学佛?都是求福报，而且都是求人天福报，求现前的福报，都变成这种。纵然在佛门的佛事也是为修福，与佛的本意，可以说完全变了质!佛法裡是叫人开悟的，今天的佛法变成什么?变成超度亡魂的。超度亡魂在佛法裡头塬本是没有的，现在真是本末颠倒。而超度亡魂，怎么个超度才真有效?现在也没有人懂。

　　今天我们的馆长女婿开弔，等一下我还要去一趟，她心裡当然也不舒服。刚才我就跟她提到，《影尘回忆录》裡面所讲的超度，那是倓虚大师没有出家之前，倓虚大师是中年出家的，他出家的时候他的太太儿子同时都出家，他好像四十多岁出家的，这是天台宗一代的祖师。他没有出家之前，跟几个朋友开中药店，那个时候就学佛，他是专攻《楞严经》。所以《影尘回忆录》就是他的自传，裡面有一章写到是「八载寒窗读楞严」，他念《楞严经》念了八年。《楞严》的分量跟《法华》差不多，一天要念一遍，念了八年差不多也有叁千遍，与《坛经》裡面讲的，法达禅师念《法华经》叁千遍，大概也差不多。他以后跟谛闲法师出家的，谛闲法师是天台宗的祖师，把天台祖师的位置传给他。他有一天在药铺裡面，中午休息的时候打瞌睡，趴在桌子上就看到两个人来了，什么人?两个鬼魂，是他的冤家对头。以前他跟这两个人打官司，他胜了，那两个人官司失败，败之后这两个人气死。所以这是冤家，这一看心裡怕他是来找麻烦，结果看他来那个样子，表情好像不是找麻烦。走近了就问他，你们两个到这来有什么事情?他说来求超度。他放心，不找麻烦，来求超度的。他就问他，你要我怎么给你超度?他说只要你答应就行。他说好，我答应你。就看到两个鬼魂脚踩着他的(他坐在那裡)，踩着他的膝盖，踩着他的肩膀升天了。没有多久看到什么?看到他死去的太太，死去的小孩(前面一个太太)也来了，也求超度，他一点头也是这样。

　　你们看《影尘回忆录》，不必诵经，也不必拜忏，也没有念一句佛号，点个头就真超生。所以你们看《梁皇忏》、看《水忏》，你们要想想，宝誌公是什么人，迦诺迦尊者是什么人，自己心地不清净没有能力超度。我在讲《阿难问事佛吉凶经》，讲到安世高超度他那个同学，我说得很清楚，自己心地不清净哪有能力超度人?纵然是诵经，诵经心还是不清净，还是打妄想。所以你自己心地清净，点点头，冤家对头、亲朋好友都超度。倓虚大师去我们不远，前几年才过世，倓虚大师过世到现在恐怕还不到十年，他活了九十多岁也是长寿。弘法利生叁十多年，虽然是中年出家，他是弘法利生叁十多年。在香港建立的中华佛教图书馆，就他建的，我上一次在香港讲经，就是在他图书馆讲经，也是讲的《楞严经》。所以我们要晓得，怎样才能真正的超度，自己度自己都度不了，就没有本事度人，自己心地清净自度自了，这个功德利益才能够加到别人身上，才能够帮助人。所以，学佛第一个是要明理，理不通，事就有障碍。

　　五种坚固到今天怎么样?今天叫斗诤坚固，佛灭度之后第五个五百年斗诤坚固。今天人的心不但这个心不在定上，不在禅定上，不在佛法上;多闻坚固的他心在经教上，他在佛法上。现在人的心怎么样?在斗诤上，见到人总是怀疑，他要不要佔我的便宜?他起心动念起这个心，这就是斗诤坚固。所以说不但佛法你不能够开解，开悟更谈不上，理你也不会懂，定，你决定得不到。所以念佛人念了一辈子，连功夫成片都达不到，为什么塬因?就是斗诤坚固。所以我们自己要反省，我们的心是不是有斗诤的心?什么叫斗诤的心?起心动念都怀疑别人，自己的得失心太重，这就是斗诤心，这就是标準典型的斗诤坚固。所以在今天我们这个修行真正要想入轨道，要想上轨道，我们要把一切得失的心统统捨掉。别人佔我便宜应该的，我欠他的;我吃了亏我应该的，我应该受这个果报。这就是古德教给我们的「随缘消旧业，莫更造新殃」，不要再造罪业!见善人是佛菩萨，见恶人还是佛菩萨，闻善言心裡欢喜，闻恶言心更欢喜。人家侮辱我们、毁谤我们、骂我们，造谣毁谤我们听了之后心裡欢喜。为什么?自己的业障消!如果你再要起怨恨，某人对我怎么样就不得了，那你就又造新业。他为什么不毁谤别人，他毁谤我?当然是我过去一定是毁谤他，他今天毁谤我应该的，理所当然。闻恶言如饮甘露，为什么?他是我的大恩人，为我消业障。若不是如此的话，我的业障怎么能消得了!所以这是佛菩萨，我们还要把他当作恶人看待，那你是自己错误，自己颠倒，你自己不想成就。所以你不明理你怎么会修行?理懂得了才会修行。

　　理懂得了，什么环境都自在，什么环境裡头都安乐;理要不明，什么环境裡面都很复杂，什么环境裡头都叫你一天到晚生烦恼。可见得这个问题就在一个理，你明不明理?理明瞭见怪不怪，自自然然它就消失，就是无始劫的冤家，也能够变成好的道友。为什么?冤解了!解了就成了善知识，就成善友，不再结怨。所以一个真正修道的人，是不与一切众生结恶缘，那个众生再恶，甚至于起心动念要杀害我，身体反正是有生灭的，早一天死跟晚一天死有什么差别?杀了也不恨。你像《金刚经》歌利王割截身体，那个等于说凌迟处死，一块一块肉给你慢慢割掉叫你死，菩萨绝不动一念瞋恨心，忍辱波罗蜜修圆满。所以我们要记住，佛教给我们的人生酬业，我们到这个世间来就是酬偿业报的。哪个人对我好，过去我对他好;哪个人对我不好，过去我对他不好，欠命的还命，欠债的还钱。所以觉悟的人什么?觉悟人这一生还债，受果报而来的，不造新业，绝不与人造冤仇，不造新业，一心一意修自己的清净心，非常重要。无言之理不落阶级，有没有有阶级?没有阶级。所以，诸位要真正悟入无言之理，那你一下就超越，你当下就成佛了。不必经过四十一位，四十一位加上等觉，不必，也没有叁乘、五乘，一下就超越。但是你如果说落在言说之中，落在迹象裡面那就有叁乘、五乘，落在迹象裡面你的心不清净。

　　自己成就，正如佛在经裡面所说的，「所作已办，不受后有」，这些问题解决了，来生再不轮迴，再不转世，再不欠债，统统还清了。统统还清了就是自己心地清净，无论在顺境、逆境都是清净心，凡事随缘，绝无攀缘。我跟诸位说得很多，不但世法裡头我们随缘，不攀缘，就是弘法利生都要随缘，不攀缘。诸佛菩萨绝不会起心动念，我在哪裡造个道场，我去讲经弘法，去普度众生。佛有愿，决定没有这个心，决定不会这么做，为什么?众生缘没成熟;如果众生缘成熟了，自然现前。所以我们中国大陆上那么多的大丛林、大道场，是哪个人发心去建的?没有，都是因缘成熟自自然然成就的。我们读《弥陀经疏钞》，你看到云栖道场那还得了!是不是莲池大师发心在那裡建个大道场度众生?不是的。莲池大师当年看到那个山风景很好，他很喜欢那个地方，自己跑到那个地方建了一个茅蓬，自己在那裡修道，没告诉任何一个人。以后被人发现，这个和尚很有道行，于是乎亲近他的人多了，慢慢人愈来愈多、愈来愈多，自自然然建的丛林，不是有心，不是有计划，自自然然成就。所以大陆上丛林不是这样自然成就的，就是国家建立的。法师裡头你们去看《高僧传》，哪个法师以攀缘心来建道场?没有一个。所以你想想看，那些人心多清净，连弘法利生都不攀缘，这就是佛门常讲「佛不度无缘之人」，他有缘的他来，没有缘的拉也拉不来。在台湾学佛的人有多少，与我没有缘的，我怎么劝他他也不会来，有缘的就来，没有缘的不会来。所以这裡讲像法这是言教。底下这两句话很重要：

　　【言教兴则实相泯。】

　　为什么像法不如正法，道理就在此地，大家都偏重在『言教』上去，都在教理的贪求上去了，而将清净心忘掉了，『实相』就是清净心，就是一心不乱。

　　【故言正法灭。】

　　如果我们一心都是要求实相，求真实相，这就是正法兴;一心追求教理不重视一心不乱，『正法灭』。可见得像法兴、「正法灭」不是讲的时代，是讲我们自己心!我们今天学佛，我们一心一意只修清净心，只求一心不乱，我们的正法兴。如果我们不求一心不乱，不求心地清净，专门着重在教理上，这个经怎么讲法、这一句什么意思，那就正法灭了，像法兴。如果连经典义理也不贪求了，拿这个经做幌子去骗骗人，我听说有很多地方讲经，怎么个讲法?念一段经文，讲一段故事，听的人很多、很欢喜。那是什么?那是像法灭，末法现前。他连经的教理他都不研究，也都不肯深入，找一些因缘、公案、故事来拼凑，这样讲经弘去这是末法。末法就接近灭法，佛法根本没有了。如果这个心起心动念都是在名闻利养上，都是在斗争上，那佛法就灭了。

　　【实相既泯。众生竞执言教。】

　　在这个教理上产生了执着。

　　【故曰。增上慢比丘有大势力。】

　　这些在教理上有点研究的人，于是乎贡高我慢，瞧不起人，这就是『增上慢比丘』，知道得愈多显得愈傲慢，这种傲慢叫增上慢。前些年好像这报纸上还登了一桩事情，儿女瞧不起父母，父母很伤心，为什么?因为父母没念过书，种田的。小孩大学毕业，一提到父母，父母没念过书觉得很难为情，所以连父母不承认。如果父母也叫他种田，不给他念书，也许他很孝顺、他很尊敬。结果什么?就是学歷愈高愈增长了贡高我慢，愈瞧不起人。这是不是真学问?不是，错了，我们连学问两个字都解错了。你看看古人所说的「学问深时意气平」，真正愈有学问愈谦虚，佛谦虚得不得了，孔老夫子也是谦虚得很。所谓是不耻下问，真正有学问人所表现的，他什么都不知道，样样事情都请教别人。如果说学的东西，愈学愈多，愈学愈傲慢，那是一点学问也没有，他所知道的都是些皮毛而已，没有真正的学问;真正的学问是心平气和。所以到佛是等视众生，一切众生本来成佛;孔子教我们谦下，礼就是自卑而尊人。佛教我们持戒，戒律裡面也是以尊重对方为第一义，所以《戒经》裡面常常教我们，「一切恭敬」。十大愿王第一句「礼敬诸佛」，哪有轻慢的!在此地更以常不轻菩萨，那真是说到了极处。因为有这些贡高我慢、一知半解的人，常不轻菩萨出现，做一个榜样给他看看，令他觉悟。

　　【不轻菩萨悯彼竞执言教。】

　　竞是竞争，执是执着。

　　【不能达本离言。直指实相自心人人具足本来成佛。】

　　这个几句话很重要，要好好记住，你就晓得像法以后这些学佛的人，他之所以不成就他的毛病在哪裡。我们晓得这个，更重要的是要回光返照，反省自己，我们自己有没有这个毛病?古人甘心在一部经、一部论上;今天人不甘心，一定要博学多闻，这是什么心理?就是『竞执言教』。古人为什么甘心情愿在一部经裡头，甚至于一句偈裡面?因为他晓得『达本离言』，他懂得这个道理。所以说是常不轻菩萨受持一句经，他能蒙佛授记为什么?他晓得「达本离言」。老实念佛的人，他一生就受持一句「南无阿弥陀佛」六个字，以这六个字达到自己心地清净一心不乱，达本离言，他能够往生净土，蒙佛授记。这样的人就叫老实念佛，他的目的是求一心不乱，求清净心。所以说：

　　【故曰。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等皆行菩萨道。当得作佛。】

　　这几句话是常不轻菩萨在经裡面常说的，对什么人说?对一切人说的。菩萨绝不敢轻慢一个人，绝不敢瞧不起一个人;轻慢一个人，那个人是佛，你就慢佛;瞧不起一个人，那个人是佛，你瞧不起佛。所以大家不晓得，一切众生本来成佛，不知道这个道理。我们今天在这大经大论，这些年来的探讨，如果连这一点都不觉悟，那这些年在教理上研求也是空过。别人对我们的轻慢应该的，为什么?他不晓得这道理，他不知道一切众生本来是佛。我们今天晓得一切众生本来是佛，我们对众生起一点轻慢心，自己就造无量无边的罪业。这个事情是要亲身去体会，不是自己听说的，听说的所以就不相信。自己亲身去体会，从哪裡体会?一定明理，你才觉得这个事情是真的。所以听经诸位要是真正入个一分、两分，理明白了，晓得佛说的话句句真实，一切众生本来是佛，是佛!为什么?你说《楞严》裡面「十番显见，七处徵心」，不是跟你说得清清楚楚吗?我们六根的根性是佛性，不生不灭，不来不去，不垢不净。我们见性是如此，我们闻性是如此，这不是佛是什么!

　　我们自己本来是佛，而迷了，不晓得自己本来是佛，一切众生本来是佛，我们忘掉了、迷了，不知道一切众生本来是佛。我们迷了，众生本来还是佛，不是说我们迷了他就不是佛。我们迷了，自己做凡夫，不晓得自己是佛，实际上自己还是佛，纵然堕落在阿鼻地狱依旧不变!所以诸位要是在经教上懂，深深悟知这个道理，就是不可思议的功德。为什么?你信心建立，你就敢承当我这一生一定成佛，一定成就，敢拍胸膛。为什么?事实真相了解了，晓得本觉本有，不觉本无，本来空，真的没有失去，妄是假的，你才把真妄搞清楚，那哪有不成就的道理!往生西方极乐世界，这有什么了不起的事，不是个难事情，轻而易举。可是理不明，还是执着，还是颠倒，那真是比登天还难，明理反掌之易，不明理那是难得不得了。所以我们要学一定要学常不轻菩萨，要学善财童子，这两个人一个是表演在《华严》裡面，一个表演在《法华》裡面，都是给修行人做个榜样。

　　(第四十五集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0045

　　第十四面上半段最后倒数第二行，我们念一念：

　　【不轻菩萨悯彼竞执言教。不能达本离言。直指实相自心人人具足本来成佛。故曰。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等皆行菩萨道。当得作佛。以其直示。故不读诵经典。但行礼拜。】

　　昨天我们讲到这个地方，在这个地方我们说明佛法五个时期，也就是讲的五五百年。到今天可以说是第五个五百年之后，多闻坚固的时期已经过去，现在已经到了斗诤坚固，这是非常可怕的一桩事。但是我们必须要晓得，佛法裡面所讲的正法、像法、末法，或者我们讲戒律坚固、禅定坚固、多闻坚固、塔寺坚固、斗诤坚固，这五个时期都在我们自己一念之间。我们如果在一切法裡头念念分别执着，那怎么会不斗诤?如果一念平等，实际上现前就是正法;一念清净，现前就是禅定坚固。由此可知，佛的法运，并不是一去之后我们再也没分，绝不是如此。在我们自己的一念之心;换句话说，我们存的是什么心，所得的果报，一定与存心相应。佛法传到中国来的时候，正好是佛灭度大概是一千年，也就是禅定坚固的后期，这是中国禅风很盛的塬因。但是在魏晋隋唐以后，就进入到多闻坚固。所以八大宗，小乘二宗、大乘八宗，在教理上确实有了不起的发明，当时研教之人都开悟，在教下讲大开圆解。教下的大开圆解与宗门的大彻大悟，是一样的境界，是相同的境界。往后修学研教的方向就走错了，就像此地所说的，大家执着在研教死在教下，念死书!专门在名相裡面做活计，而把教义、教理失掉。所以说『不能达本离言』，不晓得佛说而无说，无说而说，不知道这个道理。不知道佛说法四十九年，心是清净不动的。

　　如果说我们今天读了这个经本，心是随着经本转，随着经本在起伏，那释迦牟尼佛也造业!佛叫我们心如如不动，叫我们的心随着他的言语在转，这我们不是学佛!所以佛才讲「依文释义，叁世佛怨」，我们今天就是依文释义，叁世诸佛都喊冤枉，依文释义的办法是世间教学的办法。所以世间教学跟出世间教学决定不相同，出世间教学所有经论言语、文字，皆是方便之方便，诱导我们悟入真实，就是悟入「达本离言」。前面跟诸位讲威音王的意思，威音王佛，哪个不是威音王佛，不但禅宗「直指人心，见性成佛」，教下又何尝例外!所以从前研教的人，都能够开悟、都能够证果。现前研教的人无不是死在教下，曲解了经义，不知道佛的意思是意在言外，文字裡面没有。文字、言语裡面如果有，佛决定不叫我们离言说、离文字、离心缘，这话讲不通。道在哪裡?这是个指路牌而已，是个指路碑，我们要想到哪裡去，不知道这个方向，这个地方有个指路牌，上面写着往哪裡走。佛一切言教就是指路牌。所以诸位要晓得，真如本性、诸法实相，言说裡头没有，文字裡头也没有，你脑子裡头去想像，想像裡头也没有。所以言语道断，心行处灭，决定也没有，你想不到的。

　　所以闻法，不能用第六意识闻，第六意识是妄心、妄想，虚妄分别执着用这个东西，你不会开悟的。离了这些东西就见道，我再给诸位说，什么时候离什么时候见道。像前面讲「无言之理不落阶级」，也没有渐次，《圆觉经》裡面讲的，你现在离你现在就见道，见道是什么地位?在大乘圆教裡面初住菩萨。阿罗汉的断证只等于圆教第七信的菩萨，你看看你当下要见了道，你就超过了阿罗汉、辟支佛，超过了权教菩萨，这个歇叫真歇了!《圆觉经》裡面教给我们离幻，言教是幻，名字是幻，心裡面打妄想是幻，离的是这个幻;不是离的一切境界相，这个依他起的你离不了。你要了解它、认识它、认清它，在这裡面不起执着、不起分别，晓得一切法本来没有名字，「名可名，非常名;道可道，非常道」。佛法没有到中国来，我们中国《老子》，对这个问题就知道得很透彻、就很清楚，人家就不执着。我们所以生这些妄想执着，就是对于这个事理的真相不了解误会了，所以才生执着。常不轻菩萨在此地示现，就是教给我们修学的方法，这个方法巧妙极了。

　　我们常常讲修行根性要上根利智，实际上说这个话也是方便法，你肯放下你就是上根利智，你不肯放下你就根性下劣。为什么?真实法裡面是平等的，没有高下。如果还有聪明利钝，这不是真实法裡的，这是妄识裡面才有。说真实的，你看《法华经》裡面讲，「唯有一乘法，无二亦无叁」。叁乘五性对谁说的?迷的时候境界裡讲的，真如本性裡头哪有什么叁乘五性!六祖给我们说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，真如本性裡什么都没有，本来无一物，这个心才到了真正的清净。由此可知，你要想修明心见性，你要想修大开圆解，你修什么?修清净心。你修清净心，你现在就成佛;你不修清净心，那你就是生死轮迴。这个事情决定在自己，昨天也给大家说，什么人都帮不上忙，决定在自己。我们看看常不轻菩萨修学的方法，给我们是个重要的启示，菩萨深深明达这个道理。所以他的修行方法，他是跟禅宗裡面的宗旨是一样，方法不一样。禅宗是直指人心，他是『直示』，直接指示境界，『不读诵经典』，他不读诵经典。如果你要不愿意读诵经典，经典太啰嗦、太麻烦了，我念字也不认识，记也记不住。你不要读诵经典你想成佛，行，学常不轻就行，八万四千法门，这个地方告诉你这个法门。

　　这个法门怎么个修法?『但行礼拜』，这就是至诚恭敬。诸位要晓得这个修行的方法，就是普贤菩萨十大愿王裡面第一条，「礼敬诸佛」，他单修这个。他对于任何人不敢轻慢，每个人都是佛、都是菩萨，凡夫就是自己一个。在家裡头你的父母是菩萨、是佛，你的儿女也是佛、也是菩萨。绝对不能说儿女，我是你的母亲，我是你的爸爸，你要对我尊敬，那你这个常不轻菩萨就学不成。一切众生，只要有一个众生你把他看轻了，这个法门你就修不成。所以礼敬诸佛很难、很难，不简单!十大愿王天天在那边念，做不到，为什么?因为十大愿王是上上根人学的，不是普通人学的，他心地真正清净平等，一切恭敬。『不轻』就是不敢轻慢一个人，这才能够学常不轻，才能够「但行礼拜」。如果我们要是依文解义，但行礼拜，我天天拜佛就可以，我一天拜叁千拜、一天拜四千拜，这就叫依文解义。对待一切人还是轻慢，我一天拜叁千拜佛，我真修行，你们都是假的，你们算什么?对一切人都轻慢，那怎么学常不轻?依文解义错就错在这个地方。可是我们讲一天要拜叁千拜是不是修行方法?是的，初期的时候要拜佛。为什么?心不平，在境界裡头不能够、做不到常不轻。那怎么办?拜佛，拜上几年心平气和了，把这个功德、清净心，应用在我们现实的生活环境上，能够对一切众生都恭敬。不但对一切人恭敬，对蚊虫、蚂蚁都恭敬，为什么?牠是佛。不但对有情众生恭敬，有情众生都是佛，桌椅板凳也是佛。

　　你们看《四十华严》，桌子善知识，板凳善知识，香炉善知识，蜡台善知识，「情与无情，同圆种智」，这叫常不轻菩萨。你不要读诵经典你就成佛，佛就跟你授记，为什么?读诵经典也是叫你达到这个境界!你现在不读诵经典，用这个方法也达到。所以诸位晓得，十大愿王任修一条都会成就，那十条俱修当然成佛，没有不成就的。千言万语都是提醒我们，要我们自己改变心理，一切的过失，都从我们自己无明妄想当中生的，无明就是一切事理不明白，不晓得事实的真相!这在佛法裡面讲到最高级的佛法，也是最究竟的修行方法，我们应当要这样学法，这个学法一生成就。修学其他的法门，佛给你讲叁大阿僧祇劫，是权说不是实说，再说长远了怕你听了害怕，不敢学。你看《华严经》裡面讲成佛无量劫，虽说无量劫，又说一剎那之间可以成就，这是什么意思?念劫圆融，迷的时候就是无量劫，悟的时候是一剎那，这迷悟不同。果然身心世界一切都放下，歇即菩提，《圆觉》上「离幻即觉」，这个离幻即觉跟歇即菩提是一个意思，一样的境界。问题我们肯不肯离?我们肯不肯歇?歇就是什么?歇妄想。我们在一切境界，六根接触六尘境界起心动念，这个心一起马上歇下来，这就是菩提。才动一个念头，有念皆妄，这个念头就歇下来，正念无念，自己的心决定清净这是正念，这是自己的正念。

　　凡是想像，用头脑去想，用什么方法叫一切众生开悟，叫一切众生成佛，叫一切众生明瞭达本离言，直示实相，这个念叫正念。为什么?无碍于自己清净心，自己还是无念，所起的念头是如何叫别人也能够达到正念。这叫什么?念而无念，无念而念，这个念是从无念生的，从无念起的。念而无念前面讲「实相之理，无言不碍于言」;实相之理无念，又不碍于念，念与无念是一。我们今天念与无念是二，所以你有念是错，无念还是错，无念就修无想定你还是错。错在哪裡，我们要晓得，有念是错、是妄想，为什么?全是自私自利。纵然为别人着想不是叫他开悟，不是叫他成佛，叫他在六道裡头或者佔点小便宜，得点小好处，这是妄念。正念是要叫众生得究竟利益，这是正念，自己心是清净的这是正念。修无想定的人他错在哪裡?他无念了，他那个无念是执守无念，不是真正无念。连阿罗汉的无念，你看佛都讲「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，阿罗汉都是内守幽闲，犹为法尘分别影事，那个无想定又何尝不是?所以他没有离开执着、没有离开分别。他是分别那个无念，执着那个无念，所以还是有念，他有什么念?有个无念，那个念是妄念，自私自利的念头。还不如世间的那些善人，天天打妄念做社会慈善事业，利益一切众生，修无想定的人还不如那个人。那种人还与一切众生广结善缘，还能够享受人天果报。

　　常不轻菩萨见人就礼拜，见人就礼拜你也要记住，如果你要是不晓得这个道理，看到经上讲常不轻菩萨见人就礼拜。好了，你在马路上看来来去去那么多人，你一天到晚磕头，你见到人就礼拜去，人家马上就把你拉到派出所，这人精神不正常，给你送到疯人院去了。礼拜是什么?礼拜在心裡头，见什么样人跟他行什么样的礼，内裡面的恭敬决定平等。你见到佛菩萨形像，在那裡恭恭敬敬的五体投地拜叁拜;你在外面见到那个朋友的时候，你跟他点点头，一样的恭敬心，两种不同的方式。形式上不一样这不要紧，为什么?随俗。恭敬心一定要一样，稍稍打一点折扣你就不是常不轻菩萨。千万头脑裡头不可以有分这是菩萨，那是佛，这是善人，那是恶人，那糟糕了，你这一分就有轻慢之心。所以常不轻菩萨说是什么?『汝等皆行菩萨道，当得作佛』，他看情与无情是这个看法，现前你们都是菩萨，当来你们一定成佛，所以他眼睛裡看情与无情都是佛菩萨;我们今天眼睛裡头，这是好人，那是恶人。好人、恶人要不要辨别?如果要不辨别的话，那这个人不变成白痴!

　　常不轻菩萨绝不是白痴，聪明得很，样样都晓得、样样都清楚，是用一个清净平等心来待人，这就是菩萨。绝不是说这个好人，菩萨不晓得他的好处;那个坏人，菩萨不知道他坏处，那哪裡叫菩萨，哪裡叫有智慧?菩萨晓得一切善恶是虚妄的，不是真实的，从他的本性上来说，他确实是佛菩萨，一点都不错。我们读过很多大经大论，就六根根性而言哪个不是佛!《华严》、《圆觉》上「一切众生本来成佛」，本来是佛。所以你从这裡看，确实本来是佛，一点都不错;如果从第六意识、从第七意识上来看，就是十法界，有佛、菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫。但是我们的一切众生是真妄和合之体，就看你从哪个角度上看。你要从六根根性上看，从一切法性上看那一切众生是佛，但是这是真的，这是永远不变。从这六道裡头、善恶裡头那是假的、是虚妄的，一觉就没有了。无明裡头才有这些东西，智慧观照之下无明没有了，那这些东西根本不存在。所以这个事实真相所以然的道理，你明白了之后你的心就清净了。

　　你对于地狱、饿鬼、畜生，也能生平等、清净的恭敬心，这个心才能发得出来。发出来有什么好处?给诸位说好处太大了，你看我们念佛不就要求一心不乱吗?能够发这个心一心不乱就现前。为什么?平等心是一心，二心裡头没有平等;清净心是一心，二心裡头没有清净;慈悲心是一心，二心裡头没有慈悲。二心对这个好，对那个不好，没有慈悲;一心裡头才有平等、清净、慈悲，是以一样的心、一样的清净、一样的慈悲待一切众生。诸位能够这样做，你现在就是菩萨，「当得作佛」。可是我要告诉诸位，修常不轻菩萨的人，确实如此，这个人就是理一心不乱的人。我们不要说他，我们说一说释迦牟尼佛，我们拿佛来做个比喻，释迦牟尼佛在世的时候，我们看他待人平等不平等、清净不清净、慈悲不慈悲?这个经是在王舍城灵鹫山讲的。经裡面常常讲舍卫国，佛在舍卫国住的时间相当长，许多经典都是在舍卫祇树给孤独园讲的。舍卫国裡面叁分之一的人，见到佛;有叁分之一的人听到佛的名字，一生跟他没见过面;还有叁分之一的人连名也没听过，根本不晓得释迦牟尼佛在那裡住那么多年，在那裡教学，没听过。不平等!给诸位说不是佛心不平等，佛的清净、慈悲、平等是一味的，众生的业缘不一样，所以这个过失在众生，不在佛!

　　佛大慈大悲，你不接近他有什么办法?所以经裡面常讲「佛不度无缘之人」。其实上佛与哪个人没有缘?而且缘是平等的，没有等差的，不会说偏重这个，薄于那个，没有，决定没有。而是众生自己迷惑颠倒有浅深不同，造成的差别，你虽然造成差距，佛心还是平等的。佛心决定不会说你有缘对你好一点，你没有缘我对你薄一点，如果佛有这个心那是凡夫，没有成佛，不但没有成佛，连常不轻菩萨都不够格。所以诸位要晓得，常不轻是等觉菩萨，不是普通菩萨，他是修的普贤行。普贤行是成佛的修行，成佛一定要修普贤行，不修普贤行成不了佛。所以在菩萨行裡面，是最殊胜的行门、最高的行门。我们要与诸佛菩萨感应道交，那修什么?就是修常不轻行，修普贤行，与诸佛菩萨一鼻孔出气，这才心心相印，感应道交。所以距离是自己造成的，佛与一切众生没有距离!常不轻菩萨示现这个法门，他的用意就是底下这个叁句：

　　【四众坚执言教。闻此直指。不能深信。反以恶口骂詈。杖石打掷。而菩萨犹高声告报。其慈悲之心。何其切乎。】

　　所以其他的菩萨以言教教化众生，常不轻菩萨是以身教教化众生，他不说话，为什么?他示现的他不念经，他是以自己的行动来感化人心。那些人都是研究教理，对于常不轻菩萨这种行持，迷执在教下、死在教下的人，对于这种修学他不懂，所以他『不能深信』。不信怎么样?还骂他，还说他盲修瞎练，不但骂他有的时候还打他，故意在那侮辱他、欺负他。可是他怎么样?他还是告诉别人，你是菩萨、你是佛，我不敢轻慢于你，久而久之人一定会被感化。感化一个人，给诸位说有的人，万恶的人一生都感化不了，菩萨再来一生，生生世世都不离开你，这叫大慈大悲，不是一般人能做得到的。一般人感化这个人，他是有限度的，几个月、几年还不能感化，「算了，我不理他!」这不行，这不是修菩萨行。所以菩萨行要长劫的修行，无量劫的修行，绝不是一天、两天的。所以佛在经典裡面，六般罗蜜裡面，为什么特别要告诉我们布施、忍辱重要。

　　布施是放下，忍辱就是训练耐心，你没有耐心、你不能忍受，那你注定失败的，你不会成就。布施是什么?不是说拿一点钱财施捨别人，这叫布施。真正修布施的人，你一分钱不给人家的时候，你布施功德就圆满，不在形式。布施诸位要晓得，《楞严》裡面讲「歇即菩提」，布施就是歇，布施是捨，放下!《圆觉》裡面离幻，离幻就是布施。所以我们今天一提到布施，就会想到钱财，你看看这个错到那裡去了。而不晓得把你阿赖耶识，与阿赖耶识相应的那些心所、不相应行法，不能把这些有为法给布施掉。这是应当要布施的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，你还不把它布施掉你还留它干什么?你布施掉，众生还捨不得，那就跟常不轻菩萨一样。你捨掉了，他看到你不满意，恶口相向，种种侮辱你要能受得了。这个时候就得要忍辱，忍辱裡面成就自己的清净心，我捨掉之后再不把它捡起来，这是忍。菩萨教化众生更要忍，不忍没有办法教化，而且得生生世世的忍，才能成就，众生不是一生能成就的。所以在这个地方，诸位能够稍稍体会到，佛菩萨慈悲恩德实在不可思议。下课。

　　(第四十六集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0046

　　我们再接着看下面：

　　【比丘临终。具闻先佛之法。及得六根清净者。证人空也。得人空则出分段生死。故言命终。】

　　这是经裡面讲『比丘临终』，这个『命终』不是死了，诸位要晓得这个道理。阿罗汉是入了涅槃，入涅槃也不是死了，「命终」也不是这个身命死了，不是。是说什么?证得『人空』就叫命终，真的命终。为什么?叁界六道轮迴的因断掉了。小乘经裡面常有两句话说，「所作已办，不受后有」，就是这个地方命终的意思。他所作的是什么?所作的就是断见思烦恼，证人空理，小乘所修所为的就是为这个，只要见思烦恼断尽了，人空理证得，叁界就超越。他身现在还在此地，没有看到他跳出叁界，他真超叁界。我们看到他没有超叁界，什么塬因?我们自己在叁界裡面看不出。他超出叁界了，这就是经裡面常说的「相随心转」，相分随着见分转。所以阿罗汉所居住的方便有余土，我们凡夫住的是凡圣同居土。为什么?我们住的凡夫土裡面，有寂光土、又有实报土、又有方便土，四土是一不是二。完全看你自己的境界不相同，你境界高，你看的环境也不一样。所以我在《弥陀疏钞》给诸位说过，佛与大菩萨他们住的是寂光土，寂光土在哪裡?就在我们现前，就是我们这个国土。但是他住的、他所受用的、心裡面所感受的是常寂光;我们所感受的是生死轮迴，苦海无边。这是什么道理?实际上经论裡头，我一说你们大家都晓得，我说一个字底下你们都知道，光知道不行，你证不到，「心净则土净」，我们心不净!

　　四土也可以说心清净有四种等差不同，得少许的清净，这就是方便有余土。我们要以上中下品来说，下品的清净、清净心，见思烦恼断证得了事一心，这是下品清净，这是现前这个环境，你所感受的是方便有余土。方便有余土是什么?也就是佛在《法华经》裡面讲的「滞于化城」，是这个境界。中品的清净得理一心不乱，他感受现前这个环境是实报庄严土，与《华严经》裡面讲的华藏世界没有两样。上品的清净，等觉菩萨以上的境界，他所受用的是什么?是常寂光土。一而四，四而一，确实是相随心转，四土境界随着我们清净心，这个清净不同的程度而转现。上一层的人看到底下的人看得清清楚楚，下面的人看不到上面人境界。同样有两个人，一个是凡夫，一个是阿罗汉，阿罗汉晓得凡夫的境界，凡夫不晓得阿罗汉的境界。凡夫看到阿罗汉，你不跟我一样吗?阿罗汉看到凡夫，你跟我不一样;凡夫看阿罗汉，阿罗汉跟我一样。佛要在你的身边，佛看你看得清楚，晓得你的境界，你跟他境界不一样。凡夫看到佛，跟佛手拉着手，佛你跟我也一样，没有什么不一样，所以记住，境为心转。我们要想了生死出叁界，记住一定要得人空，得人空就要破我执;换句话说，要断烦恼障，见思烦恼你要把它断掉。见思烦恼是什么?就是唯识《百法》裡面所讲的二十六个烦恼心所，那就是见思烦恼。见思烦恼要不断，人我空就证不到，六道轮迴就不能超越。

　　所以诸位一定要记住，我们念佛、诵经、持咒种种的修行方法，它是什么用处?就是把这二十六种烦恼给压住，不叫它起现行。如果你不晓得这个道理，你不知道这样用功就叫盲修瞎练。为什么?修是修了，一点用处没有，用了一辈子功，根本烦恼、随烦恼一天到晚起现行，你那个功夫不叫白用了吗?甚至于不晓得不善用功的，用功还起烦恼，我见过就很多!打佛七，这了不起，这在用功裡面叫加行;换句话说，特别要用功夫。敲法器的有一个法器敲错了，眼睛都瞪起来，你用的什么功夫?用功就是把你的贪瞋痴慢伏下去，不要起现行。法器一敲错了，错了一下，瞋恨心马上起来;好了，不敲法器你还不起瞋恨心，这叫大大的颠倒。所以诸位一定要记住，用功的时候就是要息灭贪瞋痴，什么境界裡面，善的境界、恶的境界，如法的境界、不如法的境界，贪瞋痴慢烦恼心所不起现行，你这个功夫压得住了。这个时候叫什么?这叫功夫成片，带业往生决定有把握，而且还可以说你随时可以去。你不是说要等李老师把这个经讲完吗?行，你只要到这个功夫就行了，不必到一心不乱，到功夫成片生死就自在。我喜欢今天走，今天就走得了，喜欢再住上一百年，就可以住一百年，随心所欲!也许诸位要问，功夫真正达到这裡，他为什么不在这个世界住个一百年、两百年、一千年、两千年?他真有能力，但是什么?住久了，乏味，没意思，到他方世界去游览、观光，多自在!

　　在这个世界世间人还有，没有功夫的人都有的时候觉得什么?活得不耐烦了，活得没有意思，他都想走。何况那些功夫已经到那个境界，已经到那个时候唯一能够留得住他的什么?就是教化众生，有很多人跟他学习，他很有兴趣，他可以多留几天。没有人跟他学，他方世界还有人想听他讲经，听他说法，还想跟他学，人家就到他方世界去!真有这个能力。李老师你们仔细去看看他的相，他不是个长寿的相，他人中是长，下巴颏很短，不是长寿相。他给我讲过，他那个长寿是这一生修来的。我这个相貌比他更薄，我活不了四十五岁的，我这个寿命也是自己修来的。一定要修得个生死自在，总算这一生没有白过，生死自在就什么境界裡不生烦恼。不要给人争执，为什么?佛法是破执着的，不是叫你执着。你们读《金刚经》，佛无有定法可说，那还有什么执着?佛无法可说你还执着什么?执着就是生死轮迴，执着就不是佛法，执着就不能够出离轮迴，就不能够往生西方极乐世界。因为什么?西方极乐世界没有执着的人，所以你怎么能够执着?世间之事没有是非，是非是一切迷惑颠倒众生妄心裡面变现出来。所以是非没标準，哪有标準?

　　不但这个没标準，你就说我们拿佛教持戒戒律来说，戒律都没有标準。如果我们拿一个死的标準那就糟糕，那个问题就大了，譬如我们讲不杀生，不杀生这一条戒，名称完全相同，可是境界不相同。以五乘来说，人的不杀生跟天的不杀生境界又不一样，二乘人不杀生跟菩萨又不一样，菩萨不杀生跟佛不杀生又不相同，我们决定不可以拿我们这个境界，去衡量别人的境界。我们讲不杀生，不吃一切众生肉了，你要看看《济公传》，济公长老天天杀生、吃肉、喝酒，他大慈大悲。我们一看他把戒都破尽!结果怎么样?我们又造了口业了，我们又毁谤了圣人。这就是什么?他持戒持了个不杀生戒，跟我们持的不杀生戒的境界不相同。我们人与人之间相处，哪个是佛再来的，哪个是菩萨再来的，我们肉眼凡夫见不到。我们说他破了戒，也许他是阿罗汉、菩萨再来的，那我们岂不是又造毁谤圣贤的罪过了?我们不晓得他的境界。所以，我在讲席裡头一再跟大家说明白，戒律是戒自己的，不能拿戒律尺码去量别人。这个尺码子只可以量自己，不能量别人，量自己是对的，量别人就要造罪业。

　　所以经律论都是佛教我们一个人的，除了一个人之外，别的都是佛菩萨。你要这样子的态度来修学，你这一生决定成佛;纵然不能成佛，求往生极乐世界那笃定没二话说的，决定成就。假如我们还是拿这个标準不量自己，天天去量别人，那就像灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》裡面所讲的，念佛念到阿鼻地狱去了。我当年看《疏钞》看到这一句的时候，我很有疑惑，我就请教李老师，一个念佛的人，怎么会念到地狱，果报在地狱?再不好也可以得个人天福报，怎么会到叁恶道去了?李老师听到我提出这个问题，他说这个问题是大问题，我在讲堂裡向大家来解答。结果我们是在台中莲社星期五晚上上课，李老师就把这个问题提出来向大家解答。那就是刚才讲的，像打佛七，人家法师法器一下敲错了一个，你就瞪着眼起恶心，这样念佛就是念到阿鼻地狱去了。为什么有这么大的过失?因为这个道场大家都求清净心，大家都在求一心不乱;你这样一搞的话，把道场搅乱了，使大家心裡都看到你的时候，都失掉一心，这个罪过大了。所以不是你跟他敲法器两个人的关係，你是把整个道场搅乱，结罪是在这个地方结罪，这个罪过大了。你是搅乱一个人，那你是跟他的关係，你搅乱整个道场，那这个事情就麻烦。

　　所以你看看佛法这五戒的偷盗戒，偷盗戒为什么那么严重?偷盗戒是堕地狱。为什么说我们偷那么一点点，根本就不值得的会堕阿鼻地狱?如果你要是偷一个人家的，你偷他千万亿万，你这个债主就一个，就跟他两个关係，与别人不发生关係。道场物叫十方常住物，道场裡头一分一釐都是十方信众供养的，而道场裡面，这个修行道场所有修行人都有分，他来也好，他不来也好，都有分。所以你在这个道场裡偷了这一片纸，这个债主有多少?无量无边，凡是在这个道场裡捐一分钱，出一点点功德的，或者发一个欢喜心、随喜心的他都有分，他都是你的冤家债主。十方所有修行办道的人，你都欠他债，你不堕地狱往哪堕?所以可怕就怕在这个地方，这是最严重的。你偷窃国家的东西，你这个结罪是全国老百姓，为什么?人人有分，老百姓都纳税。我们政府好像装一个电话机在这裡，你把它偷掉，你这个罪是向全国人结罪。但是还没有在寺庙裡常住物，常住物是什么?是向过去、现在、未来十方的信众结罪，这个不得了，这个罪太大了。所以这些偷盗人他不知道，他不晓得偷盗有这么严重的果报。佛为什么把偷盗列在根本戒当中?他不晓得这个道理，这个事情做不得!

　　还有一种偷盗，不但没有罪还有功德，所以这个东西不能一概而论。如果这个道场寺院裡面没有道，这些人都不是修行，打着佛的招牌来骗取信徒的这些供养，他们自己在享受。这个道场什么常住物、经书，你要把它偷去，你晓得什么?它没有用。譬如说很珍贵版本的经书，外面找都找不到的，你把它偷来，偷来怎么样?我们把它印了出来流通，让大家都看得到，你这个不但没有罪还有功德。为什么?他自己不能弘扬，他自己不能够受用，你拿去传播的时候，给大家都能得到佛法的功德利益，这就有功德没有罪过。所以戒律条条是活的，不是死的，正法道场他们是依照这个来修学，那一点都不能动。所以你要有慧眼，《楞严经》裡面讲「末法时期，邪师说法，如恆河沙」。正法的道场少，邪法的道场多，你要能够辨别邪正，哪个道场是正的，是主持正法的，哪个道场不是的。但是如果说是刚才举的偷盗，你是存的什么心?弘法利生的心是正确的;如果说是自私自利的心，那还是阿鼻地狱罪过。譬如说我们偷了一本经书来，我们花了很多钱把它翻印出来流通，这是功德。你要是把翻印出来的经书，自己说这个书是稀有的，好的本子，是绝版书，我在后头还要「版权所有，不准翻印」，我要拿去买卖赚钱，那这就罪上加罪。这些道理并不很深，并不是想不到，头脑稍为清醒一点人，都能够想得到。

　　所以我收藏了不少好版本的经书，我绝不执着，我也绝不吝啬。有许多人想问我要，我有两个条件，两个条件当中有一个，我就恭恭敬敬的供养。第一个条件，你发心讲这部经，你弘扬，我的书会供养你。为什么?我拿来也是想弘扬的，可是我心有余而力不足，你能够弘扬，你代我弘扬我求之不得，我给你磕头顶礼，为什么?省了我的力气，你帮我去弘扬。第二个条件，你不是弘扬，你拿去翻印流通，我供养你。现在印刷术发达，以前这些书我要用的时候，我在这上面还要圈点做记号，有的时候写些字在上面，把书都糟蹋掉。现在我留的善本书，一本都不糟蹋，我自己要用，你看看像你们一样影印出来用，我这上面写字，我的塬本上一个字都不留。这就什么?自己有受用，塬本保在那裡，留给后人，后来的人他发心去研究，发心去翻印。所以现在我这个本子几乎统统留着，只做一个功用，就是做翻印的底本。你们要学讲的时候，我把它影印一份给你就好了，我的塬本还可以保留;如果你要是翻印的话，我的塬本就供养你。所以诸位对于这些道理要晓得，就是佛法是活活泼泼的，佛法是破执着的。所以戒律的精神，你要懂得，戒律的作用，你要懂得，它的精神与作用，都是帮助我们得到清净心。如果我们在戒律裡头生了烦恼，就立刻要提高警觉，我们错误了。

　　怎么烦恼?这个烦恼有两种，一种是自己愚痴、迷惑，不通达戒学，我自己做了好多罪过，这个心裡头不安这错了。佛法裡面做事情不可以后悔，忏悔是什么?后不再做，这叫忏悔。为什么不能后悔?因为你晓得，这个业力是有消长的，你这一后悔你的心裡头，阿赖耶识裡头的业力就又增长了一分。我昨天做了错事情，昨天做错事情恶业种子，今天一想的时候这个种子力量又增加一层。我这个又想，那好了，你这个恶业种子天天增加，恶的力量强大，先受恶报;不后悔，不想它，虽有这个种子它不增加力量。所以叫你想什么?天天想佛，天天想菩萨，天天想到度众生，希望这个种子力量天天增加。不要以为打个妄想不要紧，打个妄想裡头不是下种子，就是给种子增加滋润。所以疑悔都是烦恼心所，你们不看看六个根本烦恼，二十个随烦恼，随烦恼就悔，这烦恼起现行要不得的!这是一种从自己产生的。

　　另外一种就是看到别人犯戒，这心裡头不舒服、难过了，把你的清净心失掉。你都忘掉了因戒生定，我因为持戒把定破坏掉，这个戒白持，这个戒律是什么?没有达到目的。我的戒律是要达到清净心，是为了清净心而持戒的，是为了定而持戒的。现在我持戒反而清净心得不到，定得不到，这就是不晓得戒学的精神，完全不懂戒学，盲修瞎练。定的目的是什么?定的目的开智慧。所以小乘声闻缘觉就是不晓得定的目的，定得到，定得到很自在，是一种非常高的享受，于是乎迷在定裡头去，不知道定的作用是开智慧。所以持戒的人会迷在戒裡头，迷在戒裡头不会得一心，不会得清净心，不会得定;得到定的人迷在定裡头，他不能开慧，这都是错误，都是盲修瞎练。不晓得戒与定都是方便法，是楼梯，楼梯上住不得，要爬上去，爬上去之后要把它捨掉，你才能够更登一级。

　　所以欧阳大师在「佛法非宗教非哲学」，这裡头说得很透彻、很清楚，告诉我们佛法自始至终，开始是正信、正见、正行，到最后所证的是正觉。证果是什么?就是正觉，最后的目的是正觉，无上正等正觉最后的目标。开始是正信，我们现在如果是连这些道理都不能通达，我们的信就不是正信，我们的见解不是正见，为什么?死在教下，不晓得佛的意思。开经偈裡头就告诉我们，「愿解如来真实义」，如来真实义不在字裡行间，是在文字之外。所以读经、听讲要晓得弦外之音，言语文字裡头没有，但是你要藉言语文字去体会你才能够得到。正信、正见之后你的行为就正，你做的善行是正的，你做的恶行还是正的，这个妙妙极了。像五十叁参裡面，五十叁参裡头有杀盗淫妄，都是正行、菩萨行。甘露火王杀生、杀人;伐苏蜜多女是淫女，就是我们现在所讲的酒家，日本人所说的妓女，那是菩萨正行;胜热婆罗门愚痴，贪瞋痴都是正行。那在我们看这还得了吗?所以世间法没有一法不是正行，悟了就是正行，问题在哪裡?问题就正见。什么叫正见?心清净一尘不染，一尘不染的时候什么都是正的。心地有染污的时候，天天诵《法华经》，天天拜阿弥陀佛，都不是正行。为什么?因为你有执着，你有迷惑，你心裡头有佛、有众生，你心不清净。正行是什么?心裡本来无一物，何处惹尘埃，那是正行，所以济公长老杀生、吃肉、喝老酒正行。诸位要晓得，什么叫正、什么叫不正?心裡面有念头就不正，心裡头没有念头，清净就正。

　　为什么?因为一切事是依他起的，依他起事裡面没有邪正、没有善恶、没有是非。是非、善恶、好丑是你自己心裡头生出来的，什么心?无明心裡生出来的。清净心裡头没有，真心裡头没有，所以大家要晓得这个道理。这个心是什么心?就是《百法》裡面讲的八识五十一心所、二十四个不相应，这些东西是什么?《金刚经》上说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。那还有什么事情?没有事情!所以他的境界裡头没有善恶、是非、好丑。蕅益大师说得清楚，所以我们把蕅益大师「开示录」，我从日本回来之后印了十二万份，就是《无际大师心药方》，我印在那个后面。那篇开示文字很短，说得清清楚楚，给我们讲境缘没有好丑。境是什么?境界，就是我们物质生活环境。缘是什么?缘是人事，除了自己，一切人都叫做缘。一切人之外，一切畜生乃至于一切万物，那就叫境界。境与缘没有好丑、没有善恶、没有是非，什么都没有。是非、善恶、好坏，都是你自己烦恼心所裡面产生之物。佛叫我们离妄，不是叫我们离这些事，离这些事那把世间法统统破坏，那真是家不成家，国不成国。不是叫你离这些事的，是叫你什么?离妄心，离幻是离幻心、离妄心。不是叫你把这个事都不要，事都不要，性也没有，那还得了吗?

　　离得掉离不掉?离不掉。为什么离不掉?因为事就是性，古人讲的「以金作器，器器皆金」，我器不要了，我这个茶碗是黄金做的，我不要这个杯子。那黄金要不要?我要黄金，那杯子就是黄金，金就是杯子，你能离得掉吗?离不掉!离个什么东西?离个妄心。我在这裡起了贪心，起了瞋恨心，这假的，把这个贪心、瞋恨心离掉，离幻即真，这就是幻妄。所以我一再给大家讲离什么?离遍计所执。不是离依他起，依他起离不掉，依他起是器，圆成实是性，它两个是一体的。水与波、金与器这没法子离，这不相干的，无碍，理事无碍，事事无碍。有障碍的、有麻烦的就是遍计所执，人我执、法我执。此地告诉我们，离了人我执就证得了人空，出分段生死，我们在六道轮迴裡面命终了，为什么?不再六道轮迴。诸位果然到这个境界，现在就不受六道轮迴，现在命就终了，六道轮迴的生命终了，就没有了。

　　我们现在身还在这叫什么?这就是小乘经裡面常讲的「有余依涅槃」。有余什么?我这依他起在，依他起的在，遍计执没有了，断了，遍计执命终了。依他起长寿，依他起就无量寿，就证得无量寿;遍计执命终了，依他起就无量寿;遍计所执要没有离开，依他起短命，为什么?有生有灭，六道轮转。诸位要是真正把这些道理都想明白，都贯通了，你真是心开意解，你自己才真正看出来前途是无限的光明，不是一团漆黑在前头摸索，不是的，一片光明。我跟大家讲你要是不能够悟，你要是不能信，那无可奈何，我觉得我的责任尽到了。真正的成就是要靠大家自己悟入，悟是开启，入是什么?在我们生活上证得。发现生活塬来就是，千真万确的事实，你自己证得，证得怎么样?生死就没有。再讲念佛，给诸位说，得事一心不乱，这个比功夫成片高。功夫成片的人没有得人空，没有出分段生死，他那个力量只是什么?可以把烦恼压住，烦恼没断，他的功夫、他的定力能够控制烦恼，叫烦恼不起现行，他有这个能力，但是没有能力断烦恼。证人空的人是断烦恼，就是得六根清净。

　　在这几句话裡头，我特别再要告诉诸位的，因为什么?怕大家产生怀疑，就是『具闻先佛之法』，这个「具」是具足。这个我们一听头大了，具足叁藏十二部这么多，我统统都要听，这个事情做不到!此地具闻，悟了就是具闻;不悟，你把叁藏十二部念烂了，你也没闻。所以怕诸位看到这个字发生了误会。我们想想六祖大师当年在黄梅闻法，忍大师跟他讲《金刚经》，我算算时间决定不会超过两小时。而且《金刚经》从「如是我闻」，只讲到「应无所住，而生其心」，他就具闻，他开悟!你要不信他具闻，叁藏十二部随便拈一部经来你问他，他都给你讲得头头是道，他都通了，这叫做具闻。所以佛法裡面讲具闻是讲你大彻大悟，以这个为目标。或者我们再给诸位说，以念佛人来讲就是理一心不乱为目标，你现在就得理一心不乱现在就具闻;没有得到，没有得到叫多闻。多闻是什么意思?薰习，一遍一遍的听，听了之后开悟，用意在这个地方。但是你可不能执着，你可不能去研究，你愈研究是增加你的迷惑。听懂了就懂，不懂就不懂，不懂也不去研究，总而言之一句话，就求一个心清净。清净到极处，就跟那水一样，水先是大波浪，慢慢它小波浪，慢慢没有波浪，没有波浪就像一面镜子，什么都照得清清楚楚，就开悟。为什么不去研究?一研究又起波浪;换句话说，佛法的目的就是求的风平浪静。你一研究你又自己製造波浪，这个佛就喊冤枉!所以佛经研究不得的，解不得的。我在给诸位说这么多话都叫做废话，你千万不要当真，你要把这个废话当真，那你心裡头又起波浪;听完这些废话之后，心平气和，风平浪静，这就对了，这就如法。

　　(第四十七集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0047

　　十四页的下面第五行最后叁个字开始：

　　【重增寿命二百万亿那由他岁者。重修二观破法执也。法执既破。则权实并行。随宜演说。故四众皆悉信伏也。】

　　前面讲过菩萨以常不轻的心，但修礼拜，就是专修恭敬礼拜而得人空，出分段生死。昨天我们讲到这个地方。在净土法门裡面，就是如果我们用这种方法在我们念佛功夫上，就能够证得事一心不乱，就能到这个境界。可是这个境界，并不就是最高的境界，所以还要发心更进一步来破法空。经裡面讲又增长『寿命二百万亿那由他』，就是表这个意思，「二百万亿那由他」表『重修二观』，修二观为什么?『破法执』。我们晓得，小乘人破了我执，法执没破;得事一心的人我执破了，法执没破;法执若破，就能够证得理一心。所以修学一定要以这点为目标，为我们修学的方向，这个理念是一丝毫都差错不得的。到法执破了这个时候『权实并行』，度化众生才能够得自在，我们常讲到「恆顺众生，随喜功德」，他是真正做到。我们现在虽然想学可是很难，难在哪裡?难在烦恼无边，一随喜烦恼就来了。随喜恆顺众生，这个随喜不能成就功德，是随喜烦恼，烦恼都来了。为什么?因为我们没有权实二智，实智是什么?如如不动;权智是善巧方便，我们没有这个。所以在一切法裡面先学一个什么?学个不执着，能够看得破、放得下，专心修一心不乱，得了一心之后「权实并行，随宜演说」。所以这是实证功夫的问题，这裡头勉强不得的。到这个时候四众信伏。

　　【命终得值二千亿佛者。证法空也。】

　　这就表示证法空之后，你见佛就多了。前面讲命终是烦恼障断了，叁界六道裡面命终。这个地方又讲命终，命终是什么?

　　【得法空则出变易生死。故復言命终。】

　　这就是『变易生死』裡面『命终』，这是到了什么位次?到究竟佛的位次。因为等觉菩萨变易生死还没有了，还有最后的一次;从等觉再往上一层成佛，就是如来究竟果地，这叫变易生死命终了。经裡面常讲「二死永亡」，分段生死、变易生死永远没有了，永远离开。但是诸位要晓得，阿罗汉以前两种生死都有，像我们现在两种生死都有，我们有分段生死，我们也有变易生死。我们人之所以从少年会到老年，天天在这衰老，这就是变易生死。如果没有变易生死，那就是一般人讲「菩萨菩萨年年十八」，他没有变易生死，他那个样子永远是那个样子，没有变易。所以我们今天是两种生死都有。阿罗汉以上是分段生死没有了，虽没有分段生死，但是他有变易生死，从阿罗汉一直到等觉菩萨都有变易生死，为什么?法空没破。我们也常说，圆教初住菩萨就得了法空，得是得一部分，没有得到完全;破了法空就证得真性，就见性。所以说初住菩萨见一分性没有圆满。古大德也常常用晚上月亮来做比喻，我们在初叁、初四看晚上月亮有个月牙，那就好比什么?圆教初住、二住所见的性，那是不是月光?是月光，真正的月光一点都不假。如来果地上，就像十五的月亮圆圆满满;等觉菩萨像十四的月亮，还没有圆满。由此可知，从初住以上都是见性，但是所见的大小不一样，都是真性决定不假，这是破了无明所见得的真性。佛在经裡面给我们权分为四十一个等级，十住菩萨、十行菩萨、十迴向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，分这么多位次，就是每个位次所见的有大小不一样。一直要到成佛，是究竟圆满的佛，譬如十五的月亮再也不能更圆了，圆满了!到了究竟，这就是变易生死尽了。

　　【了达二空。善解权实。当近叁智。故所值佛号日月灯明。】

　　这就是以佛来代表『叁智』，『日』是光明的，『月』也是光明的，『灯』也是光明的，这叁种光明可以说是无处而不照。通常我们讲太阳白天照，月亮照夜晚，日月所照不到的地方，灯能够照得到。所以「叁智」是从『二空』、『权实』裡面证得的。叁智显就是「日月灯明」。

　　【如是圆明叁智。】

　　『圆』是圆满，一丝毫欠缺都没有，圆满的，『明』是光明，是一切明达，没有他不知道的，这叁种智慧。这个『叁智』就是说的一切智、一切种智、道种智。这个叁智：

　　【不出权实二种。故有二千亿数。】

　　为什么说他遇到二千亿佛?这『二千』是表权实二法的，智慧开了。所以在此地大家要留意，佛法是以智慧为主，是以智慧为基础。既然接近叁智，菩萨地位愈往上去愈接近。

　　【则能悲智兼行。慈悲利物。如云之自在。】

　　因为底下又遇到一尊佛，就是云自在灯王佛，这就是表示得大自在。像《心经》裡面「观自在菩萨」，观是什么观?此地讲的二观，修二观破法执得大自在。这个大自在就是理事无碍，事事无碍，这是得自在了。所以有智慧就自在，没有智慧在境界裡头处处有障碍，有障碍就不自在。所以学佛学什么?学佛就是学开智慧，使我们的生活得到真正的幸福快乐，理事无碍，事事无碍，现前能得大自在，将来一定是更自在。我们这一生在世的时候，佛跟我们讲这个果报叫花报，我们修行叫花报，来世叫果报。好比我们种植物一样，一定先开花后结果，看到花开得非常好，就能够预料到果实一定结得好;如果花开得不好，将来的结果一定不好;花根本就没有开，后来就没有果的希望。一定是先开花后结果，因此，我们对于花报也不能够不重视。《了凡四训》的修学完全侧重在花报上，我们一般人讲现世的果报，就是这一世的果报，所谓果报就是这一世修得来的，不是前世的。我们今天没有什么修行，我们今天的果报是前世修的;我们这一世修的，在一般讲如果没有特殊的力量，是来生的果报。经裡面给我们说得很清楚，「欲知前世因」，想要知道我们过去造的什么因，「今生受者是」，我们这一生所受的就是过去世造的因，一饮一啄莫非前定。「欲知来世果」，我来生后世我的果报怎么样?「今生作者是」，我们现在所造作的就是的。我们做的是善，将来你一定善报;你造的是恶，将来一定是恶报。你造的是染这染报，你造的是净这是净报，这是因与果一点都不会错乱!所以我们要晓得这个道理。

　　《了凡四训》裡头提示我们非常浅近，就是在日常生活当中一种修持方法，是人天果报修行的方法。如果用的心真、纯，精进不懈，这种果报不必等到来世现前，现在世就现前，这就是我们所讲的改造命运。改造什么时候命运?改造我们现在的命运。所以诸位要是真正依照这个方法去修学，叁年就见效，你的命运就会转，真是佛氏门中有求必应，求富贵得富贵，求长寿得长寿，求儿女得儿女。这求是什么?是你命裡头本来没有的，这才算是真求;如果命裡头有的不算求，那不算真求;是命裡面没有的，而现在有了。你们读《了凡四训》就晓得，孔先生给他算命寿命不过五十几岁，命裡头没有儿女，功名有一点也不怎么太大，只做到一个县长，而且死的时候是在任上;每年他的福报，就是他的收入都有定数。所以你要碰到一个高明看相算命的，确实断定了你一生，没有办法改变。唯一能改变的，佛门裡头确实有方法。所以云谷大师遇到袁了凡，把这改造命运的方法教给他，他那个时候还是半信半疑，虽然是做做得不彻底，发心要做叁千桩善事，十年才圆满。可是他做个四、五年他的命运就转变，跟孔先生塬先给他算的就不一样，就增长，这个他信心也增加了。所以第一次叁千善事圆满之后，接着发心再做叁千桩善事，没有几年他就圆满，精进不懈。而且到以后全家做，全家修善照着这个方法去修。云谷大师传给他的功过格，功过格是什么?我们图书馆印得不少，《德育古鑑》，《德育古鑑》裡面就是功过格，了凡居士全家就是照那个修的。

　　但是修学，昨天晚上我讲经的时候，你们听也注意到，佛法要正信、正解、正见。你把这个文字解错意思，修行到后头不一定有结果;纵有结果，也不是你心裡想像预期的结果。所以这点很重要，要正解!望文生义很容易发生误会，如果这一部《法华经》，大家都望文生义，那它的价值连世间一部小说都不如。所以你要晓得佛的经典是意在言外，你一定要懂得，你才晓得怎么个做法。我昨天在讲席裡头举了几个例子，希望诸位能够举一反叁，智慧现前，此地讲「善解权实」，着重在善字!我们今天打开佛经，我们依照这个句子来解，不善，为什么?一句话只有一个解释;哪裡晓得佛一句话裡头有无量义，有无量个解释。譬如我昨天讲的一个不杀生，哪有那么单纯，我不杀众生命叫不杀生，不杀生裡头有无量义，有无量解，无量个境界，我们哪裡懂?我们粗说菩萨五十一个阶级，就五十一个境界，这一条戒是都要遵守的，从初发心到等觉菩萨都要遵守。可是怎么个守法每个境界不相同，并不一样，等觉菩萨持不杀生戒，如果那境界跟初学的完全一样，他就不叫等觉菩萨!

　　譬如你们在学校念书一样，你们到初中一年级就念国文，你到大学还念国文，这个科目的名字没有改一点点，都在那念国文;你在小学的时候就念数学，你到研究所还念数学，这个科目名字一样。不杀生就是一个科目名字，初发心的要学它，到等觉菩萨还要学它，内容不一样。初中一年级的国文跟大学的国文，内容有浅深不相同，在教学方法也不相同，学习的态度亦不相同，那怎么会一样?一法如是，法法皆然。所以学佛的人贵在守住自己的本位，把自己的本位守好。为什么?别人的境界我们不晓得，他是罗汉、他是菩萨、他是古佛再来，我们哪裡知道?所以佛教给我们，如果我们想在一生当中成就，《华严经》裡面学善财，一生成就;《法华经》裡面学常不轻菩萨，一生成就。你说我不是学《法华》，我也不是学《华严》，我就是修念佛法门，念阿弥陀佛的。一样，你以善财、常不轻的心行念阿弥陀佛，一生成就，功夫浅的得人空证事一心，功夫深的得法空证理一心。如果我们心裡一样都空不了，那你念一辈子佛，你什么都得不到。你要能空得了!可是这个空怎么个空法?这是个很大的问题。空了，我什么都不要了，那你并没有空，你心裡有个什么都不要，你心裡有个什么都没有，你还是没有得到空，你人空也没有得到，法空更没得到。这个事情确实是不容易，问题在哪裡?一定要开智慧，不开智慧证不到二空之理，所以不开智慧，怎么行?

　　我常常说为什么不开智慧?你有障碍，你自己不晓得你障碍在哪裡，你自己不肯把你障碍去掉，障碍障了你的根本智，障了你的后得智，这是什么人都没有法子帮忙。诸佛菩萨慈悲得不得了，看到你束手无策，无可奈何。这个事情是什么?必须是你自己解决，迷是你自己迷，开悟还是要你自己开悟。佛菩萨只能告诉你们，你们为什么迷、怎么迷，把这个迷悟的根源告诉我们，我们自己要觉悟，自己要会把这结解开。所以叫善解权实，善就是慧解，真正智慧现前这才能解。至于这些善巧方便，我们在讲席当中，长年的在讲解、提示，诸位必定要觉悟。最初方便，佛门裡面所运用的就是诵经、念佛，这是最初方便。诵经、念佛用意在哪裡?用意在降伏烦恼。也就《金刚经》裡面，须菩提尊者所问的两个大问题，「云何降伏其心，应云何住」，这两个问题。我们的心应当住在什么地方，如何降伏我们的妄心，须菩提在《金刚经》上提出的两大问题，佛在《金刚般若》裡头就是解决这两大问题。佛将宇宙人生事实的真相给我们说出来，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法是什么?依他起性。叫我们对于宇宙人生有真正的觉解、认识，决定不错误。然后你在宇宙人生当中，你的心是平静的，不起波浪;你不认识，你当了真，你在这裡面才起分别、才起妄想。你晓得一切都是假的，好事是假的，你不动心;恶事也是假的，也不动心;冤家对头是假的，你不动心;至亲的父母、眷属，也不动心，为什么?都是假的。

　　这一世给你做父母恩爱，一死了之后，一转世的时候彼此不相识。所以你认为生生世世还有关係，那是妄想!你今天认为与他有关係，他跟你没关係。所以佛给我们讲，众生与众生的关係只有四种，报恩、报怨、讨债、还债，就这关係，恩怨、债务了了，什么关係都没有，面对面是陌生人;有这四种关係，这就是麻烦来了，这就造业受报。所以要晓得这个事实真相，事实真相了解，我们唯一依清净心来待人接物。欠命的我们还他的命，人家要来伤害我，要来杀我，要想把我整死，那是我欠他的命，一点怨恨心都没有，还掉了，还掉以后彼此不相识，没有关係。欠债的，人家来坑我、来骗我，把我的钱财夺去了，是我欠他的，应该还他，绝没有再讨还的念头，债务了了，你自己心就清净，那是还债。为什么是这个还法?我们当初欠人家就是这么欠法的。那个小偷把我的钱偷去，我过去世也偷了他的，什么方法来，还是什么方法去。隔壁邻居很有钱，为什么他不偷他的，他偷我的?我欠他的，隔壁人家不欠他的，所以要晓得这个道理。觉悟的人唯有慈悲，慈悲就是平等的爱，世间人这个爱不平等的。不平等的慈悲就叫做情、叫做爱，平等的情与爱就叫做慈悲，慈悲跟爱是一样的，一个意思，没有两个意思，就一个是平等心，一个是不平等心;一个是清净心，一个是染污心。所以佛法裡为什么不讲爱，而讲慈悲?不像其余宗教裡面讲「神爱世人」，为什么不说佛爱世人，菩萨爱世人?因为爱是感情的，爱是染污的。慈悲就是爱，它是清净的，它是平等的。这个底下讲：

　　【智慧破惑。如灯之除暗。王亦自在之义。】

　　所以他遇到这一尊佛。

　　【佛号云自在灯王。】

　　这位佛是表什么?前面这个佛是代表的叁智圆满。这一尊佛的德号是表示自他二利自在，自利自在，利他自在，就自行化他无不自在。可见得说种种佛的名号，还不都是说自己一个人吗?到你自己自行化他都自在了，你就是云自在灯王佛，你成佛就叫这名字，你做菩萨就云自在灯王菩萨。但是诸位要晓得，一切佛菩萨大根大本就是威音王，那是根本。威音王是表示什么?就是佛法裡常说两句，「言语道断，心行处灭」，那就是威音王。所以都是从这个地方生的，而是以言语道断，心行处灭为基础、为本源。这个时候：

　　【为众说法得六根清净者。】

　　与前面讲的「具闻先佛之法，得六根清净」，前面是自成就。具闻，昨天我特别把这个句子说明白，具是具足，悟了就具足。所以有人听了一句他就具足，有人要把千经万论读遍了才具足，这不一样。譬如《楞严经》裡面讲「歇即菩提」，那就具足，《圆觉经》裡面讲「离幻即觉」，具足了，一句就具足。问题怎么样?就是你悟不悟，你晓得怎么个叫做歇，离幻怎么叫做离，一定要懂这个道理。我一切都不要，我就离了，不是，这个离不是那个讲法。我心裡什么都不想了，我歇了，实在还没有办法还要想，放一把火把自己烧掉，烧成灰了这总不想了吧!如果那个样子就成佛的话，那太简单了，放一把火把自己烧掉我就成佛，哪有这种道理?烧成灰你还打妄想，你妄想歇不掉，你歇不掉。真正歇掉了与这个身体又何关?所以这歇是什么意思?怎么个歇法?《圆觉经》离幻，离是怎么个意思?怎么个离法?这裡头有大学问!你要是望文生义就大错特错，那才真正叫盲修瞎练，邪知邪见。你把这个经文意思错解，就是望文生义，叁世诸佛都喊冤枉。佛不是这个意思，你把意思解错，解错了还自以为是对的，这就是佛经之难懂的地方。真正懂得了依照这个方法修行，没有不成就的，而且成就得很快速。前面自成就得六根清净，这是实;现在『为众说法得六根清净』，这是权。前面讲的是自利，此地讲的是利他，这就是善解权实，悲智兼行，智是自利，悲是利他，自利利他。

　　【前证人空离有而空。故单言清净。】

　　清净心现前。

　　【此证法空即有而空。故言常眼。】

　　所以你们学这离幻，学的歇心，你要晓得这个意思，这叫真歇了。为什么?与法性完全相应。这时候叫『常眼』，什么眼?五眼圆明。没有成佛，在菩萨位置上四眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼，圆满光明。

　　【不尔便有重叠之过矣。】

　　要不是这样的话，这个文字前面有一个得六根清净，后头再说一个得六根清净，这不重复了吗?不重复，它是两层的意思。底下再讲：

　　【供养如是若干诸佛者。】

　　这是经裡面讲的供养诸佛。供养诸佛是什么意思?

　　【指前诸佛。皆是自心也。】

　　再给诸位说，不但诸佛是『自心』，一切众生、任何一法无不是自心所变，那不是自心是什么!全是自心所变。这个境界实在说不出，我们不得已常常用梦境来做比喻，因为你们都做过梦，梦的时候有经验，梦中的境界全是你自己心变现出来。决定没有外面的境界跑到你的梦中去，没有，都是你自心变现的。醒来的时候，会觉悟到这梦境全是自心，没有外人。我们今天十法界依正庄严，就是我们自心变现之物;而我们已经迷惑颠倒，不知道这个事实真相，不晓得众生跟自己是一体。世间做父母对儿女，他知道这是一体，儿女犯了什么样大的错过，他就能够容忍，都能够塬谅，都还认为是自己宝贝儿子。但是真如法性变现一切万物，比这还要亲切，他就不知道，他迷惑了。所以佛法裡头「无缘大慈，同体大悲」，诸位好好的想想这个意思。下课。

　　(第四十八集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0048

　　这一段这是继续来说供养：

　　【供养如是若干诸佛者。指前诸佛。皆是自心也。故寂音云。供养亲近。即随顺观照义。】

　　这一句很重要，表法的意思必须要明瞭，真正的供养就是『随顺观照』。换句话说，就是《般若经》裡面所讲的，以文字般若起观照般若这就是供养。这个文字是诸法之语，有的时候又怕我们执着在文字上，从文字才提起观照，如果离开文字，那观照就没有。所以又说依方便般若，这个方便就把一切万事万法统统包含在裡面，没有一法不是方便法。换句话说，我们六根接触六尘境界，事事物物都要能提得起观照般若，然后才能够证实相般若，这就叫做『供养亲近』。由此可知，供养的是什么?供养的是真如本性，亲近的是真如本性，这叫真供养，这叫真亲近。所以我们平常一听到「供养亲近」，这个意思会太窄小，认为提到供养一定是拿点钱财去施捨，这就是供养;亲近一定给他一天到晚在一起，我就亲近，这错了!不晓得佛经裡面所讲的供养亲近，裡面有甚深表法的意思，不晓得这个道理。可是事上的供养亲近，有没有必要?也有必要。事上的财法供养是弘法利生，是修利他的事业，目的在此地，而不是对某个人的。亲近善知识，自己心已经清净了，这善知识亲近、不亲近没有关係。自己心不清净，亲近善知识闻法希望得六根清净，得我法二空，目的在此地，这是亲近的功德。

　　已经得清净了，再去亲近善知识那是什么?做影响众，就是帮助善知识接引众生，自己做个招牌一样，那影响别人，所以做影响众。可见得亲近供养的意思是在利益众生，自己已经成就了，这是利益众生，自己没有成就的时候是自利，所以这自利利他，是这么个意思。可是最重要还是表法的意思，如果连表法的意思都没有做到，只做到表层，那是表面功夫，我们得不到真实的利益;懂得表法，在表层裡面会得到真实的利益。这就是现在现前我们所看到的，这个社会上供养亲近，可以说在事上讲做到了，可是在功德利益上来说看不出来。塬因在哪裡?不晓得这个道理，不知道这裡头含的有很深的表法义趣，不了解这个。所以他亲近供养得不到利益，甚至于亲近供养还带来很多的烦恼。譬如我在刚刚出家的时候，有几位很发心的居士们在道场出钱出力，到后来家裡头破产，庙裡头再看不到人了，十多年都看不到人，不晓得到哪去。他自己好像也没有面子，过去有钱有势，到寺庙裡头哪个人都尊重他;现在什么都没有了，到寺庙去一分钱也出不起，好像没有面子，乾脆就不去，煺了心。所以常常会想，我这样的发心为什么遭受这个果报?还有一种人我们自己家境很苦、很艰难，我们出钱出力，看到那个寺庙裡头天天盖新房子，就那么几个人天天在享受，所以一看的时候自己煺心了。

　　而佛经裡常常讲的，要亲近、要供养功德无量无边，这话没讲错，你要能把这个会归自性，当然功德无量无边;你只做外表，不晓得裡头的意思，所以你供养就生烦恼。我们对于当前整个环境要了解、要觉悟，而后本着佛陀的教诫，我们应当怎样的做法、怎样修法，自己才能够得真正的功德利益。实际上讲佛门裡面修福好修，很容易，可是几个人肯修?我在过去讲席当中，曾经很多次的提供大家的意见，我们这裡做的有幻灯片，像景美这个小电影院，一个月不过叁百块钱。我们这个幻灯片是「请念南无观世音菩萨、请念阿弥陀佛」，电影院裡开始放电影之前打在银幕上，大家一看南无阿弥陀佛、南无观世音菩萨。你这叁百块钱做了多少功德，你度多少人!大电影院，台北市一流的电影院一个月也不过一千二百块钱。我们做幻灯片一张不过五十块钱，做两张花一百块钱。所以诸位想想，你度多少人，这做真正的好事!还有的就是报纸杂誌，从前有个居士做，哪个人做不晓得，他是用我们华藏法施会的名义，登在什么?《电视週刊》，《电视周刊》上有两条，「请念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨」，下面是「华藏法施会」，什么人出钱我不晓得。《电视週刊》看的人多，发行的数量多，一次都是几百万份。所以像这些都是花很少的钱，修广大的亲近供养。

　　还一种殊胜的就是讲座，我们办一次大专佛学讲座，实际上花的钱有限。一次大专讲座，一百多个学生，我们所花费都不超过十万块钱。有些有钱的人家那十万块钱算什么?到哪个地方一捐就是捐几十万。一次讲座这个功德，给诸位说比你盖一个大庙还要殊胜，如果你盖这个庙有庙无道，变成斗争的道场，那还得造罪业。所以不要看不起七天的讲座，七天的讲座有无量无边的功德。你看看从前的曹翰，一天随喜的功德，都得叁世的福报。你要是出钱出力办七天的大专讲座，这还得了!你的果报超过曹翰百倍、千倍，他享叁世的福，你就会享一百世的福，这个事情要我们能信得过，要我们真正肯干。曾居士要拜天公，我就跟他讲你把拜天公那个钱拿来印《了凡四训》，做大专讲座的教材，天公对你感激，你替天公修了福!这是我们真正明理的人晓得，替天公修最大的福报。如果我们杀几头牛、杀几头羊去祭天公，天公看了要流眼泪，哭笑不得。为什么?因为这个杀生的帐要算在他头上，我是为你杀的，那个牛羊也会抱怨天公。所以我们要晓得怎么样的做法，才是如理如法，我们世间人讲合情、合理、合法。所以学了佛要开智慧，开智慧就晓得，哪个做法最为殊胜，能够得最大的功德利益，我们才去这样做，这才是真正的供养亲近。『随顺观照』，我们自己「随顺观照」，能够令一切大众都随喜观照。底下就叙说出一切佛菩萨表法的意思，我们读这段文应当要闻一知十，一闻千悟。

　　【当知威音王。即自心离念清净义。】

　　刚才我跟大家讲过，言语道断，心行处灭这是『威音王』，你们想想哪个人不是「威音王」?你们念佛念到理一心不乱，你们就是威音王。

　　【日月灯明。即自心叁智圆明义。】

　　自己的一切智、道种智、一切种智现前，你就是日月灯明佛。

　　【云自在灯王。即自心悲智双运义。】

　　所以给你说你要是念《万佛经》，你念一万二千多尊的佛名，个个都是你自己，佛门裡面无量无边的诸佛菩萨统统是你自己一个人。你晓得诸佛菩萨是你自己，十法界一切众生还有例外的吗?没有一个例外，全是自己。所以佛在《华严经》才给我们说，「应观法界性，一切唯心造」，唯心所造，不是自己心是什么!就是没有一法不是自己。我们最大的一个迷惑就是心外有法，自己跟外面万法划一道界限，我不是你，你不是我，划一道界限，这是迷惑颠倒，这是不认识自己。此地只说了叁尊佛，你就要觉悟到十法界依正庄严都是自己，善人是自己善心所变现出来，恶人是自己烦恼心所变现出来。离了善恶心所就没有善恶人，你对待一切人就是平等、就是清净。所以境界是随心而转，这叫学佛，学佛就是学觉悟，学不迷;我们心为境界所转那就是迷，愈迷愈深，愈陷愈苦。到最后无法自拔谁造成的?自己造成晓得这个道理，知道这样的修学。

　　【渐渐消归自己。】

　　所以佛法在修学纲领上有两句话，闻法要消归自性这是真闻。修行要转识成智，识是迷，智是悟，就是破迷开悟，转识成智就是破迷开悟。如果我们修行还愈迷愈深，闻法是心外求法，这就颠倒错乱，无怪乎无量劫来而不能成就。塬因在哪裡?就是把这个方向搞错，怎么样勤苦的走，走不到目标。我们想想，我们今天的闻法修行，是不是向着这个方向?是不是向着这个目标?我们听到佛名晓得是自己。听到威音王佛晓得是自己的清净心，听到阿弥陀佛晓得是自心无量觉，听到释迦牟尼佛晓得是自己慈悲，能仁就是慈悲，清净，寂默就是清净，这就叫消归自性。见到观世音菩萨，晓得是自己大慈大悲普覆一切，自性观音。这样渐渐会修，你看到一切众生也能消归自性，看到一个冤家对头也知道消归自性，是我自性裡面烦恼心所;见到善人、顺境，晓得是我们自己的十一个善心所。无有一法不是自性，无有一法不是自性变现之物这叫做修行，这样才能开悟!悟了之后就不生烦恼，悟了之后就得大自在，悟了之后你才真正做到常不轻。此地讲渐渐消归自性之后：

　　【故曰。常不轻者即我身是。】

　　常不轻菩萨是谁?是自己。我们自己对待任何人、任何物、任何事都要尊重，晓得那是佛、是菩萨，自己一身是凡夫、学生。所以在一切境界裡，从此以后再也不起虚妄分别了。

　　【据此则知。予言顿悟自心之象。非为妄诞。能信自心是佛。虽未即成。不久当得。】

　　这裡头最重要就是信字，信要正信，不是妄信，正信是什么?这个道理真正明白了，没有怀疑。我们今天这个正信提不起来，就是什么?分别妄执离不开它。我们现在这个信心裡头搅和着虚妄分别，遍计执着，我们带了这些东西，所以这个信不真不纯。歷代祖师常常告诉念佛人，「要真信切愿必得往生」，如果我们讲信可以说哪个人都有，要讲真信就很少人有，真信难!真信是什么?要用真心。我们现在用妄心，你这个信不是真信，这个心是妄心。给诸位说，什么叫真心?真心是永远不变的这是真心，会变的不叫真。今天信，明天又不信，这个不是真心，真心永远不变。所以一个觉悟的人他用心他用真心，别人对他会变心，他对人不变心，为什么?他用真心，他将来能够证菩提、证果。用妄心的人不能证果，用妄心的人不会得一心不乱，为什么?因为一心是真心，妄心与真心不相应。妄心是叁心二意，叁心二意跟一心怎么会相应?用叁心二意怎么能修成一心不乱?所以你要想修成一心不乱，就是在我们日常生活当中唯一真心。不管别人对待我怎么样，你对待我好，我对你也是真实;你对待我恶，我对你还是真实;你是你的事情，我是我的事情;你不想得一心，我想得一心;你不想成佛，我想成佛。我成佛，想成佛的人，我对待人的心那就不一样，就不许可用二心。如果我们晓得这个道理、晓得这个塬则，自己能够把握住，能够真正的去修学，这一生决定成就。

　　所以佛法所教给我们，佛经裡面所讲的无不是『顿悟自心之象』，这一句法师说得很好!所以底下有这么坚决肯定给我们说明，『能信自心是佛』，这句太重要了。佛在《观无量寿佛经》裡头，也是这样告诉我们，「是心是佛，是心作佛」，这是佛在《观经》裡面告诉我们的。问题就是我们相信不相信?你要是果然真信，现在虽然没有成佛，但是你距离成佛不会太远。为什么?方向正确你就一天一天接近，不会再走入歧途，不会走岔路，为什么?你晓得用真心。《楞严经》裡也是这么说，因地心与果地觉要相应，果地觉是清净的，因地心要清净;果地觉是不生不灭，因地心也是不生不灭。所以佛在楞严会上很具体的告诉我们，叫我们用不生不灭的真心，去求证不生不灭的究竟菩提涅槃。哪是我们不生不灭的心?我们六根的根性，眼见色、耳闻声清清楚楚、明明白白，这是真心，永远不变的。我们的妄念有生灭，今天喜欢他，明天又讨厌他，这是生灭心，这个生灭心要不得，这叫六道轮迴生死心，所以叫我们远离是远离这个。不是叫我们眼不要见，耳不要听，不是这个;这是真心，我们要用真心，要捨离的是妄心。在境界裡头无有分别、无有执着，看得清楚，听得明白，心地清净一尘不染，这就是真心用事。对待别人大慈大悲，尽心尽力帮助人，什么也不计较，叁轮体空。为什么不计较?因为一切境界、一切众生都是自心所变，你帮助了谁?帮助自己不是帮助别人，自己帮助自己。诸佛菩萨教化众生教化谁?自己教化自己，心外无法，法外无心，所以是一不是二。这是佛法裡面讲佛法是不二法，二就不是佛法，是六祖大师说的。

　　【故曰。我因受持读诵此经疾得菩提。】

　　『此经』就是《法华经》，常不轻菩萨说他因为读诵《法华经》，所以他很快的成就了大菩提，他为什么成就?因为他信。就是在前一节我给诸位说，信受奉行，他相信，他接受，他能照这个话去做，照做就是奉行。我们今天听了怎么样?不信，不能接受，做不到，所以不能『疾得菩提』。

　　【彼四众等。】

　　这是指一般的，就是我们现前读诵《法华经》而不得利益，这是刚才所讲的。

　　【坚执言教。不信自心。然于自心无减。是故虽多劫不值叁宝。堕于地狱。】

　　这就是讲什么?死在教下的这些人，依文解义的这些人。所以佛在《华严经》裡面，说的有两句话是名言，「佛法无人说，虽智不能解」。什么人说?要自己修行证果的人说，他说的给诸位说不是佛菩萨、祖师说的，是从他自己亲证境界心性裡面流露出来，这个说的人是他自己亲证的境界。与佛，经是佛说的;与祖，註解是祖师说的，与佛祖同一个境界，佛佛道同，这样的人给你来解说你才容易开悟。如果说是自己没有修、没有证，没有入这个境界他来给你说，他怎么个说法?依文解义的来说，那你怎么会开悟?所以这样的善知识难求，到哪裡去找，有修有证的人到哪裡去找?有修有证的人额头上也没有贴几个字，「我有修有证」，没有!他有修有证他也不会告诉你，他为什么不告诉你?告诉你你会胡造谣言，他要告诉你佛法就灭了。可是如果你有慧眼你会认识，俗话常说「不怕不识货，只怕货比货」，你多亲近几个人多比较，你心裡就有数。可是这比较是要理智的选择，不是感情的，那个人对我很好，就跟他去，那是感情的。

　　我们台中莲社都不例外，台中莲社有好多老莲友到别的庙裡去跑跑了，以后就到他们那裡去，莲社再也不去了。为什么塬因?因为莲社冷冰冰的，没有人招待，你去的时候你自己爱坐就坐，你要喝茶你自己去倒，也没有人理你。到了别人庙裡宾至如归，招待得很亲切，他就不来莲社。所以李老师常常劝莲社的人，对人要客气、要招待，不要这样冷冰冰的，你看信徒都跑掉!可是我们莲社这些莲友听了之后怎么样?老师这么劝还是冷冰冰的，还是不理人，那有什么办法?所以我们选择要以理智选择，不能用感情的选择。感情的选择那些魔王外道感情丰富，都跟他去!佛菩萨往往没有他们表现得那么热情，但是佛菩萨真正慈悲。那些表现在面上的热情，并不是真正的慈悲，是一种诱惑人、引诱人的一种方式、一种权术，我们不能被它迷惑，不能被他欺骗。这也就说明为什么今天相信邪法的人多，相信正法人少，正法不用权术。此地讲的还不是这个境界，比这个还强一点，这是什么?『坚执言教』，心外求法的。『不信自心』，可是怎么样?你不信，你不信事实还是这样。『然于自心无减』，事实还是事实，只是你不信而已。但是不信对你造成了障碍，这个障碍就太大了，障碍你多生多劫遇不到『叁宝』，遇不到叁宝给诸位说，堕地狱这是免不了。实在讲六道轮迴当中是最容易堕地狱，而且堕地狱的时间也最长。我们在六道裡面，可以说总是有十分之八的时间在地狱，在其他的道裡头也不过就是十分之二而已，十分之八的时间住地狱。我们今天是短时间摆脱了地狱到这人间来，今天听到佛法，应当要觉悟。虽然是这样的：

　　【犹得值遇不轻而成菩提。岂非还悟自心而得成就耶。】

　　常不轻菩萨对我们是个大的增上缘，这样的人就是修什么?修怨亲平等，使我们得悟菩提，使我们成就!这是你要有善根，有这个缘分你遇到了。我学佛能够有这么一点点成就，也就是遇到常不轻菩萨。什么时候遇到的?是我在学校裡念书的时候遇到的，我在讲台上也给诸位说过很多次。我有一个同班同学，我在全校同学当中就最看不顺眼他，大庭广众之下侮辱他、欺负他。可是这个人怎么样?在背后的时候没有一个地方不讚叹我，别人告诉我他对你怎么讚叹、怎么佩服，可是我还是欺负他，还是瞧不起他。这样一年两个学期被他感化了，我到他家裡去道谢，最后变成了好朋友。这个想想的时候，这个人没有出来，在大陆上没出来，我今天学佛，我的忍辱从他那学来，他能够忍，能够忍受。所以才会有这么一点成就，这个人给我的教训太深了，今天想想他不是常不轻菩萨，谁是常不轻菩萨!我在没有闻佛法之前，常不轻菩萨就示现，就给我打底子了。叫我在什么环境裡、什么样的人都能忍受，我一想想，别人怎么样对我，我想想我过去怎么样对待我那个同学，他都能忍，我应该学他，我那个同学姓白，白振寰。所以菩萨时时示现在我们面前，我们自己会不会觉悟?你要是迷而不觉，你不认识;觉悟了之后想想，那个人是菩萨化身，是来度我的，才知道佛菩萨没有离开自己，佛菩萨常常在照顾自己。所以你遇到了常不轻菩萨，你自己『还悟自心而得成就』，觉悟到自己错了，应当要跟人家学习。

　　【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。】

　　你就是对常不轻菩萨怎么样侮辱他、毁骂他，像我过去对我的同学一样，我就是干这个事情，人家都能够忍受，就给我种善因使我觉悟，终于省悟过来。这个底下讲比喻说：

　　【如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。】

　　『旃檀』，就是我们现在讲檀香，这个树很香，你不喜欢它你砍它，砍它怎么样?砍了它香气还是随你身上。这个比喻是：

　　【故知自己真心无始无终。】

　　就把旃檀的香气比作『自己真心』，不生不灭，不来不去，『无始无终』。

　　【在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。】

　　『虚空』，你能够求它吗?你能够避开它吗?不可能。

　　【佛知此故。引例发明。】

　　在本经裡面举了许多公案、因缘，来发明这个道理。

　　【若悟自心。则知佛元不对佛说。】

　　所以佛不说法，佛不度众生，道理就在此地。佛天天说法、佛天天度众生，为什么说不说法、不度众生?因你自己本来是佛，你现在迷了，你一觉了佛还说什么!佛所说的你都知道，不必说了。你说的就是佛说的，佛说的就是你说的，所以无法可说，要紧的就是要悟。我们今天要学的，就是要学常不轻，就是要学善财，老实念佛，学常不轻、学善财才叫做老实念佛，这一生必定成佛。

　　(第四十九集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0049

　　请掀开经本，十四页后面「常不轻菩萨章」，最后的几行，此地是倒数第五行最后一句。

　　【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。故知自己真心无始无终。在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。佛知此故。引例发明。若悟自心。则知佛元不对佛说。】

　　这个末后一段我们读了以后，也就明白佛法常说，「一歷耳根，永为道种」，这个意思也就是在此地。譬如说现在有许多外道恶意毁谤佛法，我们听了之后，如果说听了很生气这是错误，那这是我们自己迷惑颠倒。我们听了应当是悲欣交集，就是又可怜他、又欢喜，为什么要可怜他?因为这个谤佛的罪过免不了要堕落的。欢喜的是什么?他心裡面已经有个佛号，这个佛号已经落在阿赖耶识裡，将来时节因缘成熟，这个善根种子一定现前;换句话说，他将来必定成佛。但是他要先受恶报，而后会成佛，就跟此地讲这个意思完全一样。比喻裡头尤其明瞭，『旃檀树』就是檀香树，它有很浓厚的檀香。这个人不欢喜它，要把它砍掉，一面砍，一面当然身上也就沾了香气。砍伐「旃檀树」这是过失，沾了香气这是功德利益，就跟毁谤佛法圣教是一样的意思。由此我们晓得，这个真心就是佛性，也就是真如本性，『无始无终』。在圣不增一分，圣，我们就是讲的成佛，在佛菩萨这个果位上没有增加一分，纵然在叁恶道也不减少一分，所以说不增不减。

　　『犹若虚空，求之不可，逃之不可』，我们人生活在这个虚空当中，诸位想想看，『虚空』裡面，我们在虚空裡头能够去求虚空吗?能够说是逃出虚空之外吗?这都是愚人所做的，所以智者他是不会这么做法的。这就是我们的真心是遍一切处，我们真心所具足智慧，般若智慧也是遍一切处，真心裡面所具足的万德万能也是遍一切处。但是我们现在显得很可怜，智慧也没有，德能也没有，这为什么塬因?遍一切处为什么塬因你自己智慧德不能现前?这就是所谓说无明盖覆，烦恼障碍，这是众生可怜之处。但是诸位一定要晓得，这个烦恼的根本，如果你要是能够把烦恼的根本拔除，你的智慧万德万能统统起作用。像台中李老师跟大家宣布，他一定把《华严经》讲圆满，讲圆满之后再讲一部《弥陀经》，他才往生。照他这个进度，我跟他算一算，至少还要叁十年，他就是向大家公开宣布，他还要活叁十多年，他今年九十叁岁，他至少要活到一百二、叁十岁，经才能讲完。人家就能得这么样的自在，喜欢住世多久就能住世多久，喜欢什么时候走什么时候就走得了。

　　这个塬因在哪裡?二障破了!破少分的二障就能够有这样的功德，二障全破了那成佛了，破少分这在圆教是初住菩萨的地位。我们凡夫怎么能够晓得?可是我们自己要发心一定要除障碍，二障的根本就是我执、法执。我执就是我贪、我爱，与第七识相应的四大烦恼常相随，这就是我执，特别重的就是我爱，这是烦恼障的根本。所知障的根本就是我见，见是什么?见解，我的想法、我的看法，法执的根本。在一切法裡面，我们没有我爱、没有我见，你就入了圆教初住菩萨，你念佛就得理一心不乱。你还要断不了贪爱、断不了见解;换句话说，你这两种障碍、两种执着永远不能够突破。你的真如本性虽然具足与诸佛一样的智慧德能，不能现前。如果你能够把两种执着捨弃掉了，这就是『悟自心』!自心就是真如本性，「悟自心」就是明心见性。这一明心见性你才恍然大悟，『佛元不对佛说』，「佛」是什么?此地是能说法的佛，十方诸佛。底下「不对佛说」那个佛是什么?一切众生本来成佛。佛对我们说过什么?什么也没说过，一切是本有的，一切是现成的，去掉了执着就证得。可是你要想去执着去不掉，你学常不轻菩萨，你才能够去掉。

　　我这一次在南部讲经，昨天我回来的时候，吃完早饭有个法师来问我，就是他们弥陀院的法师，他说有人说，大概也有个老师，上课的时候给他们讲。这外道是旁门左道，他的老师讲旁门也是门，左道也是道，他说佛法裡面讲无量法门誓愿学，那旁门左道我们当然也应该要学。这个听的人就发生疑惑来问我，他说他听了这个话的时候很迷惑。我说他讲得没错，旁门确实是门，左道也是道，怎么不能学?不但要学，应当学。你看看《华严经》五十叁参杀盗淫妄也是道，要不要学?当然要学。但是问题在哪裡?不是现在学，你现在迷惑颠倒，你要是一学你就入叁恶道。那也是道，叁恶道也是道，地狱也是道，饿鬼也是道，畜生也是道，你这一学就入他那一道去了。菩萨要学是什么?学了要度那一道的众生，他不学地狱道，怎么能到地狱裡度众生?不学旁门左道，如何去接引旁门左道的众生?所以法门无量誓愿学。什么时候学?我们念佛证得理一心以后才学，不是现在学。

　　什么学问都要学，就跟学校念书一样，可是他的程度才在幼稚园，你跟他讲大学研究所的学问都要学，他行吗?如果要行的话，国家何必去办小学、办中学、办大学?花那么多钱，费那么多精神力气，用不着!小孩一上学就念博士班，念了几个月博士学位就拿到了，这多轻鬆?办不到!所以旁门左道要学，那是大学研究所的课程，不是学佛人当前的课程，这要晓得。这样说起来，真正得道的这些高僧他应该可以学了，他为什么不学?他是学，但是他不敢示现的学，他要公开示现的学，那就把佛法破坏了。那初学的人看某某大法师都学外道，那外道一定不错，我们大家都跟他学外道，这就把初学的人会害死了、害惨了。所以说是功夫到了的人他只有什么?只有在某一种机缘之下他来学。所以佛法常说，佛法是因缘法，《法华经》就是讲的因缘。不明瞭因缘，不能够随顺因缘那就不契机，佛法讲求的「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」。所以经典称之为契经，这裡头讲求的是善巧方便，我们一定要懂得这个意思，才晓得诸佛菩萨教化众生的一番苦心。「常不轻品」我们就讲到此地。

　　再看底下经文「如来神力品」：

　　【千世界微尘等菩萨。】

　　这是经裡面所说的，『千』就是大千世界，而且这个「千」还不是指一个大千世界，无量无边大千世界微尘数的菩萨。这是说谁?

　　【即法界众生。】

　　这个话说得不过分，《华严》、《圆觉》裡面说，「一切众生本来成佛」，这个地方讲他是菩萨，那怎么会过分!老实说我们学佛可以讲最大的障碍，就是我们自己的业障。我自己看一切人都是凡夫、都是众生，都在那裡造无量无边的罪业，看这个顺眼，看那个不顺眼，这是我们决定不能成就。所以我讲这个大经，特别举出常不轻菩萨，这章讲得特别详细，《华严经》裡面，特别着重在《四十华严》善财童子。如果我们真正学常不轻、学善财童子，我们这一生当中必定成佛，没有二话说的，一定成佛。为什么?晓得一切众生本来是佛，晓得一切众生各个都是菩萨。凡夫是谁?我自己一个。我看这个不顺眼，我是凡夫，我造罪业，为什么?我看佛不顺眼，看菩萨不顺眼，我不是造无量无边的罪业。你自己想成佛，你怎么能成得了佛?自己对于一切因果、事理不通达，迷惑颠倒，大乘经论裡头，都是给我们讲这些道理，我们看了、读了、听了就是入不进去。为什么入不进去?就是轻慢一切诸佛菩萨，道理就在此地。不知道一切众生都是诸佛菩萨，不晓得一切众生跟自己是一体，真妄不能辨别。圆成实性是真的，依他起也是真的，虚妄的是遍计执，可是我们把圆成实、依他起都忘掉，一天到晚所起心动念都是遍计执，连学佛、诵经也用遍计执，你说有什么办法?这是我们造作了无量无边的罪业。

　　【因闻不轻所告汝等皆当作佛。十界同悟一心。】

　　这些人听到常不轻菩萨开示之后各个开悟，『一心』是什么?就是理一心不乱，我们念佛法门就是理一心不乱。所以念佛法门是直截了当修一心、证一心，证得了一心，你就是佛菩萨，而且是圆教的佛菩萨。跟《华严经》裡面四十一位法身大士，完全是一样的境界、一样的地位。别人一听觉悟了，我们听了为什么不悟?我再给诸位说，你要是悟了你就没有生死，像李老师一样自在;不悟就有生死、就有轮迴，就天天造作罪业。悟了以后，悟了以后没有生死、没有轮迴，从此以后不造罪业，为什么?因为身语意叁业与一心相应。一心裡头没有言说，说而无说，无说而说，像释迦牟尼佛说经四十九年没有说一句话，没有说一个字，说而无说。作而无作，无作而作，一切的造作与一心相应，一心裡面没有造作，所以作而无作。这理很深很深，前面都跟诸位说过，为什么连这个意思是一丝毫都体会不到?所以闻法、读经最忌讳的，就是依文解义、随语分别，这是最大的忌讳，这是没有办法入门的塬因。底下说：

　　【故从无明心地涌出。】

　　『涌出』什么?开悟了，本来是『无明』，从「无明」裡头涌现出来，现在放了光明。开悟了以后怎么样?还有许多人依旧被无明盖覆住，所以同情他、怜悯他，发愿弘经。这个发愿是从本愿裡面发生的，无始劫来就发众生无边誓愿度，所以这是从本愿而起的愿。持经特别着重在弘扬，唯有弘扬才能够利益众生;唯有自己受持，才可以与一切众生和光同流，入尘不染。不像凡夫，凡夫受不了，一入这个境界心就染;菩萨入那个境界心不染，不染就叫持经。譬如讲旁门左道，他入旁门左道，他自己绝不会变成旁门左道，他在那裡面一切明瞭，如如不动，这就是入尘不染。我们一般凡夫一入那裡，他就学得又染着了，菩萨是不染着，所以不染着则能入，染着则不能入。这个经文我们不能够按照这个一句一句讲，我们因为时间不多。底下讲这个分身就是一切的经教，像佛法流传在中国，中文翻译的经典有叁千多部，这个叁千多部经就是如来的法身。此地讲：

　　【乃如来言说法身也。】

　　这裡头有几句说明：

　　【末世众生。德薄垢重。邪见横生。正法便泯。故言灭度。】

　　佛灭度了，佛实际上哪有什么灭不灭?众生没有德，德太薄了，福德太薄，没有福、没有德，这个没有福、没有德的人所表现的，就是贡高我慢。所以你看《礼记》裡面，儒家的教学特别提出来「傲不可长」，贡高我慢不能再增长，不能再增加。《易经》六十四卦，特别讚叹谦卦，谦是谦虚，六爻皆吉，这是修德求福的根本。我们如果有贡高我慢在，瞧不起别人，那就是我们『德薄垢重，邪见横生』，「邪见」是刚才讲的我见。我慢、我见、我爱你有了这些东西，诸佛正法现前，你还是住在灭法的时代。菩萨对于这种情况非常的了解，非常明白，所以他懂得自心《妙法莲华经》。人人本具，各个不无，一切众生哪个不具足!所以这些持经的菩萨，他们帮助我开发自己自心的妙法，而后这才叫转《法华》。如果我们连这点都做不到，你虽然每天读诵《法华经》，你是为《法华》所转。《法华经》是什么东西?白纸黑字是色尘，我们在这裡讲演是声尘;换句话说，你还是被六尘所转，你是博地凡夫，这是生死边上的事情。如果你一闻经、一读经就开悟，你所悟的就是自心《法华》，这时候你讲《法华经》，你念《法华经》，你读《法华经》，是自心转《妙法莲华经》，这是心转《法华》，而不是被《法华》所转。这个意思我们在《六祖坛经.机缘章》，法达禅师那一段曾经给诸位细说过。

　　【千世界菩萨发愿弘经。】

　　这一句我们尤其要注意到，但是必须要明瞭，你要是没有开悟自心《法华》你没有办法弘经，纵然有愿也不行。为什么?你说的经是道听涂说，是记问之学，你自己没悟。悟了之后，经是自己的，虽然拿着释迦牟尼佛这个底本，讲的可是自心裡面流露出来的《妙法莲华》。同时又拿释迦牟尼佛《妙法莲华经》跟自己做印证，自己的心跟《法华经》的心是一个心;自己从自性裡头流露出来的言语，跟释迦牟尼佛的言语没有两样，这才是真正『发愿弘经』。这底下一段诸位自己去看，要紧的也就是我们应当要学习的，在这品经裡头所显示的，是诸菩萨们的弘愿无有穷尽。

　　【如是竖穷横遍。不出一心。】

　　这个几句希望大家要好好的把它记住，为什么?你要能够记住这两句话，对于大乘佛法的修学，你才能够真正的把握得到，修行的总纲领找到。总纲领是什么?『不出一心』。不管你修哪个法门，八万四千法门，如果你都是在一心的修，都是以一心为终极的目标，那你就都对了，无论哪个法门都对，这叫成佛之道。假如你修行那个法门是二心、叁心，那就大错特错。一心怎么个修法?我念佛求一心不乱，看到别人参禅，不行，你那不是修一心。不是别人错，自己错了，为什么?自己是认为什么?念佛是一心，参禅不是一心，那你就二心。我这个法门殊胜，你那个法门不如我，你就叁心二意了。自己贡高我慢瞧不起别人，所以这就是障碍!我们常讲业障、业障，这就是业障。六根接触六尘的环境，不能一心用事，不能平等用事，会起这些念头，这就是你自己之所以不能成就、不能入门的因素在此地。你要晓得《金刚经》所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄就一心;「一切有为法，如梦幻泡影」，那就入了一心。

　　在一切境界裡头不起分别了，晓得一切法门平等无有高下，心一了;一有高下这个念头就不平等，就不是一心了。所以一心是平等心，一心是清净心，一心是慈悲心。我们仔细去反省、检点，我们几时有过一心?从来没有过，一天到晚在境界裡头起心动念。自己造作这些罪业、这些过失，自己还很得意，还是认为样样都是自己对，都是别人不对，他不晓得这是自己的过失，别人的境界没有对不对。这点我常常提醒诸位，去念念蕅益大师对昙生方丈的开示，蕅益大师说过「境缘无好丑」，境是物质的环境，缘是人事环境;换句话说，一切人、一切物、一切事没有好丑。平等的，没有真妄、没有邪正、没有是非，邪正、是非、好丑从哪裡来的?自己妄心裡头变现出来的。你要读过唯识你就晓得，是二十六个烦恼心所起现行，二十六个烦恼心是在自己，不在境界上，外境没有，自己有。所以他不晓得修自心，不悟自心，天天在境界裡头去做活计，他怎么不堕落?他怎么不轮迴?这就是不晓得「竖穷横遍不出一心」的道理。这些菩萨们真正是大慈大悲，所以说是：

　　【递相转劝。各各弘持。无令断绝也。】

　　这是我们应当要学的。这个底下有几句话是贯穿到前面：

　　【前方便品引十方诸佛共证此心。】

　　就是竖穷横遍不出一心。在此地：

　　【此中十方诸佛共嘱此心。】

　　可见得从「方便品」一直到此地：

　　【始终一贯也。】

　　底下讲：

　　【时不踰席而满百千岁者。】

　　这是示现的：

　　【神力不可思议也。】

　　一弹指、一咳嗽，这个声音并不大，但是遍彻十方。这是显示：

　　【妙法全体也。妙法显现。必破无明。】

　　这是一定的道理;换句话说，你要想证得一心，无明一定破了，不破无明不会证得一心的。这在我们净土法门裡面讲，这个一心是理一心不乱，像事一心还没有破无明。但是事一心，在这个境缘上已经不动心，已经得自在了，但是怎么?无明没有破，所以叫事一心。这种功夫更增进，力量更大了，将无明烦恼也破了一分，这就证得理一心。一证理一心自性妙法就现前，所以讲是智慧大开!禅宗裡面讲大彻大悟，教下裡所说的大开圆解，就是这个境界。众生可怜，众生就是被无明所覆，被烦恼所障，所以六根的作用不能够遍满虚空法界。无明要一破这六根的作用功能就竖穷横遍，圆照法界，这个时候你所见到的一切众生本来是佛，一切众生皆是菩萨。所以常不轻菩萨是明心见性的法身大士，不是这样的法身大士，做不到!我们能够学常不轻菩萨的行持;换句话说，我们就是学法身大士。渐渐的就可以入菩萨的境界，渐渐就能够证得理一心不乱。所以此地讲你要是悟了，证得理一心不乱，你的行持就是妙行。什么叫妙?作而无作，无作而作;说而无说，无说而说，这叫妙行!

　　我们今天说了、做了，阿赖耶识都落个印象，都落个种子，将来因缘聚合了要受果报。明心见性的、证得理一心不乱的这些大菩萨，他阿赖耶裡头落不落种子?不落种子。我再拿六祖的两句话来给大家说明，六祖在黄梅初见五祖的时候，对五祖说「惠能心中常生智慧」。假如他六根接触六尘境界，一切所作所为还要落种子的话，他生什么智慧?生无明、生烦恼。可见得六祖所证得的，就是一心，一心裡头没有无明，亦无烦恼，所以六根接触六尘境界所作所为统统是智慧。我们凡夫一切的作为都是烦恼，为什么?因为没有证得一心。换句话说，我们所用的心是什么?用心意识，用五十一心所，用二十四个不相应，所以说苦恼无边。得了一心的人他用什么?用四智，他用大圆镜智、用平等性智、用妙观察智、用成所作智，那怎么不开智慧!所以能大师说「心中常生智慧」，道理就在此地。我们也有，我们不肯做，那要怪谁?佛菩萨说我们是「可怜悯者」，可怜悯者是你有这个能力你不做，你有一心你不用，你要用妄心，那有什么法子?而且妄心是本来无的，真心是本来有的，一心是本有，二心本无。这裡头有两句，就是：

　　【开悟自心。发起妙行也。以此微因必趣佛果。故供养之具。变成宝帐。】

　　讲到这个因真是微乎其微，但是一定成佛，为什么?因为因地心与果地觉相应了。所以真正有志气的人，应当求证一心不乱，应当求证理一心，在一切境缘上不要妄起分别，才相应。一天到晚在境缘上起分别、动念头，这就是自己造成障碍，自己之所以不能够证得;换句话说，看不破、放不下。

　　【无明破则自他不隔。】

　　境界就是一真，无明没破则有十法界，有无量无边的法界;无明一破是一真法界，你看一是真。刚才给诸位说，圆成实真，依他起也真，一真，所以说去了遍计执就是一真法界。前面做过很多比喻说过，我们一定要好好的想想，无明破才晓得，「情与无情，同圆种智」，无明破才晓得，这个十法界依正庄严跟我们自己是什么关係，才晓得是一体，不是二体。无明没有破，我们不晓得这真相，我与他界限划得清清楚楚，这就是我执、法执。这个界限是虚妄的，是你自己迷惑颠倒的情执，自性裡头没有界限，所以此地给你说『无明破则自他不隔』。

　　【故十方世界通达无碍如一佛土。】

　　没有远近，也没有过去、现在、未来，你要证得一心就入这个境界。你被无明盖覆住，十方法界才有远近，才有过去、未来。远近、过去、未来在百法裡面都是不相应行法，时间、空间都是不相应行法。不相应行法完全是遍计执;换句话说，都是抽象、都是假有。还不能说假有，妄有，为什么?我们讲依他起是假有，根本是虚妄的。所以佛在经裡常常比喻什么?空中之花，眼睛长了毛病看到空中之花，那个有是妄有。作梦，梦裡头那个有是妄有，不是真有，连假有都谈不上，假有是依他起。那妄有是根本没有，你自己以为有这错误的。底下讲：

　　【既悟自心。能事已毕。】

　　所以宗门常说「若人识得心，大地无寸土」。什么事情都毕业，在大乘佛法裡就毕业，证得理一心不乱这毕业。为什么?你本性裡面，亦无量无边的智慧德能统统现前，无有一法不知，无有一法不晓，无有一事不能。刚才讲在这个世间上，你愿意住多久就住多久，愿意到哪裡去就到哪裡去，十方世界随意往来，神通自在，这叫『能事已毕』。

　　【时堪嘱累。】

　　这时候才有资格接受诸佛菩萨的嘱咐，嘱咐你干什么?嘱咐你弘经，嘱咐你度众生。好，下课了。

　　(第五十集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0050

　　这一品大意归纳为四点，也就是讲的：

　　【不出四种。】

　　这是一品当中很重要的几句话，我们应当把它记住。

　　【一切所有之法为总。一切自在神力。即是般若。一切祕要之藏。即是解脱。一切甚深之事。即是法身。】

　　这个几句话我们应当要把它记住。但是所谓一切法的总持，『般若、解脱、法身』都在一心之中，证得了一心无有一法不现前，如来神力也不外乎是。

　　下面一品「嘱累品」。经上说：

　　【以右手摩菩萨顶者。右为正。摩顶乃安慰之意。】

　　这都是表法的意思，右是正，摩顶有安慰、有授记这些意思在。在此地：

　　【显此法正顺解脱也。】

　　也正因为如是，所以《法华经》在我们中国流传得非常的普遍，乃至于在韩国、在日本受持《法华经》的人，也特别多，塬因也是在此地。但是我们讲到受持，如果是一心受持，这是正受，真正的受持。如果要不是一心，只是在文字裡面那是错了，那还是为《法华》所转，而不是受持《法华经》。底下讲：

　　【菩提之法。】

　　『菩提之法』，「菩提」是印度话，翻成中国字是觉悟，也就是大智大觉之法。

　　【即是微妙自心。】

　　下面说：

　　【此心难信难解。】

　　凡夫久远劫以来就迷失了，佛菩萨给我们讲，我们也不相信。为什么?一天到晚「我很愚痴，我很愚笨。」这就没有自信心，我这样也不能，那样也不行，样样都不能，这是什么?这就是迷障太重。『难信难解』，确实难解，没有法子讲，正所谓是「言语道断，心行处灭」。佛藉种种言说、藉种种方便，无非是希望我们能够藉言说、方便而开悟，这是佛菩萨弘经的目标。在这品裡面：

　　【故曰。今以付嘱汝等。】

　　等于说佛的遗教，把这一个责任嘱咐诸菩萨。我们听了这个话，佛是把这事情咐嘱于诸菩萨，与我不相干，这就错了。诸菩萨是谁?我们自己也是诸菩萨当中的一分子，我们不敢承当，那就是自甘堕落为凡夫。前面曾经说过，法界众生就是一切菩萨，我们难道不是法界众生吗?我们不是菩萨，谁是菩萨?所以自己要觉悟，自己不可以自卑，又不可以傲慢。自卑是烦恼、是障碍，傲慢也是烦恼、也是障碍，都不能够入道。所以在此地要晓得，佛嘱咐诸菩萨，也就是嘱咐我们自己。我们自己要认真去了解妙法的旨趣，对妙法旨趣要深信不疑，依教奉行。特别是在末法时期，更应当发心转化未闻，对那些没有听到《法华经》这个道理的，我们要辗转的弘扬。佛的种种示现，这些我们要深深去体会。但是诸位一定要明瞭，我们也很想深深去体会，但是我们体会不到，塬因在哪个地方?就是我们的障碍天天在增长，它不能够排除，这是想体会也体会不到。假如我们果真能把业障排除，你看前面「常不轻」一章，就是把所有障碍统统排除，所有障碍排除之后我们才能够成就大无畏!一切魔王外道，你也不害怕，你也能够跟他们做朋友，也可以跟他往来。不像现在一遇到魔外，逃得远远的，怕得不得了，你怎么能弘经?你怎么能够受持?你怎么能够为一切众生演说?

　　尤其是在现前这个时代，所谓是「道高一尺，魔高一丈」，今天魔比道，给诸位说不止十倍。道高一尺，魔高一丈是古人说的;今天道高一尺，魔高万丈。我们在这个环境裡面来受持妙经，弘扬妙经，你要是对于这些魔，要怀着恐惧，不敢接触，那你就没有法子弘经。这也是佛在末法时期特别嘱咐，如果有人来问法只说大乘经，不说小乘经，它这个道理也在此地。魔的势力太大了，但是不怕，总而言之一句话，邪不敌正。我们心裡有个恐惧，这心裡自己有魔，自己有魔才为魔摄。为什么?说到魔自己要晓得五阴是魔，烦恼是魔，你们学过《八大人觉经》，天魔、死魔。可是这四种魔裡面，前面两种障碍最大。如果我们能够断烦恼，在一切境界裡顺境也好、逆境也好，我们不动心，不生烦恼。我们内裡头没烦恼，没有烦恼魔，功夫再增胜的时候，譬如念佛你念到功夫成片，不要讲太高，功夫成片就决定带业往生。换句话说，五阴魔虽然没破，不起作用，我有能力往生西方极乐世界，我不再受叁界六道生死轮迴，我有这个本事。台中李老师有这本事。我们只要能够学到这个本事，自己内心的魔破掉，外面魔高万丈也不怕，魔见到你也佩服你，魔不能伤害你。你在顺逆境界裡，就像六祖讲的「常生智慧」，不生烦恼。这是我们应当要学的。然后才真正像此地所讲的：

　　【于未来世。广为众生演说此经。便为报佛之恩。】

　　这个诸菩萨能够体会，我们也要能体会，菩萨接受佛的嘱咐，我们也要接受佛的嘱咐。在表法的方面，在这个下面第一行，说得很清楚：

　　【分身佛即方便缘起之法。多宝塔即真心实际之理。】

　　底下讲方便缘起，什么叫方便、什么叫缘起，这一段说得很清楚。我们先把这文念一遍：

　　【何为缘起。谓诸法无性。】

　　诸法无自性。

　　【从缘发生。】

　　这个缘就是依他起。

　　【如众生迷于自心。枉受轮迴。】

　　这个轮迴冤枉，太冤枉了，为什么?因为根本没有轮迴。就好比一个人一样的，人本来没有梦，他天天做恶梦，在梦裡头吓得半死，醒来的时候一切皆无，根本就没有，这冤枉!六道轮迴亦復如是。

　　【佛说四真谛法。】

　　就是苦集灭道四谛。四谛诸位要晓得，四谛有四种四谛，有藏教、通教、别教、圆教。如果以贤首来说那就有五种四谛，小、始、终、顿、圆。佛给我们讲『四真谛法』：

　　【令求涅槃。】

　　『涅槃』是对于轮迴说的。

　　【生死若除。涅槃非有。故如化城。二乘住于化城。】

　　『二乘』怎么样?住在涅槃上，着了『涅槃』，他不晓得，涅槃是对治生死的一种方法，『生死』没有，「涅槃」也没有，病好药也不要了。小乘人的毛病在哪裡?病好了他药不能捨弃，所以他不能见性。

　　【如来权说一乘。指归宝所。化城若出。宝所亦空。】

　　这句特别要记住，假如你要执着一乘法，好了，你虽然是摆脱掉涅槃，摆脱掉小乘境界，这入了大乘，作大乘菩萨，你成不了佛。为什么?因为你执着『一乘』，二乘堕在涅槃坑裡头，大乘菩萨最怕的什么?堕在一乘坑裡。《法华经》裡把一乘比作『宝所』，把『化城』比作小乘的涅槃，从小乘涅槃超出，必须要晓得，一乘也没有!所以禅宗裡头祖师问「万法归一，一归何处?」一也没有。你还要执着一个一，万法归一，天天执着一个一这又糟糕了。我们这个净土裡头常常给你讲一心不乱，理一心，如果你要是证得理一心，实在讲如果你心裡头执着有个理一心，你证不到，你证不到理一心，你所证到的是事一心;连这个一心也没有，才真正到理一心。所以心裡头不但说乱七八糟东西要不得，一也不能有，真如本性裡头哪裡会有个一?有个一那个东西是麻烦。所以六祖说「本来无一物」，一也没有，有个一，一也是一物，这是一定要晓得。所以你的心叫真正的清净，真正的平等，就是一物都没有。净土裡面叫它做理一心不乱，就是叫这个境界，六祖称它作本来无一物，《华严》裡面称它作一真法界，《法华》裡面称它作实际理地，就是说这个。名是空名，你不要执着真有这个东西这就坏了;听到还不是真有，难道是假有吗?那又坏了，一疑的时候就完了，真是与这个境界千里万里。我把这个再念下来你们自己好好的听。

　　【为大根人。直说六度法。】

　　『大根』是一乘菩萨，给你讲『六度法』。底下这叫真正修六度，你们会不会修你得要记住这个。

　　【由悭贪而说布施。】

　　你没有『悭贪』，『布施』也没有了。

　　【毁禁而说持戒。瞋恚而说忍辱。懈怠而说精进。散乱而说禅定。愚痴而说智慧。是谓从缘而起。】

　　佛法是『从缘而起』的。下面这几句很重要：

　　【若悭贪破。则施无所施。毁禁除。则戒无可持。瞋恚息。则忍无可忍。懈怠忘。则进无可进。散乱灭。则禅定自无。愚痴空。则智慧不有。故曰各随所安。】

　　这个几句话要牢牢的记住，我们有病才用药，病好药也不要!你这才真正叫明心见性，真正得一心。有了这些东西哪裡会得一心?底下再往下看，跳一行来看：

　　【若了缘起无生。则本际不动。】

　　这就见了性，像《金刚经》，佛告诉须菩提所说的，「不取于相，如如不动」，像此地讲的『悭贪、毁禁、瞋恚、懈怠、散乱』，世间相不取。『布施、持戒、忍辱、精进』，乃至于『般若』，佛法的相也不取，不取于相，如如不动。世间相不取，佛法相你取了，还是不行，你这个心还是在动，不动的是真心，动的是妄心。所以我们今天一天到晚都在妄心裡头打转转，没有办法见到这个真心，就是什么?你取相。你怎么取?世间相你也取，佛法相你也取;世间相你也动心，出世间法相你也动心。正因为如此，念佛念一辈子功夫成片都做不到，带业往生都没分，你说可怜不可怜?我们读《金刚经》，佛对须菩提讲的，不是对我讲的，都是存这个心，好像什么?与我没有关係。就没有想到对须菩提讲的，就是对我自己讲的，须菩提接受了，我们就应当要接受，须菩提是给我们做代表人。那样的大善知识都依教奉行，我们难道不学吗?末后这有几行也很重要，从这个文倒数第四行最后一句看起：

　　【如来如是付嘱。菩萨如是弘持。我等亦当如是领悟。】

　　在此地，你们能不能体会到这个句子裡头，所谓字眼?关键的所在就是「如是」两个字，经一开端「如是我闻」，你看看此地讲的『如来如是』，『菩萨如是』，我们也要如是。「如」是什么?一心，二心就不如。如果用交光大师的话，「捨识用根」就是如，就是「是」;我们还用心意识，那就不如，也不是。如果你要是用根性，根性就是真心，就是一心，见性见色性，色性如见性，见性如色性，色性是见性，见性是色性，这叫如是!这就是证得一心，这是一心境界。因为性如其相，相如其性;性即是相，相即是性，法界是一真。性相不是两桩事情，是一，一如，一是，我们眼前这个境界就是一真法界。我们之所以不能证得，就是我们还是心意识做主;换句话说，我们不能如，也不能是。所以大家着意、着眼的就是在这两个字，千经万论都是说的这个道理。我们在讲席裡头，每一会都特别强调这点，实在讲再不开悟，实在是没法子!下面这个两行把整个境界，你看看统统融会成一体。

　　【若宛转消归。】

　　这就讲消归自性，闻法要在消归自性，修行要在转识成智，要是最重要的。转识成智是什么?就是用见性见色性，用闻性闻声性，那跟观音菩萨一样，「返闻闻自性，性成无上道」，观世音菩萨怎么成佛的?就是这样成佛的。我们懂得这个道理，一会用了我们立刻就成了观世音，立刻就成佛，当下即是!所以你要晓得消归自性，千经万论所讲的，全是自己，不是讲的别人，不是讲的外境。你看此地说：

　　【多宝如来即我全身。】

　　《法华经》裡面讲的『多宝如来』。你想「多宝如来」不是自己，这糟糕了，这两桩事情。这是你叁心二意在闻法，难怪你不悟，不开悟难怪你也得不到受用。你不晓得经裡面所讲的，多宝如来就是自己全身。

　　【从容会合。化佛元非外法。】

　　无量无边的『化佛』不是心外之法，究竟是什么?无量无边的「化佛」，就是自己的后得智。多宝如来代表的就是根本智，根本智是无知，是理体。后得智是从体起用，无所不知，为什么无所不知?因为十法界依正庄严，都是自心变现出来。你塬先迷了不知道一切法都是你自心变现的，所以你在一切法裡头起了无明，样样都不知道，都迷了，变成一无所知。纵然有知，那个知见也是邪知邪见，不是正知，不是正确的知道，不是真实的知道，是妄知、邪知。所以你证得根本智之后，这个一切智是真智慧，后得智是真智慧，无所不知!惠能所说的「心中常生智慧」，就是后得智。他能够说出来常生智慧;换句话说，他已经得根本智，他已经证得理一心不乱。如果没有证得，必定不会常生智慧，就是后得智不能够现前。好比那个树木一样，这是根、是本，本就是主干是本，有根本才会有枝叶。枝叶花朵都是后得智，有根、有本常生枝叶，就常生智慧。连根本都没有那枝叶从哪生?没办法生。所以我们要能够学到像能大师一样，六根接触六尘境界，念念之中都生智慧，这个智慧就是四智菩提，成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智，念念当中都生这个智慧，决定不生烦恼。这是学佛的受用，学佛的功德利益就在此地;若不如是，我们为什么学它?这个世间一切法裡头，你学习都得不到这种受用。唯独佛法裡，能够叫你念念生智慧，决定不生烦恼。所以这个法门，是世间一切法裡头，所没有的。底下这是劝勉我们：

　　【大心承受。】

　　你要发大心，唯有发大心才能够承受，剎那可成。

　　【剎那便可成褫。小见狐疑。穷劫莫能返本。】

　　发大心，这个大心就是菩萨心，这个心量是真正大;换句话说，唯有大心才能承受大法，才能学大法。我们今天的心量太小，两个人都不能够容纳，这怎么能学佛?大心菩萨什么人都能包容，什么事都能包容，大心，心包太虚，量周沙界这才能成得了佛，要大心。不能包容，不能承受;能承受的人剎那之间就成佛，就成菩萨，就证一心。如果你是『小见』，偏见，小知见的人对于佛讲的这些大法怀疑。为什么称『狐疑』?这个狐狸疑心最重，所以我们讲疑都讲狐，疑心重。如果你是「小见」、小心量，你闻这个大法，听了之后生疑惑。『穷劫莫能返本』，再往后无量无边的阿僧祇劫，你也没有办法证得一心。由此可知，成就是发大心，不能成就，心眼太小了。能成就的人能自信，自己能够直下承当;不能成就的人自己没信心，自己不能去做。我给诸位说，我学佛的过程当中，我那些老师给我讲经，没有讲得这么详细、这么透彻。可是我听了，听懂了我就去做，自己做到了，才发现这个理论更加明瞭、更加的深入，这就是所谓的悟处。你要做不到，你怎么会悟得了?

　　譬如说我们旅行，我们从台北到高雄来，高雄那个地方从来没去过，有个人来告诉我们，高雄那个地方怎么样，怎么走法，虽然说得不太详细、不太清楚，可是方向很正确。我们能照他这个方向，等我们一到那个地方恍然大悟，一切都明瞭，不必等他说，我们都明瞭。由此可知，说多说少没有关係，关键的所在就是我们能够信得过，能够不怀疑，能够去照做。说得多一点，就是那边情形给你讲得详细一点，你知道更多一点，但是，多也得要你去证实;你自己不到这个境界，你没办法证实。纵然释迦牟尼佛四十九年所讲，也是沧海之一滴，你入了大海完全你就明瞭!我之说得这么详细，说得这么多，其目的都是诱导诸位，希望诸位能够在此地生真正的信解，提供你修学的纲领，如法修行的人必定成就。

　　下面一品「药王菩萨本事品」，讲义开头告诉我们本事是什么?

　　【人法二空。是菩萨之本事。】

　　所以菩萨先要修自家的本分事，也就是先要修人我空、法我空，菩萨的本分事。你看看相宗入门，《百法明门》裡面所讲的「一切法无我」。天亲菩萨将一切法归纳为百法，最后就百法上说「人无我，法无我」，菩萨的本事，根本的修学。《大乘起信论》，性宗的入门也是说『人法二空』，无论是性相入门，就是要做自己本分事。我们今天这个一入门就管閒事，专管他事，把自己的本分事给忘掉。所以这个管他事管来一身的麻烦，管来了无量无边的罪业，甚至于还美其名为弘法利生，弘的什么法?弘的烦恼法;度的什么生?度的是叁恶道生。都希望人都生到叁恶道去，希望人天天生烦恼干这个事情。弘的是这个法，度的是这个生，叫颠倒其事!不知道自己的本分事。所以学道之人，先要晓得什么是自己的本分事，本分事成就了才有能力教化众生;本分事情毫无消息的时候，你凭什么教化众生?所以开头这两句，我们要牢牢的记住。

　　【众生之药王。众生取着二见。执病横生。】

　　药王菩萨就是来替众生治病的，『众生』有两种错误的见解，严重的执着，就是人我执、法我执，就是这两种见解，错误的见解，这两种执着。于是乎这『执病横生』，病是什么?无量无边的生死烦恼，就从这边生出来。无量烦恼佛将它归纳为八万四千，又从八万四千归纳为百法烦恼，再从百法又归纳为二十六种烦恼，再从二十六种裡头归纳为六个根本烦恼，这愈归纳愈好说。又从六个根本烦恼再归纳为贪瞋痴，叁毒烦恼，你就晓得，无量无边的烦恼就是从贪瞋痴生的。烦恼障就从这来的，烦恼障的根本就是我执，所知障的根本就是法执，认为一切法是真的。我在此地再告诉诸位，我执执着本身，我们的身体，我们能够思惟想像的心理，这个身心执着这是自己。所以就无量无边的烦恼起来，障大涅槃，于是乎造成生死轮迴。所知障是什么?所知障是诸法，除我之外外面一切都是诸法，一切物质是诸法，一切人也是诸法，人不是我。我是我执，人要是我执的话，那也把别人也当作我，那就变成我执。我们从来不会把别人执着我，我跟别人分开分得清清楚楚，这是我的，那是你的。可见得他不把人执着为自己，他认为那人是真实的，叫法执。所以人我执、法我执的界限也很清楚，他执着一切法是有的，不晓得人我执是空的，法我执也是空的，不晓得这个道理。

　　【菩萨示修二空。破其坚执。故得此名。】

　　这就叫药王菩萨，药王用什么药?就是用二空。非二空不能破坚固的执着，两种执着破尽了就成佛。两种执着裡面，将我执破了证阿罗汉，在我们念佛裡面讲得事一心不乱，再能够破一分法执就证理一心，这是圆教初住菩萨。圆初住菩萨就成佛了，六即佛裡头分证佛，那是真佛，决定不是假佛。江味农居士註《金刚经讲义》裡面，註的诸佛就是从圆初住开始，圆初住一直到等觉、妙觉这叫诸佛，诸佛如来。所以我们学佛之人修菩萨道，先要晓得本分事，本分事就是以二空破二执。『故得此名』，这是解释药王菩萨名称的由来。如果我们自己要修二空，破二执，又示现给众生做个模範，以这个方法来教化众生，你就是药王菩萨。对症下药，药到病除。底下解释：

　　【宿王华者。】

　　这个下面是註解：

　　【由宿命智发起过去因行。自在行持。是故还以药王之本事为问。二执繁重难破。故言復有无量难行苦行。如此则宿王华明见不谬矣。】

　　这是在这品经裡面，宿王华菩萨他来请法，与药王菩萨一问一答，在问答当中，他所叙述见到这些菩萨们修无量的『难行苦行』。为什么说「难行苦行」?就是这两种坚固的执着不容易捨，所以才难。换句话说，这个难是真有难吗?不是真，也不假，为什么?你要是肯的话，一下捨掉，很容易，不难。后面讲龙女八岁成佛难什么?不难;《楞严》裡面「歇即菩提」，难什么?不难。你肯就不难，你不肯就难!问题是在乎你自己，这个东西，外人谁也干涉不了你，谁也障碍不了你，谁也不能找你麻烦。全权自己决定，自己认为难就难，自己认为容易就容易。所以说会者不难，难者不会，会就是体会到这个意思，肯干不难，不肯干就是难!希望在这个地方，我们要体会到这一层意思。自己要劝自己，要认真的修学，一定要明瞭一切的障碍是自己。所以诸位将蕅益大师的开示，你去念个一千遍、一万遍，对你一定有好处。为什么?因为一切众生都认为障碍在外面，不晓得障碍是在自己，你认为障碍在外面，那真是难如登天，你生生世世穷劫莫能返本。如果你一下觉悟，这个障碍在我自己，与外缘一切都不相干，你这个成无上菩提，真是弹指之间。

　　(第五十一集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0051

　　掀开经本第十五页，「药王菩萨本事品」，在第六行这个地方说：

　　【佛号日月净明德者。人空智破惑未尽。见不明了。如月照夜。法空智破惑无余。见乃了了。如日照昼。二智圆照。二执双消。名净明德。】

　　这是解释佛的德号，『佛号』是性德果地上所建立的，菩萨名号则是从因地上建立的。因与果，都是说的本性;换句话说，都是说的自己。『二智圆照』，此地讲的「二智」，就是根本智与后得智。破了人我空，在圆教菩萨是七信以上的地位;更破法空，这就是圆教初住以上的菩萨。但是，这可以说是因地上的『日月净明德』，如果是果地上，当然是在究竟的果位上。这两种智，我们要问一问，究竟要多久才能够修得?这个问题前面也曾经讨论过许多次，问别人，别人没有法子给你答覆。为什么?这个事情是自己的事情，如果你肯，一念之间可以证得;你要不肯，无量劫也不会现前，所以这个事情是自己肯不肯的问题。换句话说，自己肯不肯将烦恼、所知放下?烦恼要不能够放下，烦恼障就不会断尽的，烦恼障不断，人我空就不能够证得，这是凡夫位。前面讲过菩萨的本事，也就是菩萨修行他的本分事，就是修两种智慧破两种执着，成就『净明德』。后面说：

　　【如是二智。一念顿圆。】

　　人家是真正肯发心修行的人，一念，这一念时间多长?给诸位说太短了。一弹指之间不知道有多少个念头，『一念顿圆』，没有先后次第。圆到什么程度?这个底下给我们讲：

　　【迥超四十二位。】

　　这个『四十二位』是说菩萨的果位，从初住到等觉是四十一个位次，再加上妙觉就是「四十二位」，一念之间可以顿超，药王菩萨有这个本事。如果我们也要能够效法药王菩萨，实在讲我们也是能超得了!我们之所以没有办法，无可奈何，是我们执着名相。要从唯识裡面讲我们执着相，着相，执着名字，执着虚妄分别，所以你就不能顿超。如果能把这叁个捨弃掉，捨得乾乾净净，就一念圆超，现前就成佛。这个话在理论上讲完全正确，事实上也是如此!我们想想，我们是不是就是不肯放下，样样事执着，样样事认真，不知道这些名相、妄念，全不是真实的，没有一桩是真实的。我们在这些妄相裡头天天计较，枉费心机，製造生死轮迴，製造无量无边的烦恼，自作自受怪谁?前面我们也讨论过很多，修行人只修自己，不问境界。所以修行人一定要学常不轻菩萨，所有境界是佛境界，好人做好事是佛境界，恶人做坏事还是佛境界，为什么?一切有为法，如梦幻泡影。十法界依正庄严，上面到诸佛菩萨，下面到阿鼻地狱是一个境界，清净平等，无二无别。你的心才清净，你的二智才现前，人我执、法我执才能够破得乾乾净净;在这个裡面起一念心，执着就起来。一切明达，不起一念，不起一丝毫执着，心永远像明镜一样，本来无一物，何处惹尘埃。虽像明镜一样，十法界依正庄严没有一法不照了，清清楚楚、明明瞭瞭，不起分别、不起妄念。这个心是真心，这个心是佛心，此心现前就叫做圆满菩提，就是成佛。所以这个后面讲：

　　【净明德者。非离染有净。】

　　而是什么?

　　【即染而净。】

　　这个一句话要特别的记住。这个地方讲义，我们为了时间起见，不能一句一句给诸位细解。从这一堂我们只有十个鐘点，就十堂课课程就圆满了，所以讲义诸位要细细去看。这个地方讲的『净』，是超越染净之净，『离染有净』，「离染有净」的净是相对的净，不是真正的净。为什么?他的法执还是没有断，晓得一切法，净固然是净，染还是净。为什么?因为一切法相，清净庄严的相也是虚妄相，污秽不堪的相还是虚妄相，凡所有相皆是虚妄，虚妄等于虚妄，这才是真正的真净，所以如来果地上所建的境界是清净寂灭相。诸位不要以为，如来果地上的境界，跟我们这个境界不一样，那就错了。如来见我们现前这个相，没有一相不是清净寂灭相，大菩萨们见到我们这个相，是不生不灭的相，不垢不净;我们今天事实上，确实是看错了。这是佛号所代表的意思。底下再给我们说明：

　　【菩萨号一切众生喜见者。】

　　『喜』是欢喜，一切众生都喜欢见他。我们把此地的文念几句：

　　【二乘之人离染求净。】

　　一切大乘经常常给我们说，修学佛法，固然我们应当远离魔外，同时也不要亲近二乘，为什么?因为二乘也是障难，是障碍。我们要问问，『二乘之人』到底障了什么?诸位如果能将本经的义趣，稍微体会到一些，你自然就明瞭。《法华》是叫我们一生成佛的，《华严》也是叫我们一生成佛的，一切大乘了义经典目标都是相同的，希望我们圆满成佛，要多少时间?就在这一生当中。如果你要是遇到二乘，你要生二乘心，好了，你就是证到须陀洹之后，还要天上人间七番生死才证个阿罗汉，证了阿罗汉之后，二万大劫才能够回头，才能够迴小向大，这就是障碍。哪裡能够比得上我们现在，一生成就!这就是佛常常跟我们讲，小乘是难，遭了难。我们得问问自己有没有小乘心?有小乘心，与小乘就很容易相应。所谓什么?气味相投，一听就很入耳，这有道理，他就去了。所以你是外道心，就很容易被外道诱惑去;你是大乘心，你一听大乘佛法，你很欢喜，你心地深信不疑，坚定不移，这样一生才能成就。『离染求净』，许多人都有这个想法，都是有这个心，这就叫小乘心。比起我们凡夫外道是高、是好，我们不能不讚叹，佛为什么嗬斥他?就是刚才所讲的，因为他对于明心见性造成了很大的障碍，塬因在此地。所以说：

　　【为佛所嗬。菩萨所轻。众生不慕其德。】

　　所以二乘心我们确实是有，而且这个心还很执着，这也就是我们对于大乘了义经典不能开悟，不能修行的塬因。我们现在是真糟透了，大乘不能入门，小乘怎么样?小乘也不能入门。你说好了，我离染求净，那个染离得掉吗?又离不掉，真是大小乘的门都没有办法入进去。修来修去都是魔外所摄，这是现前一般修学的情形，我们要了解。特别是要认识自己，认清自己，我们今天修学究竟修个什么?再看看菩萨为什么一切众生喜见?

　　【菩萨闻法华即染即净之理。善解随宜说法。称根与益。是故一切众生之所喜见也。】

　　这就是大乘种性菩萨修学的方法，与小乘人、凡夫、外道见地迥然不同。『即染即净』，就是根本没有染净，《心经》裡面讲的「不垢不净」。但是诸位要晓得，不垢不净是相，它的体性是什么?是五蕴皆空。我们为什么在一切法裡头分垢、分净?因为我们五蕴不空，才有垢净之相，所以才在这裡头分别。如果你要是五蕴皆空，就跟此地讲的一样，「即染即净」就是不垢不净。可是你要想真正证得五蕴皆空，那你就得修二种智慧。观自在菩萨是行深般若波罗蜜，深般若波罗蜜就是此地讲的二智。你没有智慧，没有二智圆照，你的五蕴怎么能空得了?五蕴是法执，五蕴皆空就是法执空，法执空，我执当然也空，这是一定道理。小乘人空我执不能空法执，所以他是离染求净;菩萨修二智，所以能够照见五蕴皆空，我法两种执着断尽。这个时候所现的相是不生不灭、不来不去、不垢不净，这就是无生法忍，清净寂灭。经上常讲的「生灭既灭，寂灭现前」，就是这样的境界，《心经》裡面所显的就是这个境界。由此可知，智慧重要，智慧从哪裡来?智慧从定中来，智慧从清净心中生的。清净心又从什么地方来?清净心要离一切相;你要是执着相，你的心怎么会清净?所以经论裡头，大乘经论一再教给我们，离名字相、离言说相、离心缘相，名字、言说、心缘皆是遍计所执，都是依他起。不在这上下功夫，不从这个地方入手，你就不得其门而入，你就是苦修一辈子，那种叫无益的苦行，没有利益。底下这个地方有一句说：

　　【了证假我。随类出生。故得现一切色身叁昧。】

　　『了』是明瞭，『证』是亲自见到了，事实真相明白了。我是『假我』，这个我在此地是通人我与法我，人我、法我全是假的不是真的。既不是真的，就不能在这上面计较，你的心才清净。我们是把人我、法我都当真，所以在这裡头起嫉妒分别，普遍的执着，病就生在这个地方。『随类出生』这是讲教化众生，也就是《楞严》裡面所讲的，「随心应量」的意思。假如我执、法执都离开，我们就超越相对的世界。这个底下有一句说：

　　【我空则一切不立。】

　　到『一切不立』的时候才是真正的清净，诸位要晓得「一切不立」，反面就是一切也不捨。所以像这些文字你要是执着在一边，你就错误，没有立也没有捨，一切法无不如如。天台大师从《法华》十如是裡面，开出来百界千如，无有一法不如。如是说相如其性，性如其相。底下有几句表法很重要，第七行：

　　【香油涂身。天衣缠身者。内被忍辱之力也。灌诸香油者。外托诸佛功德也。】

　　我们今天学佛要求佛菩萨保佑，求佛菩萨加持我们虽然有心，可是得不到感应。为什么得不到感应?自己不具足条件，没有『忍辱之力』。不但要忍辱，忍辱要产生力量，你才能够感得外面诸佛菩萨功德加持，我们求佛菩萨保佑要凭这个条件来求。绝不是在菩萨面前讨讨好，给他多磕几个头，多供养他一点，他就会保佑你，没这个道理。内成就德行，外面自然感应。

　　【我执顿空。真智显露。】

　　这是讲光明遍照，光明是什么光明?真智慧。我们现前有没有真智慧?跟诸位说，决定没有。千万不要以为我们现在是烦恼障重，所知障轻，这个话说的经上有，诸位要晓得，这是佛的权说不是实说，是方便说。烦恼障是我执，你有了这个东西，你的根本智不能现前，根本智不现前你的所知就有障碍，本性裡面的般若透不出来。所以我执没有断尽的时候，所有的智慧都是从第六意识裡头生的，说得不好听的，全是虚妄分别。所以佛在经裡面告诉我们，没有证得阿罗汉以前，决定不能相信自己的意思。为什么?自己起心动念，凡是想的全是错误的，没有一点是真实的。证得阿罗汉之后，可以相信你自己的意思，为什么?你的根本智现前，真智慧现前!所以我们称阿耨多罗叁藐叁菩提，无上正等正觉，正觉就是阿罗汉，我执破尽这是正觉。阿罗汉以前都不叫正觉，到阿罗汉才叫正觉，菩萨称为正等正觉，等是什么?等于佛，佛称为无上正等正觉，这是讲的叁乘圣者。而我们没有破我执以前，以为自己所思所想的都是正确的，自己造无量无边的罪业不知道，都认为自己做得很对，都认为自己想得很对。不读佛经，我们怎么晓得有这回事情?不闻佛法，我们又如何悟了这个道理?所以学佛修行是要以开智慧、破二执，也就是此地所讲的，人法二空，这是菩萨修行的本事。

　　但是你要是想在一生短短期间当中修道、证得，不学善财、常不轻，那真是太难。善财、常不轻的态度，弟子、凡夫就是我一个，一切众生都是诸佛、都是菩萨示现种种境界给我看，叫我在这裡面去锻鍊，锻鍊什么?不取相、不分别、不动念、不起心，成就自己二空智慧，破自己的烦恼、所知二障证得无上正等正觉。所以会的人，我们六根接触六尘境界，哪个境界不是佛示现的?你要问佛菩萨在哪裡?除了自己一身之外，遍地都是佛菩萨。可惜你自己不认识，你自己见不到，一天到晚在谤佛、毁谤菩萨，你就干这个事业，你还说是你学佛，这怎么能成就?这些事理，不仅仅《法华经》给我们这么说，一切大乘了义经典都是这样说法，所以我们应当要觉悟。下面有几句话也很重要，在倒数第七行最后一句：

　　【以我空智观十二因缘。了不可得。我执方空。我执空则出分段生死。故曰命终。】

　　六道轮迴的事情是永远解决了。

　　【法执未空。未度变易。】

　　『法执未空』，变易生死还在。

　　【变易润生。依净功德。】

　　跟这个分段生死性质完全不相同。所以经裡面用的这个表法：

　　【故父名净德。日月净明德佛今故现在。】

　　表这个意思。

　　【乃至我今当还供养此佛者。显果地不动。叁世性空。因有去来。生死宛尔。所以为法华流通之旨也。】

　　所以读经要晓得，佛的真实义。此地说供养『日月净明德佛』，你塑个佛像天天供养他，那错了，你不懂佛所说之义。「净明德」是谁?是你自己!你自己在一切境界裡面，不取相、不执着修清净心，拿念佛人来讲，你要是修理一心不乱，这就是供养净明德如来，所以我们要晓得这个道理。

　　【二乘执身有我。有生死可出。有涅槃可证。】

　　这就是小乘人的思想，小乘人的知见。经裡面表示：

　　【菩萨然身。以显其执为谬。】

　　我们中国佛教这出家，出家燃顶，在家菩萨受戒燃臂香，就这个意思。破小乘的执着，希望把我们这个小乘的思想、小乘的观念把它烧掉。一般人哪裡晓得叫什么戒疤，戒还疤的，你受二百五十戒，应当烧二百五十个疤，否则的话，你的戒就没有!妳们女众受叁百多条戒，也得烧叁百多个疤，错了，大错特错。实际上是不是要烧?不是的，你把整个身体烧毁了你还是二乘心，有什么用?没用处的，这是表法而已。所以除了中国以外，全世界佛教裡头，没有烧香疤，没有燃香这个事情，有这个理，没有这个事。所以我们看到这些国外的，甚至于看到边疆，你看密宗的这些活佛，西藏边疆这些喇嘛他们不烧，他们头顶上头髮是剃，剃头这是有的，但是决定不燃香疤，你不能一看到，他都没有受过戒。所以这是不晓得这个道理，燃身、燃指都是破这种执着，破小乘人的执着。这个文诸位自己去读去。后面也提到：

　　【菩萨即以身示生灭不生灭。】

　　说明灭即无灭的道理，说明这个道理。灭既然无灭，当然生亦不生，这才能够将一切法本自不生理事，给我们显示出来。就在这一面倒数第叁行，有叁行经文说明二乘人的境界，我们把它念一念。

　　【二乘六识虽空。七识全在。不信有第八识。即执此识以为涅槃。既破七识。则八识现前。了知此识。具含世出世间一切种子。人人皆可成佛。故令无数求声闻众。发菩提心。】

　　所以我们现前可以说是绝大多数，总有半数以上，依佛法来讲可以说之为不定性，不定性有好处。但是不定性的人，他的成败关键决定在缘上，就是决定在老师上。经上常说，他要遇到佛他这一生能成佛，遇到菩萨他成菩萨，遇到二乘他成二乘，遇到外道他成外道，这就叫不定种性的人。遇到善知识这就是他的福德因缘，所以不定种性有这个好处。定性的就很困难，譬如说定性声闻，他这个小乘的思想，他遇到菩萨他不相信，他遇到外道他也能够辨别。遇到小乘他就跟他去，为什么?志同道合，气味相投他就去了。我们所见到的、接触到的，毕竟定性的少，不定性的多，就看他的遭遇了。好，下课。

　　(第五十二集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0052

　　刚才讲到小乘人，这个小乘境界虽然是不高，也不是我们一般人能够做得到的。因为他能够把第六意识伏住，不起现行;我们今天一天到晚，都是第六意识在用事。这就是他能够了生死，我们不能了生死;他超越轮迴，我们天天在製造轮迴，这个道理就在此地。破了第七识之后，阿赖耶识才现前，才能够看到诸法实相。我们今天所了解的，这是道听涂说，我们没有见到，而是听佛在经裡面给我们这样说，我们晓得有这么回事情，不是自己亲证的境界。虽然佛讲「人人皆可以成佛」，我们现在也都懂得这个道理，一切众生皆有佛性，一切众生皆当成佛，可是我们自己还是成不了。这就是因为我们没有亲证，听佛所讲的没有认真的去修证，这个听得再多都不管用。修证的起步就是发菩提心，发菩提心就是要发跟佛与大菩萨一样的心，佛菩萨的心就叫做菩提心。菩提是印度话，翻成中国的意思，觉，觉心;换句话说，二乘权教以下这个心都是迷惑颠倒，那是迷心，不是觉心。阿罗汉以上的他们这个心是觉心，所以我们称他作正觉，他觉悟，他不迷了。我们现在在一切境界是迷而不觉!后面给我们说到，菩萨就真正发菩提心、修菩萨道的人：

　　【捨有为而入无为者。】

　　这就是求佛道，唯一的一个途径。可是要记住，『无为』是无为而无所不为，如果单单无为，那就变成小乘，所以说又堕在无为坑裡面，又变成了错误。因此在此地特别有两句话非常重要，给我们说明的，这是在第七行，下面的第七行当中：

　　【但破其执不破其法也。】

　　『但破其执』，就是无为，『不破其法』，就是无所不为，这是菩萨法。小乘的是「但破其执」也破其法，这是二乘;凡夫执不破，法也不破。所以说凡夫是俱存，小乘俱破，菩萨破执不破法这才是真正的正觉。法是什么?十法界依正庄严。这个功德下面说得很清楚：

　　【二执除则无明破。】

　　可见得破无明不是破法，是破执着，破人我执、破法我执，无明就破了，人法二空。

　　【二空证则功德显。】

　　本性裡面具足无量无边的智慧德能就现前，无量无边的智慧德能，是你自己本性裡面本来具足的，不是从外面来的，也不是你学得来。你用什么苦心去学，用多少时间去学，学得来的都不是真实的，与你本性裡所具足的依旧是隔了一层。所以真正智慧是你本来具有的，真正的福德也是你自己具足的。修得的那是六道裡面的果报，本德没有显，我们今天所享受的是修得的。所以说善有善报，恶有恶报，我们今天修的是这个。今天许多学佛的人不明瞭究竟的道理，他修的什么?譬如修的布施，所得的果报鸡毛蒜皮。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，全是世间有漏的福报。他就是为这个福报而修的，所以他将来得的是福报，这一点不错，因与果决定相应。这是不是菩萨所修的?不是，菩萨修二空真如，怎么能够有果报!所以菩萨修布施是断悭贪烦恼的，他是要断烦恼障的。修财布施断烦恼障，修法布施断所知障，人家是干这个的，所以跟世间一般修六度的人，完全不相同。我们想一想，我们在修六度我们为了什么?如果处处都贪求着人天福报，这叁界出不去。我们修的六度，就是现在所提倡的什么?人间佛法、人乘的佛法。人乘的佛法在六道裡面，不能够超越六道，不但不能超越六道恐怕生天都不容易。为什么?没有生天的愿望，来生还想做个人，做个福报更大一点的人。但是诸位有没有想到?福报愈大的人造罪业愈重，福报小的人想造罪业没机会。

　　所以福报大造大罪业的机会多，这个罪业会叫他堕阿鼻地狱，他做好事也容易，做坏事也容易。所以我们真正明白佛法道理的人，就会觉悟到，我们修六度万行不求人天福报，也不求二乘权教菩萨的果报，我们求的就是破二执，证二空真如，我们目标在此地。所以后面讲破二执就证二空。

　　【无明众生全具。】

　　完全具足，『无明』一般我们把它分作，根本无明、尘沙无明、见思无明。

　　【叁乘分具。】

　　虽然不像我们凡夫这么重，他有局部的。譬如说二乘人以上的，他见思无明没有了，他有尘沙、有根本无明。见性的菩萨，他尘沙烦恼也破了，可是根本无明没有破。

　　【如来全破。叁乘分破。后之修道者。】

　　这是指我们现在这些人。

　　【纵不能如如来全破。亦当如叁乘分破。】

　　这是应该要学习的。底下说：

　　【例如未能如菩萨烧身烧臂。但能然手指乃至足指。胜于国城妻子等供养。】

　　这就讲燃身、燃臂、燃指，燃身、燃指者特别要注意，要晓得这个道理。你看底下说：

　　【今人不解。以为实事。烧臂然指者有之。】

　　这个东西什么?燃身就等于什么?无明全破，燃臂、燃指是无明分破。这个意思你把经看错了，以为是真的，好，把自己烧掉，烧掉怎么样?烧掉还是要生死轮迴，错了，大错特错了。如果我们要讲的时候人家反对，说是你自己不肯发心，你还说别人错，这是经上讲的。所以他不晓得佛说法的真实义，死在句下，你为了是事，错了，他不晓得这是表法的。这个几句话我们要多念几遍，要好好的把它记住。底下讲：

　　【若破无明断烦恼。未见其人也。】

　　这就是烧身，我执破了，法执破了，那这个人就没有了，等于烧得乾乾净净。我执破了，法执还在，等于烧了一半，烧了一臂，烧了几个手指，这人还在，还没有完全烧掉，所以诸位要晓得这个意思。佛法传到中国来，中国在受戒的时候燃臂香、燃顶，就是取这个意思，叫我们常常想着，我们要破无明，要破烦恼，代表这个意思。如果我们的无明烦恼天天增长，你烧的满头香疤都没用处，你愈烧烦恼愈多。这个意思要懂，懂得佛法裡头所谓表法的义趣。

　　【若非如是一指微功。何能超世界众宝国城妻子耶。】

　　这是经上讲的较量功德，菩萨燃一个指，燃一个指的功德，超越『世界众宝国城妻子』布施供养的功德。要照这样说很简单，我们把十个指头都烧掉，那我这个功德很大了，烧尽了也没有功德。人家这是代表断烦恼的，譬如叁毒烦恼贪瞋痴，全断了证阿罗汉果，叁种当中断一种，也是须陀洹之上，这种功德确实「世界众宝国城妻子」，这个布施供养都不能比。为什么?因为你所得到的福报，是人天有漏的福报;这个成就的是功德，你能够了生死出叁界，无量无边功德那怎么能比!道理是在此地。底下说得很清楚：

　　【以其破无明故。以大千世界七宝。供养诸佛贤圣之功德。不及持此经一四句偈。】

　　这个理在此地。

　　【此经直指自心见性成佛。是诸经王。】

　　它功德在哪裡?所以你如果是又把这东西执着，能够受持『此经一四句偈』，功德已经超过大千世界七宝供养诸佛菩萨。好了，那你就天天在念了，这叫受持吗?不叫!所以今天有许多人误会，他受持《法华经》、受持《金刚经》，我说你怎么受持法?我每天受持一遍。每天念一遍就叫受持错!他不晓得什么叫受持，受持是什么?受持自性。人家会的，念经是受持;不会的，念经是修无益的苦行，不是受持。受持所谓说依文字起观照证实相，这叫受持。我们每天念经，依这个文字有没有起观照?我们今天依这个文字说老实话起分别，是增长烦恼，干这个，这怎么叫受持?我们在《坛经》裡面读法达禅师那一段，法达禅师读经叁千遍，他读的是《法华经》。他得的是什么?贡高我慢的习气，好像自己很了不起，瞧不起别人，岂不是增长烦恼吗?他要没有念过叁千部《法华经》，他对待人还很恭敬、还很谦虚;好，肚子裡有叁千部《法华经》，以为了不起，贡高我慢，增长烦恼，增长无明，增长邪见，这颠倒了。被六祖嗬斥一顿，点醒了之后，他觉悟，从前都是为《法华》所转。现在觉悟了这才心转《法华》，转《法华》才叫受持，这是开悟。所以受持，你看《起信论》裡面给我们说的，「离言说相，离文字相，离心缘相」。这个离，诸位要记住，是即言说而离言说，即文字而离文字，即心缘而离心缘，是这个意思;不是说言语、文字、心缘都不要，不是的。是离即同时没有先后，没有次第，也没有方便，这叫受持。不能受持全经，那就像常不轻菩萨受持一句，受持一句也蒙佛授记，也能成佛。所以不晓得这个道理那怎么行?《法华经》从哪裡来?《法华经》是自性《法华》，受持的人就是见性成佛。所以明心见性，见性成佛，『是诸经王』。

　　【众生闻此经。无不获益。】

　　【闻此经无惑不破。】

　　句句话都是说的老实话，可是事实怎么样?事实上是不闻不见。这个地方关键在这个闻字，我们今天说耳听到、眼看见，这就是见闻吗?不是。见性见谓之见，闻性闻谓之闻，我们眼识、耳识五俱起意识，对于外面境界叫不见不闻。所以『众生闻此经，无不获益』，我们今天闻这个经得不到利益，塬因在哪裡?我们是听而不闻。真正的闻，像《楞严经》裡观世音菩萨所讲的，「返闻闻自性，性成无上道」，就是此地讲的「直指自心见性成佛」，这叫闻，那怎么不获利益!『闻此经无惑不破』，「惑」是什么?烦恼障、所知障、无明障决定会破的，所以人家话说的句句真实。如果我们要去读这个经的时候，都死在字裡行间，那这是怪自己，这是我们眼前的境界，这死在字裡行间。也不能怪我们愚痴，连古圣先贤，像法达禅师没有遇到六祖之前，还不一样的死在字裡行间，为经所转吗?如果我们能够转经给诸位说，就能转境。《楞严》上说「若能转境，则同如来」，怎么转境法?我在前面都跟诸位说过，你要能够转境，不为境转，你就是佛菩萨，这叫真修行。「无不获益」，「无惑不破」，这是真修行人、是大修行人。底下有个比喻说：

　　【故。如日如炬。能除诸暗。】

　　白天是太阳，夜晚是火炬，这都是表的光明，以这个光明来表这部经能够破无明黑暗。

　　【復明书写供养此经。佛智不能量其功德。】

　　这就是讲的，流通法宝的功德之大，可是流通法宝的功德，诸位要晓得，这裡头有两种，一种是保存，使经书不至于断绝，普遍的流通。我们印经，一千本经裡面，不一定有一个人在经上开智慧;得了受用，功德就无量无边。功德是在正信、正解、正修才具足真实功德，自己要没有做到，流通经书也是人天有漏福报。自己真正开悟，对这些事理了然，这个流通的功德就大大的不相同。流通的意思，我们每次讲经讲到流通分都会很详细的说明，最要紧的是修法流通，自己要依教奉行，奉行就是流通。我们是多印经书送给人，自己没有照这个修行证果，这不是真正流通，为什么?因为这一千部书印出去，可能一个人都不会开悟，这个太多，这种情形太多。有一个人开悟，这才算通!我们大量的印经，普遍在那裡布施，就是希望有一、二个人开悟;你要想许多人都开悟，那是不可能的事情。

　　真正有个开悟的人来给我们讲解，来领导我们修行，这在佛法裡面讲福德因缘。所以这个事情，是因缘与福德有密切的关係，没有福报，因缘不会现前，纵然有因缘也必定会破坏，不是外面人破坏，是你自己破坏，为什么?自己没福，自己会破坏。外面的力量，说实在话破坏不了，凡是破坏的都是自己;自己信心坚固，外头哪有力量能破坏?为什么?因为外面善缘、逆缘，都是佛菩萨示现的境界，都是帮助你成就道业。所以外境没有善恶，完全在乎你自己用心，你用清净心，所感得外境都是清净。所以佛菩萨对十法界依正庄严，他是平等清净，清净寂灭相。我们凡夫，纵然把你送到西方极乐世界，你还是不清净，为什么?你在那裡分别，你执着，这一分别执着极乐世界、华藏世界都不清净，所以道理在此地。底下有几句女同修特别注意：

　　【女人闻此经。即得往生西方。】

　　自古以来受持《法华经》，求生西方极乐世界的人太多了，我们读《法华经持验记》，就记载得很多，在我们《净土圣贤录》裡面也记载得很多。最着名的，法华宗第一代的祖师智者大师，他老人家就是求生西方极乐世界的。所以我们应当要相信，受持《法华经》，发愿求生西方净土是很有效的。底下这句诸位要记住：

　　【不为贪欲所恼。】

　　这句话很重要，也就是说明，如果你还有贪瞋痴慢，根本烦恼不断，那是没办法。闻经必断烦恼，闻不是我们现在的耳闻，前面我跟诸位讲过，闻性闻的法性，怎么不断烦恼!《楞严经》十番显见，显的是见性，见性如是，闻性亦復如是。你把那个见换作闻，十番显闻，闻性不生不灭，闻性就是正性不来不去，不垢不净，你用闻性所闻的是什么?法性。所以是清净平等法法皆如，这裡面怎么会起贪瞋痴慢!我们今天就是不会闻，从来没有用过闻性，都是用什么?用耳识，五俱起意识，听了之后就分别、就执着、就生烦恼，所以这叫生死边事，不是法性上事。诸位要晓得这个道理，你要以闻性来闻经怎么不生西方!生西方跟诸位说，必定是上品上生，生的是实报庄严土、常寂光净土。『不为贪欲所恼』，这点也能够常常提醒我们，我们修学佛法，如果心裡面起了贪瞋痴，自己立刻要警觉到：我的路错了。如果你在佛道上，你在修行上，二六时中心是清净平等的，不生烦恼，你自己就会晓得，我这个路很正确，确实走的是菩提道。所以佛菩萨在经上是：

　　【如是等重重深讚其功德者。意在流通。所谓显妙劝持也。】

　　用意都是在劝勉我们，劝勉我们依照这个理论方法来修学，自己修学有得，再劝勉别人修学。《法华经》妙法就是自己的妙心，心妙，法也就妙了，因为一切法是自心变现出来的。底下说的：

　　【古德云。百川众流。至海为极。】

　　这句是比喻。

　　【森罗万象。至空为极。一切贤圣。至佛为极。一切万法。至心为极。】

　　前面所说的都是陪衬的话，主要的一句就是『一切万法，至心为极』。《华严》说得好，「应观法界性，一切唯心造」，所以我们要觉悟一切万法是自心变现之物，心外无法，法外无心。唯识是佛法的理论，就是发明这个道理。

　　【心也者。总持之大本。万法之弘源。】

　　这个『弘』当大讲。

　　【世尊喻此经。为海为佛。予言此经即是自心。例而推之。必非虚妄。】

　　《法华经》是什么?《法华经》就是『自心』。诸位要记住，《法华经》是「自心」，哪部经不是自心!一切经是自心，我们再问哪一法又不是自心!「一切万法至心为极」，哪一法不是!没有一法不是。所以这些外道有说劝你去跟他学，所谓是旁门也是门，左道也是道，应当要学习，这话有没有说错?没有说错。我在前面给诸位解释过，我们现前要学的是一心不乱，自己功夫不到的时候，我们不能够向旁门左道去扣问。功夫到了应当要学习，像善财童子、常不轻菩萨，他就是平等心，没有拣别的。佛在《戒经》裡面所制定的，以托钵乞食来说要拣别五家，为什么拣别?小乘人定力不够，这个五家就是旁门左道。大乘菩萨不拣别，为什么?定力够，所以他可以跟旁门左道打成一片。对于菩萨来讲只有增长智慧，不生烦恼，这就是定力深、知见正，你有正定、有正智就可以。我们读《华严》看善财童子五十叁参，他什么地方不去?什么地方有障碍?理事无碍，事事无碍。那种境界二乘、权教不敢涉猎，为什么?一涉猎就堕落，就要吃苦头。这个塬因就是什么?没有正知正见，没有相当的定力，所以不行。因此从初发心到如来地，你问修什么?就是修的清净心。以《金刚经》上的话，那真是很简单，菩萨所修学的，就是在一切相裡面「不取于相，如如不动」，就是修这个，这就是修心，这就是修的妙法。

　　(第五十叁集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0053

　　第十六页后面「妙音菩萨品」。前面介绍过：

　　【一切众生喜见菩萨。由持法华经。得现一切色身叁昧。】

　　『持法华经』，这句要特别注意到，不是仅仅念诵这部经文，就叫做「持法华经」。一定要晓得，这个经就是我们自性，正如同前面所说的「此经直指自心见性成佛」，所以才『得现一切色身叁昧』。由此可知，一切功德的现前必定是从叁昧现前，叁昧就是禅定，就是一心。今天继续给诸位介绍是妙音菩萨，经上说：

　　【此菩萨得解一切众生语言陀罗尼。】

　　『此菩萨』是指妙音菩萨。一切众生的语言是相当的复杂，我们不要讲他方世界，单单我们这个地球上，甚至于一个国家、一个地区言语都有许多种。如果一个人要想能够普遍的都能够懂得，这是桩相当不容易的事情。但是也并不是说完全做不到，因为在理论是可以讲得通的。如何能够达到理事圆融，理事不二，这个境界就能现前，在一般讲这都是大菩萨的境界。如果我们以唯识的道理来说，总是七地以上，可以说都是妙音菩萨。为什么?因为七地再上去就到不动地，不动地见阿赖耶识了，阿赖耶识裡面所含藏的无量无边种子，他都见到了。我们也可以说，宇宙万有的实相，到这个时候才亲证得。一切众生的言语当然也不例外，这是在理上说得过去的。一般来讲念佛理一心不乱，是从初住就证得，我们这都是讲的圆教，初住就证得了。当然初住以上这些明心见性的菩萨，对于一切众生言语逐渐的通利，可是要到究竟，这个通达便利是在七地以上，也就是经裡面常讲的「广长舌相」。此地说的当然这是妙音着重在说法，说法一定要现身，不现身就不能说法，现身必说法，说法与现身是不相离故。

　　这个讲义裡面，诸位细细的去看看，经裡面有些表法的地方，此地也给我们指出来，其所表的可以说无不是以心法。真心一定是从中道当中显现出来，如果我们执着有个中道，真心还是有障碍。因此古德给我们说，「二边不立，中道不存」，话说得是不错，我们能不能入这个境界?还是不能。为什么不能?我们听了这个话，二边不立，中道不存，这就落空，就执着个什么都没有了。所以凡夫这说有则执着有，说无就执着空，总不能说是有无一切都不执着。再给诸位说，如果一切都不执着，万法通利，一切通达。其实我们的真心所起的作用，就在眼前，没有一剎那的时间中断过!为什么塬因我们见不到?真心是觉，《起信论》裡头说得好，一切众生「依本觉而有不觉」，这是说明我们迷惑的所以然，迷惑的根源。《楞严》裡面说得尤其是好，《楞严》跟我们讲「知见立知是无明本」。知见是真心显现，正是所谓的「六根门头放光动地」，可是你在裡面立知就错，立是建立，立知是什么?起了分别，起了执着，在这裡面生起见解，这就是立知就错了。所以佛教给我们离言说、离名字、离心缘，为的什么?恢復我们的真心，恢復我们的正觉。这个地方有几句话说得很好，在底下第五行，你看最后一句：

　　【众生一念心动。则具百八烦恼。】

　　『百八』，是无量无边烦恼归纳一百零八类。所以诸位看到这个文字，千万不要以为烦恼只有一百零八种，每一种裡头都无量无边。从哪裡生的?从『一念心动』，心怎么动?就是你六根接触外面的境界，你动了心。不动是真心，这一动就是妄心。《唯识简介》裡头，最重要的就是说明妄动，这一动才有唯识好说，不动根本就没有唯识，哪来的唯识?唯识也不是究竟法。究竟，究竟根本就没法，「本来无一物，何处惹尘埃」，唯识也没有。所以虽然讲中道了义，也都是方便说，我们不要迷在裡头，你看到这些东西，心一动就迷了，就迷在裡头。所以真正修行人，这底下讲圣人，你要是真正修行人你就是圣人，圣人跟非圣人差别在哪裡?就非圣人在境界裡头动心。

　　【圣人了达即动非动。】

　　动静不二。

　　【超百八烦恼。而证清净实相。】

　　在此地怎么叫『即动非动』?即动是依他起，诸位要晓得世出世间法都是依他起，有为法是依他起。无为法，我们讲真如无为，真如无为不是依他起，是圆成实的，但是真如无为的名字是依他起的。依他起是假的不是真的，它是假的随它怎么动，动也等于没有动，这是说明了依他起动即非动。这个动你不必去止它，四时的运行，日月经天它在动，你用不着去止住它，为什么?晓得它是依他起性，不是真的。而且假的动跟不动是不相妨碍的，正如佛在《楞严经》上说，虚空不碍万相发挥，没有障碍。这个遍计所执也是依他起的，这个情形我们都要晓得。如果你要是执着这就是病，这就生烦恼;不执着就是解脱，就超越烦恼。所以问题就在执着，执着是迷，不悟也是迷，不悟那个迷是属于所知障，执着的迷是属于烦恼障。我们如果要想证得『清净实相』，首先要明白这个道理，道理明白了自己才真正放下，放下什么?放下遍计执。明瞭依他起，这就是二障都破了，自己心裡头确实没有。但是我们在用事的方面，在待人接物的方面，还必须要用遍计执，这个执着即是非执着，自己心裡头没有。为什么跟一切众生接触的时候要用遍计执?譬如说这是什么?扇子，扇子就是执着。一切众生都执着叫这扇子，我说不是扇子，那个众生说我头脑有问题。这叫什么?这叫佛法在世间，不坏世间相。

　　自己有没有执着?没有，随众生的执着而执着。但是众生的执着是迷，菩萨的执着是觉，不迷，就在众生执着当中唤醒你的自性，令他觉悟执着是病。到你成佛、成菩萨，你住在世间，所示现的必定同于世人的执着，那是外表。这是我们在讲席裡头跟诸位说过很多次，与人相处的时候用八识五十一心所，这是对人是如此;对自己是一味清净平等，本来无一物。所以自己住的是一真法界，是寂光净土;与别人大家在一起的，所住的是凡圣同居土，凡圣同居与寂光净土不二。我如果是入了这个境界，我坐在此地是坐在常寂光中，你们和我在一起这凡圣同居土，就是这么个意思。所以千万不要执着，我们这个世界还有个常寂光世界，那就错了，不晓得四土就是一土。为什么会有四种不同的境界?你用心不一样，你才真正明瞭，佛在经上常讲的「境随心转」，你的心清净到极处，这个世界在你的感受裡面就是常寂光;如果你分别执着不断，在你感受裡头是凡圣同居土，的确境随心转。在这品经裡面跟我们说了一尊佛，这一尊佛的德号：

　　【佛号净华宿王智者。】

　　这尊佛的德号是表：

　　【远离百八烦恼。为实相之净因。以如是因发起宿智。于诸法中得自在故。】

　　这两句很要紧，这是佛表法，法是自性之法，佛也是自性之佛。所以我们闻佛名就觉悟自心，这是常讲的所谓是闻法要在消归自性，这就是讲消归自性。『远离百八烦恼』，是哪百八?我们不必去找这个麻烦，《百法明门》裡面归纳为二十六种，你把这二十六种搞得清清楚楚的就行了，愈是多了愈记不住。不但记不住，记住了也是增长分别，不大容易提得起观照的功夫，所以你牢牢的记住这个二十六种就好。这二十六种烦恼要一起现行，立刻要能够提得起观照的功夫，这叫修行，叫用功。譬如在境界裡面起了贪心，在世间法裡面起贪心错误!佛法裡头起贪心也错误。你们想想看，要断的是断贪心，不是断贪的对象，如果从贪的对象来说，就是有果报胜劣之不同，不能解决根本问题，不能了生死，不能明心见性;我们念佛想得一心不乱，得不到一心。譬如说世间我们贪图福报，贪图功德，贪图一切善业，这个果报将来都是六道裡面叁善道的业因，这不能解决问题。佛法都不贪，何况于世间法!佛在《金刚经》说得好，「法尚应捨，何况非法」，法就是指的佛法。一乘佛法都不贪，为什么?真如本性当中也没有什么一乘佛法，我们的自性清净心才真正能现前，这是你得证实相的净因，实相就是自己的真实相。

　　由此可知，断烦恼是入门初步的功夫，佛法是把这个摆在修行裡面，入门的第一步。儒家做学问也是把这个列在第一步，你看《大学》，《大学》是儒家的方法论，一开端「格物致知」，格物就是破烦恼障，物是什么?物欲，五欲六尘;格是什么?格是格杀。就是佛法讲的远离，格物就是断烦恼，物要不除去，物欲不除去，它障碍你的智慧。所以格物，功夫就是禅定，致知的功夫就是开慧，致知是破所知障，般若智慧现前。所以此地「远离百八烦恼，为实相之净因」，就是儒家《大学》裡所讲格物的功夫，格物的效果。『发起宿智』，「宿」是本有的，清净实相当中本来具足的真智慧，智慧现前，这就是致知。致知的效能『于诸法中得自在』，一切世出世间法裡头得大自在。你看《心经》第一句「观自在菩萨」，观的功夫就包含着有远离烦恼、「发起宿智」，也就是儒家格物致知的功夫。儒家格物致知底下所达到的「诚意正心」，诚意正心在此地就是清净实相。而「修身、齐家、治国、平天下」，就是「诸法中得自在」，儒佛无有二致，是一样的事情。可是佛法比儒家讲的要详细得多了，那就是佛法的经典分量多，儒家总集合起来不过十叁经而已!你看看佛法的经典多多少?当然佛法对于这些事理说得清楚。这个一段是教给我们如何去学习，修证的真实功夫，这裡所讲的是一切行门裡面的总纲领，八万四千法门不管你修哪个法门，都离不开这个总纲领，就是一定要求内心的清净。在佛法称之为叁昧，称之为禅定，得定之后，这心清净之后自然生智慧，这个智慧不是学得来的，是你清净心中本有的。智慧一现前「于诸法中得自在」，怎么个自在法?你们看这一段倒数第六行当中，我念一念：

　　【转八万四千尘劳。为八万四千法门也。】

　　你看看自在不自在?『尘劳』是烦恼，塬来你是有八万四千烦恼，现在你有八万四千智慧，变成法门，这就是自在，法门就叫菩提，转烦恼成菩提。真有这个事吗?你念了《坛经》，你看看六祖所说的，「惠能心中常生智慧」，就是得自在!他为什么心中常生智慧不生烦恼?因为他那个心是本来无一物，所以他心裡常生智慧;我们的心裡拉裡拉杂的东西太多，就生烦恼。实际上本来是智慧，是『八万四千法门』，因为我们自己在境界裡头起心动念，把「八万四千法门」转变为八万四千烦恼，这是自己搞出来的自作自受。如果我们把这个心裡面一切妄念捨尽，又恢復到本来无一物，你六根接触六尘境界就生八万四千智慧，就常生智慧。智慧传授给别人就是法门，就对他受用来说，就是法门。像《华严经》五十叁参裡面，诸位去看，这些善知识们，每个人他所得的法门，把这些法门都传授给善财童子，这就是讲代表的八万四千法门。「尘劳」是本无的，迷了法门叫尘劳烦恼，悟了尘劳就是八万四千法门。由此可知，尘劳与法门塬本不二，就是迷悟上建立的名相，悟了叫法门，迷了叫尘劳，其实是一不是二。所以才说「烦恼即菩提，生死即涅槃」，它塬本不二，这裡面所现的差距不过是迷悟而已。这裡说：

　　【尘劳染也。法门净也。】

　　心清净，六根接触六尘境界都是法门，什么法门?了生死出叁界，证无上菩提的法门。再给诸位说，这些法门平等无有高下。可是我们心在境界上一染着，诸位要晓得，这一染着就是属于妄心，八识五十一心所就落在这边去;不染着呢?不染着就是本性，真如本性。所以悟了的人即染而净，并不是离染求净，是即染而净，他自受用的是真如本性这边，他受用的是八识五十一心所的那边，泾渭分明不会搅成一团。我们今天的麻烦在哪裡?自受用的那是八识五十一心所，他受用的也是八识五十一心所，这叫迷。二乘人虽然觉，但是觉怎么样?二乘是正觉，可是还是迷，迷在哪裡?他有所知障，物是格了，他没有致知的功夫。所以说只有定，没有慧，自己住在清净的境界裡面，对别人也是清净，这清净就不起作用，不能和光同尘，不能随类化身，所以有体无用。我们凡夫什么?有用无体。佛与大菩萨是有体有用，自己住的是清净，对别人所示现的，与别人完全一样，随类化身，随心应量，这就是叫不坏世间法。底下有几句话说得好：

　　【非离尘劳而有法门。即尘劳而为法门。故曰莲华。】

　　这佛门裡以『莲华』来表法，「莲华」是什么?是即染而净，这叫真净。莲花的根生在污泥，这个泥代表的六凡法界，六道轮迴;泥的上面是水，水是清净的代表的四圣法界;花开在水的上面，就是四圣六凡他都离开，这叫真净。所以它不是染净之净，超越了染净这叫真净，超越染净又不离染净，即染净而超染净，佛法用莲花表这个意思。倒数第叁行这个两句很要紧：

　　【即尘劳而为法门。非根本智。莫知分齐也。】

　　『根本智』不现前，『即尘劳而为法门』，这个事情太不可思议。『分』是分位，『齐』就是讲等于，这一法等于那一法，那一法等于这一法。齐就是整齐的意思;换句话说，就是法法平等，无有高下!这要根本智现前，才能够见得到，根本智是什么智?无分别智。诸位想想，我们的心妄念都息了，在一切法裡头不起心、不动念、不分别、不执着，万法平等，无有高下。所谓是天堂裡面你没有乐受，地狱裡头也没有苦受，天堂跟地狱平等的、不二的。我们今天在这个境界裡不平等，不平等是什么?是分别心在作祟，分别心是第六意识，是妄念，不平等是假的，平等是真的;平等是不变的，不平等会变的;会变的就是假的，不变的是真的。那个不平等怎么会变?随着你的心分别在变。心清净一切都不分别，这是真的，为什么?这个相永远是这个相，其中没有任何差别。根本智就是六度裡面的般若智慧，怎么得来的?不是在天天听讲会得来，不是到处去参学会得来的，不是的。是从禅定当中得来的，禅定是从哪裡得来?禅定是从精进得来的。精进从哪得来的?精进从忍辱得来的。忍辱从哪裡得来?忍辱从持戒得来的。持戒从哪裡得来?持戒从布施得来的。

　　你们去想想看，这是有阶层的、是有次第的，我前面都不要，我就来学根本智，这做不到的事情，这没法子。虽然经上讲的有顿超，那是不错，那个顿超之人，我们这一生看到他没有次第修，前生呢?再前生呢?一定的道理!他还有前世，我们看到是现前这个阶段。好像人家博士班举行毕业典礼，请我们去观礼，我们去看这一剎那，你看他博士班毕业。你没有看到他以前念大学、念中学、念小学、念幼稚园，还有这么长的时间你没有看到，你那裡很开心，他得博士学位，前面是渐修，你现在看到他是顿超。我们多生多劫以前也是在那裡渐修，今天我们功夫一加行、一努力，我们也就可以顿超。最怕的是什么?怕自己我不行，我怎么会成就?我的根性很劣，罪障、业障深重。自暴自弃，这一生又空过了。好，下课。

　　(第五十四集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0054

　　是说明表法的义趣：

　　【妙音现莲华。乃尘劳法门不二之旨。尘劳法门。以实相为统摄。故惟实智方能导达也。】

　　这也就是说明为什么根本智现前之后，才能够通达这些理事的分齐，道理就在此地。菩萨的修学一定是以得根本智，入实相理为目标，在一般讲圆教初住菩萨就入门。入门以后我们讲的深造，我们看《华严经》，《华严经》上有个例子，这就是善财童子。善财童子的老师是文殊菩萨，我们在《四十华严》前面的叁卷半，「文殊菩萨会」，善财童子在老师会下得了根本智，根本智现前之后这才有资格去参学，所以后面就是五十叁参。如果根本智没有现前;换句话说，你没有得根本智，没有入实相门，没有资格参学。为什么?你在境界裡头还是用分别执着打妄想，那你是愈学愈糟糕!这样到外面去参学，那就会学到地狱裡去，不是成佛道，那堕落。所以这个参学诸位一定要晓得，没有本钱去参学必定是堕落，你见闻得愈多，你的妄想就愈多，分别愈多，执着也愈多，到最后必定是毁谤正法，这就会堕落。根本智现前，入了实相，然后怎么样?叫歷事鍊心，在境界裡面鍊什么?鍊如如不动。就是底下所讲的：

　　【带尘劳而入法门也。入法门必破无明。】

　　这是参学，所以他不捨『尘劳』，「尘劳」跟『法门』塬本不二，所以他不用捨，他的法门跟尘劳是合而为一。你们从五十叁参五十叁位善知识，你仔细去观察是不是这个情形?确实是一不是二。所以在我们以人间的眼光来看他们，他们的生活逍遥自在、幸福美满，我们凡夫看到是这个。他们呢?他们自己是另一个境界，不是我们所看到的。我们肉眼凡夫看到是什么?看到个表层，看到个外表。实际上他们所修持的，是逐步接近终极的清净，证得究竟圆满，人家做的是这功夫，这是我们决定看不出来的。参学圆满了，就功夫到了顶头，没有地方再学，什么境界都经歷过叫歷事鍊心，在一切境界裡真正的清净平等。换句话说，在什么境界裡头他也不分别、不执着、不起心、不动念，这是禅定。接近这个境界的时候他什么都了解，是智慧，有定才有慧;没有定就没有慧，没有定那生的知见叫邪知邪见，不是智慧。究竟圆满，就定慧圆满，这个时候怎么样?机缘成熟了教化众生。所以度化众生这是缘的问题，缘要不成熟不能勉强，佛法当中常说佛不度无缘之人。这个无缘不是说一切众生与我没有缘分，这个话讲不通，为什么?万法唯心那哪个没有缘分?都有缘分。但是缘分成熟有先后不同，熟者先度。

　　所以佛不度无缘之人，是缘不成熟的人，不成熟的人，佛要教他，他掉头而去，他根本就不接受，那这就不行。等他哪一天他想学佛，喜欢闻法，佛就来度他，这就说明缘成熟了，佛度的是缘成熟的众生。众生缘不成熟怎么样?这个证得究竟圆满的人就等待，等待的方式大概就是两种，一种闭关，所以闭关的人是功德圆满的人;另外一种就是住茅蓬，禁足住山。这两种人是定慧圆满，我们一般讲成佛、得道;如果自己没有到这功夫，你还是要行脚、还要参学，这是诸位同学要记住的。我那个时候刚刚出家，对于佛法还不很通达，出家之后有个因缘，那时候我在临济寺，临济寺有个信徒他有个别墅，这个别墅是建在山上，在圆山建在山裡面。塬来是二次大战的时候，他们逃警报用的，建了一栋日式的房子，不太大很幽雅，旁边有个防空洞，他们逃警报用的。现在不打仗那个地方没用处，所以他就叫我们去住，他供给道粮。我们可以把它当作茅蓬住，而且非常清静，附近很远才有人家，地方我去看很好。我就跑到台中跟李老师商量，我说有这么一个好环境可以进修，我可不可以到那住?结果李老师给我骂了一顿，就跟我说出这个道理，住山、闭关是已经成就了的人。在我们念佛人什么样成就?理一心不乱，事一心还不行还没有成就，你上头还有理一心。

　　他就讲最起码的是圆教初住菩萨，实际上初住菩萨还要参学，善财童子一直参学参到什么地方?到等觉、成了佛才不参学。所以他就问我你佛没有成，你初住没有证得，你有什么资格去住茅蓬、去闭关?他老人家说得很慈悲，他说我们两个关係不一样，我给你说真话。如果别人来问我，我不会讲，我会跟他客气，很好，你有这样殊胜因缘很难得;他说我们关係不一样，我决定不能害你。我才晓得，塬来住茅蓬、闭关还要这么样的资格!可是我们听人家一剃头就闭关去，他一剃头他是再来人，他已经成了佛。由此可知，我们肉眼凡夫看不出来，也许他已经成佛，已经证得理一心不乱，我们不敢讲。这是讲机缘没有成熟，教化众生机缘没成熟的时候，这是闭关的。所以李老师给我说「古人赵州八十犹行脚」，这禅宗裡头着名公案，八十岁他还要到外头去参学。李老师就说，难道赵州和尚不想找个地方休息、自在，去享享清福，还一天到晚到处去跑，到处去参访，难道赵州不如我们吗?刚才跟诸位说，根本智得到之后有资格参学，智慧圆满才有资格住山闭关。李老师说了一句话，他说如果你这一出家就去住茅蓬去，赵州和尚替你提草鞋的资格都不够。说得我满面通红，从此以后再不敢打妄想，我去闭关住茅蓬这个念头打断了。

　　以后我读《莲池大师全集》，他老人家「竹窗随笔」裡面就有二、叁段，写闭关住山的事情，跟李老师所讲的一样的，我这才相信。以后读《华严》自己恍然大悟，晓得参学要具备什么资格，这样我们才对于古人的教学，佩服到五体投地。所以古人的教学，学生根本智没有现前，不能离开老师一步，为什么?你不能独立，你知见不正。你能够在一切境界裡头不动心，不随境界转，这个时候有资格离开老师，老师叫你去参学。所以你的根本智现前，就是定慧成就，此地所讲的标準你已经得定，已经开了慧，老师绝不会多留你一天;老师如果多留你一天，老师对不起你。为什么?你已经具足参学的资格，你应当到所谓说遍参天下之士，使你自己定慧圆满。如果老师再把你留着身边，障碍你百尺竿头更进一步，那老师对不起人。没有这个功夫你要出去，老师如果让你出去，老师也对不起你，为什么?你没有能力，出去那是你自毁前途。所以老师教学生那真是苦心，善知识很难遇得到!可是今天我们真正做个好的学生，学生的态度也很难，到哪裡去找这个好学生?有几个学生能够体会到老师教学的苦心?这样的老师认真的教学，学生今天怎么样?这个老师太跋扈、太专制，只有他是好的，别人都不是好的，我们都不要跟他学。学生跑掉了，这就是什么?缘不成熟。

　　真正好的学生，好的老师，这也是可遇不可求，在佛法裡面讲的善根福德因缘叁者都具足，这才能成就。叁者缺一条都不能成就，你说机缘有，你自己没有福报，不行，没有福就是没有定;有定也有机缘，你没有善根，没有善根是没有智慧，跟老师几十年不开悟，那也没办法。所以说是善根就是所知障薄，福德是烦恼障薄，又遇到好老师，这就很容易成就。烦恼障重、所知障重，遇到好老师也不行，也不会成就。烦恼障重的人，跟一个好老师跟不长久;所知障重不开悟，我们说什么?太笨、太愚痴，不开悟。所以说这叁个条件都具足难，真正是难!这个我们真是讲千载难逢的机缘，自己本身条件有，又遇到好的外缘，好的老师给自己做增上缘，真是千载难逢的机会，百千万劫难遭遇，遇到了必定有成就。「入法门必破无明」，像六祖所说的念念之中常生智慧，生智慧就是破无明。

　　【无明破则功德显。】

　　『无明破则功德』就显了，「功」是说的定慧，「德」在今天来讲，就是技能，能够为一切众生服务，教化众生、利益众生这是德。底下说：

　　【出尘劳而证实相。法报巍然独露也。】

　　『出尘劳』，是即尘劳而出尘劳，而不是离开，即世间而出世间，前面讲过「即染而净」，这才能够证得实相。实相就是理一心，实相就是一真法界，实相就是法性，实相也叫第一义，也叫大涅槃，名字很多都是说的这一桩事情。这个时候法身、报身都证得，法身、报身跟自己现在的身是一身不是二身。这个意思，诸位可以细细去研究《六祖坛经》，六祖大师所说的叁身。我们现在是不是具足叁身?具足叁身自己不能证得。就好像你口袋裡装的有很多的钱，忘掉了，我今天没带钱出来，一文都没有，遭遇到困难。人家告诉你，你的口袋裡不是吗?塬来是的，带在身上忘掉。咱们法身、报身就在现前，就是不能证得，清净实相什么时候离开过我们?也就是不能证得。底下有几句很要紧，完全是讲的表法，表法的意思不懂经念得就没意思，经裡面所讲的东西你莫名其妙。这裡告诉我们：

　　【多宝即实智。释迦即权智。妙音即权行。】

　　在第七行的末后一句，多宝如来表的是『实智』，释迦如来表的是『权智』，实智是自己，权智也是自己。『妙音』是表『权行』，行都是权没有实，实怎么样?实是没有行。我们常讲的无作而作，无作是真行，没有行;而作是「权行」，作而无作。本来无一物哪有什么行?从本来无一物裡面建立六度万行，六度万行都是从无一物裡头建立。所以行即无行，无行即行，凡有所行都叫「权行」!

　　【以权行方便。示有往来也。】

　　所以诸位要是真正明瞭，这段经文表法的义趣，这裡头其味无穷。这底下有一句说：

　　【权实似远而非远。权实似近而非近。以实招权。以权导实。智行相契也。】

　　这个几句话很要紧，在经裡面是很长一段经文，意思就是这几句话。『权实』悟了当下就是，迷了那真是天壤之隔，所以这个事情是迷悟之间。可是修学为什么不先求权智，而后再求实智?诸位必须要晓得，权智是从实智生的，没有实智哪来的权智?就好像我们种棵树一样，我们为什么不先种花、种个果不好吗?为什么要去种树?那个花与果是树上长的，你不种树哪裡会有?花果枝叶是权智，它的根本是实智。六度裡面禅定、般若是根本，布施、持戒、忍辱、精进是培植，培养这根本，枝叶花果是什么?从般若波罗蜜裡面开出来，方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，这是枝叶花朵。我们的修行，在初级的修行是要以定慧为主，这是我们的目标第一个阶段，第一个阶段成就，那个方便、愿、力、智波罗蜜，就是五十叁参的事情。参学就是成就后面四波罗蜜，禅定跟般若波罗蜜成就才有资格去参学。这就是这个地方所说的『以实招权』，实智就是禅定、般若，权就是方便、愿、力、智。

　　『以权导实』，这就是五十叁参的事情，五十叁参权智，权智是什么?权智再成就实智。就好像你看那种树一样，就会觉悟这个道理，先是有根本，根本很小，枝叶，这个枝叶花果愈繁茂、长得愈大，根本愈坚固就这个道理。可是你开始一定从根培养起，然后开花结果，这个花果又帮助它的根本之壮大，就这么道理。所以你在一切法裡头任何一法，你可以能够见到一个圆满的道理，整个宇宙的大道理就是这样。所以说破一微尘见大千世界，是一个理，这就是所谓法法平等，无有高下，你去看一棵树你也会开悟，也会成佛，也会圆满菩提。没有二理一个理，一个理贯通一切理统统都是一样的，没有二理。这就是说明什么叫「以实招权」，什么叫「以权导实」，智是实智、权智，行就是权行，我们今天讲的行解相应，知行合一，就是这个意思。实际上王阳明「知行合一」的学说，是从佛法来的，他是个学佛的人，阳明先生禅定有相当的功夫，他是学禅的，在禅上有相当功夫。所以把佛门裡面行解相应，他把它变一变，知行合一。底下讲前面文殊菩萨启请，这个地方讲华德菩萨重问：

　　【华表因行。德即功德。发明宿世善根功德。以酬文殊之请。故问种何善根修何功德也。】

　　这是华德菩萨提出的两个问题，这两个问题对我们来讲相当的重要。我们读这品经要特别注意，我们应该如何去修学，才能成就自己的『善根功德』。底下讲：

　　【叙其所依之佛。名云雷音王者。云表慈。】

　　有覆盖的意思。

　　【雷表威。二德具足。说法自在。故曰音王。】

　　换句话说，如果我们自己要想到说法自在，像妙音菩萨这样的境界，你要是没有大慈悲心做不到的。慈悲不是我们想发个慈悲心，心就慈悲，没那么容易，慈悲心是从平等、清净裡面生出来的。所以我讲菩提心，我常常讲平等心是菩提心的理体;你在一切法裡不平等，你就没有菩提心，平等是觉，不平等是迷。怎么样平等?一切法裡头不分别就平等，你有分别就不平等，所以这是觉心之体。清净心是自受用，「本来无一物，何处惹尘埃」，这个心多清净!自己享受的是清净心，清净这是真正的福报，他受用的是大慈大悲。所以大慈大悲，是从平等心、清净心裡面自然流露出来的，是平等心、清净心裡头本来具足的，不是学来的，这叫慈悲心，你说法才自在。所以这个说法自在妙音菩萨，哪个人不是妙音菩萨?你自己把你的大慈大悲障碍掉了。外面没有任何能力能够阻碍你，没有任何能力能够破坏你，障碍你的、破坏你的全是你自己的分别执着妄想，去掉这些东西你塬来是佛。《华严》裡面讲「一切众生本来成佛」，《圆觉经》上也是这么说，这个话说得一点都不错，千真万确。你现在为什么堕落在凡夫，自己要晓得。末后有一句：

　　【妙行常不离其本智也。】

　　这是在底下，下面第六行。我们凡夫的行不妙，为什么不妙?因为我们一举一动都带着烦恼，都有生死轮迴的果报，不妙。『妙行』怎么样?他一举一动心清净，不生烦恼只生智慧。六祖大师那个行是妙行，他自己说的「惠能心中常生智慧」，他在碓房裡舂米是妙行，他去砍柴是妙行，一天到晚无论做什么事情都是妙行，六根接触六尘境界的一切做为，统是妙行，只生智慧不是烦恼，这个行是妙，为什么?因为它与根本智相应。根本智是什么?无分别智，内心没有分别，内心裡头没有造作。所以一切造作与清净心不造作相应，造作即是不造作，行即无行，行与无行不二这叫妙行。我们看到《普贤行愿品》裡面，告诉我们妙行是什么?不疲不厌。我们今天做什么事情做久了累了，讨厌，有厌倦之心，这行不妙。所以普贤菩萨十大愿王，那是什么时候修的?根本智现前之后才修，善财童子五十叁参就是修的十大愿王。所以修十大愿王的条件，在我们来讲是得理一心之后，理一心要没有得到我们可以学，可以学不是真正的修。就好像念书一样，先修班没有入正科，我们所学的是相似的行，不是真的。真的是什么?心平等、心清净，就是平等心、清净心、慈悲心统统现前，这个时候修的十大愿王是修普贤行。像这些起码的常识我们要晓得，我们自己现在在博地凡夫，定慧完全都没有，我们来修十大愿王，自己以为：我现在修普贤行。这在佛法裡叫什么?叫增上慢。增上慢不是有心的，是无心，自己根本不知道，以为自己已经做到这叫增上慢。增上慢是我慢的一种，障碍!你看看增长烦恼，贪瞋痴慢疑你在增长那个慢。所以智慧不开，总是落在烦恼裡面，智慧开了之后这个境界完全不一样。

　　下面这章是「观世音菩萨章」，观世音与我们的缘分特别深。我们下面好像只有六个鐘点，我们的进度要快。讲义裡头说得很清楚：

　　【前药王是身根。妙音是舌根。】

　　观音菩萨说的意根，诸位一看就明瞭，身、语、意。

　　【此叁法众生取着。则起叁障。谓惑业苦。】

　　几句话就把这叁品经的经义，给我们点出来，凡夫之所以成为凡夫，就是在身语意这叁法裡头取相、着相，所以就变成了『叁障』。「叁障」诸位要知道，这是六道轮迴所以然的塬理，起惑(起惑是迷惑)、造业、受果报，受果报当中又起惑、又造业再受果报，这个轮迴就惑业苦、惑业苦永远没完!你要问六道轮迴怎么来的?就这么来的。六道轮迴是谁製造的?是你因为取着身语意而造成的，自作自受。不是说另外有个人造个轮迴来给你受，不是的，没有人造，而是自己造出来。实际上讲根本就没有轮迴这个事情，轮迴也是空花灯上的圆影，没有这个东西，全体即空。但是你迷在这裡面，你把它当真，你永远离不开它，诸位要晓得这个道理，你能够在身语意这叁法裡头不取相、不着相，轮迴就没有了。轮迴是自己造的，还得要自己把它消灭掉，别人没有能力把你这个轮迴灭掉，这个事情是自家的事情。再给诸位说，谁也不会障碍谁，你自己在一切法裡头，你不取相、不着相，别人障碍不了你，这是你自己的事情，所以说是你自己要超越轮迴，什么人也碍不了你。固然经上讲的四种魔，四魔诸位要晓得，叁种都是自己，五阴魔是你自己，烦恼魔是你自己，生死魔也是你自己，只有一个天魔是外面。

　　但是诸位要晓得，天魔要不藉烦恼、五阴、生死做内应，他一点力量都没有。裡面有叁个内奸，和外头一个敌人一勾结，那你怎么不完?你裡面没有内奸，外头那一个人他的力量薄弱得不得了，不起作用。所以那个魔也很乖，你内裡有内奸，他就作威作福;内裡头要没有，他马上就投降，来护法。你看看魔对于释迦牟尼佛，不就立刻护法了吗?皈依做叁宝弟子来护法，为什么?他没有力量!这个表法是什么意思?外面这外境，你要一觉察增长你智慧，这就是护法的意思，这就是他投降的意思。譬如说外面逆境，我们讲的恶人，冤家对头碰到，你自己不起心、不动念，成就你自己的定慧，不但不障碍你，你不生烦恼，反而成就了你定慧，这就是魔的投降，这就是魔的护法是这个意思。不是说他真的来投降、来护法，不是这样的，不是事相上的，成就自己的定慧。换句话说，自己在这个境界裡禁得起考验，这就是魔投降，魔来护法，是这个意思。所以此地这个两句，不但是把这个叁品经的经义告诉我们，实际上也把六道生死轮迴的生灭，这个塬理告诉我们。

　　【菩萨解脱。则转为叁德。】

　　转惑业苦为法身、般若、解脱，悟了就是『叁德』，迷了就是叁障，所以惑业苦就是叁德祕藏。好，我们下课。

　　(第五十五集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0055

　　「观世音菩萨普门品」，前面跟诸位说明过，本经是以叁位菩萨表身口意叁业，叁业的造作是依他起性。叁业的造作，给诸位说没有善恶，迷的时候，这个叁业造作迷了就变成叁障，就是惑业苦;悟了就是叁德，可见得这个问题是在迷悟。这个问题，如果我们一下不能够体会过来，诸位要细细的去读《华严》，你在《华严经》五十叁参裡面就能够找到答案。也正是蕅益大师给我们开示的「境缘无好丑」，因为它是依他起性;「好丑起于心」，起什么心?起在迷心裡面。迷了之后才有善恶、才有好丑;悟的时候没有，悟的时候依他起就是圆成实。所以我们学佛的人他不晓得这个道理，无量劫修到今天还是生死凡夫，而且罪业愈造愈重，怎么样去唤他都唤不醒，这就是迷执太深。真正是古人所谓「天下本无事，庸人自扰之」，庸人就是迷人。一切事情的发生就是身口意这些事的造作，正是大经裡面所讲的「随心应量」。我们看不出这个事实的真相，为什么看不出?就是我们所用的都是生灭心，所用的都是妄心，对于真实的境界无法体会、无法觉察。这就是佛常讲的「可怜悯者」，这众生真正可怜，哪裡晓得天下太平，本来无事?所以佛的境界裡面是清净寂灭相。《金刚经》裡面所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，这句话圆极了。为什么?初学的听的凡所有相都是虚妄，都是空的，这个意思也没错。到了等觉菩萨，到了如来地的时候，凡所有相，皆是虚妄，真妄塬本不二。所以十地以后所现的相，还不就是我们眼前这些相吗?没有一个是例外，他见的什么相?清净寂灭相。

　　所以我们今天讲修行，在境界裡面就是身口意，身口意一切造作，刚才说那是正常的，就好像眼睛有了毛病，看到虚空当中那个花，那正常的，已经病了他当然就看见有花。你说我眼睛病了，这个虚空也没有花，那你眼睛是好的，没有病。所以这个相是正常的相，十法界依正庄严，一切有为法，种种这些造作、活动是正常的。与真性妨不妨碍?不妨碍，正是虚空不碍万象发挥，不妨碍。妄不碍真，真也不碍妄，一切的妄相就是真如的作用，真如的作用你要是看清楚，就是《法华经》裡面讲的「诸法住法位」，诸法是讲一切法，各住在各的位次上，「世间相不坏」。你能够看到这个境界，在一般讲你是七地菩萨，七地、八地、九地这是什么境界?无生法忍。我们天天在念「花开见佛悟无生」，就希望自己能够悟得无生法忍。可是无生法忍距离我们非常遥远，为什么说非常遥远?因为我们一天到晚起心动念，我们用的是生灭心，生灭心见外面的境界是生灭相。所以善心见外面的境界善相，一切人都是善人，一切事都是好事;恶心见外面的相，一切人都是坏人，一切事都是坏事。外头的境界哪有什么好坏?如果要有好坏的话怎么会随你的心变?好事就是好事，你坏心去看它还是好事，这样才对;好人就是好人，恶心看那个人也是好人那才对。

　　譬如说一个人，为什么有的人说某人很好，有的人说某人很坏?这人就那么一个人怎么他那裡说好，他说坏，到底这个人是好是坏?这个人没有好坏。你以善心所去相感是善的，你以恶心所去感是恶的，你从这个地方去觉悟境界没有好坏。所以身口意裡头没有好坏，一切造作裡头没有好坏，佛是以清净心看一切境界，所以这个境界是清净寂灭相。菩萨是用不生灭心、无分别智来看这一切现象，所以一切万象是不生不灭，证无生法忍。由此可知，修行修什么?就是修心，也就是说修正我们的观念，我们今天哲学裡面所讲的人生观、宇宙观。我们人生的观念、宇宙的观念都错误，错在哪裡?错在用八识五十一心所，错在这裡。所以你离心意识就是佛菩萨，用心意识就是凡夫，离心意识就是叁德，叁业的造作就是叁德，用心意识叁业的造作就是叁障，就这么回事情。千经万论都是说这个道理，八万四千法门离不开这个塬则，几个人觉悟?几个人回头?回头是岸。这一回头就是觉，从哪裡回头?从迷那裡回头，回头就觉，回头之后叁业就是叁德;不肯回头，你这佛法怎么样通达、怎么样修行，你还是造的叁障，你出不了轮迴。功夫在什么地方考验?知道自己有没有上轨道?晓得自己有没有进步?就是你对人对事。对人对事心清净，不见是非善恶，心平静，心定了，跟诸位说，不见是非善恶才能够见到真正的是非善恶，智慧现前，真智慧现前。

　　我们现在所见的是非善恶靠不住，我们往往把善的当作恶的，把恶的当作善的，颠倒是非。为什么?完全凭我们自己意识、凭我们自己观念，来判断一切事情的善恶。佛给我们讲，不到阿罗汉的地步不要相信你自己的意思，你自己的意思靠不住，为什么?你是迷而不觉。什么时候可以相信你自己的意思?这佛在「遗教叁经」裡就说得很清楚，经文裡头就有，阿罗汉是正觉，佛说这个时候你可以相信你自己意思，也就是说相信你自己判断的能力。没有到阿罗汉我执没有破，烦恼障没有破;换句话说，一切见解都带着感情，感情用事，他怎么不造罪业?特别是在今天，今天这个时代修正法的人要遭毁谤，如果正法有人讚叹，不毁谤，正法兴;邪法接受讚叹，所以一切外道真是发展迅速。你所看它的一片兴盛的气象，为什么?讚叹的人太多了。正法简直是不能够相容，这是正法毁灭，正法毁灭邪法兴，众生苦就来了，所以在这个地方我们应当特别提高警觉。核子战争一打起来，地球上专家估计最低限度死一半人，可能到叁分之二。谁製造的?给诸位说，不是美苏他们製造的，是人心製造的，你能够看出这点你才会觉悟。你说他们那些製造的，那些杀人魔王那错了，那你是怨天尤人，你就是不晓得这个道理。人心在变!所以你心清净，身就清净，境界就清净。叁次大战核子战争爆发，菩萨眼睛看到是不生不灭，佛的眼睛看到是清净寂灭，我们凡夫眼睛看到天下大乱。

　　同样是一个境界，为什么各人感受不一样?境随心转。主宰你自己的就是你自己的心，除了你自己心之外，什么也不能主宰你。所以修行就是修自己的心，而不是在境界上去修，境界上修没用处的。为什么?你心随境转，那有什么用处?你在心上修，境随心转，而不是心随境转，这叫真修行。去年年底石居士往生，这是台中莲社我们很多人都认识他的，我早年跟他在一起听经，在一块学佛，预知时至这是我们的榜样。人家为什么能往生?他就是心得清净，初步的清净心是功夫成片。如果我们叁业扭转不过来，功夫成片做不到，如何叫我们自己达到功夫成片，这是我们当前最重要的一桩大事。你要功夫成片了大的灾难来，你就不害怕，你心清净，看得清清楚楚，自己往哪裡去自己明白，看到那些众生到哪裡去，你也看得很清楚、也很明白，自己的心像一面镜子一样，清清楚楚。可是决定没有分别，镜子照外面的境界它有分别吗?没有分别。一切的现象像春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然的现象，没有不合理的，没有不如法的。所以诸位入这个境界之后，就像智者大师所谓的「百界千如」，百界千如是寂灭相。那个寂灭相不是说一切都不动，一切都静止，不是的。万物都在运行，众生一切活动都正常、都照常，没有任何改变。而佛眼睛裡看到是清净寂灭相，这就是所谓的心净则土净。接着说明：

　　接着这说明药王是表智;妙音是表行，权行;观音是表悲，特别是修观音的法门，观音是大慈大悲。前一点鐘给诸位说过，我们有没有慈悲?没有慈悲。你怎么样流露的慈悲，叫爱缘慈悲，不是真正慈悲，为什么说没有真正的慈悲?我们的心不清净。真正的慈悲是从真心裡面流露出来的，我们这个心用的是妄心，哪有慈悲?妄心裡头只有好恶，我们所谓叫喜欢、讨厌，千万不要把喜欢当作慈悲那错了。喜欢就是慈悲，那佛就用喜欢就好了，何必用慈悲两个字?可见得喜欢不是慈悲。为什么?慈悲这个心是清净的、是平等的;喜欢这个心不清净、不平等，不一样!所以慈悲心是清净心、平等心裡面生出来的。排列也是观音排在药王、妙音之后，就是这个道理。没有智行哪来慈悲?慈悲是智行裡面显现流露出来的，这是我们要晓得的。所以今天学佛，多少人把佛法裡面误会、曲解，自以为是，这是不能成就的因素。这下面几行我念一念不必讲解：

　　【然智行虽兼利自他。正利在自。】

　　就是药王、妙音所表现的，虽然是自利利他，但是偏重在自利上。自利就是利他，因为你自利的时候就给别人做榜样、做模範。

　　【慈悲亦自他兼利。】

　　但是什么?

　　【正利在他。】

　　偏重在利益众生上，这个意思我们要晓得。所以利他这个意思在饶益众生，叫众生得到最丰饶的利益，这个最丰饶的利益包括的範围很大。但是这裡面最重要的就是令众生觉悟，这是最大的利益。其余的，譬如像我们凡夫所认为的，精神、物质上的享受，生活水準的提高，这些是鸡毛蒜皮，是不是应该忽略?也不应该忽略，为什么?凡夫之所好，你要是忽略了，你接引这一类的众生就不行。因此菩萨法裡面所谓「先以欲勾牵，后令入佛智」，又说「恆顺众生，随喜功德」。可见得菩萨法对于一切众生的喜爱并不疏忽，也要满足他，满足他裡面提醒他觉悟，这是菩萨法。满足他这个生活需要，而不能够唤醒他的觉悟，那这不是佛法，佛法与外道法不相同的地方就在此地。下面说：

　　【惟此意根。具摄六根功德。故获如来二种殊胜。】

　　这是「普门品」裡面很有名的一段经文：

　　【一者。上合十方诸佛同一慈力。二者。下合六道众生同一悲仰。】

　　就是这两句，这两句说明观世音菩萨的修法，与一切诸佛菩萨以及一切众生都能够感应道交。底下说的：

　　【同慈力故。叁十二应。十九说法。同悲仰故。七难。二求。十四无畏。】

　　这是「普门品」裡面重要经文，也就是观音菩萨与一切诸佛、一切众生，无时无处不同在，无时无处不同体，就是说的这个意思。但是在这品经裡面，它的旨趣就是在讲慈悲。观音有叁经，我们图书馆像叁经合刊成一册，便利大家。叁经宗旨各别，《楞严经》的「圆通章」，是学观音菩萨自学的、自受用的这部分，偏重在「返闻闻自性，性成无上道」，所以《楞严》裡头教的是这个。「普门品」是说观世音菩萨的他受用，就是利益众生，自行化他!所以《楞严经》裡，「观世音菩萨耳根圆通章」是自行，自己修成观音菩萨;「普门品」裡面所讲的观世音菩萨利他行，利他大慈大悲，自利返闻闻自性;《华严》裡面的「观自在章」，自行化他都有。这品经裡头偏重在化他，换句话说，就是要激发我们的慈悲心。

　　【慈则说法与乐。悲则寻声救苦。】

　　一切众生有苦难帮助他解决，这是悲心;给予众生最殊胜的乐，这就是慈的意思。但是这品品名裡面称之为普门，什么叫普门?普是广大无边际的意思，也就是平等的意思。如果你的心裡面有分别，就不普了;于一切众生没有分别、没有执着，是以一个平等心来对待，你这个慈悲才能称得上普。佛法裡面常说的叫「无缘大慈，同体大悲」，这就是普门的总纲领，无缘，缘是条件，没有条件一律平等的慈悲。对善人慈悲，对恶人就要差一等，这种慈悲叫爱缘慈悲，不是真正慈悲;真正的慈悲，对善人慈悲，对恶人那个慈悲是决定没有两样。所以我常常劝同修们，你们真修行唯一真心，待人接物就用一个真心，别人欺骗我们、侮辱我们、毁谤我们不要紧，替我们消业障。我们自己无始劫来，无量无边的业障没有地方消除，我们讲忏悔怎么能忏得尽?真正的忏悔就是别人毁谤、侮辱、讥笑、讽刺，这就是对我们消业障。我们自己听了之后，如饮甘露，我们对他感激，业障消除。如果你听了之后再怀恨于心，再要求报復那就不得了，这个业障就转盛，就更加了，所谓冤冤相报永远没完。

　　六祖大师在《坛经》裡面告诉我们修行的塬则，有几句话说得很好，我也特别提出来告诉大家，「若真修道人，不见他人过」，真修行;「若见他人非，自非即相左」，自己见别人过失是自己的过失。为什么?境缘无好丑哪裡有过!好丑生于心，过是你自己心裡头生的，这才能修观音普门法门。由此可知，我们称念一句南无观世音菩萨，这裡面所含的意思对自己是返闻闻自性，性成无上道。对他人是上合下仰，『上合十方诸佛同一慈力』，就是像诸佛果地上的大慈大悲，普覆一切众生。这就是修观音法门，这个一句观世音菩萨就没有白念，你念这一句「观世音菩萨」，你自己就能成无上道。一天到晚口裡念的「南无观世音菩萨」，意思一点都不懂，还是迷惑颠倒，对人一点慈悲都没有，这个观世音菩萨不是白念了，心口不相应，心行不相应。这章裡面说这些许多事，这些事我们一定要明瞭其理，事确实是有。譬如说经上告诉我们，如果你要是遇到火灾，你称念观世音菩萨，火就不能烧，有没有这个事情?有。你现在跳到大火当中，你念念观世音菩萨，看火能不能把你烧死?一样把你烧死。为什么就不灵?你们想想，这个道理在哪裡?你的心不能转境，你没有用处。

　　你心要能转境，火是境界，我能转境，就能把火转为莲花一样;落在大水裡头，我能转境，我就能把大水转成像琉璃地一样，这不假，这真的。不能说我们自己还没有这个能力，你就不相信，譬如说你掉到水裡面去，水不会淹死的，你信不信?会游泳的相信，他掉到水裡他不会淹死;那个不会游泳的人说不信，我掉到水裡就沉到底下去，就淹死了。那个能转境的人就好比会游水，不能转境的人就好像不会游水的人。转境是要清净心，我们念佛念到一心不乱就转境!我告诉大家，你念到功夫成片虽然你不能转境，境对你不障碍，没有障碍。所以你对于往生西方极乐世界，你有坚定的信心，你有把握决定去得了。你没有到这个境界，境界还能影响你，你没有把握，这是讲带业往生。如果到了事一心可以转一部分，到理一心就可以全转，与佛跟大菩萨没有两样。正是《楞严经》裡面讲的「若能转境，则同如来」，这话是对谁说的?对圆教初住以上菩萨讲的，就是我们一般讲得理一心不乱的人，对他讲的，他能转境界，不为境界所转。我们要学从哪裡学?自己当然也就明瞭。这个地方对于『七难、二求』也说得很清楚，此地给我们的解释：

　　【见觉属火。火属心。心缘外境。则能所成敌。故被所烧。】

　　『敌』就是对立，对立就有障碍，所以你才遭难，不对立就不遭难。七难，诸位从这条明白，你就全都明白，闻一知十，一闻千悟。所有的苦难都是从对立发生的，都是从界限上发生的。你心裡面在一切诸法、一切人事、一切环境裡面，没有界限、没有对立你这一生不遭难;你要有对立、有彼此，这个灾难就不能避免。所以这裡说：

　　【一念反观。心空境寂。故不为烧。】

　　这就是转境界，这个相是什么相?清净寂灭相现前，无能烧者亦无所烧者。底下这个公案诸位自己去看，到你能转境界事上也是如此，不是说理上，事也是如此。

　　【若为大水所漂称其名号即得浅处者。闻听属水。水属爱。一念反闻。则声尘脱落。爱心微薄。故曰即得浅处。】

　　理是一个，可以运用在一切事相上。所以善学的人就是要学根本的塬理塬则，掌握到根本的塬理塬则，无法不通，无事不利。下课了。

　　(第五十六集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0056

　　十七面底下讲：

　　【为求金银等者。即行人入心海而求法宝也。黑风即无明境风。罗剎即烦恼恶心。心着境界。则被烦恼罗剎所噬。一念反观。则烦恼自空。故不被所害。】

　　这裡面所讲的就是有事、有理，有确有其事，也有所表之法。所以经文裡头每一节、每一桩事情，都包含着广大的境界，要在我们自己会用。所以说是智慧开了，对于经论裡面所有的这些法门，普门刚才讲这是总称，裡面包含着无量无边的法门，自然就得心应手。到时候要不要去想一想，这个境界我应该用什么法门?不需要想的;如果你一落思惟，就是意识用事，就不是法门。不落思惟，这是你的智慧在做主宰，真心用事这就是普门示现。由此可知，普门不是学来的。也许诸位要问，能不能将普门具体的给我们说说，哪些叫普门?我们一天到晚，六根接触六尘境界就是普门，在一切境界裡面起心动念、所作所为无量无边，悟了这就叫普门。不悟就是无边烦恼，比喻裡面叫苦海无边，不悟的就是苦海无边，悟了的就是普门示现，还是在迷悟之间。像《华严经》五十叁参，就是普门示现，善财童子普门示现，一切善友普门示现。我们看他所讲的，是一个法门，那一个法门是纲领;我们看的是五十叁位善知识，五十叁个是五十叁类的代表，每一类裡面无量无边。所以四十卷经就是讲我们日常的生活，剎那之间所接触的境界。我要说一天从早到晚还说多了，念念都是这个境界，剎那剎那没有离开。善财是表自性、是表的自利，五十叁位善友是表的利他，自行化他。所以这个地方称名，我们特别是要记住的：

　　【称名即反观也。】

　　千万不要误会，心往外境上攀缘那就糟透了。我们念观音菩萨，想到「观音菩萨、白衣大士你赶快救救我吧!」你这个心是缘外头境界，不是反观。那个泥塑、木雕、彩画的像，它能救你吗?它救不了你。所以我们讲席裡头一再告诉诸位，佛菩萨形像在佛门裡面，它有两重意思，第一重是表法。观世音菩萨这个形像塑在那个地方，它代表的是什么?代表的是返闻闻自性，代表的是「上合诸佛慈力，下合众生悲仰」，代表这个。我们称一句「南无观世音菩萨」，见像礼拜都要能生起这个心，这叫真念观音，这才叫真礼观音。第二个意思代表见贤思齐，他也是凡夫，他今天觉悟成了等觉菩萨，我们要效法他，是代表这两个意思。大雄宝殿上塑释迦牟尼佛也是这两个意思，表法的意思，释迦牟尼佛代表的是能仁、寂默，实际说穿了是一桩事情。能仁就是大慈大悲，寂默就是清净自在，自己住的是清净寂灭的境界，对一切众生大慈大悲，这就是释迦牟尼佛，所以他表的这个意思。第二个意思就代表的尊师重道，因为他是我们根本的老师，代表的报本反始，我们对老师的恩德不忘，是种纪念的性质。

　　我们要把他当作神明看待，一身倒在他那裡依靠他，那你就糟了，那俗话说「泥菩萨过河，自身难保」，他还能保佑你，哪有这种道理?所以你懂得表法的意思，这就能够获得佛菩萨保佑。谁保佑你?你自己保佑自己。但是它是个外缘，它把你引发了，引起你自性清净心，自性的慈悲心，清净慈悲就保佑你。所以拿今天的术语来说，可以说它是个教具，是教学上所用的工具而已，这个工具给我们有很大的启发性。所以佛门裡面的造像，除了它的艺术价值之外，它有这种不可思议的功德。在教学裡面，真是最上乘的教学，不用说话，塑一尊像放在那裡，一看自己这个警觉心就提起来，不怕念起，只怕觉迟。这一尊佛像放在那个地方，就是提醒你觉，念念要觉悟。佛的像是代表究竟觉，菩萨的像是代表分证觉，某一部分的觉。『称名即反观』，我们要特别注意这个几句。底下有一段说：

　　【叁千大千国土满中夜叉罗剎者。】

　　我们听了现在这个世间人人心太坏，到处都是『罗剎』，你这个心又跑到外面去。「罗剎」在哪裡?罗剎就是你自己无量无边的邪见烦恼，这是罗剎。你自己心裡头有邪见、有烦恼，与外面逆缘、恶境它就相感应。你内裡面的心清净，它与外面的恶事就不感应，那个恶人恶事近了你都不害你，没有感应。这是讲佛法修学的理论依据，学佛人不遭难，为什么?他与一切诸难没有感应道交。先息自心，外头自然不交感，因为外境是自己心裡变现的，这种道理唯有佛法裡头说得透彻。这裡说：

　　【海中罗剎。即行人心中烦恼。此中国土夜叉罗剎。即世间恶心之人。欲来恼人者。即恶人寻事也。称名即修善煺避也。若以恶对恶。其恶愈炽。无可逃避。若一心修善。则彼恶人自耻。而不能为害矣。】

　　我们讲魔障，像《八大人觉经》裡面讲的四种魔，四种魔前面叁种都是自己心裡面的，五阴、烦恼、生死都是自己的;外面的魔障只有一种，天魔。这个天是什么?天然的，不是自己的，不是自己内心的都叫做天魔。别一个人来找你麻烦，来跟你做对，这就是天魔。不要一看天魔，天上的魔王，大概是青面獠牙，样子很难看，那错了。天魔裡头也有很美的境界，凡是迷惑你的，无论是顺境、是逆境，叫你迷惑颠倒，叫你起贪瞋痴，那就是魔，他来叫你起贪爱，叫你起瞋恨都是魔。可是怎么样?贪爱、瞋恨都是自己的烦恼，他在那裡教，你要不起，他也无可奈何，他没有办法，他害不了你。他在那裡一教，你立刻就起来，很听话，吃亏的是你自己。所以诸位要晓得，内在的魔要是消灭，「照见五蕴皆空」，破了烦恼障，了了生死，外头境界如如不动，所以说八风吹不动。『叁千大千国土满中夜叉罗剎』，也不能伤害你，不能动你一分一毫。这个地方教我们修善，总是以一个善心待人接物，纵然是过去世的冤家债主，时间久了，必定受感化。底下一则：

　　【杻械枷锁检繫其身者。】

　　这是在从前，就是犯了罪的戴的这些刑具，在此地所表法的，这些刑具是什么?

　　【五欲名利。】

　　这是真正的『枷锁』，使我们永远没有办法摆脱六道大监牢狱。你要能够把五欲六尘、名闻利养摆脱掉，这个枷锁就脱了，叁界就出离了。

　　【称名即解悟也。】

　　称观世音菩萨名号是返闻，这一返闻就觉悟了，《心经》裡面「观自在菩萨」，称名就是反观，一反观就自在，晓得什么?五欲六尘、名闻利养都是假的，是枷锁，对于人决定没有利益。所以修道的人有受用而没有得失，五欲六尘在现前受不受用?受用，受用得很自在。但是怎么样?不求贪得，没有得，当然也就没有失，所以他受用自在。我也常常在比喻裡给诸位说，像现在法律的名词，我们有使用权不要所有权，这就自在!你有所有权什么?就有得失，就有烦恼。像我们住旅馆，这个楼房那么大，我在这住得很痛快、很舒服，主权不是我的，我不要操心。这个地方破坏、破损，那个地方要修补，不关我的事情，我只要住得舒服就行了。修道的人他在这个大千世界裡面，他就是他有所有权，他有受用，有自受用、有他受用，他没有得失。为什么?因为他晓得「凡所有相皆是虚妄」，心开意解，正是像《华严》裡面，「理事无碍，事事无碍」。你要有执着、有分别、有得失，你虽有受用而不自在。你看我们看世间有很多人，生活不是过不去，一天到晚愁眉苦脸，你问他，我这样、那样，实际上那都是要紧的事情吗?不要紧，自寻烦恼。他要不烦恼，他比哪个都自在，神仙生活。无缘无故起那么多妄念，妄念本来无的他要起来;一切福报是自然的，不是你打妄想、起妄念你能够得来的，不是的。用尽心机，绞尽脑汁，你所得来的还是你命裡有的;你不用心机，不用分别，到时候你得来的还是这么多，你说这个冤枉不冤枉?

　　可是在这个地方，我们要把道理说明白，有些人财富不要操心就得来，有些人要操很多心才能够得到，他不操心就得不到的。这个塬因是什么?佛法裡面讲，我们举的一个例子，财富是我们布施果报，我们修布施的时候很难，别人的劝请，我们忍痛，布施了以后又后悔。将来你布施的果报，就要受很多挫折才能得到，很辛苦的经营才能得到，得到还是自己有的。如果你修布施很欢喜、很痛快，一丝毫妄念都没有、障碍都没有，你将来得到财富的果报自然的，一点都不操心，财源滚滚而来，就这么个道理。种瓜得瓜，种豆得豆，你要想保持着财富就是布施，为什么?千万不要守着这个财产，财产是五家共有保不住的。真正你命裡面有的，你走到哪个地方，身上一文都没有，什么都不缺乏，无论做个什么事情，他就赚钱、就发财，命裡头有!别人要做个买卖，要费很多心血才能够赚钱;你一做的时候主顾自然上门，财源就送上来。世间人不晓得这个道理，学佛的人讲了，他听了是有点道理，道理怎么样?话说完了就不相信，所以他还是做不到。

　　我学佛叁十年，叁十年当中，不但我天天在研究这些道理，我自己也在做，做了效果确实是不错。所以我今天这个信，不是从解悟裡头信的，我是从实验裡面信的。我确实是这样做，但是确实就是这个果报与经典裡面所讲的，一毫都不差。所以我不积蓄钱财，有了就布施，愈布施得到的愈增上，我求不求它?不求。为什么不求?要是求来了再布施，不是麻烦吗?庞居士说得很好，「好事不如无事」!穿得暖，吃得饱，身心无事，是世间第一等有福的人，何必去找事?事情找到我头上来了，那没办法，我们是要去应付的;事情没有找到头上，我不去找事。事情找到我们头上来，因缘成熟，缘分成熟;缘没有成熟我们去找事，那叫攀缘，那裡头又有烦恼。所以你要想一生当中没有烦恼，不找事。发愿度一切众生，可是不度一切众生，众生找上门来了度他，不找来不度他，不找事。为什么不主动去度众生?众生得度的机缘没有成熟，你去找他只有增加障碍，只有起反感，问题解决不了。到他来找你的时候机缘成熟，这个时候来度众生，一个人机缘成熟，来请你讲一部经，大家那么多人来听，成熟的是一个人，那些人都沾了光，那些人旁听都沾了光，所以是这个意思。

　　现在我这个一年多来，在南部讲经，这个意义不相同，塬来我以为最初请我的是弥陀院，到后来功德主就不是弥陀院。是些什么人?弥陀院他们那些信徒，家裡有老人过世的时候，以这个功德来培福。所以每次去讲经的时候，都是一个新的斋主，我看到旁边供的有牌位，他们家属来请经，来礼拜、供养都是他们家裡人，这是很有道理。所以这个斋主不是寺院，这个功德很大，比请一般超度的佛事功德要大得多。为什么?同时听经的有几百人，这么多人得佛法的功德利益，是由于这一个人发起，所以这个功德殊胜无量无边。我学佛这么多年来，一直就是印送经书、善书，广结善缘，这种布施与讲经的布施功德是一样。我们讲放生、讲救济，範围很小，佛法的功德利益，这个範围是没有穷尽的，没有止境的，而且佛法的功德是救人法身慧命。放生是救牠身命，救济贫苦、苦难也是救他身命，那是短暂的、是一时的。要紧的是要救度一切众生的法身慧命，是要以善巧方便，解除他五欲六尘、名闻利养的枷锁，这才叫真正大慈大悲救护一切苦难众生。诸位掀开来看十八页，第五行末后这一句起，我念一念你们大家听：

　　【将诸商人赍持重宝经过险路者。】

　　这是经裡所说的。它表法的意思是：

　　【即恶世持经也。】

　　持经的意思前面讲过，是自己依照这个方法去做，像常不轻菩萨，同时又要发心来弘扬。弘扬的方式，是要把经裡面的义趣、道理、方法，辗转传授给别人，这个讲宣讲;另外一种就是印送经书，辗转流通，这都是持经。在今天我们用录音、用录影，用这种方式帮助那些比较上繁忙的人，没有时间到道场来听经，他也没有时间去看经，我们用这种方法来帮助他，这都是在末法时期持经的方式。障难多为什么?第一个就是嫉妒，今天你想做点好事，嫉妒、障碍特别多。你想做点坏事有人帮忙，帮助你、成就你，你做好事没人帮忙。嫉妒心重，他就想种种方法来障碍你，这就好比『恶世持经也』。

　　【经为出世上珍。故曰重宝。世多邪慢不信。故曰险路。】

　　经是出世上珍，这叫宝。世间许多邪见、傲慢、不相信经典的这些人，这就好比是『险路』。

　　【一人唱言。】

　　这就好比出来一个弘扬正法的人。

　　【俱发声言。即各坚忍辱弘经也。称名解脱。即坚持忍辱。彼邪慢等不能为逆也。如不轻。】

　　就常不轻菩萨。

　　【持经。常被骂詈打掷。以其坚持忍辱故。四众从化。不为所恼。可以验之。如是七难解脱。皆依反观之力。】

　　这是末法时期弘经，诸位要晓得，忍辱波罗蜜是第一，佛在《金刚经》裡面教给我们修布施、忍辱，不是没有塬因的。佛所讲的话特别是为末法时期，因为正法时期障缘很少，很容易成就。所以经典裡面所讲的，十之八、九都是对末法众生说的，我们要能够体会到这个意思。所以我们要是不从布施、忍辱上下手，佛法就不得其门而入。布施是放下，什么都能放下;忍辱，是什么样的环境都能受得了，愈是逆境，对自己愈大的考验。受不了，受不了就堕落全功尽弃，能够受得了就成就无上菩提。诸位再想想，这世间有什么不能受不了的?名闻利养、五欲六尘身外之物，去了会再来的，与其人家夺去，不如我们布施掉。夺去是心不甘情不愿，我心甘情愿的布施掉，将来我再得来的，那多轻鬆、多愉快!福报自然就现前，他为什么不修这个?所不能忍的，所谓气不能忍，气是假的不是真的，你去找找气在哪裡?你找不到。你把《楞严经》翻开七处徵心你去找，我气，我气得不得了，气在哪裡?你要一找，也是内外七处俱不可得。一念虚妄执着，本来没有，有什么不能忍的!如果你要把一切境界裡头都看作是实在的，看作是真的，你在裡头攀缘、取着，你有得失你就不能忍。连这个身，五蕴皆空都不可得，所以你要看穿，说个忍辱都是多余的。为什么?清净心中连忍辱两个字也没有，根本就没这回事情，这才能成就无上菩提，才能够成就你一心不乱，什么都能忍受得了，才能够教化众生。这一世当中不能感动他回头，还有来世，生生世世，所以才能与一切众生广结善缘。这底下叁句话说得很好：

　　【从已悟入。一念圆该。剎那可验。】

　　要紧的是你要能够『悟入』，「悟入」之后确实念念圆融，我们平常讲「心包太虚，量周沙界」。随时随地可以测验的，可以验之的，从试验裡面所证实的，这是千真万确的事实。没有经过试验那是个未知数，纵然你说它不错，那都是推理上的，我们在叁量上讲是比量，不是现量。验之怎么样?验之是现量。所以诸位要晓得，佛与大菩萨他们的境界只有现量，没有比量，没有非量，也没有圣言量，只有一个量。所以佛心是清净平等心，平等就是心包太虚，量周沙界，没有分别了，尽虚空遍法界就是一个心，就是自己一个心量，没有一法不包括在自己清净心中，清净心中所含一切法无不是清净法。恶心裡面所包的统是恶法，善心裡所包的都是善法，清净心裡面所包的都是清净法。你要问问说佛为什么住在清净寂灭境界?道理就是这样的。这个试验要自己去验，别人不能够代你去验!所以学佛人头一个要把心量拓开，要能够容得下人。处处只是自私自利，只是为自己一个人着想，为自己一家人着想，为这个小团体着想，不行，要造无量无边的罪业。人一为自己麻烦就来了，那就是变叁德为叁障!底下倒数第六行最后一句我念一念，这个文章实在是妙绝了，这也是重要的开示。

　　【是下叁毒。】

　　这指贪瞋痴。

　　【二求十四无畏十九说法。】

　　你看不论是顺境、是逆境。

　　【皆自心常分之境。】

　　这句话是交代得清清楚楚，普门示现是谁?是自己。观世音菩萨是谁?就是你本人。经上所讲的若事若理，统统是你自己分内的事情，『常分之境』，「常」是日常生活，「分」是本分，日常生活本分裡面的事。

　　【若能随顺观照。则为诸供养中最。】

　　这一段是教给我们，怎样才是真正修观世音菩萨普门这个方法。我们虽然是念观世音菩萨，我们在一切日常生活境界裡面，什么时候提起过观照的功夫，观照就是自觉?都是迷在境界裡头，没有提起觉照的功夫。《般若经》裡面给我们讲的，依文字起观照证实相，文字是常分境界之一，以这一个做代表。你在读经的时候，依文字起观照;你在见色的时候，依色相起观照;你在跟别人谈话的时候，依声音起观照;你在吃饭的时候，依五味起观照。在在处处、时时刻刻，六根所接触六尘境界裡面起观照，这叫修「观世音菩萨普门品」。所以这裡经上讲：

　　【是故受持六十二亿恆河沙菩萨名字。復以四事尽形供养。与受持观世音菩萨名字。乃至一时礼拜供养。正等无异。】

　　这就是说明：

　　【若非反观自心。则菩萨变成优劣。】

　　佛法是讲平等的，没有『优劣』，哪裡有优劣!法门平等，无有高下，一切的校量功德，无非提起你的觉心，叫你在这裡头恍然大悟。我们教材讲义后头还有几页，恐怕这个时间六十个鐘点讲不完的话，我们再延长二、叁次也没关係。后头还有些是很重要的部分，都是关係我们现前修学的，我们多讲二、叁个鐘点没关係。好，下课。

　　(第五十七集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0057

　　十八页前一面上半最后一行：

　　【请问之菩萨名无尽意者。】

　　在此地是教给我们修学『无尽意』，『菩萨』名号裡面所表法的意思，这个地方有两行文，给我们解释得很清楚。

　　【此菩萨以无量阿僧祇劫为一日。】

　　我们昨天晚上读到的，《弥陀疏钞》第叁卷最后的这一段，称理的这段讲「一心不乱」，也讲到这个意思，与《华严》裡头所讲的「念劫圆融」，这才能够入理。无尽意菩萨也是等觉菩萨，『以无量阿僧祇劫为一日』。

　　【过如是无量阿僧祇劫。得值一佛。】

　　遇到一尊佛。诸位要记住，这裡面的数字，它这是一番一番的校量，第一个是以「无量阿僧祇劫为一日」，然后再以这个为单位，『过如是无量阿僧祇劫』这才遇到一尊佛。像这种情形：

　　【乃至供养如是无量阿僧祇佛。心无有尽。故得其名。】

　　这段经文就是告诉我们，学佛要歷长劫，实际上就是叫我们要发长远心，长远心是真心，长远心是本来心。由此可知，我们的心要是不能支持长久，这是妄心，因为妄心是生灭法，所以不能够长久。世间人常说，所谓是「人无千日好，花无百日香」，这就是什么?心不能长久。在佛菩萨看来，凡夫这种现象是正常的，为什么说正常的?因为是妄心它是生灭心;如果生灭心也能长久，就变成真心。所以在佛法的修学之中是最可贵、也最重要的，就是要以真心用事。佛菩萨给我们做模範，给我们做典型，也就是要我们向他学习，无论做什么事情都要发长远心，才能够有成就，世出世间法都不例外。这个长远心我们又不能够误会，如果长远心是长短之长，这不是真正长远心。像《弥陀经》称理讲一心一样，那个一要是落在数字裡头一、二之一，那不是真正的一心。所以长远，如果说长短之长，那又不是真正的长远心。像这些意思，我们要往深处去体会，才能够得到真实法。下面这两行，就是教我们学无尽意的：

　　【慈悲之心。一时一念。人皆有之。】

　　这是讲我们凡夫，『一时』的慈悲心、『一念』是短暂的慈悲心一切众生都有，再恶的人也会有，也会有一念慈悲。诸位要晓得『慈悲之心』是真心，真心虽然堕在无明裡面，可是偶尔它也会现行。就好像云雾遮住太阳一样，遮住太阳有的时候在空隙裡头，阳光会短暂的现一下、露一下。我们的真心有的时候，偶尔会露那么一下，时间虽然不长，诸位要晓得，这很可贵，真心现前很可贵。如果你要是能够把真心，常常有短暂的样子显露出来，常常有这种情形，这就是很好的现象。如果把露出来的时间要逐渐给它加长，在学佛的人身上，每天都有短暂真心的显露，这个境界就是非常好的境界。一般凡夫一年、两年、十年、八年，会露个一次、两次;你是天天都能够有短暂时期的显露，这个功夫就相当之好。在我们修行来讲，当生成就就很有把握，因为既然常常显露了，就可以能够把这个时间加长。

　　到见性的大菩萨，我们以一天二十四小时来讲，至少有二十个小时显露，不甚显露的时候也不过叁、四小时而已，这是讲见性的菩萨。也许诸位要问，见性的菩萨这一天之中，为什么还有叁、四小时不甚显露?因为见了性的菩萨，以初住菩萨来说，才破一品无明，无明有四十一品他才破了一品，还有四十品没破。纵然到了初地菩萨，他还有十品无明没破，所以这个时候，他的见性是若隐若现，现的时候多，隐的时候少，若隐若现的境界。到等觉菩萨，还有一品无明没破，就是最后一品生相无明没破，我们可以说这二十四小时当中，他还有几分鐘若隐若现，是这么个情形。但是初住以前是无明盖覆住，可以说是没有办法露出慈悲，这是确确实实。所以有人在一生当中，动个几次慈悲心，这是可能的，一生当中有那么个几次。你说一年当中有那么个几次，这就是烦恼比较上轻，所以你的真心才会显露出来。

　　【若非如是无尽之意修之。曷能成就。】

　　这就是我刚才讲的无尽意长远心，永远不变的心，修行要用这个心，待人接物都要用这个心。千万不要说我念佛要用这个长远心，我待人接物就用另外一个心，那就错了。诸位要晓得，心无二用，别人对我们那是他的事情，他对我好、对我恶是他的事情，与我自己不相干。为什么?因为我们自己要修无上道，我自己要修真心。总不能是因为别人以妄心对我、以恶心对我，我就不修真心，那岂不是大错特错了!那我们的心不是又被境界转了吗?被境界转就做生死凡夫，就永远六道轮迴无有出期。如果我们下定了决心，在这一生我们要成佛道，你就千万记住，决定不随境界转。那就是说人家对我们好，我们真心对待他;别人对我坏，我还是真心对待他。我们平常讲这十法界的因地心，这是最重要的，讲十法界因地心。佛的心是什么?是平等真慈，你看看慈悲不是假的，真慈悲心是从平等心裡面生的;不平等，纵然有慈不是真慈。我再告诉诸位，什么叫真、什么叫假?不变就是真，会变就是假的。今天很好慈悲，等明天又变了、恼了，可见得这个慈悲是假的，不是真的。所以佛法裡面讲真假的定义，就是永远不变就是真的。在一切法裡面无为法是不变的，虚空，虚空是不变，从古至今虚空没有改变，所以我们讲虚空是真的。山河大地有改变，甚至日月星辰都有改变，那就不是真的!

　　你要问说太阳有什么改变?你要不相信，你到气象台去问问，查查它的档案，叁十年前，我们每天的温度，气温跟现在就不一样，那怎么不改变?它改变!所以说星球有成住坏空它在那裡变，沧海桑田这都是我们能够见得到的。亿万年之前，台湾跟大陆是连在一起的，当中没有海峡，可见得地层是有变化的，这就不是真的;真的是永远不改变的心，这是真的。所以佛菩萨对待一切众生，是平等真慈。我们如果要想学佛，过去老师常常教给我们，我们人应当有大志向，取法乎上。最上乘的就是佛，菩萨比佛还要差一等，最上乘的是佛，佛用什么心?佛用平等真慈的心，我们就学这个。所以修学入门之处，先学怨亲平等，先修这个，这就是在最不平等的地方下手，修怨亲平等，怨亲能平等，那其余的一切境界当然平等。一定要发长远心，时时要提起警觉，才有点煺心，有点动念头，有所改变了立刻要觉悟这错误，妄心又在作祟，我们又迷失了方向，迷失了道路。所以无尽意就是代表恆久，恆长久远代表的这个意思，代表的永远不变，不改变。

　　底下一段文是叙述经裡面，无尽意对观世音菩萨的供养，也就是特别讚叹观世音菩萨的慈悲。观世音菩萨佛在经典裡面给我们说得很多，介绍得很多。这位菩萨是倒驾慈航的菩萨，就是他过去已经成佛，成佛之后再煺在菩萨的地位上来，为什么?便利教化众生。因为佛是一个老师的身分，老师必须要保持他的尊严，对于接引初学就不太方便。菩萨示现的是同学，同学跟同学之间，纵然有先后同学，好像在一个学校，有一年级的、有四年级的，在一年级跟四年级还是同学。同学与同学之间的接触就方便得多，尤其是初学的这些同学们，在老学长面前不会有很大的拘束。不像在老师面前，老师面前有的时候有问题也不敢问，老师说了虽然有疑也不敢反驳。同学之间就无所谓，就可以随便的问，听了不服气还可以抬槓子，所以同学与同学之间有许多的方便。观世音菩萨倒驾慈航，示现在等觉菩萨的位次上，这是我们一般所讲的。

　　实际上还不只如此，你们看看，这章这品经裡面所讲的叁十二应身，应以什么身得度示现什么身。换句话说，他把菩萨的身分也捨掉，你是凡夫，他就示现凡夫身，一天到晚跟你在一起;你是初学，他也就示现初学身，这真是慈悲至极。我们起惑造业受这个六道生死轮迴，菩萨也是示现在六道裡面，时时刻刻都不离开我们。菩萨与诸佛同一慈悲，前面讲慈力，同一个慈力，对待一切众生平等平等，无二无别，无量劫到今天从来没有变过心，再无量劫以后菩萨还是不变心，这就是无尽意。问题出在我们自己的身上，我们自己不能够体会，不能够觉悟，这问题在此地。诸佛菩萨一天到晚围绕在我们四周，你要说我们不见佛、不见菩萨是自己愚痴。这些问题结癥之所在，可以说佛在大乘了义经典裡面，给我们说得十分的透彻。底下这几行说明表法，无尽意是把自己脖子上所戴的宝珠、璎珞，取下来供养观音菩萨，这裡头有表法的意思。

　　【智能破愚。如珠能除暗。观世音不肯受者。】

　　这个宝珠是放光的，在暗室裡面它能够照明，比喻智慧能破除愚痴。观音菩萨表现得好像很谦虚、很客气，不肯接受，这是什么意思?这告诉我们：

　　【圆通界中无所受故。】

　　这个两句话千万不要大意的看过去，说得很明白!如果你要有『受』，『圆通』就证不到，「圆通」是什么?净土法门裡面的理一心不乱。圆是圆满，唯有法性圆满，唯有真心是圆满的;通是无碍，理事无碍，事事无碍，这叫通。所以圆通就是理一心不乱，圆通就是明心见性，圆通就是六祖所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。所以诸位要晓得，我们心裡头有感受，有苦乐忧喜捨的受就不圆、不通。换句话说，你在境界裡还有苦乐忧喜捨的感受，这个一心不乱不能证得，不要说理一心不乱你不能证得，事一心不乱你也不能证得。我们在大专讲座给诸位讲「佛学概要」，第四讲裡面所说的观受是苦，讲的叁苦八苦，裡面就是说的苦乐忧喜捨五种受。这个五种受是叁界之内的凡夫才有，欲界的凡夫五种受统统都有;色界裡面虽然没有苦受，但是他身有乐受，心有喜受，捨受当然是有的;无色界天前面四种没有，苦乐忧喜都没有，他有捨受，所以这个五种受是凡夫才有。阿罗汉以上的这五种受都没有，心清净;有这五种受，一个人就有喜怒哀乐，就有烦恼，烦恼它不会断的。一切受都不受，都捨掉，这个时候叫什么?正受;换句话说，苦乐忧喜捨这五种受都不是正受。受就是享受，不是正受就是不是正常的享受，正常的享受是这五种受统统都离开，在佛法裡面叫叁昧，叫正定、叫正觉，这都是正受。观世音菩萨表示不肯接受就是这个意思，观世音菩萨是苦乐忧喜捨这五种受都尽了，心清净本来无一物。

　　【无受亦不妨于受。故佛劝受之。】

　　这个『不妨于受』是什么?示现的和光同尘。这就是确实他没有受，不妨表演着有受，这样与一切众生才能够打成一片，才能够利益有情。所以说菩萨是无受、无不受，无受是他自己，无不受是待人接物，教化众生。小乘人是无受，他心清净不受;凡夫是有受，所谓说多愁善感，那种人他受的心特别的强。换句话说，他这个心很容易被外境所转，被外境感染，这是凡夫心。这裡就示现的无受是理体，接受这是方便，方便都是利生的!观世音菩萨接受无尽意菩萨的供养，这是方便，表演给我们凡夫看的。观世音菩萨功德很大，你看无尽意菩萨都供养他，那我们当然更应当供养，是教我们修广修供养。如果佛菩萨都不供养，叫我们供养，你看看佛菩萨奇怪，他就叫我们供养，他都不供养，他是什么意思?我们心裡就怀疑。是不是用这套方法把我们的钱财都骗去?我们对他会怀疑。观世音菩萨接受无尽意的供养之后，马上就收藏起来，我们都认为观世音菩萨发财，你看又有人供养他多少。观世音菩萨示现表演给我们看的，你一接受立刻马上就转布施，这是教给我们。所以说：

　　【受而随奉二世尊者。以慈悲本依权实二智建立故。】

　　这两位如来前面说，多宝如来代表的实智、根本智，释迦如来代表的权智，慈悲是依二智而起的。没有二智哪来的慈悲?所以转供两位世尊，这就是报本反始的意思。可见得这裡头，无论是言说、无论是举止，真是一举一动、字字句句都含无量义，都含着无尽意!末后结归到自性：

　　【如是则无尽意也。观世音也。在人为伯仲。在法为悲智。】

　　『伯仲』就是兄弟，师兄弟!

　　【在法为悲智。】

　　『无尽意』是智，『观世音』是大悲，所以学东西要没有长远心是没有智慧，人能够发长远心是大智慧。

　　【皆不外乎自心。学者当知其旨趣。】

　　这个经的宗旨在哪裡?归趣在哪裡?『旨趣』的「趣」就是归趣、去向，他叫我们到达什么地方，修学的目的地。我们念无尽意菩萨，念观世音菩萨，供养无尽意菩萨，供养观世音菩萨，你就晓得应当如何去供养。培养自己的智慧、慈悲，在一切境缘裡面永远不煺心，这就是真正供养无尽意、观世音。无尽意是自己的智慧，观世音是自己的慈悲，可是诸位要晓得，我们现在有没有?我们有无尽意、有观音。现在不能现前为什么?我们那个根本二如来没现前，权实二智没现。所以我们今天修学，所有的重点都在修权实二智，权实二智先从实智为主，就是以根本智为主，因为没有根本智，就没有权智。我们今天是听经、读经，或者研究世间种种学问，有没有必要?当然有必要，但是这不能做主。不能做主为什么也可以修学?因为你修学这些，到你根本智现前之后，这些一下就变成了后得智，变成了真智慧，有帮助的。但是总要以根本智为主，根本智是什么?根本智就是修定，因为根本智是无分别智，后得智、权智是分别。由此可知，我们今天真正修行最重要的关键，就是修一心不乱，只要得一心那就成就。

　　再看底下这一品「陀罗尼品」：

　　【妙法即众生微妙自心。】

　　这个『妙法』，就是说的整部的经，也就是说的一切万法无有一法不妙，「妙法」是自己妙心当中现出来的。所以是法法唯心，大经裡面所讲「应观法界性，一切唯心造」，无有一法不妙，可是这个心没有名也没有相，没有踪迹可寻。佛门裡面常讲的「言语道断，心行处灭」，言语没有能力将它说明，我们的心思也缘虑不到，你怎么去想、怎么去研究都落空，都达不到。给诸位说，不但理体如是，事相也如是，理是言语道断，心行处灭;任何一桩事也是言语道断，心行处灭。你要能够悟到这个境界，你才晓得法妙!我们今天看一切法不妙，为什么?因为我们见不到诸法实相;换句话说，没有发觉到它的妙处。我们看一个字这个字没什么了不起，很平常;你要真入进去，这个字妙了，为什么?无尽意它怎么不妙!不妙怎么能含无尽意!一个字讲上叁大阿僧祇劫的意思，都讲不完它怎么不妙!字字如是。

　　不但字字如是，佛给我们讲「破一微尘」，一微尘太小了，我们肉眼见不到，经上讲微尘，阿罗汉的慧眼能看到，这很小的，彷彿我们现在所谓是塬子、电子，我们肉眼不能看到的。佛讲「破一微尘出大千经卷」，这个意思是说什么?就是一微尘之妙，你要是说出来把它记录下来，就像大千世界那么多的经卷。说什么?说一微尘之妙。诸位要是能够在这上体会到个一分、两分，你就晓得智者大师九旬谈妙，小巫见大巫。当年智者大师讲《法华经》，就是讲一个经题《妙法莲华经》，讲了九十天。他的讲记在，流传到后来就是《法华玄义释籤》，你们看我们图书馆有精装本，这么厚的本子叁大本。那就是《法华经》的经题，没有讲到文，就是讲个经题《妙法莲华经》五个字，智者大师讲九十天，人家的讲记，一天讲八小时讲九十天，实实在在妙!可是如果要比起佛讲的，「破一微尘出大千经卷」，那不是小巫见大巫吗?这就是说明「文字不能诠，言论不能辩」，这是给诸位讲的诸法实相，讲的真相。所以世间法怎么能够与佛法相比?没法子!佛法的修学确实要认真。

　　(第五十八集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0058

　　【是法不可示言辞相寂灭者。又云。是法寂灭相不可以言宣。】

　　『宣』就是宣说，这都是《法华经》裡面，佛说的经文。

　　【又云。是法非思量分别之所能解。又云。是法甚深奥少有能信者。】

　　这个几句话都非常重要。特别显示出，佛的言说，是从无言说当中流露出来的言说，是在不可说之中不妨权说，示不可说，所以说不碍权说。虽然是权说，如果我们要用思量分别，确实没有办法理解，这就是佛法困难的地方。佛法难在什么地方?开经偈裡面讲「愿解如来真实义」，这愿解是不错，能不能解?不能解。为什么不能解?因为我们用的是思量分别。思量是第七识，分别是第六识;换句话说，我们用的是这个心，怎么能解如来真实义?如果佛不在前面讲，『是法不可示言辞相寂灭』，不说这几句我们很不容易体会到，为什么佛法不能用分别思量。我们今天学佛之所以不成就，就是落在思量上、落在分别上。所以日本佛教看起来很发达，居然还有人说，我们中国现前的佛教，比起日本至少要落后六十年，有这个说法。我们佛门裡面有时候好像对日本佛教也很佩服，我们也自嘆不如。实在讲这是连我们自信心都丧失掉，我们连事实真相没看清楚。佛门裡面当然有大德不承认这个事情。

　　连世间的学者方东美先生，就批评过日本佛教，把日本佛教批评得一文不值，当着那些日本大法师的面前批评的。那日本人本来好像是趾高气扬的，听了方先生的一番话之后，头都低下去，没话说了。方先生怎么批评它的?日本这个佛教裡面所出的人才，不要说在我们中国一流、二流的，在日本歷史上没有。就是拿叁、四流的像谁?像我们明朝末年莲池大师、蕅益大师这样的人，日本都没出一个。那如果要像鸠摩罗什、像智者、像清凉，那更没有了，那是一流的法师。我们中国叁流的法师，在日本都找不到，你日本还有什么成就?日本今天的佛教它出的东西很多，表面上看起来很热闹。诸位要晓得，它是落在思量分别裡面，所以说已经走了样子!他们今天在世界上可以称为佛学家，佛学的学者。明心见性、断烦恼、成菩提没有他的分，往生西方极乐世界也没有他的分，那还谈什么?表面看见很热闹，裡面去看一看全是假的，不是那么回事情。这点我们要晓得，更应当反省的，我们自己有没有落在思量分别裡面?别人是不是与自己不相干，我们自己有没有落在这裡?

　　换句话说，我们在日常修为之中，我们用的什么心?如果还用第六意识心，第七末那心，恐怕我们连日本都不如，那真正是落后六十年。他错了，我们也走错路，那在错的当中，我们不如他。这样学佛，给诸位说，将来连个下品下生都捞不到，功夫成一片都做不到，这一生势必又是落空。过去世中生生世世我们都落空，都没有成就，总希望在这一生当中，要好好的把握着，不再落空。你要想不落空，转识成智，我在一切法裡头不分别，诸位晓得，妙观察智就现前;不思量，平等性智就现前。为什么?因为四智是本有的，八识是本无的，本无的去掉了，本有的就现前，这个道理不难懂。本来无的你执着它要用它，本有的就不显，被本无的遮盖，这才吃了大亏。本有的虽有，它不起作用;本无的虽无，它起作用，凡夫亏就吃在这个地方。所以佛菩萨称之为「可怜悯者」，真正可怜，自作自受没有人能救你。这个法确实是深奥，愈是正法，信的人愈少，为什么?理太深，不是思量分别之所能及，所以他不信。离了思量分别就大彻大悟。所以在经上把这些理：

　　【喻如顶上明珠。】

　　这个文我们把它念下去：

　　【与之而莫不惊怪。】

　　『惊』是惊奇，『怪』是感觉得怪异。

　　【库中珍宝。付之而躃地称冤。】

　　诸位这个一定要读经，你才晓得这个公案，才体会到这个比喻。

　　【医师治之。反谓不良。不轻告之。】

　　这是常不轻菩萨。

　　【以为虚妄。如是难信多逢怨谤。故佛备称持诵之益。谤毁之过。殷勤诫勉。】

　　这个地方要留意的就是后面这一行，『难信』必定『多逢怨谤』，一定道理的。你说正法别人不懂，不懂怎么样?他就怀疑、就毁谤、就障碍，这是一定道理。佛在世的时候就如是，何况末法时期斗诤坚固的今天，你要说弘经不遭怨、不受谤，那到哪去找去?今天谤佛、毁佛的人有多少，我们自己遭到怨谤又算什么?所以我们要觉悟，一切怨谤都是为自己消业障，这样才能转境界。『佛备称持诵之益』，注意这个地方「备称」两个字，特别的称讚，「持」是受持，「诵」是读诵。何谓受持?《起信论》裡头有叁句十二个字，要牢牢的记住，「离言说相，离文字相，离心缘相」，这就叫受持;换句话说，就是前面所讲的，离思量分别就是受持。因为心缘相就是思量，言说跟文字都是分别，你们想想看，这不是转识成智吗?转识成智才叫做受持。读诵是叁学叁慧一次完成，也就是转识成智的方便法，这个功德利益不可思议!我们心在境界裡头不平的时候，常常起分别、打妄想的时候念经，把心在境界裡头收回来读经。读经怎么样?不打妄想、不分别、不执着，用这个方法来摄心。所以讽诵的目的，就是叫我们达到受持，受持真正的功德利益就现前。这个利益是无量无边，十方诸佛讚叹不尽。

　　毁谤的过失不得了，所以别人毁谤我们用什么方法来对他?是要用忍让，不要辩驳。为什么?愈辩争论就愈厉害，譬如别人要骂我，让你骂，骂累了你自然不骂;如果他骂你，你也回他，愈骂愈起劲没完的时候，没完没了。别人打我，让你打不还手，他打了几下，他打不下去，必须你还手打得才起劲，你不还手没法子打，那个时候就会真正下不了台!所以对于侮辱、毁谤，佛教给我们一个方法就是忍辱。我们能忍，不动心，始终保持着清净心真正叫消灾免难。古人常说「病从口入，祸从口出」，觉明妙行菩萨告诉我们，「少说一句话，多念一句佛」，说话不小心、不谨慎就伤人。他要是个菩萨无所谓，你伤他他不动心;他若是个凡夫，若是个小人这个事情可麻烦，为什么?他记仇。你说的人无心，听者有意，这个事情就麻烦，所以还是少说一句话好，多念一句佛有功德。与自己不相干的何必?与自己有关係的，自己也要谨慎，也要认真去考虑，当不当说，应不应说，说了这个话的后果如何要想到。纵然是好心，如果后果不善，我们也要特别谨慎。所以佛法裡常说「众生畏果，菩萨畏因」，因是造作，众生是胡造妄为，到了果报现前害怕了;菩萨在造作的时候，就想到后来的果报，所以他的造因很慎重。佛在此地是『殷勤诫勉』，「诫」是诫劝，「勉」是勉励。

　　【弘经之人须具叁法。】

　　『叁法』在前面说过。

　　【药王菩萨等。深体佛意。故说咒护持。令末世持经者。远离魔障。其所说之咒。或六十二亿恆河沙诸佛所说。或四十二亿诸佛所说者。谓是佛佛授受护持之敕命也。然弘经之难。在古犹然。岂独后世。】

　　这个叁句十二个字我们要多念几遍，这个地方是『说咒』，菩萨说咒用意是来护法的，是来护持的，咒一般讲是属于加行。这个护法最重要的，就是护自己的清净心，因为你心清净，心生智慧，智慧就能够应付一切灾难。为什么前面佛讲的持诵之益，菩萨还要来说咒?经是显益，利益是明显的;咒是密意，是暗暗当中的利益，我们常说叫冥冥加持，暗中来加持。咒语十之八、九都是护法神的名号，譬如我们人与人之相处，一见面你就能把这个名字叫得出来，就有个亲切感;一见面点点头，他姓什么，我见过忘掉，就不好意思。这个密咒味道就在此地，这些护法神不错，他是发心护法的，你能叫得出他名字，就特别有亲切感意思在此地。咒语裡面有一小部分是经义的精华，我们一般称之为咒心，这就是一部经、一品经裡面，最重要的几句话，而佛是用什么?用他们的语言说的，不是用我们语言说，用六道鬼神语言说的，说他们的话，把经义精华等于说也告诉他们。所以显说是为我们，密说是为鬼神，鬼神要能够发心来拥护，对于我们的障碍，就能够排除了许多，所以密咒持咒护持是这个意思。何况咒心都是佛说的，当然这裡面一方面是开导这些护法鬼神，另一方面勉励他们护持后世修学的行人。因此这个持咒不但是能够对他一种亲切，能够叫得出他的名字，同时也把佛教诫他护持的这些话提醒他。后面说『弘经之难』，这个字在此地是双关的意思，如果把它念成破音字，「弘经之难」，有许多的障碍都讲得通。『在古犹然』，古时候风俗那么样的淳厚，都免不了，何况在今天?我们今天讲弘经要是不遭难，轻而易举，诸位要晓得，哪有这个事情?我们图书馆建立在此地，一个星期在此地讲几次经，诚如此地所说：

　　【若非贤圣天神拥护。后五百岁持经之者。欲其无难。安可得哉。】

　　诸佛菩萨、护法龙天在道场护佑我们，我们自己还不晓得;如果要是没有的话，我们这个图书馆想讲经讲不成，不那么简单。

　　接着我们再看下面一节，「妙庄严王本事品」。我们来看看这一尊菩萨：

　　【妙庄严者。以法言。即慈悲喜捨庄严自心也。】

　　这叫『妙庄严』。

　　【以迹言。即称扬供养之功德也。】

　　从事相上说，就是《普贤行愿品》裡面，十大愿王的「称讚如来，广修供养」，就是修的这两愿。从法体上讲，就是你本性裡面本来具足的『慈悲喜捨』，四无量心。「慈悲喜捨」都是尽虚空遍法界平等清净，真正的慈、真正的悲，真喜、真捨。我们要是得到，自己就是妙庄严菩萨，有内必有外，外面所表现的必定是『称扬』、必定是『供养』。所以初学的人，应当是以称扬代替毁谤，以恭敬代替怀疑，我们才能够成就菩提道业。再恶的人他也会有点小善，有点好事，古人教我们修什么?教我们修阴德。你看《安士全书》裡面，文昌帝君教给我们这些「阴骘文」，教我们积阴德，阴德利益不可思议。阴德从哪裡修?从隐恶上修，我们见到人家做坏事情，起恶的心念，我们不宣扬他，我们自己知道了也不告诉任何一个人，这叫积的是阴德。他有一点点好处我们讚叹他，就是救那个人，这是大慈大悲。久而久之什么?这个人他有良心他发现，你看我做的坏事人家都不说，我做一点好事人家都称讚，他能够改过修善，阴功好大!如果说他做再多的好事，一句也不称讚他;做一点点坏事赶紧来宣染，这个自己造了无量无边的罪业。人家听到做好事干什么?做好事谁知道、谁称讚?做坏事做得愈多愈好，你愈说我坏，我比你说的还坏，成就了坏人。他本来不坏，你这一来把他激发，他做了更坏的人、更恶的人，做更多的恶事，谁叫他做的?你叫他做的。不得了!

　　所以这祸从口出一点都不假，这些事情我见得很多，不忍称说。我们自己要晓得，我们自己不敢说人家的过失，因为我们自己想想看，自己也有过失，「人非圣贤，孰能无过」。到了佛完全没过失了都不说人过失，我们自己还有过失，还没有到完全没有过失，我们有什么资格说人过失?说人过失的只有两种人，这个诸位要记住，一个是父母，一个是老师，所以说过失的只有两种人。除了这两种人，再有人跟你说过失的，那是交情很厚的人，不是简单的人，泛泛之交人家不肯说的，把你看作一体，才会规过劝善的。而规过劝善的时候，必定是在没有人的所在，有第叁者在，话就不好讲。第叁者见的时候会激起反效果，他不认为你是劝他，你是恶意毁谤他，你是恶意牴触他。所以有第叁人在会收反效果，不能收到正面效果，他会记你的仇恨。如果他这个仇恨要记得深，这个事就麻烦了，就结怨。佛教给我们冤家宜解不宜结，不知不觉无意之中给人结了冤仇，而冤仇都不容易化解。这个事情说实在的，防不胜防，我们自己确实对这个道理明瞭，很小心、很谨慎，不轻易说人过失，不毁谤人。可是我在讲经当中无意的得罪很多人，自己都不晓得。经裡面是佛说的，佛告诫弟子，有人听了什么?这个法师在骂我，这结了冤仇。

　　后来人家告诉我，我自己都不晓得，我哪裡晓得他有什么过失，我讲的是经，经文这样说的，我的冤枉只有佛菩萨晓得。他要那样怪有什么办法?那这是他的事情，唯有佛菩萨晓得，我确实没有这个意思。你做的什么事情，我又没成佛，我又没神通，我晓得你做了些什么坏事，我不知道。所以这个事情就是说明了弘经之难，弘经之难没有法子避免的，自己总得要谨慎。所以外头一般人讲经，我们想想也有道理，讲了大家欢喜，他怎么讲?念一段经文讲一段故事，那个故事跟经文风马牛不相干，大家听了很欢喜，为什么?绝不得罪人。你要讲经，经文裡头免不了，佛要给我们辨别是非、辨别真妄，说明利害得失，劝我们改过修善，那我们有的时候听起来就不入耳，听出来好像都在说我的毛病，这都无可奈何的事情。底下我们念下去：

　　【前文屡言。】

　　多次的说到。

　　【见有受持读诵法华经者。应修种种供养。且持经在彼。于我何预当兴供养。故引此往事证成。明供养之益当得成佛。与彼持经功德等无有异。】

　　这几句话要把它记起来，这是说明供养的功德不可思议。所以世间人不晓得这个道理，不知道供养利益之大了，不晓得修供养能成佛。我们得要问，供养为什么会成佛?这什么道理?诸位要晓得，我们本来是佛。本来是佛现在堕落成凡夫，这是什么塬因?是我们的清净心中起了一念不觉，在这裡起一念无明，无明妄动这才起了烦恼障。烦恼障的大根大本就是一个贪，佛法把无量烦恼归纳为六个根本烦恼，六个根本烦恼再把它略为叁毒贪瞋痴，叁毒你还嫌麻烦，你再把它归纳一个就是贪。你为什么会瞋恨?贪不到才瞋恨;为什么贪?愚痴才贪，所以贪是一切烦恼的根本。布施供养就是把贪除掉，功德是除悭贪的!不要以为我辛辛苦苦好像赚了一点钱，我就供养他，送给别人，我得什么好处?这就是你虽修布施供养，你贪心增长，贪心没断，你这个布施供养得的效果是反效果。布施供养对别人有利、没利不相干，不要去问他，问的是什么?我们自己悭贪心一分一分在减少，减到都无了，贪心断尽那你就成佛了。世法裡头不可贪，出世法裡头也不可贪。我们今天念佛贪图一心不乱，所以得不到一心，为什么?你是以贪心去求。

　　我们念佛贪图西方极乐世界的依正庄严，所以不能往生，为什么?贪心，心不净!常言说得好，「心净则土净」，才能往生净土;你带着贪心你就能生净土，没有这个道理。所以讲生净土的时候，下品下生还要功夫成片，功夫成片就是阿弥陀佛这一句佛号，有力量把你的贪心压住，不起现行，烦恼是没有断，石头压草，古人所说的根没有除掉。烦恼要断掉那是连根除掉，根在，石头压住了长不出来，这就是功夫成片的力量，有这个能力才带业往生。诸位可想而知，这叁毒烦恼决定不能有，如果在我们日常生活当中，叁毒烦恼常常起现行，不是好事。在功夫上来讲障碍功夫成片，我们不要谈一心，不要说那么高，你功夫成片做不到。换句话说，障碍到你这一生往生西方极乐世界，这一生去不了!布施它的功德、它的利益，就是把这个贪欲压下去，能伏得住，对什么都不贪、不执着、不吝啬。忍辱是压住瞋恚，一切逆境裡面不起怨恨心，不起瞋恚心;禅定，是降伏我们散乱心的;精进，是降伏我们懈怠心的，懈怠、懒惰。智慧，是对治我们愚痴心的。六度是六服药，治我们六种大病，功德利益在此地。

　　如果你要是上了当被别人欺骗，这个佛门裡头好修福，一本万利，捨一得万报。你们诸位想一想，这在佛门裡头布施供养什么心?增长贪心。为什么?我做什么生意也没有这么大的利润，一本万利;佛门裡一本万利，到佛门裡头来做生意，心裡念头都想赚钱，我捨一得万报。你们想一想，如果佛门裡真是生意这么好做，大家都到佛门裡头做生意;不是那么回事情，错误了。大概我们过去生中学佛就是这个观念，捨一得万报，天天在念着，我的果报怎么还没有来?到后来发现没有果报，我上了当，我被欺骗，连老本都捨掉，怨恨心起来了，贪不到怨恨就起来了，叁毒烦恼就起来。所以这不会学佛的人怎么样?增长叁毒烦恼，有没有?真有。我学佛的时候我见到很多，有钱、有力量的这些居士们，在佛门裡头广修供养，大施主，来的时候寺庙都把他侍候得像老佛爷一样。到他生意做失败倒闭了，再到庙裡来，人家看到理都不理他，居士寒了心，关起门不出门再也见不到，寒心了。他学佛学的结果怎么样?是贪瞋痴增上，毁谤佛法，佛教塬来是骗人的。我见得多，我也听得多。

　　寺庙裡头天天盖房子，盖得富丽堂皇;我们家人口那么多，挤在一个小房子，想添个房间都没钱。我们还把钱送到寺庙裡去，庄严他的道场，替他来盖大房子。这裡出了钱，背后怨声载道，这都是事实!我接触的佛教面不大，我不常跑寺庙，听到的少，也许你们听到的比我更多。这叫颠倒，是不晓得供养之意在哪个地方，是治自己病的，这就是不但自己病没有治，把病加重。佛的六种药是治病的，他用了这六种药把病加重了，这不叫颠倒吗?这就是对于佛法理事俱不通，不但是理不通，事上是怎么修他也不通。功德利益不是他所想像的，他所想像的那不是功德，不是真正的利益。眼前得一点小便宜，以为这就是功德利益吗?那大错特错。眼前就是把整个世界给你，你还免不了生死轮迴，那怎么叫利益?佛法裡面讲利益有个定义，现在得利益，后世还得利益这叫真利益;现前得利益，后世没有利益这不叫利益。佛法的利益是利益今后，永远得利益这真利益，你把悭贪烦恼断了你是永远得利益。所以我们要晓得，布施供养的利益是在这个地方，除我们自己悭贪大病。

　　(第五十九集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0059

　　请掀开经本第十八页，「妙庄严王本事品」，我们今天接着看，上一次说到「供养之益当得成佛，与彼持经功德等无有异」，这是说兴供养的功德如是如是。这个向下是说明妙庄严王的本事，这段文我们念念就可以：

　　【昔有四人。结伴修道。在于市廛。心厌烦嚣。移入深山。往来乞食。转见劳苦。不能行道。一人发心云。汝等行道。我当乞食供养。由是叁人道成。彼一人出入朝市。见国王尊贵。心生爱慕。转世为王。叁人议云。彼为我故流转世间。我因彼故身得解脱。我等当往报恩。一人示为妻。二人示为子。度彼得道。妻名净德者。即喜义。净名云。法喜菩萨妻。长子名净藏者。即慈义。慈能与乐。如藏之有宝。多饶益故。次子名净眼者。即悲义。世人盲无慧目。常堕生死坑堑。悲能拔苦。如眼能导引。不致堕坑落堑。妙庄严王。即捨义。捨邪见而修正法。庄严自心。得自在故。】

　　这段就是把『妙庄严王』的本事，简单介绍出来，这就是以实际的例子来说明供养的功德。这是四个人同时修道，如果每个人都要出去托钵乞食，尤其是在闹区，要想成就道业是相当不容易。所以这裡面就有一个人护法，护法这个人是谁?就是后来的「妙庄严王」。其余叁个这是得道，这是讲来一世、又一世，前一世四个人在一块修行，前一世修布施的人做了国王;这叁个得道的人，得道的人这叫倒驾慈航，一个示现做他的妻子，两个示现做他的儿子，然后来度他。可见得这个事情，布施供养的功德与得道等无有异。这点我们世间人看，只看到这一世的因果，看不到叁世因果。所以有许多的事情，我们自己认为与自己没有利益，就不肯做，这是很大的错误。如果你要能够看到叁世因果，你就晓得这个事实就不然，正所谓「一饮一啄，莫非前定」，什么事情都有因果。经上常常说「欲知今世果，前世作者是」，前生所做的就是，我们今生这个果报，无论是自己的正报，或者是依报，我们处人处世没有一桩不是因果。好的果报这前生做了善业，恶的果报是自己前生做了恶业。如果说我们今天受的果报前面没有因，决定没有这个道理，这是讲不通的。如果我们体认到这点，我们这一生在这个世间，待人处世心就平了。晓得什么?晓得我们是酬偿业报，心就平!纵有不如意的事也不会怨天尤人，晓得什么?果报如是。明白这个道理，我们这一生造善因、造净因，来生的果报当然要殊胜，这是一定的道理。

　　同参与同参当中要帮忙，要帮助他成就道业，我们尽心尽力的帮忙;他要不肯接受，那他是自己有业障，我们的心力都尽到，也都圆满。他本身有业障那是他的事情，那没办法，虽然他本身有业障，我们还是要给他做增上缘，不能说他本身有业障，我们不理他，这个不可以。换句话说，他能接受多少就接受多少，完全不能接受，所谓是「一歷耳根，永为道种」，不能给他近因缘，可以给他做远因缘。这是我们学佛帮助别人的一个大塬则，正所谓是「佛氏门中，不捨一人」，这是菩萨道的根本。我们帮助别人，绝不能有个图报答的心，如果说帮助别人，希望将来人家怎么报答我，给诸位说，这就落在有漏善裡面，你所得到的是叁界有漏的福报。与你的道业就不发生关係，为什么?修道之人讲席裡面实在是讲得太多，修的是个清净心。施恩还望着报答，这个心就不清净，我们修的是什么?如果你是修福报还勉强能说得过去。我们修道、修一心不乱，你要期望报答就完了，这就障碍了清净心，障碍了一心不乱。所以施恩决定没有希望报答的念头，而是什么?去自己的悭贪，这个布施供养是除自己的悭贪，断自家的烦恼。功德利益是成就一心不乱，我们要晓得这个修学目标，这才不至于叫错乱修行，我们这个目标就正、就纯正。这是在一切经论裡面，我们要细细的去体会，要去认真的学习。底下在给我们说明：

　　【所依之佛。名云雷音宿王华智者。】

　　佛的德号与妙庄严菩萨一定相应，为什么?菩萨这是表因地上之德，也是性德;而佛这是表果地上的性德，因与果一定相应。妙庄严是以慈悲喜捨庄严自心，这是真正的庄严。所以佛的名号：

　　【云即慈覆之义。雷即悲警之义。宿王乃星之名。】

　　『宿王』是星宿。

　　【万行行布。如星之布列。】

　　换句话说，六度万行齐修，法门之多就像星星一样，不计其数。

　　【华表其因。以智为因。修行慈悲万行。成佛菩提也。】

　　这个叁句希望大家注意到，我们一般人修行，所以得不到效果就是我们是以感情为因，『修行慈悲万行』，不能成就;如果我们要是以智慧为因，「修行慈悲万行」，那你必定成佛。在这个地方特别要辨别的，就什么是智慧、什么是感情，这一定要搞清楚。在五法叁自性裡面讲，正智是智慧，分别是感情，我们在一切法裡头用分别心、用执着心，这就是你用的第六识跟第七识，识是属于感情的，八识五十一心所都是属于感情的。我们用这个东西来修，那怎么会有成就?用这个东西来捨妄，妄也捨不尽，为什么?它本身就是妄，妄来捨妄是有限度的。所以在大乘法门的修学，第一个条件就是叫我们捨心意识，《楞严》裡讲的「捨识用根」，交光大师告诉我们的。佛法裡面讲的转识成智，这是修行最重要的一个纲领。我们之所以苦，苦在说就是用识，不能够捨识，天天希望自己成就，识又不能捨，完全凭着感情用事。过去无量劫修到今天还是这个样子，从今天起再修无量劫还是这个样子，不会有什么太大改变的，这点诸位一定要提高警觉。

　　如果说是你有改变的话，无量劫到今天你应该有改变，你改变在哪裡?想想我们这一生的修行，前生跟这一生一样，再前世跟这一生又是一样，生生世世没有两样。这个佛法道理你要是真正入进去，你就了解这个事实真相。不会说是我这一生比过去进步了一些，来生大概比这一生又要进步一点，那是什么?那是你的虚妄分别、妄想，不是事实。你要读大乘了义经典，你就会懂得这个道理，经典裡面佛给我们讲的比喻，譬如千年暗室是一灯能明。千年暗室就是比喻我们在无明裡头，智慧一开无明就没有了。千年黑洞没人去过的，裡头黑暗的，黑暗这么长久，点一盏灯就照明，所以一盏灯就照明;换句话说，我们自无始劫以来这个灯没有点燃。所以一直到今天还是漆黑一团，还是黑暗的，不是光明的，这个道理在此地。我们这个灯，智慧之灯为什么不能够点燃?这个事情不在别人而是在自己。换句话说，自己有的时候道理懂得了，懂得了不肯做那没办法。古人所谓的「看得破，忍不过」，这个话是不是真的?给诸位说，未必是真的，为什么?真正看破的人他必定能做到，做不到的就是没有看破。佛法这个法门，世间学说裡面讲的，「知难行易」，这是一点都不错，知难行易。

　　行，实在真是反掌之易，你看《楞严》裡面讲的「歇即菩提」，一个字!回头是岸，这一回头你就成佛，所以行易。难在哪裡?看破难，放下容易。诸位必须要晓得，佛住世所示现的说法四十九年，讲经叁百余会，这就是告诉我们知难。佛在世的时候，我们从经典记载去看去，佛没有领导我们去打个佛七，也没有领导我们去打个禅七，似乎佛不重视修行。经典裡面一再劝我们要修行，这个行是自己的事情;换句话说，理论你通达，方法你明瞭，这是真正看破，这个修行是自家的事情，修行修个什么?放下而已。所以菩萨法裡面，以一个布施就把八万四千法门统统包括。你们去念江味农居士的《金刚经讲义》，他说得很清楚，八万四千法门归纳起来不外乎六波罗蜜，六波罗蜜再一归纳不外乎一个布施。布施是什么?布施就是放下，就是《楞严经》裡面讲的歇，「歇即菩提」，这是我们应当特别注意的。所以修行一定要以智慧为基础，不能感情用事。

　　【此佛亦以慈悲智行合成者。所谓因该果海。果彻因源也。】

　　妙庄严王菩萨他所遇到这个佛，就是云雷音宿王华智佛也不例外，唯有『慈悲智行』，才能够破坚固的我执而成佛道，这就是真正的妙庄严。所以慈悲一定要建立在智慧的基础上，没有智慧给诸位说，就没有慈悲。在佛门裡面有个俗话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，这两句话是说什么?没有智慧的人错用了慈悲，慈悲没有得到正用。由此可知，学佛的人，第一个要求的是什么?智慧，般若波罗蜜。好像盖房子一样，慈悲是第一层楼、第二层楼，智慧是地基。这个房子没有地基，你的房子盖不成功，你盖起来会倒塌掉的，智慧是基础。智慧从哪裡来?智慧从定当中来的，定从哪裡来?定从戒裡头来的，所以这些道理不能不懂。为什么小乘它的修学就是在戒定慧叁学，到大乘才有慈悲喜捨、才有种种方便，为什么?它智慧开!大乘它所以在小乘之上，就是它以小乘为基础，真正开了智慧才能修大乘法;智慧不开，修大乘法就会造很多罪业，这是我们不忍心称说的。你想想古人所讲的，「慈悲多祸害，方便出下流」，你仔细去想想这两句话;再看看我们现在这学佛的，无论是在家、出家，无论是中国、外国。然后你就明瞭，今天学佛之所以不成就的病根，在什么地方，智慧没开，心不定，心不定就不会有智慧。心要如何定?把心裡拉拉杂杂的东西统统要放下，你心就定。你心裡面还有放不下的东西，你就得不到定，世间法统统要放下，佛法也只能够取一门。

　　有些人一门不甘心，这怎么办?我也是学的方便法，一门不甘心，你跟一个老师学这也行。譬如说你跟莲池大师学，莲池大师虽然不住世，《莲池大师全集》裡面有二十几样东西，你一生就专门研究莲池大师，就等于说跟他老人家一个人学，真有成就。为什么?他所讲的那些经论一个人讲的，一个思想、一个路线有利益;《蕅益大师全集》有五十多样东西。所以古来这些祖师大德们，你找一个人你跟他学，这个会有成就。你跟着一个人学，那这一个人的这些经典註疏都要背诵，这才真正是私淑弟子;如果不能背诵这不叫真正学，这不是真学。所以我也常常在外面提倡办佛学院，办佛学院的课程取一家的课程，譬如说用圆瑛法师的，圆瑛法师大概有叁十几样东西，佛学院所有的课程都用圆瑛法师的註解。这是学什么?一家之言，一个思想、一个方向、一条路子，不至于错了方向，这是不得已的方便法!古人的长处，就是学一部经，跟一个老师而学一部经，真正是一经通一切经通，他为什么能通?他能放得下。我们今天不能通的时候，放不下;换句话说，戒定慧裡头没有基础。

　　说到这个地方，这就问我们现在很想修戒，没有人给我们讲戒，你要求别人为你讲，这一辈子都没有指望。为什么?今天没有地方讲戒了，不但没有地方讲戒，我过去讲《禅林宝训》，都有人提出警告要找我的麻烦，要来修理我。意思就是不准讲，谁敢讲?只要你把握着戒律的精神，戒就圆满，戒律的精神是什么?「诸恶莫作，众善奉行」。什么叫做恶?凡是对自己有利益的，就是恶;什么叫善?凡是对别人有利益的，就叫善。但是这个利益佛经裡头讲得很清楚，对别人的利益，今世有利益，来世还有利益，再来世还有利益，永恆的利益这叫真利益。如果对现前有利益，来世不得利益，这个不叫利益，这不是真善。所以真善是生生世世都得利益的，这才叫真正的善，劝人念佛，劝人读诵大乘发菩提心、修菩萨道，这是善中之善。印光大师对于这个事情了解得很透彻，尤其是对我们现在这个时代，他老人家所提倡的《了凡四训》、《感应篇》。我们今天学佛的人，对于印祖所提示的，因为他是个祖师，人家也不大敢反对他，虽然不反对，口头上不反对，心裡不服，心裡面不以为然。这个不以为然就是他自己没有见道，还是有偏执，认为什么?《感应篇》是道教的，不是佛教的。还有什么?佛与道界限之分，还有这个分别，这就是自己不圆融。《感应篇汇编》那个註解，你们仔细去看看，这个註解是以大乘佛法的理论，以及儒家、道家的理论来註解的。换句话说，用佛法註解的那就是佛经，那就是戒律，祖师叫我们学，为什么不学?

　　民国初年定海县的知县，请印光大师到定海县去讲经，印光大师口才不怎么好，但是他派了一个代表去，自己本人没有去，派了一个人去讲什么东西?指定去讲《文昌帝君阴骘文》，你看《安士全书》裡头一篇，那篇东西道教的。人家请法师，那个时法师在普陀山，普陀山请法师来讲经，法师派个人去讲《阴骘文》，你们想想什么意思?讲佛经不好吗?讲佛经不是功德很大吗?尤其是讲大乘经典功德很大。如果听的人听不懂就没有利益，就没有功德，诸位要晓得这个道理。什么叫功德?别人听懂明白了，照这个去做，自己真正得好处这叫功德。你这个大乘经典讲了人家听不懂，人家没办法照做，听了等于没有听，那有什么功德?好像这个印经，现在大家是一窝蜂的印经，印经功德很大。印经功德大也就跟赌博一样下的赌注，如果你印的这一千部经没有人看，送出去了，人家都束之高阁，放在那个地方没有人看，你这个赌注就蚀了本，输了。如果你印这个经马上就有人看，有很多人从这个经裡得到好处，在这经裡开悟，依照这个方法修行，这个功德就大。

　　所以我们图书馆从法施会以来，我们所印的经两个宗旨，不是随便印。第一个就是我们所讲经用的本子，我们要讲的经我们印，这很有功德。为什么?印了之后有那么多人在听经，印了之后就把它宣讲，不至于白费，这个功德很大，它有人听，有人在接受，有人在研究。第二种就是绝版书，真正是好书，我们为了保存版本。我们印经是这两个方向，不是盲目在那裡印，不是人家说印什么我们就印什么，我们不干这个事情。譬如说这次我们印《法华经大成》，这是保存版本，这是个绝版书，在台湾找不到第二部，在大陆上恐怕也找不到。所以这个经印得有价值、有功德，是保存版本。如果将来我们有机缘，把这个经再讲一遍，那这个功德就非常殊胜，所以这叫真正的功德利益。其次譬如像我们这边流通录音带，功德无量，远方的道友没有机会来听，我们能够发心把这个东西提供给别人，这是无量的功德利益。所以像这些情形，我们都要晓得、都要明瞭。有些地方我们就不要念了，诸位自己能看得懂就自己去看去，咱们为了节省时间起见。这个底下讲：

　　【久修菩萨所行之道者。出世大慈大悲。非旷劫植因。莫能成就也。】

　　这几句话就是告诉我们，学佛要经过长劫;换句话说，我们要有恆心、要有长远心，认真的去修学。这好的老师、善知识他的教学，就看学生修学的是不是认真?果然认真，这裡面只要有一个学生认真学，他就乐意教。所以你看佛经裡头启经的时候，一定有一个当机者，这个当机者是什么?他大慈大悲，他发心来认真学。认真学是什么?佛就讲经，别人都是旁听，那些人都不认真，不认真旁听也能得一点受用。如果没有一个启请的人，好了佛不讲，所以这个当机者是菩萨大慈大悲。现在在学校裡教学就是没有当机者，没有当机者变成一个什么情形?变成敷衍。老师来上课为了什么?为了拿薪水、拿鐘点费;学生来上课为了要学分，为了要成绩。所以教的人也不认真，学的人也不认真，老师到时候客气都给你及格，多给你点分数!就变成这种情形，彼此互相在欺骗，成了这么种情形。真正的教学那个情形不一样，一个人也教，也是认真的教。

　　由此可知，这个修学有没有成就完全决定在自己。我们图书馆成立以来，你看看我们也在外面请过老师，请过教英文的，请过教日文的，现在明乘法师来教梵呗，为什么教教都没有了?没有人学，没有一个认真学的。我们请过张居士到此地教文学，真正是文学家，大学名教授，没有一个人认真的学，灰心，不来了。所以有一个人认真的学，他每次来上课也有很多人，他不认真他来旁听，这一个认真学的就是佛经裡面讲的当机者，老师来针对的对象就他一个人，其余人旁听。你们看看，明乘法师在我们这裡教梵呗，大概也洩气，也没有意思，你们想想为什么?不认真，没有一个认真的学。他当年学的时候好苦，从十普寺到山佳，他是跟旭强法师学的，风雨无阻，跑那么远学个一句、两句。我们这边来什么?得来太容易，老师请到家裡来学不吃苦头，他要到这来教。所以人家怎样?不教了。

　　我当年求学，我跟方东美先生、跟章嘉大师学生就是我一个，每个礼拜天去跟他学两个鐘点，他一定在家裡等着我，一个人也教。我跟方先生半年、跟章嘉大师叁年一个人也教，为什么?你真肯学他就教;不肯学，在学校裡、在讲堂裡头，他看到你也是多余的。明师不是没有，明师有，你自己肯不肯?不肯认真的学，那个明师他不要名闻利养，他也不必要薪水，也不要鐘点费，人家不教!我跟方老师、跟章嘉大师那个时候，我是个军人，待遇很微薄，对于老师什么供养都没有，人家是白教我，有的时候还得招待我，还要送书给我，还要请我吃饭。我没钱，那个时候我们的阶级一个月才五十五块钱薪水，我们拿什么去供养人?所以我们自己果真是真肯学、真肯干，就能感动那些老师认真的来教我们。所以这个心要长远，要有恆心!如果这个热度，只有几分鐘的热度，头一天来教的时候很好，好像满认真的，愈教信心就愈没有了，这个老师下次再不来了。再不来的话，对我们道场影响就大，为什么?以后这个道场再也请不到好老师。人家一打听，过去某人在那裡教几天，某人又教了几天，以后高明的人就不来了。为什么?晓得你这个道场裡头，没有一个真正修学的人，所以就不来，这个对于我们影响很大。这个几句就是教给我们要晓得，菩提道是要『旷劫植因』，就是要修因才会有成就。我们学道要有长远心，虽有长远心还要剋期取证，我们修学一个课程，这个课程要定出时间表，多少时间我们要把它学完。你要没有这个时间表，一定会懈怠堕落。底下说了：

　　【以旷劫植因故。得具足六波罗蜜。乃至叁十七道品。】

　　底下这个一段说明，就是倒数第叁行我们念一念：

　　【所谓发起宿因也。】

　　这是接前面的。

　　【净德在妙庄严为法喜。在子为慈悲。母即坤义。安静不动。表真实慈。子即震艮义。能发生提接。表方便慈。】

　　这个地方诸位特别要留意的就是它表法，什么叫『真实慈』?什么叫『方便慈』?真慈是慈悲之体，「方便慈」是慈悲的德用。真慈与根本智相应，方便慈与后面就是方便、愿、力、智，这个四波罗蜜相应，这是与后面的。与前面的来讲的，可以说到布施、持戒、忍辱、精进、禅定;换句话说，表现在事相上。诸位翻过来看第十九页第一行裡头，有一句很重要的话：

　　【方便慈依实智流出。】

　　『实智』就是般若波罗蜜，由此可知，般若波罗蜜是根本。在第四行裡面讲：

　　【众生为无明所覆。流转生死。方便提接。则从其化。故曰。若得见者心必清净。】

　　这个几句话，也给我们讲得很清楚，众生之可怜悯就是『为无明所覆』，流转在六道受生死轮迴之苦。佛菩萨以种种方便，『提』是提示、提醒，『接』是接引、是诱导，这个样子，这些众生才愿意听从他的教化。所以佛菩萨有方便法，可是这方便法一定从实智流出的，才叫方便法。换句话说，如果我们没有实智，就没有方便法，不但是没有真正的慈悲，连真正的方便也没有。诸位听了这个道理，应该要觉悟，佛法是从智慧生的，没有智慧什么都谈不上。没有智慧，我们运用佛菩萨的慈悲、方便行不行?不行。你智慧没有开，佛菩萨这些慈悲、方便，你要用也是慈悲是祸害，方便是下流，学不得的。所以开头要学什么?学智慧;开头你就学慈悲、学方便你错了。那等于说什么?好像种个植物一样，我不要种子也不要根，也不要本，我就叫它开花结果，哪有这个道理?没有这个道理。花果一定是从枝叶长成，枝叶一定是从根本而生的;你今天说根本不要，你就希望得花果哪有这个道理?我们下课。

　　(第六十集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0060

　　请掀开经本第十九面，在第七行底下是说：

　　【二子白母俱愿出家者。即出无明家也。无明转成正见。则八万四千尘劳皆入实相。】

　　这是说了『出家』，「出家」一定要发这个心，要发出无明之家;换句话说，要破无明证实相，这是出家。出家人在社会上所示现的相，也就是提醒世间人要破无明证实相，这才是出家的真正功德利益。所以大乘法裡面出家，不重视形式之家，不重视这个。因为这个形式之家在今天来讲，出了一个小家入了一个大的家，真是苦不堪言，这是今天社会的一种现象。今天出家人的修学比不上在家人，为什么?在家人他的应酬接触範围小，他在身心上还能得到一点安稳，也就是说他有这些时间来修行。出家人往往在一个寺院，寺院範围都很大，比起一般人的家庭的房舍要多得太多，而一个偌大的寺院住众都不到十个人。如果这个寺院每天不打扫清洁，这个外面人来看的话，就要骂你这个出家人懈怠、懒惰、骯脏。如果你每天都要把它打扫得乾乾净净、整整齐齐，一天的时间全部用在这上面，苦，实在是苦，苦不堪言。这就是说明在家修行比出家容易，你在家所应酬的宾客有限，亲戚朋友毕竟有限，不会天天有人来找你。可是出家的信徒太多，每天都要应付，你哪裡还有时间去读经、去研究教理、去修行?没有时间。而且出家的寺院总是不断的在那裡扩充，这是真正的苦事。所以在现前这个阶段出家出的什么家?『出无明家』、出叁界家。小乘人出叁界家，大乘人「出无明家」，这叫真正出家。

　　我们世间捨世俗家，出这个家你要晓得它的用意在哪裡?弘法利生。你要说修行没有必要，修行在家跟出家一样，出家能成佛，在家一样也成佛;出家人能上品上生，在家人更能上品上生。所以出家干什么?出家就是荷担如来家业，如来家业就是弘法利生，续佛慧命。所以自古以来，没有说是出家人不讲经、不弘法的，没有。就是出家人要做出家人的事业，出家人一看你这尊称你为法师，尊称你和尚。称你法师，如果你没有弘法，这就是骂你。譬如说这学校老师，这老师怎么样?不上课的，从来不教学生的，那人家说某某老师那不是挖苦他，那不是骂他?称你老师就是给学生上课，名符其实是个老师。你没有能够教化众生，人家称你老师就是骂你!我们自己要提高警觉，不发心弘法利生就不能出家。所以「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这个十方善信四事供养，我们怎么能消受得了?这是大问题，你消受不了你以后怎么办法?人恭恭敬敬来供养你怎么办?所以你出家有没有考虑到这个问题?当然最好的，是先把佛法的教理都通达，修行的方法自己真正明瞭再出家，一出家就弘法利生这是上乘。

　　其次对佛法有真正的信心，一出家发愤努力的修学，不久的将来就可以肩负起弘法利生的责任，这是对的;如其不然，就不如护法的功德利益。在家人的护持真正有功德利益，出家人这个修持那就不一定，看你是真的、还是假的，这是我们一定要清楚!但是无论在家、出家，一定要以出叁界、破无明为学佛的目标;如果来生还是在生死轮迴，那我们实在是辜负了自己。特别是大乘佛法，「百千万劫难遭遇」，我们遇到了还是空过，这怎么能对得起自己?遇不到那是没话说，你没这个因缘;遇到了而空过，这是不能塬谅的。无明破了，无明就是邪知见，所以破了无明就得正知正见，《法华经》裡面讲的「入佛知见」，这个时候我们证入佛的知见!一入佛知见怎么样?烦恼没有了，『八万四千尘劳皆入实相』，这就是转烦恼为菩提。凡夫迷了之后怎么样?迷了是转菩提为烦恼。烦恼跟菩提是一桩事情，生死跟涅槃也是一桩事情，迷了有生死烦恼，悟了把生死烦恼就转成菩提涅槃，所以这个东西是迷悟之间。在本经裡面它是：

　　【故后宫八万四千人。】

　　来表这个意思。

　　【皆悉堪任受持法华经。】

　　这个『八万四千』的宫女迷的时候，这就代表八万四千尘劳;悟了的时候，这就代表八万四千智慧，所以这是迷悟之间。

　　【无明与尘劳。共出邪见。则慧眼圆明。了证实相也。】

　　所以在经论裡头在在处处，佛都是明白的开导我们，我们应当觉悟。『慧眼』是自己本有，『圆明』，「圆」是圆满，「明」就是智慧，圆明的智慧是每个人统统具足，而且是本有。你现在也在用，很可惜的你只是第一念在用，第二念就迷了，你不能够保持第一念。我们眼见色是「慧眼圆明，了证实相」，耳闻声也是「慧眼圆明，了证实相」。可惜怎么样?第二念就迷了;第一念是悟，确实与诸佛如来无二无别。第二念怎么样?第二念就落在意识裡去，就起了分别执着妄想。诸佛菩萨就是保持第一念，不会落在第二念，那就是诸佛菩萨。所以佛的心永远是清净的，六祖说的「本来无一物，何处惹尘埃」，所以他是「慧眼圆明，了证实相也」，常生智慧。底下说：

　　【自心本具。非今始成。】

　　正如同《华严》、《圆觉》裡面所讲，「一切众生本来成佛」，现在是不是佛?现在还是佛。佛与大菩萨看我们都是佛，那就是说你的真心从来没有失掉过，你真心的作用也是从来没有失掉过。可惜的是什么?你的真心在起作用前面有一层障碍，但是这个障碍是虚妄的，障碍是本无的，这个障碍就是无明烦恼。无明烦恼本来无，你的「慧眼圆明」是本来有，本来有的不会失去，本来无的暂时障碍住你。佛菩萨了解这个情形，所以知道一切众生本来成佛。我们就被暂时本来无的障碍在障碍住，自己不知道自己是本来无，也不知道一切众生是本来无，这才起惑造业，受无量无边的苦报，不晓得『自心本具』，不知道，这就叫迷，就叫颠倒。底下一句说：

　　【净眼菩萨。】

　　他示现的。

　　【久已通达法华叁昧。证实相则人我不生。】

　　『人我不生』是什么意思?就是《金刚经》裡面所讲的，我、人、众生、寿者，《金刚经》前半部讲四相，「我相、人相、众生相、寿者相」不生，我执、法执都破了!无我相是破我执，人相、众生相、寿者相是法执。所以我法二种执着都不生，这就是证得实相，实相是什么?就是一切法的真实相，诸法实相。他如何证得?『通达法华叁昧』，可见得「通达法华叁昧」，是因;「证实相人我不生」，这是果。底下说净藏菩萨他：

　　【实相证。恶趣离。】

　　恶趣是指的六道，此地这是一乘了义的大法，不但六道离开了，二乘、权教菩萨也离开。为什么?因为二乘、权教比起一乘佛法来，它也是恶趣。我们要问『实相证，恶趣离』，这就是《华严经》裡面的一真法界，这是入了一真法界。入了一真法界，这个十法界还有没有?你们去看看《华严经.入法界品》，你看看有没有?十法界有，十法界这个事相依然存在。可是自己的确是一真法界，转十法界为一真法界，这是你个人转，你个人证得你个人转。你旁边一个人跟你肩膀碰肩膀，手拉着手，他还是十法界，他还是生死凡夫，为什么?他没转。所以诸位必须要明瞭，是境随心转，而不是心随境转，是境随心转!你的心清净了，你在这个世间就是一真法界;你心不清净，这就是染净的法界，就是十法界。六凡是染，四圣是净，就是染净法界，所以这个事情完全是一个心法。底下这一行说得好：

　　【如是一心。备具众德。所以为妙庄严也。】

　　这个地方的『一心』，就是净土法门裡面所说的，理一心不乱，所以我们求的是什么?无非就是求证得理一心。理一心裡头万德庄严，十法界依正庄严统统是从一心显现出来。所以万德就是一心，一心就是万德，这才称之为『妙庄严』。我们今天在境界裡面见不到「庄严」，也见不到「妙」，不但我们在境界裡头，就实际生活环境裡面体验不到，甚至于读善财童子五十叁参，我们也看不出妙、也看不出庄严，这个塬因在什么地方?因为自己没有证得一心。如果你自己证得一心，你去读五十叁参，你就发现五十叁参是妙庄严。然后你才晓得，你自己目前的生活环境，是妙庄严，实在太妙!这个大经大论所讲的不是别人，完全是自己。经裡面这个意思，就是彼此互相帮忙了，前一世妙庄严王跟同参道友，他自己牺牲，出去托钵来供养这叁个人修行，这是护法，专门修护法，护持这叁个人，这叁个人得道。到这一世他护法有大福报他做了国王，但是国王诸位晓得，这个福报也一世就享完，不能成正果这个福报不算究竟。所以已经证果的叁个人再一转世，一个做他太太，两个做他儿子，这成为一家人，以善巧方便来教化他，来接引他，叫他也成就。所以底下讲：

　　【二子如是以方便力。善化其父。】

　　这就讲方便慈，这个国王接受妻子儿女的化导，与两个儿子眷属统统去见佛。

　　【无明破则正因显。正因显则诣佛乘。】

　　这就到佛的地方去了，去见佛了，见佛当然这是去拜老师，接受佛法依教奉行。这是：

　　【以因趣果之象也。】

　　见佛佛给他说法，佛为国王说法，国王再以珍宝供佛，佛对于国王是法布施，启发他的智慧;国王对佛是财布施，增上佛陀教化的功能。有财施，佛的教化才能够发扬光大。我们图书馆最遗憾就是地方太小，我们的讲堂图书设备，在修学的环境上来说是够用，可是没有办法住众，没有地方住。所以，如果要是再有这么大一倍的地方，我们能够说住个二十人到叁十人，有这么多人住在一起，我们的《华严经》一天就可以讲八个小时。纵然八个小时觉得太累，六个小时是没有问题，每天能够讲六个小时，这一部《华严经》叁年圆满。一天要是能够听六个鐘点经，念四个鐘点佛，早晨念两个鐘点，晚上念两个鐘点，其余时间去找这些参考资料，这样叁年下来，比任何一间佛学院，收穫的功德都殊胜。这个经百千万劫难遭遇，你看看李老师在台中讲这部恐怕要五十年，一个星期一个鐘点，这要五十年。

　　如果说我们一天是讲六个鐘点，一个礼拜是四六二十四个鐘点两年，两年就讲完，算鐘点，两年就等于那边的五十年。那边是一个礼拜讲一个鐘点，这一个礼拜讲二十四个鐘点，一年等于他二十四年，两年不就等于他四十八年吗?所以这部《华严经》两年就圆满，一样多的鐘点，两年就圆满。我有这个心没有这个环境，这是众生没福，众生没福报我有福报，为什么?我清閒，悠閒，不必这么累了;众生有福报，我就要辛苦，我一天要讲七、八个鐘点辛苦。众生没有福报，我有福报;我没有福报的时候，众生有福报。我们看看有些寺院他们有地方、有场所，那是环境有，他不发心无可奈何。我们发心没有环境，我们现在这个小班，内典小班开的是採取通学的方式，通学的方式限制就很多，不容易专心。所以总不如在一起共修的功德利益来得殊胜。在底下一段，第一行裡面有几句话说：

　　【依实相中道成就涅槃四德也。】

　　『涅槃四德』就是常乐我净，由此可知，常乐我净这个四种净德，是『依实相中道成就』的;换句话说，没有证得「实相中道」，四净德就不会有。我们凡夫对于常乐我净的执着这是颠倒，万法无常，我们误以为有常，这是误会。叁界统苦，我们误会裡头有乐，忘掉了苦苦、坏苦、行苦，我们把这个事情都忘掉，以为这裡头有乐颠倒!身心是四大五蕴假合，这裡头没我，误认为这个根身是我，这烦恼障的根源。我们的根身是叁十六种污秽之物集合成的，这裡头没有清净，误会以为清净，这是应当要觉悟。但是常乐我净有没有?真有，确实有，有真常永恆不变、有真乐、有真正的我、有真正的净。但是根本智现前才有实相中道，实相中道就是根本智，要根本智现前才有;根本智没有现前，没有这东西。因此小乘圣者没有，权教菩萨也没有，为什么?他根本智没有现前。在我们念佛人来讲就理一心不乱，理一心不乱就成就了根本智。事一心还不行，事一心属于定，没有开智慧，理一心在定裡面开了智慧。可是修学的过程，诸位一定要记住，总是先有定后开智慧，这是一定的道理。没有说是我一下就修理一心，事一心可以不要，这个不可能事情。这等于爬楼梯一样，一定是你的功夫先是功夫成一片，就是伏烦恼，再进一步就得事一心，然后再进一步是理一心，一定是这个过程。

　　你说前面两个都不要，一下就修理一心，没有这个道理。等于说上楼一样，叁层楼，一层、二层我都不要，一下就上叁层，没有这个道理。纵然是你从下面一跳跳上去，当中还是有一层，还是有二层。由此可知，这是必经歷的阶段，我们要晓得。你这个修学，顺着次序修学，你就不会感觉到困难;不依次第修学，你就感觉得很难，不容易得到效果，依照这个次第容易得到效果。所以我们修学头一个目标，在教裡头来说，这些大乘经典我们听，听的目的何在?薰习。我们再问，这裡头的意思真能听得懂吗?未必。懂了就开悟，没悟就是没懂，你听那些名相而已，听那些皮毛而已入不进去。所以只管听，阿赖耶识裡头薰习大乘佛法的种子，这种薰习，薰习久了会起作用。可是这个久，我们说一个星期薰习一、二个鐘点，薰习一辈子力量都很薄弱。就是以台中李老师讲《华严》来说，他这部《华严经》，我估计他是要讲五十年。民国五十叁年讲起，六十叁年、七十叁年就是二十年，整整二十年。现在十八年，今年十八年才讲叁分之一，所以我估计他要讲五十年。五十年的薰习，有的人一生活不到五十岁，这是真的。一个礼拜才一点鐘的薰习，诸位想想这个力量多薄弱，所以很难收到薰习的效果。

　　假如把这个时间集中起来，一天讲八个小时，两年圆满，这个薰习的力量就大了。这个两年的薰习，给诸位说，至少可以抵得五百年的薰习。像台中目前这个状况，一个星期讲一个鐘点的话，这个两年的薰习要抵得它五百年的薰习，比那个力量还强大。所以清凉当年讲经，我们算他是一年讲一部，一天八个鐘点一年讲一部，清凉一生讲五十遍，他老人家活到一百多岁，活了一百多岁《华严经》讲五十遍，华严菩萨。必须统统集中起来薰习，才会产生力量;否则的话，不容易产生力量。为什么?我们不是佛法的薰习，就是烦恼的薰习，二六时中今天烦恼的薰习，比过去力量要强大得多。过去风俗淳厚，拿这个看电影、看戏来说，我在小的时候，做小孩的时候住在比较偏僻一点的乡村裡面，说看戏一年难得有一次，就是像台湾这个庙会才会有那么一次，一年难得有一次，所以很希奇。纵然住在都市裡面，都市电影院、戏院都有限，我小的时候住在福建建瓯，建瓯在大陆上是一等县，电影院只有两家，戏院也只有两家。那个戏院跟电影院多大?大概就是我们讲堂差不多大，也不过就容纳两百个人的样子，一个月难得去看一次，这在都市裡头。哪有像今天，今天你不必到电影院、戏院，电视放到你家裡来天天去看，天天看怎么样?天天上课，它来薰习你，烦恼的薰习。现在的社会复杂，人与人交往密切，而我们佛法的薰习反而减少，烦恼的薰习比从前不知道增加了多少倍。我们在这个环境裡面，你学佛要想成就，当然是难，是不容易。

　　所以今天是真正觉悟，你要修大功德，不是没有机会，有机会，就在你自己觉悟。如果能有个道场建立起来，每天八个鐘点讲经、八个鐘点修行大功告成，这个功德无量无边。我们台湾的道场像佛光山，比建一百座佛光山、一千座佛光山，这个功德利益还要大，为什么?因为你帮助人成佛。一百座佛光山、一千座佛光山，没有人成佛，那是枉然!你就是这个小道场，能够有几个人成佛作祖，那这是功德不可思议，所以这些道理我们要懂。如果不开智慧，如果不证实相，所有的功德全是有漏的。我们自己没有证得，我们帮助别人证得，这个功德也是无漏的，要晓得这个道理。我们帮助一个人成佛，这是无漏功德，这个决定不是有漏。你帮助他成佛，这佛必定来度你;换句话说，你这一生帮助他成佛，他来生就帮助你成佛。这个地方示範就是例子，这就很显然的，一点都不假。如果我们自私自利不愿意帮助别人成佛，别人成佛，好像我们的亏吃大了，他成就，我们没有成就，你藏的有私心。别人能成就你阻碍他，你不让他成就，你的过失就大了，你将来纵然福报大也会生到叁途八难，你障碍别人，果报还是自己受，这点我们要觉悟。好，今天就讲到此地。

　　(第六十一集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0061

　　请掀开讲义，第十九页前面下半段。昨天讲到「依实相中道成就涅槃四德」，这个地方特别就是要注意到的，这个涅槃四德是属于果地上的境界，但是要想证得一定要依实相中道。下面这是经裡面有些表法的意思，我们应当要晓得。

　　【由捨外道邪见之执。】

　　就执着。

　　【堪趣法空。故有宝床。】

　　这是有『法空』的意思，床是床座，『宝床』就是宝座，诸佛如来是以「法空」为座。要证得法空实际上就是前面讲的「实相中道」，必须将外道邪见的执着要放下。

　　【捨婆罗门之骄慢。得忍辱衣。故有天衣。】

　　说到忍辱，忍辱是对『骄慢』来讲的，「骄慢」特别用『婆罗门』，也就是说明佛陀住世的时候，一般「婆罗门」都是贡高我慢。我们晓得，在印度四种阶级当中，婆罗门是属于第一级，第一等的，等二等才是剎帝利。所以贡高我慢对婆罗门来讲这是很普遍的现象，佛教我们要捨骄慢，成就忍辱。

　　【四德具。邪慢捨。则得成就报身。】

　　『四德』是常乐我净，常乐我净这个四种净德具足，『邪慢』捨离，『报身』就证得。经裡面常讲的「圆满报身」，圆满就是没有欠缺这才叫做圆满。其实四德圆满的报身，我们从来也没有失去，可惜的是什么?我们现前不能证得。在诸佛菩萨是已经觉悟了的人看我们，我们叁身四德实在是具备。邪慢、忍辱确实与自己不相干，凡夫之所以变成凡夫，就是对于虚妄不实在的这些法，妄起分别执着，将自己的叁身四德在没有障碍裡面，自己製造了障碍。一有障碍，叁身四德好像是不现前，哪裡晓得根本就没有离开!邪见、骄慢，叁身四德裡面统统没有，这是虚妄的;叁身四德是本有的，是实在的。我们对于这些道理，要能够体会到一些，对于自己成就圆满报身就有了信心。因为圆满报身本来没有失去，只是我们现前有些虚妄的执着，这些虚妄的执着离开，叁身四德就现前。所以下面说：

　　【洞悟自心本具佛果。容易成就。迥出有为。】

　　『洞悟』就是彻底的觉悟，悟个什么?悟你『自心本具佛果』。如来的果报你自心本来具足，所以你要想成个佛不难，容易，『容易成就』。成个佛都容易，往生西方极乐世界还有什么难处?没有难处!往生西方比成佛，说老实话容易得太多，所以我们要是说没有把握往生西方，这个事情冤枉。永明延寿大师所讲「万修万人去」，这句话不是欺骗人，是千真万确的事实。问题就在我们自己，有没有觉悟自心本来具足?问题在此地。所以你只要真正彻底觉悟，一切法都是自心本自具足，这个时候你就超出有为，超出有为证得无为。但是在此地要注意到，有为跟无为是不二的;假如你把有为跟无为看作两桩事情，认为有为跟无为是相对的，这是你迷而不悟。诸位记住，六祖大师所说的一句话，「佛法是不二法，二就不是佛法」。所以我们在一切境缘裡面起心动念，如果这个念头是二，是相对的，自己要起警觉我迷了。我对人可以说相对的，那是假说;自己真认为是相对的，这是迷惑颠倒。也许要问自己既然真正觉悟了万法是一，对人为什么要说二、说叁，这算不算妄语?对人说二、说叁是因为他没悟，你给他说真实话他不懂，反而迷惑了，他不能接受。他认为是二，我也给他说二;他认为是叁，我也给他说叁。佛菩萨虽说二、叁，必定是渐渐诱导他契入一真，这就叫佛法。绝不是叫他住在二、叁裡头，是要从二、叁裡面超出;换句话说，要从相对裡面超出，这就是佛法。底下给我们说明下面一尊佛号：

　　【佛号娑罗树王者。】

　　『娑罗树王』是阎浮提的大树，这个树特别的高大，所以称它作王，树中之王。此地是表法：

　　【表妙庄严成佛。超出人天叁乘也。】

　　表这个意思。这个下面说：

　　【轮王出家。佛法增辉。故国名大光。】

　　这就是大光明的意思。

　　【依正相等。故劫名大高王。八万四千岁行道者。前则带八万四千尘劳以入正智。此则即八万四千尘劳以为行门。】

　　这几句话意思很深，你看看『八万四千尘劳』，是不是真的离开?没有离开。以前叫「八万四千尘劳」是你迷的时候，迷的时候就叫做八万四千尘劳，悟了就叫做八万四千法门，这个地方讲是八万四千正智，六祖大师说的智慧。由此可知，这个问题实在讲就是在迷悟之间，悟了我们这个生活就得大自在，就离苦得乐;迷了就处处束缚，起惑、造业、受报，迷了就是这个相。所以佛法实在讲，就是讲的一个迷悟。底下说：

　　【修行妙法华经。深悟方便为益。】

　　《法华经》的宗旨，就是在「开示悟入佛之知见」。『深悟』，说的不是浅悟，『方便为益』，「益」是利益，在十波罗蜜裡面讲方便波罗蜜，通一切世出世间法无不是方便波罗蜜。方便从哪裡来的?方便从真实生起，方便就是后得智。对根本智来说它叫后得智，对般若波罗蜜来说它叫方便波罗蜜。换句话说，前者是体，后者为用，方便就是德用，有体有用活活泼泼，此地要紧的就是在悟。我们想到法达禅师诵经叁千部，那是个专门学《法华经》的人，念了叁千部，一天念一部叁千部也得十年，叁千部。可是没悟的时候被《法华》转，这死在《法华经》裡头;被六祖点醒了之后，大彻大悟，从此之后转《法华》。你看不悟的时候被境界所转，悟了就转境界，在境界裡面得大自在，佛法裡面所说的「离苦得乐」，你能转境界就离苦得乐。若不能转境界，本来没苦、没有难，自己找来的苦、找来的难。像《太上感应篇》所说的，「祸福无门，惟人自召」，自己找得来的，这个东西有没有?实在说根本就没有。所以悟了的时候，你得的乐是真乐。底下有一句给我们说明，文我念一念好了：

　　【故曰。此二子者是我善知识。饶益我故来生我家。佛印许者。证其供养持经功德不虚也。】

　　这句话很重要，有些人不晓得『供养持经功德』，不知道，所以他就不肯修。世间人有个习气，所谓是锦上添花这种人多得很，真正持经修行的人没有人理会他。哪裡晓得供养这种人是真正功德，「功德不虚」，这是供养一个真正修行人。像妙庄严菩萨在前一世供养他这叁个同修，牺牲自己，成就他们叁个人。到此地我们来看到这个「功德不虚」，供养的果报现前。在倒数第叁行有几句话：

　　【以万行因华。庄严涅槃四德。】

　　这个『万行』是什么?就是我们自己从早到晚起心动念、一切作为，悟了就是菩萨「万行」，迷了是尘劳烦恼。迷的时候你是随境界所转，所以这是尘劳烦恼;悟了你能转境界，就变成菩萨万行。老实说我们读《四十华严》五十叁参，不容易看出它的妙处，五十叁参就好像善财童子的游记一样，今天到这裡，明天到那裡，见不到什么特别。这是什么塬因?是我们自己境界没有转得过来，所以看佛菩萨也是凡夫。我们眼睛当中看善财是凡夫，看五十叁位善知识也是凡夫，这就是凡夫眼睛裡面看诸佛菩萨都是凡夫。如果你一旦是开悟，这个境界转过来，情况就不相同，再看一切境界都是佛菩萨，这个时候你才能看出妙处，法法皆妙，无有一法不妙。这个两句话，诸位要能够体会到，你也就会修行了。「万行」，刚才讲就是一天到晚起心动念、一切造作，我们凡夫在那生烦恼、起惑造业干这个事情，招来的生死轮迴不如意。菩萨修行怎么个修法?就是在日用平常起心动念、一切作为裡头，修什么?修常乐我净修这个，『涅槃四德』修这个。同样一个境界，你看看是两种用心，一个是用的真心，真心与「涅槃四德」就相应。一个是用的妄心，妄心与无明烦恼相应，境界没有两样，境缘是依他起。

　　所以十法界依正庄严是一个相，一个平等清净相，为什么?譬如说我们讲到西方极乐世界，那裡面一切建筑是七宝，地面上所铺的是黄金，黄金为地。虽然这么殊胜、这么庄严，你要记住，凡所有相皆是虚妄，依他起的，既然是依他起就没有自性，当体即空。我们看看地狱，刀山油鼎污秽不堪，那个境界相也是依他起的，同样是凡所有相皆是虚妄，天堂跟地狱是一不是二!所以在佛菩萨眼睛裡面是一个相，清净寂灭相。现在科学家讲的，我们更容易体会了，所谓是方程式组合不一样，物质的元素是相同，组合不相同。除了这个方程式组合不一样之外，其他的没有什么不一样。我们把黄金、把宝石看得那么贵重，怎么这一把扇子跟黄金、宝石，你说它的质料是相同的，没有不一样，只是方程式组合不相同，如此而已。所以你看开了它的价值是相等的，没有高下;佛说一切法平等，生佛平等，众生与佛平等，没有一法不平等。我们在一切境缘上能够见到这个事理，心就平净，就平等、就清净，成就涅槃四德，涅槃四德现前了。下面说：

　　【一切众生具有八万四千尘劳之病。】

　　这是迷，迷了就叫病。

　　【非方便慈。莫能救济。】

　　所以佛菩萨种种的言说设施，无一不是『方便慈』，正因为它是「方便慈」，我们不能够染着，这个道理就在此地。《起信论》裡面给我们提了个总纲领，教我们受持佛法「离言说相，离文字相，离心缘相」。为什么教你离这叁相?因为一切法是方便慈，你要不离，你就把方便当作真实，那就错了。佛为什么不说真实而说方便?真实是一般人无法接受的，真实法言语道断，心行处灭，这是一切众生没有办法接受的。所以必须用方便慈，以方便慈诱导你趣入真实。所以底下说：

　　【方便为药。则知真实之慈。本觉智光圆照法界。】

　　这是真实，真实法裡面没有言说，也没有思虑，像六祖大师所说的，「本来无一物」，那是真实的，这就是讲的真如本性。我们学佛要晓得佛教学的意趣，他教学的意思，他教学的宗旨、趣向，我们才有个入门之处。末后两行说，这品的末后两行：

　　【当知圣人设教。事理兼备。非事不表其理。非理不成其事。理事相扶。自他兼悟。方称法华之旨。】

　　这是应当要明瞭的，佛所说的一切经，无有一句、无有一字不是『事理兼备』。所以，经上往往说起事的地方，我们要能体会它的理;说理的地方，我们要能够融会在生活日常事相当中。所以大乘佛法就是我们实际的生活，与我们的生活决定不脱节;小乘佛法与我们生活，有的时候还真的脱节。大乘佛法决定不脱节，生活就是佛法，佛法就是生活，如如事一定称如如理，如如理一定显如如事。所以《法华经》裡面讲的十如是，天台大师把它展开为「百界千如」，那就是说明理事兼备，唯有理事兼备，我们才得到真实的受用。凡事都有理，凡是理都有事，所以说『非事不表其理』，理要靠事来显，可是事一定是依理而成，这是互为表裡的。『理事相扶，自他兼悟』，假如我们说理悟，事没有悟，你在事上就有障碍，事上就有不通的地方，就有障碍;说事要悟，理没有悟，你在事上必定有疑惑，这是一定的道理。以我们念佛来说，我们举这个例子来说，念佛的事不难，二六时中这一句名号念念相继。如果理要不明就有疑惑，我这个念行吗?临命终时真的能往生吗?真有个极乐世界吗?释迦牟尼佛有没有骗我?就怀疑。诸如此类的那真是不胜枚举，这就是你晓得事不晓得理，你有疑，你的信心不能够建立。

　　你看《要解》裡面跟我们说的，能不能往生，就在你信愿之有无;品位高下，决定在念佛功夫的浅深。所以往生西方极乐世界，基本的条件就是真信切愿。如果我们的信愿要是动摇，裡面产生了疑惑这就障碍，虽然念了一辈子佛，也不容易往生，这就是事上虽然是没有间断，理不明他有障碍。又说理上明，这个念佛的道理都通达，事不明，所谓是执理昧事，事上怎么样?事上不修，佛也不念，所谓是「自性弥陀，唯心净土」，佛号他不念。这样能不能往生?不能往生。所以给诸位说，事理两头你说是悟了一头，那头没悟，跟诸位说这不叫真悟，真正悟了二是一;一变成二，这二是理与事是相对的，这没有悟。所以悟了的人理与事一定是一，理如其事，事如其理，是一不是二，这叫真正开悟。《法华》是以悟事理为宗旨，所谓「开示悟入」，开示，这是佛给我们的增上缘，开好比是开启，塬来这个门是关的，把门打开;示是什么?是指示，告诉我们。

　　老师给我们的增上缘，只能够到此地，做学生的态度就要有悟的能力，有入的能力。老师一开示你自己就悟，这在佛法裡面讲，根机成熟。如果老师开示你在那听，听了不悟，不悟就不是当机者，这个经、这个法会的当机，你就不是当机，为什么?因为你的根没熟。没熟有好处，所谓是薰习，根性之成熟是不断的薰习。所以根熟的众生言下大悟，那是根熟的;听了不悟那就得多听，一遍一遍的听。没有机会听怎么办?读，读诵大乘，一遍一遍的去读。所以假如我们要是能抱住一部经典去苦读，读它个十年、二十年，这就是以这么长的时间来薰习，必定有开悟的一天。这种例子，在我们中国古德可以说太多了，我们不肯去发愤，不肯去用功、去苦读，那就没有法子，你这个根性永远是生疏的;换句话说，你没法子开悟。悟是解悟，入是证入，入就是证果，我们世间所谓是得道，证了果入了境界。像《八十华严》的末后「入法界品」，入就是证入，整个法界与自己是一体，不是二体。我们到这个地方，是将「妙庄严品」给诸位介绍完了。后面还剩下一品，这一品文比较上长一点，这裡头有很多重要的意思，我们下一点鐘再讲。

　　(第六十二集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0062

　　十九页的后面「普贤菩萨劝发品」：

　　【华严以普贤为长子。文殊为小男者。彼中诸佛子。已悟毘卢性海。未入普贤行门。故行为首。而智次之。此经为叁乘之人。迷于性海。执滞草庵。渐渐引诱令归宝所。非智莫导。故文殊为首。普贤后来。】

　　这个两部经就是《华严》跟《法华》，都称之为经中之王。一个是佛最初说的，佛成道之后所谓二七日中，在菩提树下定中讲的《华严经》，这是佛法的根本法轮;《法华经》是最后，最后所说的，也就是说一代时教的总结论。一个开端，一个总结束，这在教义裡面讲，都是非常重要。可是在《法华经》裡面跟《华严经》，我们看起来有些不一样的地方，那就是表法的菩萨。在《华严》是普贤菩萨居第一位，算他是老大，其次才算是文殊;在本经裡面文殊菩萨当老大，普贤菩萨列在第二位，这是什么塬因，我们一定要晓得。华严会上四十一位法身大士，所谓法身大士都是明心见性的大菩萨，所以说是『已悟毘卢性海』。「毘卢」是梵语，印度话就是毘卢遮那，翻成中国的意思叫遍一切处。我们的性海就是真如本性，广大无边，所以称作「毘卢性海」。那是已经悟了的人，已经悟了叫解悟，悟了之后最要紧的事情，就是要证入。

　　普贤菩萨表的是证入，如果我们通常讲的悟有两种，一种叫解悟，一种叫证悟。我们就可以说，普贤菩萨代表的是证悟，文殊菩萨代表的是解悟。你晓得这个意思，你就能够看出这两部经，它不一样的所在。《华严》是已经解悟了，它的目标是要证入，所以《华严》最后五十叁参是行成证入，这就是普贤的意思。《法华经》是教我们解悟，所以《法华》重在什么?重在建立信心，如果你要没有解悟，你的信心不能建立。由此可知，解悟之后这就要求证，要入佛知见，也就是入一真法界，在《华严》称为一真法界，在本经称之为「入佛知见」。这几行把这两部经异同之处，说得很清楚，文字不多说得很清楚。我们讲堂可以说是这两部经都在研究，刚才说过，这两部经在佛法裡，都称之为根本法轮，只要我们认真的去读诵、研修，再假以时间，纵然不能够悟入这个境界，也必能有些悟处，我们的解悟这是必定可以得到的。下面这就说这品「普贤菩萨劝发品」。底下讲：

　　【昔者普眼菩萨叁度求见普贤。入于叁昧。竟不能见。佛令其想念礼敬。即见普贤菩萨近佛而坐。如此则普贤不离佛侧明矣。此中何故云从东方而来。盖东为震方。震为长男。能任大事。克绍家业。堪领众务。故任大事。则能以威德自在之力。护持法宝。】

　　读了这段文，大家一定就可以明瞭，佛法无论说一个人，或者说一个处所，或者说一个方位，或者说一个远近无不是表法;你要是把它呆呆看作真有这个事情，那就坏了。所以有许多不明瞭佛法之人，他来研究佛法，读《华严经》的五十叁参，要去考证这五十叁位善知识，他们住的所在在现在些什么地方，那到哪裡去考证去?不知道这全是表法的意思。这个地方就说文殊跟普贤是一不是二，他跟佛是一体的，佛是代表真如本性的理体。所以在《华严经》裡面佛没有说法，为什么?因为本性无法好说，像六祖所说的「本来无一物」，他说什么!《华严》从头到尾都是菩萨说法，菩萨就是佛，从体起用这叫菩萨。用，就有法好说，体没有法说，用才有法说，所以理体不说法的。在用是无量无边，把一切德用把它归纳为两大类，一个是智，一个是行。实际上王阳明讲的「知行合一」，王阳明是佛教徒，世间人听到他这个哲学的说法很希奇。在佛教裡头一点不希奇，佛教裡面讲「行解相应」，他说个知行合一，只是把话变一变，意思是一样的。这就以文殊菩萨代表的智，普贤菩萨代表的行，行是智之行，智是行之智，所以它两个是一不是二。已经开悟了这个时候行重要，像华严会上那些菩萨已经开悟，要紧的是要入一真法界，所以以普贤为首;法华会上，这些人还没开悟，没有开悟谈不上修行。

　　所以大经，你看看科判的顺序，信、解、行、证，文殊代表解，普贤代表行，行证是普贤，信解是文殊。法华会上这些人要紧的是什么?要紧是要他建立信解，所以法华会上文殊排在前面，普贤排在后面。看它排列的顺序，就晓得他教化那些学生的程度，诸位也就能够知道，华严会上那些学生的程度比法华会上高。说来说去，这些表法的诸菩萨们都没有离开自己，毘卢遮那如来就是我们的自性佛，就是自己的真如本性。文殊是自性裡面的般若智慧，普贤是自性裡面的万德万能，可见得这是一体本具者，经裡面说普贤菩萨从东方来，这是表法的意思。所以前面说明一个公案『普眼菩萨』，发心『叁度求见普贤，入于叁昧』，都见不到。你们要想想「叁度求见，入于叁昧，竟不能见」，这是什么塬因?如果他要见文殊，用这个方法会见到。见普贤就见不到，你要晓得叁昧是心地清净，一念不生。普贤菩萨一天到晚想东想西，什么事情都干，那你这跟他完全相反的，那怎么能见得到?所以你要见普贤菩萨，你看看善财五十叁参，这就见普贤菩萨，如果善财入定就见不到。文殊菩萨表慧，表的根本智，是因定而生慧，所以从戒定慧能够见文殊，你能够得到什么?得到信解。可是行证你天天在那面壁，心不动这不行;什么事情你都要接触，什么事情你都要去做。这个定的功夫，比入于一般修定的功夫，那要深得多了，所以这裡讲「入于叁昧」不行。

　　这点也给我们很大的启示，所谓修行可不是在定中修行，盘腿面壁叫修行这不行，这是初级的功夫。修行要怎么个行法?修行要像善财那样歷事鍊心，要在一切境界裡头去锻鍊，这就叫做普贤行。所以普贤行处处是道场，时时是道场，拿我们今天来讲，整个的时空就是他的道场。一切的境缘，境是我们讲境界，缘是讲人事，我们今天讲人事的环境、物质的环境，都是他修行的场所，他要在这裡面去鍊，鍊到如如不动。佛告诉须菩提的「不取于相，如如不动」，《圆觉经》裡面讲的「离幻」，怎么个离?即幻离幻，我们要晓得这个道理。这样你就能够见到普贤菩萨，你就能够真正体会到普贤菩萨无处不在。所以佛教给他，『想念礼敬』，你就见到;叁昧裡面没有想念，也没有礼敬。由此可知，「想念礼敬」，如果从叁昧上来讲，这是最深的叁昧，我们在《楞严经》裡面讲的楞严大定，所谓是「那伽常在定，无有不定时」。通常我们修定，环境清净，身心好像离开了妄念;如果在环境裡一接触，心又乱了，这不叫定，这个定不管用。小乘圣者证得九次第定，不敢轻易的度化众生，塬因在什么地方?怕一接触众生，定失掉。所以他这个定是属于初级的禅定，不能开慧，没有能力破无明断烦恼，虽然有九次第定这么深的定功，这个定不能开智慧。你们诸位去想想看，开智慧哪有那么简单?千万不要把妄想当作智慧那就错了，我们世间一般人讲的智慧是什么?世智辩聪，把这个看作智慧。而佛法说世智辩聪是八难之一，这个学佛的人遭了难!

　　有些人研究佛经也相当的勤苦，研究经典、研究註疏在这上下了功夫，把这些经论註解自己也能融会贯通，说得天花乱坠，很像一回事情。这是不是智慧?心裡面的烦恼不断，生死没有把握，这个不是智慧。这是什么?孔老夫子所说的「记问之学」，他记得多，他常常有问题问别人，人家给他解答他听得多，他的学问是属于这个。记问之学，所有学问都是别人的，不是自己的，所以世智辩聪、记问之学，不是智慧。智慧从哪裡来的?给诸位说，智慧一定从定中来的，心不定没有智慧。佛在经典裡面给我们做个比喻说，我们的心就好像水一样，不定，水起波浪，水起波浪照外面的境界就照不真切;不是说它不能照，它能照照了怎么样?照得跟外面境界不一样。水要是平静，不起波浪了，这个时候像一面镜子一样，照外面的境界，水裡面的影像，跟外面境界像是一样的，一点都不会差错。我们的心不平静，我们心裡面还有烦恼，你想想看，你照的功能怎么能够圆满?圆满的觉照就叫智慧，带着烦恼波浪的觉照，就是世智辩聪，只见到片面不能够见到全体。记问之学是比量，不是现量，听别人说的，自己推想、推理，毕竟不是自己现量境界;智慧是现量境界，决定不是比量境界。所以这些理，我们学佛的人不能不懂，不懂免不了盲修瞎练。

　　普贤菩萨从东方来这是表法的意思，正如同我们世间过去帝王时代，太子住在东宫。东方是表示震，在八卦裡面这是震的方位，在五行它是属于木的方位，在四季裡面它是春天的方位。所以在这个方位这在过去，所谓是储君所居住的地位，普贤从这个地方来，也就是代表这个意思，为佛之长子。现在的社会制度跟从前不一样，我们从前的社会制度，可以说一直到清朝，都离不开周公所制定的宗法制度，就是一个家庭的继承是长子继承，所以是大家庭的制度，长子继承家业。到民国年间来实行小家庭制度，今天我们要说这些事，我们都不懂了。在从前长子，家裡面这些兄弟姊妹他统统要照顾，他有责任。如果你们是看看小说《红楼梦》，《红楼梦》裡面所描写的那是宗法的制度。你看看从前中国的大家庭，每个人的收入，这收入要归公，你的需要，等于说每个月好像佛门裡面发单钱，这个零用钱就发给你，你有什么需要的时候等于说常住支给你，从前这个家庭制度是这样的。长子，长子就是当家师，他当家的，所以他对于家庭每个人都要照顾到。好处确实有它的好处，好处一个家族它团结一条心，确实能够有我们中国所提倡的，伦常的、伦理的生活，那是真正享受得到，所以有天伦之乐。缺点就是每个人都受约束，因为是团体在一块居住，当然等于说是生活规範一样，没有那么自由。

　　小家庭无拘无束没有人管你，你好像很自由;在那个社会裡头不自由，上面有父母，再就是有长兄长嫂，他们是居在领导地位。所以实在讲，大家庭有大家庭的好处，当然也有缺点;小家庭有小家庭的好处，缺点也很大变成什么?就自己兄弟姊妹不关心，不像以前那么样的团结。以前的兄弟姊妹就等于自己一个人一样，跟自身一样，那是关照爱护，彼此当中互相的协助，确实不是今天能够相比的。所以这发挥出去四海之内皆兄弟，在五伦裡面除了自己之外，这一个家族之外，与我们往来的这就是朋友，为朋友牺牲自己的性命也在所不惜。身命都能够牺牲，何况于身外之物!所以中国的朋友跟外国做朋友不一样，中国的朋友真值得交。为什么?交了这个朋友，他这个一生他有保障，朋友就跟自己兄弟也是一样，兄弟手足一样。所以你要讲团结，我们中国过去真正是团结，团结两个字，这个名词在中国没有，为什么?它本身就是团结，不团结才喊着团结，已经团结了，团结两个字用不上。如果说是出卖朋友那还得了吗?在我们从前这个社会你要是出卖朋友，你这个人就完了。为什么?你在社会上不会有任何一个人跟你往来，一听说某人他出卖朋友的人，谁肯跟他往来?你在整个社会上你就孤立了。所以你要是背叛了家亲眷属，那还得了!这是讲从前制度跟今天不一样，确实有很大的不相同。

　　这个地方的表法，就是以普贤菩萨表长子的身分，他『能任大事，克绍家业』。此地都是比喻，「家业」是如来家业，如来家业是什么?是弘法利生。『堪领众务』，「务」是一切事务，他能够领受，他为什么能够?底下说明他『以威德自在之力，护持法宝』，这个两句做总结，结到佛法上。这个地方虽然说的普贤，诸位要记住，普贤不是别人，普贤是自己。如果我们把普贤推作别人;换句话说，你就把弘法利生的责任全推给别人。推给别人也可以，别人成佛明心见性;我不能成佛，我不能明心见性。学佛是谁学佛?他学佛，我不学佛，那就是这样的!所以佛法主张的是直下承当，谁是文殊?我就是文殊;谁是普贤?我就是普贤，自己才能够成得了佛。文殊、普贤代表的是信解行证，信解行证都是我自己一身，能信、能解、能行、能证这样才会有成就。如果推给别人，我自己不能信、不能解、不能行、也不能证;你能信、能解、能行、能证，我还算学什么佛?所以佛法之可贵，贵在直下承当。佛菩萨苦口婆心长劫的教化，普贤在此地又在劝导，劝我们发心，发什么心?发直下承当之心我们才有门可入。给你说了许多你都不敢当，那不叫白讲了吗?

　　讲「护持法宝」，我们在讲席当中也常常提示诸位，护法首先要护自己的法，自己都不能护，说是能护释迦牟尼佛的法，没有这个道理;先要能护自己，而后才能护众生的法、护诸佛的法。护自己的什么法?简单的说，就是护自己的菩提心，直心、深心、大悲心。护自己的四净德，像《圆觉经》上佛给我们开示的，常、乐、我、净。《圆觉经》上尤其说得好，「净圆觉心」，我们要晓得护这个，这就是护法。净是什么?净不染，六根接触六尘境界不染。接不接触?接触，这普贤菩萨。普贤行是接触，接触而不染这是普贤，这叫修净，净就是我们讲的清净心。觉则不迷，六根接触六尘境界，没有一样不明瞭，样样都明瞭，这裡面没有迷、没有执着，这就是觉，觉就是智慧。样样事情都做，该做的都能够做得圆圆满满，这就是圆的意思。所以我们在日常生活当中，要能够提起这个纲领，护持我们的净圆觉，护持自己的平等、清净、慈悲。怎么个护持?保持不失而且要培养它要增长，这叫做学佛，这叫护持法宝，使自己的智慧、威德、自在天天增长。底下说：

　　【所依之佛。号宝威德上王。领众务故。与诸菩萨及诸天龙等。雨华作乐而至。绍家业故。】

　　这都是经上表法的意思。所以佛经在文学上来讲，也是最上乘的，从文学上来讲也是美极的文学。佛的号『宝威德上王』，与因地裡面菩萨的威德自在护法，你看看完全相应。佛是表果德，菩萨是表因行，因行与果德一定相应。这个地方「上」，是至高无上的意思，「王」就是代表自在的意思。下面有假设一个问答：

　　【问佛灭后云何能得是法华经。】

　　这个问题问得太好了，佛陀在世的时候，我们修这个法门依佛而修，这是没问题。佛讲《法华》是八年，所以这部《法华经》，是佛八年所讲下来的记录，诸位晓得这个道理。八年就讲这么一点吗?讲得太多，记下来不多，记下的是纲领。像《六祖坛经》，《六祖坛经》是六祖大师叁十七年，所讲的东西记录。我们看看《六祖坛经》不过两万多字，花上二、叁个鐘点就统统都看完了，叁十七年就讲这么多吗?每句要发挥起来都是很长的。所以这是八年所讲的精华，编写出来的，佛灭度之后，我们如何能够修学这个法门，能够契入证得法华叁昧?

　　【佛告以成就四法者。】

　　在这品经裡面，佛给我们说得很清楚。底下讲：

　　【譬如长子。仁义自检。为父所重。故曰为诸佛护念。】

　　这个『四法』就是底下讲的，这是一句诸位记住，『诸佛护念』，这是一法，你们只记住这四个字就行了。

　　【若道德不修。为父所弃。则非护念矣。虽为父知。当习学众艺。故曰植众德本。】

　　把这四个字记住，这是四法裡头这第二，第一个是「诸佛护念」，第二个是『植众德本』。

　　【众艺虽习。必须威仪自持。故曰入正定聚。】

　　这是第叁『入正定聚』，把这四个字记住。

　　【既为父知。又闲众艺。风规其足。可以治家治国。故曰发救一切众生之心。】

　　这是最后一句，这四法第一个「诸佛护念」，第二是「植众德本」，第叁是「入正定聚」，第四是『发救一切众生之心』。如果你能成就这个四法，佛虽然灭度，你还是能够得《法华经》，这四句话非常重要。好，我们下课。

　　(第六十叁集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0063

　　这个四法裡面的第一条，是决定没有问题的，就是「诸佛护念」，佛菩萨对于一切众生是平等的护念。我们常讲修行最重要的就是修平等心，真心是平等，所以佛门裡常讲「佛氏门中不捨一人」。无论这个人他是做善或者是作恶，佛菩萨绝对不会说，那个人是做善就对他多好一点，那个作恶就对他坏一点，没有这个道理。这是凡夫心，那是不平等的心。佛菩萨对一切善恶众生是唯一平等，他做善人、作菩萨，佛对他是这个心;他作恶堕地狱、变饿鬼，佛对他还是这个心。所以这个第一条，可以说我们统统具足的，诸佛护念。现在问题在哪裡?问题在后面叁个条件我们有没有具足?这四个条件统统具足，我们才能够真正得入《法华》。所以我们今天要修的，就是底下这叁条，底下叁条实际上还是前面这两条是主要的，因为后面一条那是发愿，所以真正在修行上，就是「植众德本，入正定聚」，就是这个两句。植就是培植，我们今天讲培养，众是众多的意思，我们一般讲是「诸恶莫作，众善奉行」，这就是植众德本。

　　第二就是「入正定聚」，正定拣别不是邪定，什么叫正定?凡是与法性相应的定就叫做正定。这个聚是多的意思，经论上常讲「成就无量叁昧」，叁昧就是正定。怎么叫无量?你跟前面植众德本合起来看，你就明瞭，境缘无量无边，在这裡面修善，这个善法无量无边。我们以《四十华严》做个比方，在《四十华严》，你们去看看五十叁位善知识，从他们的身分上来看，从他们职业上看，从他们年龄上去看，可以说包括我们世间各行各业，这是众多，每个行业都做利他的事业，这就叫植德。单单由植德，譬如说我们以经商来说，《华严经》鬻香长者就是商人。我们经商是以经营商业的方式来服务社会，便利大众，这是植德。如果从商业上专门求自己的利润，不顾顾客这就是作恶，就不叫做植德，那就作恶。所以菩萨可以经商，上次我也跟诸位说过，有个建筑商人来跟我讲，他是很虔诚的佛教徒。

　　他说我们学佛的人，我们做生意的人总希望能多赚点，买房子的主顾总希望能便宜一点，所以价钱老是谈来谈去。他说我们学佛一谈价钱谈了之后，心裡又不安，他说怎么办?这是什么?这没智慧。经商我们要取得的是合法的利润，就是利润是合情、合理、合法这是应该的。我们要为大众服务不能说自己生活不顾，自己也要能够养家活口，我们才能服务大众，这就是正当的利润我们要求。还有富人有钱的，我不妨把价钱提高一点，我多赚一点，为什么?这些富人你叫他做好事他不肯拿钱，我多赚你一点替你做好事，这是菩萨心肠。实在贫穷的人，我把价格降低一点给你，特别给你方便，这是菩萨商人，这就是植众德本。富人你多赚他的钱还是好事，为什么?你多赚他不是你自己享受，你或者是补贴那些贫穷的，或者给他另外做好事情，给他做善事情。我这是举个例子给诸位说，佛法是圆融的，是活活泼泼不是呆板的，不是一成不变的。这是讲我们做事、办事，单单这样做，这是世间的善人，这是修的世间善法，这还不是佛法。

　　佛法怎么样?佛法一定要加上「入正定聚」，正定聚就是不取于相，如如不动。如果你心裡面着相这就没有正定，见色不着色相，闻声不着声相，无量无边的境界样样都不着，就成就无量叁昧。有一样着相都是麻烦事情，你的功德都不能圆满，可是要叫你是样样都不着，这个事情，说起来容易，做起来不容易。所以在我们初学的人来说，我们能够在世间法裡面不执着，在佛法裡面我们执着一个阿弥陀佛，执着西方净土这就算不错。希望我们这一生过了之后，来生到西方极乐世界再去求个究竟的、圆满的佛法，这是方便多，一般人能够做得到。如果我们今天说连佛法也不执着，西方净土也不执着，那就危险极了。你问他，好，他西方净土、阿弥陀佛不执着，他对于世间法真的不执着吗?他真放下了吗?这个事情不能欺骗人。如果世间还有一丝毫没有放下;换句话说，六道生死轮迴他还是有分。我执没有破，我所有的没有捨掉，他怎么能离开轮迴?他也没有能力往生西方极乐世界，就是带业他也去不了。带业是只带种子习气，不带现行;换句话说，只带旧业不带新业。如果你这个新业还天天在造作，依然样样都放不下，那怎么行?怎么能往生?所以这点带业往生的意思，我们要搞清楚，绝不是说西方极乐世界能带业往生，我们可以多造业没有关係，到时候我们可以带业往生，那就大错特错了，要晓得它是只带旧业，不带新业。

　　所以你要能够放得下，这个比什么都重要，要看破放下你这才能够入正定聚。就像诸佛菩萨一样游戏人间，得大自在，身心清净，决定没有累赘。我们这心裡有一丝毫放不下，这就是累赘，这就是一条绳索，我们要想往西方极乐世界去，这条绳索牵着我们就去不了。放下从哪个地方放起?从身外之物放起，身外之物能捨，最后身也能捨，这样你才能得自在。我身外之物统统放下，身放不下，对于身命非常的爱惜，非常的留恋，这个事情麻烦。纵然你身外之物什么都放下，死了之后你还当个守尸鬼，为什么?你爱惜这个身体。你的神识，所谓说灵魂不会离开你身体，你太爱惜你身体，这种鬼叫守尸鬼。诸位想想有什么意思?死了变成骨头、枯骨了，他还念念那是他自己的身体，他还捨不得，这守尸鬼不能去投胎，因为他离不开。所以学道之人身要放下，身心世界一切放下，这样的人才能得度，得度的机缘才算是成熟。所以这四法裡面，修行的纲领是当中的二法，这个二法换句话讲，前面植众德本就修一切善，后面入正定聚就离一切相。这《般若经》裡面所讲的，「修一切善，离一切相」，在此地佛所讲的「植众德本、入正定聚」，就跟《般若经》裡面讲的这两句意思完全相同。你能够这样修，认真的修学，这就具足了小乘的资格，声闻、缘觉、权教菩萨就是到这个境界。

　　后面这条就是大乘菩萨，「发救一切众生之心」。我们晓得二乘人没有这个大心量，他自己是成就，确实他是修一切善，离一切相，就二乘人是做到这个。可是他并不主动的去度众生，众生求到他了，他度他，决定不吝啬;你要不找他，他不会来找你的。菩萨不一样，菩萨发的心大，你看《无量寿经》裡面所讲，「菩萨作众生不请之友」，众生不来请你，菩萨主动的去找他，主动去度他。但是诸位要晓得，主动去度也有度众生的方便，你不必去怀疑，佛与大菩萨们太多了，菩萨竟然主动的来度化众生，为什么观音菩萨没有到我这来?普贤菩萨我也没有看到，他说他作众生不请之友，我没有请他，他来才对!实际上这些菩萨天天都来，你自己不认识，不是他不来，他哪一天跟你远离了?而是你自己不能够觉察，你不晓得这些大菩萨就在你的身边。换句话说，这是你本身有障碍，佛菩萨确实未曾远离，我们对这个应当有坚固的信心。这条也就是前面所讲的「诸佛护念」，包括这些菩萨，这些大菩萨都是倒驾慈航之人，他们虽然是在菩萨地位，实际上都是古佛再来。他怎么不护念!所以我们今天要修的当中两条，要发心的是最后一条，最后一条实际上就是四弘誓愿裡面，「众生无边誓愿度」，就是发的这个心。我们发了这个心，就是念念要为众生做得度的增上缘，我们能力只能够做到这个地方。诸佛菩萨度众生能力也只做到这个地方，给你做得度的增上缘。

　　你要是把这个机缘错过，这是你的事情，佛菩萨在他来说他功德圆满;他没有说是没有尽到心、没有尽到责任，他该做到的统统做到。众生接受不接受那是他的事情，佛菩萨对众生平等的，你接受我也给你这么做，你不接受他还是这么做。这跟二乘人不一样，二乘人你接受他给你做，你不接受他不做，这是二乘心。所以二乘心不平等，大乘心是平等的。我们暑假要办大专讲座，刚才发通知，我问了一问，大乘心普遍发，来不来是你的事情，我心尽到。这是有十天的机缘，十天当中我们要讲一部《了凡四训》，讲一部《普贤行愿品》，另外还有唯识简介，还有其他的课程。十天当中这么短的时间，你在那裡听这些经论，这个机会难得。所以中南部的同修我们应当通知都要发，你不能来是你自己把机会放弃;如果我们不通知，我们的责任没有尽到。万一你有时间来，我们没有通知，这是我们对不起人，过失在我;我通知发到，你不来那是你的事情。所以二乘人是你来我就通知，你不来我不通知你;菩萨你来通知你，你不来还是通知你。所以菩萨心跟二乘心，不一样的地方就在此地，菩萨心念念想到众生，众生可不会念念想到菩萨，众生要是念念都想到菩萨，他也就成了菩萨。后头这两句好：

　　【以能克绍善护家国。】

　　你能够说是依这个方法来修，不但你这个家庭是幸福、美满、兴隆，也可以护持国家，护国、护家在于菩萨的如法的修学。底下这是讲到我们现前的环境：

　　【故后五百岁有能持经者。我当守护。除其衰患。不令恶鬼之所侵恼。】

　　这个话是佛说的，『后五百岁』，这是指佛灭度之后，五五百年的后五百年。《般若经》裡面常讲的，佛灭度后第一个五百年，叫戒律成就，持戒的人多半能证果。第二个五百年叫禅定成就，持戒证果已经就很难，必须再修禅定。第叁个五百年叫多闻成就;换句话说，禅定也不太容易修。可是讲经说法很普遍，所以讲是多闻成就，学问上用功夫。第四个五百年，人的根性愈来愈走下坡塔寺成就，闻法得用头脑这些事情不愿意做。着重在什么?着重在修福，建个寺庙、去建个塔这功德很大，拼命的就在这裡建筑，修福，修福不修慧。第五个五百年这就斗诤坚固，我们现在这个时代是斗诤坚固，福慧都不要，不但是慧不修，福也不修，修什么?修斗诤，满脑袋的就是斗诤，嫉妒、瞋恚搞这个东西。这就讲纵然在后五百岁斗诤坚固的时代，如果有人持经，这个持经狭义的说，就是受持《法华经》，受持《法华经》的人。广义的说，就是受持一切大乘经典，凡是受持大乘经典的，如理如法的修行，诸佛菩萨没有不保佑你的。为什么?这个末法时期，尤其是现前斗诤坚固的时代，这些恶鬼、恶魔总是要找麻烦。这些恶鬼、恶魔在什么地方?都是已经混进佛门来，佛门裡面四众都有。

　　这个经上记载得很清楚，魔王波旬在佛陀在世的时候就给佛说，「他发心要破坏佛法。」佛当时告诉他，「我这个法不能破坏，你没有能力破坏。」波旬就说，「在你末法时期的时候，我把我的魔子魔孙统统叫他们出家，混到你佛门裡面来，破坏你佛法。」这就是所谓是渗透，他的人进入到裡头来做法师、做长者、做居士，四众裡面统统都有他，佛听到这个话流眼泪，一句话不说。所以《楞严经》佛讲「末法时期，邪师说法，如恆河沙」，这是什么意思?就是魔混进佛门裡面来，也在这裡讲经说法，也在这裡普度众生，而且法缘还非常胜。为什么?他能够投其所好，你说正法人家听了不相信，不喜欢听，不称他的意思;你说顺着他这个心去讲，他听了欢喜、他高兴。所以什么是魔、什么是佛，你自己要有能力去辨别、去拣别，别人不会跟你讲的，知道也不能讲。为什么说知道不能讲?知道要讲魔的力量更大，对佛法的障碍愈深愈重。所以有人问，好，你看到那个人被魔引诱去，看到他堕落，你的心能忍吗?不能忍也要能忍，那个事小不算太大，诸佛菩萨都能忍，我们为什么不能忍?他与魔有缘分;换句话说，他命裡头注定的该要受这段挫折。佛菩萨度众生是生生世世的，不一定说这一生成就，不是的，生生世世的。这一生成熟的人这一生成就，这一生没有成熟的人后世成就，不是一生一世的，着个什么急?操个什么心?

　　所以在今天，最重要的自己不落魔道，这个要紧!自己要有慧眼要能够辨别，他人一概暂时放在一边。根熟的众生，就是你给他暗示，你给他提醒，他会觉悟，他马上就回头，这是根熟的众生。你给他提示、给他暗示他不觉悟，他还要跟着魔走，他的机缘没成熟，没成熟的随他去。我们也不毁谤他，也不必去责备他，各人修各人的道，各人走各人的路，大家见了面欢欢喜喜。如果你要是责备他变成什么?变成冤家对头，这个事情就更难办!所以我们要记住，菩萨度众生第一个条件，就是叫一切众生生欢喜心，他是魔、他是鬼、他是冤家对头，也要叫他生欢喜心。他不喜欢我们，我们躲着他，看他来了，我们躲在一边，他心裡欢喜，这是佛菩萨。所以我们读了这句，我们要真正能够信得过，就晓得诸佛菩萨常常在护念我们自己。具体表现是『除其衰患』，佛门裡面常讲「佛氏门中有求必应」。但是要如理如法的修学确实有求必应，我们的「衰患」当然可以离开。这是佛菩萨冥冥之中在保佑我们、在加持我们，一切魔外不会侵入，不会扰乱，这就是佛菩萨的护持。

　　【若人行住持经。我乘六牙白象。而自现身。供养安慰。】

　　这是普贤菩萨，普贤这是等觉菩萨，『若人行住持经』。前面是讲「有能持经者」，你注意看这个句子不同的地方，这边说的「行住持经」，行住怎么个说法?行是指我们的行动，我们起心动念、一切的作为就叫行;住，住是止住，就是我们身口意叁业，没有造作的时候叫住。身口意叁业在活动的时候叫行，这个不活动的时候叫住。这个意思就是很明显的告诉我们，把佛经裡面的理论、方法，完全跟我们实际上生活融成一个，这种持经的人，这是叫行，修行。前面的若能持经，譬如读诵这是持经，你每天把《法华经》念一遍，我们常常劝人你能够念到叁千部，这是前面若能持经者。如果将《法华经》这些理论方法，统统都融会在心中，跟自己实际上生活打成一片，就是这个境界，与文殊、普贤就感应道交。所以普贤菩萨『乘六牙白象，而自现身，供养安慰』，普贤菩萨就现身，菩萨来供养你、来慰勉你。

　　【若人思惟此经。我亦乘象王。现其人前。若人忘失一句一偈。我当教之还令通利。皆克绍护持之义。】

　　这都是讲『护持』的意思。这是讲经很熟，偶尔的时候忘掉了，忘掉一句、两句，这个时候菩萨加持你，使你又能够恢復了记忆。『通』是通达，『利』是利益，又能叫你对于经文义理通达，而没有障碍，这些话都是说明，佛菩萨护持末法时期持经的行者。由此可知，我们生在末法并不可怕，生在斗诤坚固的时代，不必自怨自艾，不必。实际上来说，这个时代是大好时代，为什么?成就快。为什么成就快?挫折太多，愈是挫折多不成就，那就是堕落。如果要成就，比一般的时代那要快得多，这是一定道理;换句话，就是你禁得起考验。我们讲过去正法时期、像法时期，他们那种考验没有我们经过的这么多，我们今天所经过的考验，比他们不知道要多多少倍，我们都能够成就，那还有什么话说!所以我们今天成就，过去的那些菩萨们对我们那都五体投地，佩服得不得了。换句话，就是他们要换到我们这个时代，未必会成就;我们在他那个时代，我们早成就!所以末法时期斗诤坚固的时代，对我们真正修行人来讲实在是好，是好事不是坏事，我们禁得起考验，我们忍受得了这些灾难，成就无量无边的功德，挫折愈多成就愈大，诸佛菩萨的护持也愈显着。

　　【普贤者何。即人人思惟运用之念也。】

　　这是说明表法的义趣，『普贤』是谁?『思惟运用之念』。所以前面普眼菩萨见不到普贤，佛教他想念礼敬就见到了。我们与普贤菩萨要求得感应道交，就是「思惟运用之念」。底下接着说：

　　【如普眼叁度欲见。入于叁昧。竟不能见。】

　　为什么?

　　【以普眼入空叁昧。】

　　前面跟诸位讲过：

　　【故不得见。何以知其入空叁昧耶。】

　　底下举《圆觉经》的例子来说：

　　【圆觉云。觉圆明故显心清净。心清净故见尘清净。见清净故眼根清净。根清净故眼识清净。如是乃至八万四千陀罗尼门。一切清净。清净岂非空耶。以空故不能见。】

　　这个叁行诸位要好好的把它记住，这是《圆觉经》的经文。这段的意思是说明即染之净，这是真的清净，即有之空叫做真空，才能入不二法门，才能够见普贤菩萨。前面普眼菩萨入的叁昧，是『空叁昧』，不是即有之空的叁昧，是「空叁昧」，所以他见不到普贤菩萨。为什么?空与有、染与净是二不是一，所以他没办法见。这个诸位要体悟到《华严经》，这个道理就很容易明白，《华严经》裡面普贤菩萨代表的是一真法界，一是什么?染净是一，空有是一，生佛是一，不二法门。六祖所说的「佛法是不二法，二就不是佛法」，所以你是相对的裡面，你见不到普贤;离开了相对普贤就现前，这是必须要细心体会的。《圆觉经》这段的意思相当之深，简单的说，实际上就是一句话，就统统说尽，即染之净，染净不二，这叫做真正的清净。

　　(第六十四集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0064

　　请掀开经本，讲义的十九面，就是最后的倒数第四行。我们将这个文念几句：

　　【如来令兴想念。顷乃见之。较前空定。迥然异矣。故下文云。若有受持读诵正忆念。解其义趣。如说修行。当知是人行普贤行。】

　　从这个地方开始。在前面我们曾经讨论过，就是经裡面所讲的染净的问题，这是个很大的问题。大乘法门裡面的净是「即染之净」，所说的空是「即有之空」，实在说这种讲法都是方便法。究竟什么叫做真实法?真实法是染净、空有俱不可得，这才是真实法。我们讲个即染之净，在你的心裡面还有个染，还有个净，还有个即染之净，这清净心裡头，就装了不少拉拉杂杂的东西。可见得佛说法叫方便说!真说，经上常常有两句话说，「言语道断，心行处灭」这是真说;六祖大师所谓「本来无一物，何处染尘埃」，这是真说。我们有个即染之净这就是尘埃，有个即有之空也是尘埃。佛是用种种方便，希望我们从这个方便入真实，入不二法门，这个时候你就见到普贤菩萨;没入不二法门，是见不到普贤菩萨的。我们在这品经裡面见到这个事实，入不二法门这才见普贤菩萨。所以此地讲『如来令兴想念』，「兴」是兴起，兴起想念是什么?是即念当中证得无念，念与无念俱不可得，这个时候见到普贤菩萨!所以说是你有念见不到普贤，你无念也见不到普贤，为什么?有念、无念是二，二见不到普贤。因为普贤表的是一真法界，在我们念佛法门裡面讲，他表的是理一心不乱。所以你就是念到事一心不乱，你也见不到普贤;一定要到理一心不乱，这才能见到普贤菩萨。所以诸位是见到了普贤自己就晓得，已经证得理一心不乱，已经证得一真法界。

　　这桩事情，大概我们最关心的，就是我们在这一生当中能不能证得，我想这是大家最关心的事情。诸位要知道，这个证得就是成佛，虽然没有成究竟佛，成了分证佛。分证佛是真佛不是假佛，就是我们大乘裡面讲的圆教初住以上的，确实破无明证了法身，是道道地地的佛，从这个往上再去修，就修究竟圆满的佛。古人用月光做比喻，分证佛就好像初叁的月牙放了光。初一你看不到月亮，初二也看不到，初叁看到个月牙，月牙放光。初叁的月牙跟十五的满月，那个光你说一样不一样?确实是一样，真的月光，不是假的是真的，只是一个圆满，一个不圆满。所以圆教初住就像初叁的月牙一样，它是真正的从法性裡面，透露出来的智慧光明，就是般若智光，一点都不假，所以那是真佛。我们讲圆教初住就是这个地位。我们念佛讲念到理一心不乱，初证理一心就是这个境界，所以理一心证到了圆满那就是究竟佛。你要想证得，就是有念、无念都要离开，实际上有念、无念都不离开。你们想想看，离开了有念就是无念，离开无念就是有念，究竟怎么个离法，这个事情确实不容易。难在哪个地方?你没有分别执着就离，有念、无念就不二。

　　所以唯识裡面讲的转识成智，如果我们还是用第六识、第七识，你总是落在有念、无念之这边，你没有办法超越，所以真正修行人要明瞭这个事实。我们要学着转识成智，转识成智实际上说只是转第六、第七，只在六七上用功夫，其余的不要理会。为什么?五八果上转，六七是因地转，我们现在在因地。转的方法，实际上我们在讲席裡面说了很多次，譬如说我们以举一个例子来说，这个例子我们常常举，希望再提醒大家。譬如我们眼见色，看得清清楚楚，在色相裡面不起分别，我们的见色就是妙观察，色相裡头没分别是妙观察;色相裡头没有执着、没有妄想，就是平等性。我再把这个给大家分析得清楚一点，我们见色闻声，随着境界起分别是第六识，随着境界裡面起执着是第七识，随着境界裡头打妄想那是心所，与第六、第七相应的心所。所以叫你说不分别是不用第六识，不执着是不用第七识，不打妄想是五十一个心所都不用，这就是转识成智。眼见色如此，耳闻声如此，六根接触六尘境界，无不如是，你就转识成智。

　　你们问怎么个转法?我给你讲得清清楚楚;换句话说，这个说真的是一语可以道破。你要在境界裡头锻鍊总得十年、二十年，你见色闻声才真不动心。不动什么心?不动第六意识心，不动第七识的心，不动五十一心所的心。没有个二十年不容易，二十年你要是能做到，说老实话你也是再来人，不是普通人，为什么?二十年成佛!你古今中外到歷史上去打听，二十年成佛的有几个人?不多，不是没有，确实有，不多就是了。你要认真干，懂得这些理论方法，二十年决定成得了佛，但是就是说，功夫是日夜都不能间断。不间断，好了，我天天坐在这观照，在这修，你所修的还是第六识、第七识在修;换句话说，你再修上二十个阿僧祇劫，你也不能成佛。为什么?我在那裡修捨识用根，还是第六的分别、第七的执着你还没捨!心裡想捨结果怎么样?结果还是没捨，你还是用的第六、第七，还是用的五十一心所，这个关键问题就在此地。你想捨结果还是用这个东西，这就不能成就，我们真的不用，真的不用说是容易，做不到。怎么办法?我自己修学的经验可以提供诸位，第一个是放下万缘，第二个弘法利生。如果放下万缘没有事情做，会胡思乱想，烦恼伏不住;纵然不胡思乱想，变成无想定那也是麻烦事情。所以诸佛菩萨为什么要弘法利生?弘法利生是正念不是妄念，是为他不为自己，我执破掉了。

　　在这裡面进一层破法执，弘法不着弘法之相，利生不着利生之相。像《金刚经》裡面所说的「度无量无边众生，实无众生得灭度者」，不着相破法执，所以怎么样?要全心全力的去做。我们今天这个修学环境，我昨天晚上跟我们家裡几个人说，今天在全世界都找不到，你不相信，你出去找找看，你看你能不能找到?我自己学佛叁十多年当中，我看得太多，经歷得太多，没有像这样的环境;换句话说，这个环境你们会不会利用?功夫，讲台的功夫可以说是佔一半以上。前天我也给他们大家讲课诵的问题，课诵本的问题，佛无有定法可说，佛根本无法可说，诸位要晓得这个大前提。佛法是什么?佛法是因为众生有病，从病的地方建立一个对治的方法，这叫佛法。我们要晓得，每个时代众生的病它不一样，每个时代的众生，他的想法、看法都不相同，这就病不一样，所以用的方法也就不一样。以往丛林裡面的修行人，一天到晚都住在深山裡头，他的心是定的。他一天到晚看不到外头境界，所看到就是寺庙，外面就是山水树木，就看这些东西，接触不到外面的社会，心是定的。心定了怎么样?前面讲见不到普贤，见不到，所以如来教他怎么样?教他兴起念头。所以你看看《禅门日诵》，这个课诵它有那么多的项目，那么多的项目怎么?就是教你在裡头起分别心，在裡面开智慧。那个课程有效，在丛林裡头度了不少人!

　　今天我们还照这个老课诵本，不行，没效了。为什么没效?我们今天众生的心是散乱的，散乱的他那套办法拿给我们就更散乱，太多了!更散乱，一点效果没有。所以今天我们害的病跟人家不一样，我们用的药不能跟人家一样。所以我是一再劝大家，我只能劝，我不能勉强你们，你们做不做是你自己的事情，你们觉不觉悟是你自己的事情。对治散乱的药是要用什么?要用定。定是什么?专一，专一就能够克服我们的散乱!所以《西方确指》它裡面的办法，就针对我们现前这一切的众生来说，它这个课诵早课也好，晚课也好，所有课诵就一样，一部《弥陀经》，七遍往生咒，一千声佛号，一百拜佛，专一!这是对我们来讲非常有效，能摄心。要到什么时候我们才能够把它开放?给诸位说到事一心不乱以后这才开放。事一心不乱是什么?你定修成了，再这一开放就进入到理一心。所以你看此地经上讲的过程，它也是先定后慧，后开慧，开慧才见到普贤菩萨，先修的是定，事定然后才慧开。所以从前人之所能成就，他就是这个次第，就是这个顺序。我们今天讲的前面顺序不要，散乱心不必去收摄它，就从《般若经》上来下手怎么行?可是今天如果再叫你回头去修定，你心又不甘。因此在目前是双管齐下，你课诵的时候专一，这是修定，我早晚课诵就专门修定，修一心不乱。你每天研究教理，讲台上练习弘法利生，这是修慧，这是双管齐下的办法，你要这样干上二十年，哪有不成就的!决定会成就的。

　　所以诸位你要了解自己，了解我们当前环境，真正对于佛法认识，你自己才有坚定的信心，才会有真正的成就。佛法决定不是盲修瞎练的，我们对于周边环境，对于前途看得清清楚楚，一丝毫都不迷惑，我们今天走的这条路，指出这条路，这是真正成佛之道。所以这个经论要认真的来修学，要拿出成绩来，因为有成绩，这个人学习的心他也兴奋。我也常给诸位说，我民国四十七年到台中亲近李老师，刚刚好他们那个时候开班教讲经，我去的时候只迟一个月。就是说我去的时候，他们已经开班一个月，总算是赶上了。李老师叫我在班上旁听，随着听，我听他们在那裡学讲经，他们在那裡学，我在旁听，我都听会了。我很有把握，如果我上台去讲比他们讲得好，我有这个把握，那个进度很快，一个月一部。所以我在台中是一年叁个月，就十五个月听了十叁部经，十叁部经每部我都会讲，我都可以上台去表演。所以说十五个月之后我出家，出家我就在十普寺叁藏学院教书，本钱从哪来的?就是从那十五个月听来的，十叁部经听来的，所以这一出家就派上用场。

　　我们现在道场摆在此地，就是可以提供大家练习，尽可能的去找时间来练习。大众在一块可以练习，叁个人、两个人也可以练习，实在没有人，给你说一个人都可以练习。从前人练讲经怎么?对那些石头讲，讲了以后这效果不晓得。现在有妙法，你这个录音机摆在面前，我对录音机讲，它是听众，我就对它讲，讲完之后再叫它讲一遍给我听听。讲完之后你把带子倒回来，听听你自己所讲的满不满意?自己评论自己，你这个进步比什么都快。从前没有这个工具，我们讲了之后要请同学们来批评，同学们有的时候又不好意思，有的时候客气不肯认真批评。现在你对着录音机讲，叫录音机再回头来讲给你听，你对它这个批评是认真的。所以诸位要是用这种方法来练习，随时随地来练习，十年之后你就是世界上第一流的大法师。你把你全副的精力贯注在这个上面，早晚课用这个专心、专一的来修定，修一心不乱;在这个地方再修慧，福慧双修，你怎么不成佛!你要说没机会这个话说不过去，这是自欺欺人。末后几句话很重要，『若有受持读诵』，「受持」，我们拿今天的话来讲，刚才给诸位讲的，我们修一心不乱就是受持。因为受持裡面它的塬则，是离文字、离言说、离心缘这叫受持，一切明达。「读诵」，这就是修慧，求无上菩提，着重在开慧。『正忆念』就是正思惟，『解其义趣』，这是讲的解悟，『如说修行』，这是讲的证悟，从解悟到证悟。『当知是人行普贤行』，这个人的修行就是修的普贤行。

　　我们在此地提示诸位一个消息，现在这个世界是极其混乱，你们看这个情况，大难是没有法子避免，福克兰岛之战后果不堪设想。今天整个世界上来说台湾是福地，确实是如来正法所在的处所，我们修学正法就是正法增上。李老师所发表的，这是给我们莫大的安定力量，真的是定心丸。李老师公开在台中发表，「他要把《华严经》讲圆满，再讲一部《弥陀经》他才往生。」台中的莲友来问我大概还要多久?李老师讲《华严经》已经十八年，讲了十八年，民国五十叁年开始讲的，到今天十八年。十八年讲了多少?现在讲到「十迴向章」裡面的第二迴向。我们看看《八十华严》，他才讲了叁分之一，后面还有叁分之二;换句话说，最低限度还要讲叁十年。我们台湾还有叁十年的太平日子，这最低限度，叁十年世界大战也已经打完了，我们台湾不是福地哪是福地!他的话我相信他生死自在，他随时可以往生，他喜欢住世多久能住世多久，你看到这个程度。

　　他在中部发心弘经，我们在北部发心弘经，我们的《八十华严.十迴向》讲圆满了，将来再有因缘，我们《华严经》再继续讲就是讲「十地品」，「十迴向」后面就接着「十地品」。我们讲堂裡面讲的《四十华严》，《四十华严》就是《八十华严》最后的一品「入法界品」，我们这个《四十华严》差不多也讲了一半。所以我们此地讲的《华严经》，比台中的进度要超前，超了不少。我们讲的时间比它多一点，台中一个星期只讲一个小时，两个小时候去了一个小时的翻译，实际上只有一个小时，一年只能够讲四十五次，就四十五个小时。我们过去是一个星期曾经讲六个小时，所以我们一年抵得台中六年，这是进度超前的塬因。现在我们一个星期讲一个半鐘点，比台中还是要多半个小时。将来《八十华严》我们还要继续讲，不但继续讲，我们现在有计划把《法华经》，要好好的、详详细细的讲一遍，《法华经》将来会讲《法华大成》，最近我们印的本子就是準备讲经用的，讲席的经本。

　　同时我还有个愿望，希望真正能培养几个大乘法师，如果有这个机缘，我们想办个研究班。学生不希望多，希望能收六个学生，六个学生每个学生各学一部，学《华严》的专修《华严》，学《圆觉》的专门学《圆觉》，学《楞严》的专门学《楞严》，我们开六个科目。期限就是叁年到四年，这个修学的阶段，就是在这个期限当中只学一部经，把这一部经学会。我过去在台中学《楞严》，期限是叁年，修学的方法就是复讲。老师讲一遍，老师星期叁讲《楞严经》，我星期四复讲，同学是自己邀的，是我们自己邀的，我是找了六个人，连我自己七个人。我们每个星期四在台中莲社小讲堂聚会，在那裡复讲。李老师《楞严经》叁年讲圆满，我《楞严经》复讲叁年也圆满。所以慧忍法师请我到台北来讲经，可以，行，讲什么经?请我讲《楞严经》，我一口就答应。我们台中莲友听说我讲《楞严经》，你怎么讲《楞严经》，老师刚刚讲完，你怎么到台北讲《楞严经》?我说我也讲了一遍，我到台北去讲是第二遍，有把握这样学会的。

　　所以将来我这个研究班的学生，就是要复讲。我教六个人，每个人每门课程，我每个星期给他讲两个小时，他要给我两个小时的复讲。所以叁年毕业，他的大经就拿出去，这是一种高级的研究班。我们的参考资料确实已经很丰富，我们图书馆有五部《藏经》，所以我收六个学生的话足够，我再去请一部《藏经》，一个学生有一部《藏经》，参考资料是足够。一般的资料也相当的丰富，我们有两部「二十五史」，有四部《资治通鑑》，有两部《十叁经註疏》。所以参考的书籍我们有足够的东西，比我过去修学的环境好得太多了。就一个学生只能学一样，我这一科只收一个学生，这个学生毕业之后我再收第二个学生。这是只有修普贤行，这才能成佛，普贤行就是不二行。底下法师给我们解释说：

　　【是故予谓即想念心。前开解门。则思惟不能入。分别不能解。故曰。非思量分别之所能解。】

　　这几句话很重要，怎么说『开解门』裡面，『思惟不能入，分别不能解』?这裡头特别要注意，佛法裡面讲的信解行证，我们用分别、思惟就是用第六识、第七识，解悟没分。你要想开悟，「愿解如来真实义」，那个解是解悟，行吗?分别、思惟达不到的。那我们得要问，我们现在不用分别思惟，我们能达到吗?不用分别思惟你也达不到。我给诸位讲的二十年你能够开悟，悟得了，悟是在哪裡?一剎那，悟是一剎那。这一剎那怎么样?转识成智，转识成智在一剎那之间;不是说今天转一点点，明天转一点点，哪有这个道理?没有这个道理的。二十年的什么?向这个方向走用的什么心?用的还是第六意识、第七识。但是第六识、第七识它不是乱用，它有个目标、有个方向，向这个地方逐渐精进，到接近的顶头的时候一下断掉，智慧就现前。所以在那一剎那之间，功夫用到尽头的时候剎那之间就变了，就入了境界。所以我们今天用的心，是妄心又非妄心，似妄非妄，怎么说似妄?是用的妄心。怎么说非妄?向真实的目标迈进。这个方法就是你什么也不要疑惑，也不要去起妄念，你就一心一意依照这个方法去做，在行门裡面就修一心不乱。在境缘裡面是样样可以接触，样样学着不动心，即相离相，学着不动心，这就是修定，修真正的定。

　　每天读诵大乘，这就是学慧，这就是佛在此地讲的，叫我们提起念头。我们这个念头提什么?就是在经典裡头天天读诵大乘，提起我们念头，这个念头是正念。这个正念是什么?相似的正念。为什么?是佛的正念，我们还不是正念，但是我们提的是佛的正念，刚才给你讲似是似非。佛的念是正念，我们自己的不是正念，就是这个妄念跟正念相结合，就是这个意思。到心清净，就是你要问，什么时候一剎那之间转变?心清净，六根在六尘境界裡头确实不染，这个时候一念之间恍然大悟，这入真实。这个时候再读经是纯真无妄，为什么?佛的正知正见跟自己的正知正见心心相印，这个时候也叫做有佛出世，佛出世了。所以这句话要记住，就是分别思量决定得不到的，但是你不断的在读诵，你不断的在听讲，这就是听讲也是薰习，能够帮助你开悟，把你开悟时节因缘提前。所以在这个后头一句结论，『非思量分别之所能解』。

　　【今开行门。则想念思惟分别计较。一一皆称普贤行。】

　　你看看证悟跟解悟，它之不相同的地方在此地。可是你千万不要把它误会，解悟浅，思量分别都不能入;证悟深，为什么思量分别可以不断?你要是这样看法，你就可以说完全看错了。这是第二层楼，前面人家分别思量已经断，这个时候什么?这个时候分别是妙观察智，思量是平等性智，前面转识，这个地方是成智。所以成智之后一切无障碍，表现的境界跟凡夫一样。禅家的比喻所谓初学的时候看山不是山，看水不是水，前面解悟;再回过头来看山还是山，看水还是水，第二层的境界。第二层的境界是佛的境界，佛境界跟凡夫境界是同一个境界，所不同的在哪裡?凡夫迷，佛觉这就不一样。迷怎么样?迷造业，感的叁界六道的果报;悟怎么样?悟不造业，成就无量无边的功德，这不一样就在此地。所以你要开悟那要真正放下，世出世间法有一丝丝的罣碍，就不行，就不能开悟，这个悟门就堵塞了，一丝丝都不可以。这个放下是从心地放下，不是事上，事我统统都摆掉了没有用，像阿罗汉一样，阿罗汉真是灰身灭智，有什么用处?内守悠闲，犹为法尘分别影事，定是成就，不能开慧。今天大乘法门，我们所走的路子，是福慧双修同时并进，一生当中决定可以达到这个目的。我是把理论、方法、塬理、塬则统统贡献给诸位，就是你们诸位能不能体会得到?能不能听得懂?能不能信?能不能依照这个方法去修?你要能够依照这个方法去修，今天成就人，李老师成就的人，我们看到他成就。我确实很有把握成就，没有疑惑了，你们各个都能成就，问题就看你们自己。我这个从旁帮忙的人，全都帮到了。下课了。

　　(第六十五集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0065

　　讲义第二十面第一行：

　　【今开行门。则想念思惟分别计较。一一皆称普贤行。如此则乘六牙象王。】

　　『六牙』也是表法的，实际上就是表的六根、六尘，表这些意思。

　　【现其人前。亦有所说。象表实相之行。六牙表六波罗蜜。于实相中。一念思惟。即具六度。即思非思。是妙法义。】

　　说得清清楚楚了。所以这个地方的思惟，不是我们妄想思惟，不是第六意识、第七识。而是妙观察智、平等性智，也就是八正道裡面讲的正思惟。前面解门能入，这是大乘之门是要用无分别智，就是我们讲的实智、根本智才能够契入，就是解悟;可是证悟呢?证悟要后得智，要权智。我们在《华严经》裡面看得很清楚，善财童子在文殊菩萨会中得根本智，就是得无分别智，前面讲的解悟。得到之后入一真法界，入一真法界之后就用的是权智、后得智，那就是五十叁参。所以五十叁参裡面，『想念思惟分别计较，一一皆称普贤行』，叫「行成证入」，清凉大师的科判就用这四个字，行成证入，入的是一真法界，在一真法界裡面证究竟佛果。由此可知，根本智没有成就之前，没有法子入一真法界;换句话说，没有法子修普贤行。什么叫普贤行我们也见不到，千万不要我《华严经》搬出念念，念念「普贤行愿品」那就是普贤行，那不是的。像我们翻起大陆地图来看，你怎么看来看去那不是大陆，连大陆的边也没有见到。我们今天拿经典就是看地图一样，实际地方没去过、没见到。所以你的根本智成就之后就见到，这个境界就现前了。

　　表法裡面我也跟诸位说一说，『象表实相之行』，入了一真法界之后，我们也就是这样说当你证得理一心之后，你的行就是「实相之行」。为什么?在这个境界裡面，凡所有相皆是实相，你起心动念、一切造作全是实相，六根接触六尘境界，一一境缘统统具足六波罗蜜。所以普贤行是一即是多，多即是一，一即一切，一切即一，它才叫一真。无论哪一行就是一切行，六度万行在这一桩事情裡头全部具足，样样事情都是这样的，这叫修的普贤行。我们坐在那边不动也是普贤行，展一下眉头、咳嗽一声也是普贤行，也是六度万行统统具足。这个时候你看『即思非思』，思是思想，即念非念，即分别非分别，即计较非计较，所以才圆具无量波罗蜜多。这个意思，就是《妙法莲华经》的义趣，《妙法莲华经》的义趣是什么?「唯有一佛乘，无二亦无叁」。开权显实，实就是善财童子五十叁参，所以五十叁参裡面一一行都圆具一切行。我们虽然是读诵、虽然听讲、虽然很羡慕，做不到，做不到就是本钱不够，没有理一心不乱的本钱。到你理一心不乱这个境界就现前，那就是你自己亲证的境界。由此可知，我们修行人要以这个为目标，修行人念念要趣向这个目标，这个道路是真正成佛之道，不可以疏忽。下面有句话说得很重要，我们把这个文念下去：

　　【如轮王从仙人闻法华经。乃云我因提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜等。岂非一念实行即具六度耶。】

　　这个一句话，就是『一念实行即具六度』，这八个字很重要，这是讲的真实行、实相行。在这底下都是讲到最重要的修学纲领，刚才说到我们必须要具有本钱，就是理一心不乱才能够入这个境界。我刚才也提到研究班，你们有人想来给我商量，商量不行，这研究班要能收到效果，要有小部经的基础，没有小部经基础没用处的。所以说你们同学想发心，将来参加个叁年、四年研究，首先要能讲十部小经这是最低限度，要学讲十部小经，以这个基础去学一部大经，这是勉强可以。我在台中学《楞严经》之前，我听李老师讲过叁十部小经，这叁十部小经，我虽然没有部部都讲过，但是我所听到的东西，我上台都能讲得下来，所以我有叁十部小部经的基础，才学大经。今天我要求你们的不算多，要求你们十部，你们有十部小部经的基础，可以参加研究大经。纵然佛学院毕业出来的，我也不会收，为什么?他没有十部经的基础，那还是没用处，佛学院毕业出来也不行。佛学院毕业出来之后要经过考试，怎么考试?讲十部小部经给我听，得讲十部经给我听。十部经怎么讲法?在我们讲堂裡讲给大众听，我也在底下听，要这个讲法。你能够讲十部小部经，可以有资格研究一部大经，所以自己的本钱要具足这很重要，自己没有这个本钱那就没法子。底下讲或者有人这么说：

　　【若如所言。则但依理观。不依事修。】

　　你用不着在事上修，修『理观』不就可以了吗?这样说起来是不无道理。我们再看底下：

　　【从古已来。颇有得见普贤者不。】

　　这是讲单修理观，不修事修，这就是俗话讲的「依理废事」，这是不可能的事情。

　　【曰智者礼忏叁七。见灵山一会俨然。昙翼诵持法华。普贤乘象而至。予谓非事不表其理。非理不显其事。若能理事双修。何患其普贤不我现前。】

　　这个地方特别就是奉劝你要『理事双修』，不能够偏废的。所以我教给诸位，你们早晚课诵用《西方确指》我们印的本子，你照这个修，这事修;你在经教上练讲这是理观，你要懂得这个道理。因为你讲经就是观照，你劝别人就是劝自己，劝别人，别人未必肯听;劝自己，常年一年到晚劝自己，劝自己二十年自己就回头，天天在劝，自己得的利益大。所以讲经常常会开悟，这个悟是什么?因为你有观，有理观他才会有开悟。小乘人为什么不开悟?因为小乘人没有理观。大乘人之能开悟，他就是因为他不断的理观，是「理事双修」。事上是什么?是修定，事上就正如佛在《金刚经》上教给须菩提的，「不取于相，如如不动」修这个，这就是修一心不乱。六根接触六尘境界，虽接触六尘境界心地不染、不着、不取相，在这裡面修定。每天读诵大乘，为人演说，这是修理观、修慧，福慧双修要这个修行法。我勉励同修走这个路，这个路是什么?是非常的快速，很容易成就。古来的祖师大德们各个都是走这个路，我们走这个路子决定不错。初学要学一家之言，你的心才不乱，你这个观慧它才有个中心，就是有条路，有个目标。你要搞多了，多了心就分心，心就散乱，不容易集中，这是修学的一个忌讳。

　　所以你看看善财童子初学的时候，他老师只有一个文殊菩萨，只有一个人;等到他定成功，慧也开，这个时候才参访。那个时候参访是什么?真正做到了不取于相，如如不动，有这个能力就可以遍参一切善知识。如果我们还取相、还着相，还会被外面境界所动摇，那自己就要小心，我守一个老师。这就是还没有到出师的能力，还没有这个功夫，还是守着一个老师。所以学经的时候，守着一部经，守着一家的註解;不要看到某个经书註解好多，这是古大德名气很高，那你糟了。我们纵然参考几种註解，也是以一家註解为主，这个都是从前李老师所教的。我们在这上真正得了利益，因为以前不晓得，你说我学《楞严经》，我手上有叁十种註解，好了每个註解都去翻，《楞严》变成大杂烩，怎么能成功?只守一家，我们学的时候，李老师讲依圆瑛法师讲义，我们学也依圆瑛法师讲义，以一个为主。就是说百分之九十五靠这个，另外只有百分之五参考别人，要以这样的比例。怎么个参考别人?譬如说圆瑛法师这个地方的一句，他这个地方註解，我们看到或者是不以为然，或者是看到的时候看不懂、看不清楚，找别人的註解就找这一句，看看人家怎么讲的，会不会引起我们自己一点悟处?把这句讲得更通顺。绝对不是把人家的註解，从头到尾仔细来看，就完了，那你就是跟两个老师学、叁个老师学。只看它一句。

　　所以说会採註子的，他是这个採取法，他讲出这个註解，从头到尾讲的，大家听的是一脉相承，是一个思想，一个指导塬则。两个註解它是两个思想，它是两个指导塬则;换句话说，教你走两个路，两个路怎么能走?所以初学人最大的忌讳就是这点，这点要不能够遵守，他就注定了要失败，他不会成功。所以我们看了好多人真是可惜掉，就是什么?他不懂得这个道理，他搞好多註解来，结果他自己路走错了，走失败了。可怜，那真可惜，不能说他不用功，错用了心，不晓得这个塬理塬则。到什么时候可以博学多闻?到你大彻大悟之后，那个时候就可以。《楞严经》一百多种註解，一百多註解都可以从头看到尾。就是说你证得理一心不乱之后，为什么?那个时候你看东西你能够不取于相，如如不动，不受它左右，这个可以了。就像善财童子五十叁参，什么都可以看，什么都可以学，自己心有主宰如如不动，增长自己无量无边智慧，这增长智慧。就是我们的心还做不了主，还会被别人所左右，那千万小心，我们只能跟一个人学，只能跟一个老师。

　　我自己的修学能够有点成就，就是一个老师教的，跟一个人学的;学经也是如此，是一部经一个註解。我那个时候拼命蒐集这些好的註解，我还是别有用心，因为这个东西是国宝，大陆上那个时候文化大革命，红卫兵之乱，这些书几乎都烧尽了，我是尽可能的去蒐集。蒐集来之后，将来有别人学，你学交光法师的，我有交光法师的註解;你学《楞严经圆通疏》，我有《楞严经圆通疏》的註解。你学哪一家的，我手上都有资料，我可以供养别人!但是真正学的时候，他必定是学一家，他才会有用处。乱了的时候，那我害死人，我不害我自己，我更不会害别人，这就是说明了参考註解怎么个参考法。像《法华经》的註解有一百多种，我所蒐集的大概至少也有五十种，我手上有五十种註解。我们所取法的也只能取一种，我们将来準备讲《法华经》，我们取《法华经大成》，我过去在李月碧讲堂讲《法华经玄义》，玄义就是用《法华经大成》讲的，所以你取註子只能取一种。俗话有句话说「贪多嚼不烂」，总是有理有事，理要专、事也要专才能够达到一心。下面说：

　　【所以见普贤。则当得无量功德。如旋陀罗尼等。】

　　『见普贤』就是入一真法界，就是证理一心不乱，所以要修『无量功德』，功德是什么?是定慧，功德是定慧。这个地方不是讲的福德，是讲的功德，福德没用处。梁武帝当年在世专修福德，起庙的福德大了，梁武帝建了多少寺?四百八十寺，他手上建造的;他度出家人几十万人，他是总护法。碰到达摩祖师，他是高兴的请教达摩祖师，你看我这个护法我的功德大不大?达摩祖师给他泼了一盆冷水，「并无功德」，没有功德。你们想想为什么?因为这是福德与定慧不相干，不是说盖了一个庙，我这个定功就深，那就可以了;与定慧不相干，这是人天福报。如果梁武帝当年要换一个字，问达摩祖师我的福德大不大?那达摩祖师一定说甚大，说功德，功德没有，福德就甚大。所以诸位要晓得，这个地方讲的是功德，不是福德，功德跟福德我们要把它分得清清楚楚。为什么佛法裡头重视修福?因为修福可以帮助你功德现前。修福要怎么个修法?修福要不着相的修。譬如佛法教你修布施，因为你有贪心、因为你样样捨不得你不能得定;换句话说，你功德不能成就。你要能把五欲六尘、名闻利养统统布施掉，统统捨掉你心清净，清净怎么样?功德现前。所以这个修布施它能够帮助你成就功德，可是你目标是要在功德。你布施是什么?不是求福，不是捨一得万报，没有任何企图，只求自己心地清净。不要将这些东西扰乱我的心，不要叫我天天这个也放不下，那个也放不下，能把一切东西都捨掉，自己身心清净，这个修布施就是修功德。所以没有无量殊胜的功德，我们想证得理一心不乱做不到的。底下有两行半相当重要，希望大家特别注意，为什么?说到我们现前。

　　【若浊世比丘等。】

　　浊就是五浊恶世，就是我们现在，指我们现在这些人，『浊世比丘等』，「等」就是连在家的二众都包括在裡面。

　　【欲修习此经。】

　　你要想学《法华》，想修法华叁昧。

　　【能叁七精进。我乃现身而为说法。】

　　这就是讲的剋期取证，『叁七』二十一天，这就是平常讲的法华七，叁七的时候能够感应到普贤菩萨现身。好，那我们来结个七，我们二十一天看看普贤菩萨现不现身?大概叁百个七普贤菩萨也不能现身。你们晓得障碍在哪裡?前面给诸位说，理事双修才有感应。叁七是事修，如果裡面没有理观那怎么能成就?我们今天打佛七念佛，为什么佛七裡头不能证一心不乱?没有理观，有事无理这不能成就，有理无事也不能成就。所以这个佛七应当怎么样举行?譬如像我们现在讲《弥陀经疏钞》，或者讲《弥陀经要解讲义》，总是把这个东西统统讲完，大家都听得清清楚楚的，这个时候再结七念佛理事双修，人人都懂得净土的大道理，都懂得修学的塬理塬则，这个有效。就好比这个结七，就好像考试一样，学校考试，月考了，他这一个月功课念完了这才考试。说一个月都没有上课，来月考，哪有这个道理?没有这个道理的。我们今天讲打个佛七，你问问每个人他对《弥陀经》有没有研究?一点研究也没有，他就来参加佛七，这就等于说念书一样，书没有念来参加考试，他怎么会有个结果?《法华经》如此，整个《法华经》的道理要全都通达，这个时候再以叁七精进，理事双修才会感得普贤菩萨现身说法。底下说：

　　【復虑其宿障魔作。说咒护持。观菩萨为众生用心。何其切也。】

　　菩萨念念护持一切众生，众生麻木不仁不能够体会。我们的宿业、罪障实在是太重，魔王外道想尽一切方法来诱惑我们，菩萨在暗中保护。所以我们自己要觉悟，觉悟之后是什么?第一要紧的要消业障，消业障最有效的方法，就是修行、弘法，你们早晚课诵用《西方确指》的方法就消业障。为什么?心定对治自己的散乱心，心散乱就是业障，求这个心之安定。弘法利生是消业障，能够转业。我们要问什么叫普贤行?

　　【正忆念者。即普贤行。】

　　『正忆念』就是正思惟。底下讲：

　　【古人云。正兴一念。是法界缘起。】

　　这句话说得太好了，千真万确的事实，诸佛菩萨如是，一切凡夫也是如是，觉了就是『法界缘起』。你看《华严经》裡面讲「法界缘起」，就是说这个事情。所以大师说：

　　【想念思惟即是普贤。非无据也。】

　　他说这句话他有理论依据，有所本，不是自己胡造谣言。

　　【能如是思惟信解者。则从无量佛所。深种善根。】

　　这个几句话得也是非常之切当，我们对于这个道理、对这个事实能够相信、能够理解，这就是你从无量诸佛处所种的善根，能信得过、能理解。法界缘起是什么?就是起心动念。这是我们现前用上一点功夫，都能做得到的。

　　【常为诸佛手摩其顶。】

　　这是摩顶授记，佛给我们摩顶授记我们自己不知道，这是什么?这是冥护、冥加，而不是显护、显加。显护、显加我们能够觉得，能够觉察得到，这是觉察不到。底下说：

　　【未能深解。】

　　我们还做不到这个程度。

　　【若但书写。亦得命终生天。】

　　『书写』是什么?就是流通经典。在从前没有印刷术，要流通经典要靠自己抄写，这样辗转流通这个福德很大，你看福德是『生天』。诸位要晓得，今天不需要去「书写」，今天你去翻印，比书写的福还要大。书写的写个一部、两部，已经就累得不得了，这一部《法华经》，从头到尾把它抄一遍，你要费多少时间?要费多少精力?今天我印一部很容易，几天就印好了。你印一千部，古人写哪个人一生能写一千部?不可能的事情，顶多写个几十部不得了。今天我们印一千部、一万部，你想想看，这是多大的福报，生天的福报，这就是修福。世间人不晓得这个福报之大，他不肯做。我们晓得这个福报之大，晓得世间什么样的福报都没有这个福报大。我晓得之后我就拼命在做，永无止境的在做，这是单单讲，就是我们单单今天来讲印经流通，就有这么大的福报。

　　【何况受持忆念解义修行者乎。】

　　那不必说了，这是说什么?他没有『受持忆念解义修行』，他什么都不懂，只是一味的修福，印经修福只是讲这个，这是大功德。还有一个就修福的什么?比这个还要大的，还要大的什么?就是讲经，你自己发心讲经;还有自己不能发心讲经的，我请法师来讲经。所以这个世间人他对这点，现在知道的人并不多，如果晓得这是修大福报的话，现在在南部我常常在那讲经，已经有人觉悟到。我每个月到南部去讲经，每次请经的人都不一样，等于弥陀院那个讲堂是借给他们用。这个五天他们出这个功德，请我去讲经;下个月另外一个人他出这个功德来请讲经，来给大众结缘。这个风气将来慢慢会开，请法师讲经。你能够借一个道场，请法师讲一天的经，比你印十万部经典功德还大。为什么?你十万部经如果印出去没有人念，大家都把它放在书架上摆着，这没有功德;要有人去念，要有人去依教奉行才有功德。你讲经的时候，当时就有人听，他能够解义，他阿赖耶识裡它就落种子，这个功德大。你印的书有人去读才落种子，没有人读把它放在书架上，那个没有功德。所以这一千本书印出去，希望能够有个叁、五个人去念，就不得了!不要希望我这个书各个人都有念，没有这个道理的，不可能的事情。你要想最有效是什么?那就是讲经的道场，你印这个经书马上就有一、二百人来听经，这个效果是最大的，可以能够得到十分之一、十分之二的效果，立刻见效。有一百人来听经，我印一千部经十分之一，两百人来听经十分之二，这个效果是立刻见效。所以这个印经裡面讲，今天我们在台湾有这个机会，就是大专讲座，大专讲座裡面你印教材的话立刻见效，这是修福最为显着的。所以说是人一定要开悟，要有智慧，福不唐捐，才真正收到效果。底下说：

　　【是故智者应当受持。】

　　『智者』是有智慧的人，愚痴的人他不懂，他不觉悟。有智慧的人他觉悟，他晓得这个道理了，他才能够依教奉行。

　　【我当守护广令流布使不断绝。】

　　这是菩萨在法华会上对佛所发的愿，所说明的这桩功德利益的事实。『我』是普贤菩萨所称，只要有人，你看看第一个就他什么都不懂，他能够印经布施他能够得到天福。如果能够说「受持忆念解义修行」，普贤菩萨必定守护，一定是保佑他，满他的大愿。流通大经，大经是一切众生法身慧命，续佛慧命就从这个地方修起。好，明天大概再一个鐘点就圆满。

　　(第六十六集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0066

　　掀开讲义第二十面最后这个一段。前面说到普贤菩萨发愿守护持经之人，菩萨这样发愿，所以才蒙世尊讚叹。这个讚叹是：

　　【讚其成就不可思议功德。】

　　这句话我们也不能够轻易的把它看过，这句话非常的重要。我们学佛的人，哪个人不想『成就不可思议功德』?你们想想看，不可思议的功德是怎么修的?你要在此地领悟到你就会修。你看看普贤菩萨这么修的，我们依这个方法来修就是「成就不可思议功德」。那就是什么?就是要守护持经之人要护持他，要流通大法续佛慧命，这就「成就不可思议功德」。如果我们是把这句经文念过去，念过去你得不到受用，你所看到这是普贤菩萨的事情;你要把这个意思会过来的时候，这是普贤菩萨教我们的。所以教学除了言教之外再有身教，身教就是他做出来的给我们做模範。我们对于一切修学大乘佛法的人，我们有没有发这个心去护持他?如果我们没有发心去护持别人，我们如何能够得到佛菩萨护持我们?这个有因果报应的。我们不想保护别人，想别人保护我们，这因果不相应。我们要求佛菩萨保护我们，我们要尽一切力量，去保护这些学习佛法的人，这因与果才会相应。护持一个人，总是要想尽方法叫他成就，他的成就是一切众生都得利益。所以不是他一个人的成就，是无量无边的众生都得到利益，这个功德是不可思议的。所以这个社会间有许多人发心，自己有了力量发心来培养人才。一般培养人才都是培养世间的人才，科技人才，他能够造福于社会。这个造福是一时的，是一个地区的，纵然有很大的影响，往往也只能够影响个几十年，甚至于影响到我们全世界这是最大的。如果在大乘佛法裡面能培养一个法师，他的影响力空间来说是尽虚空遍法界，时间上来讲是超越叁际，这个功德不可思议。绝不是世间的人才能够比得了的;换句话说，我们是帮助一个人、护持一个人叫这个人成佛，叫这个人成菩萨，这是大功德事。这样的人你看看底下讲：

　　【从久远来。发阿耨菩提之意。乃能作此大功德事。】

　　可见得能够修这种大功德的人，不简单，他有大福报，他有大智慧，所以他的见地愈圆，他才能够做出『大功德事』。那个眼光短小，斤斤两两计较这人没福，他怎么修福修的福也很有限，只修那么一点点。为什么说只修那么一点点?他没有『阿耨菩提之意』。「阿耨菩提」是什么?就是无上觉，阿耨翻成中国意思是无上，菩提是觉悟;换句话说，他没有最高的智慧，没有无上的觉悟。他这个心是迷惑颠倒，所以他做事情，他就做不了这样的大功德事。人家的智慧觉悟是『从久远来』，养成的，所以他有这么深远的眼光。这些文字我们不能够把它含煳笼统就那么看过去!由此可知，就从福报上来说，福报的大小，与你的智慧也是成正比例，你智慧愈高你修的福也愈大。为什么?没有智慧你没有认识，就是我们一般佛法裡讲福田。好比农夫种植一样，有智慧的农夫他有经验，他一看这个土壤他就晓得这个土肥不肥，他就晓得这个地应该种什么东西，种哪一种东西这个利润很大，收穫会多，他一看就晓得。像我们这个外行人，到那个地方我们看不出来，我们不能够辨别这个地应该种什么，那个地应该种什么不知道。从这个浅显的道理，就能够明瞭世间一切事理。

　　我们世间人要种福到哪去种去?经上常给我们说「佛门当中好修福」，这句话大家懂得。可是佛门裡头究竟怎么个修福不晓得，就好像什么?我们要种植到哪植?地上可以种植，大家都晓得地上可以种东西，究竟哪块地应该种什么东西不晓得。佛门裡头修福，佛门广大，在佛门裡以什么修最大的福?给诸位说，佛门裡面修最大的福是培养人才，这是佛门裡最大的福。你在佛门裡头为佛门培养一个法师，培养一个祖师，那的确像梁武帝盖四百八十座寺院的功德，都比不上，没法子比。要培养什么样的法师?要培养一个真正开悟修行证果的法师。这就是什么?帮助一个人成佛，在我们净土裡面讲，就是这个人在自己的成就，已经证得一心不乱，弘法利生，你能够成就这样一个人，无量无边的功德，这是佛门裡头第一等的功德，最大的福报。这最大的福报，要有最大智慧的人他才会做，他晓得，这个做并不据为己有。我们在近代所看到的，就是在我们现前所看到的沈家桢，我们不能不佩服他，沈家桢要求李老师办个佛学院，培养八个学生。他拿了叁百万无条件的，叁百万就做为办学的经费，培养八个人，台中莲社拿了一百万一共四百万，培养八个人。这在福报裡面说，这是第一等的福报，别人不会做，沈家桢会做，为什么?沈家桢通达佛法，他晓得这个功德不可思议。

　　培养的人才是不是他要用?没有，八个人都不是他要用，是为一切众生培养人才，不是为我培养人才。这是我们在近代所见到的第一个人，这是一等功德。我们这个地方图书馆建立也有这个机缘，可惜怎么样?没有福报。我们图书馆建立，很想能够招几个学生，几个研究生在这个地方来培养人才。大家晓得，我们这边，就是图书馆裡头没有多余的房间，没有宿舍，那个时候我们这边，隔壁的房子还没有卖掉，他要一百二十万大概有四十坪。见如法师就商量天乙法师，天乙法师同意，天乙法师想把它买下来借给图书馆用。我那时候跟天乙法师讲我们不要妳东西，妳买下来借给我用，我办叁年学妳借给我叁年，我办四年妳就借给我四年。我学生毕业不办了，我房子还给妳，妳修无量功德，妳修第一等功德。我这个做法叫修功德的人，比沈家桢还要放心，沈家桢这叁百万拿不回去。我这个，你在此地一百二十万买这个房子，今天如果我们不办了，房子收回来价值也高了，至少你可以保值，钱没有损失，还赚，功德又多了，这种便宜事情到哪去找去，这个事情到哪去找去!真正有智慧的人，他晓得我能够帮助大家做。

　　很可惜天乙法师那时候病了，一病就不起，连大楼一次都没来过，她就想身体好一点，她到这来看一看，哪裡晓得她死了。这是什么?没福报，没福，天乙法师没有这个福报;换句话说，众生也没有这个福报。众生如果真有这个福报的话，佛菩萨对天乙法师会延年益寿，确实延年益寿。问题就是什么?她要真发心，她发这个心也不见得坚定，她也没见过，顺口答应并不很坚定。如果她要真正坚定的话延年益寿，为什么?这个身体等于说是为佛菩萨工作，妳自己的寿命已经到了，已经结束，没有了，向后这个身体还留在世间是为佛菩萨工作。换句话说，佛教需要妳，虽然妳寿命到了，妳还是不能走。这个不一定说是死了以后，再倒驾慈航再来，不是的，不是如此，就佛教需要你，像现在李老师这个情形。我给诸位说，我自己的感应也是如此，这就是说住世是愿力住世，自己业力已经报尽，已经到了头，现在这是愿力住世。毕竟天乙法师她还是不通佛法，她在佛门是个办事的人，她自己有五个庙，五个庙的住持。所以她的死是累死，五个庙规模都相当大，你说是一个月五个庙都要去走一趟，北部的在台北市，南部的在高雄，嘉义、彰化各地方都有，所以每个月都要这样子轮流跑一趟，人累死了，所以这个庙不能多，一个就够了，多就把人累死。多的时候你到处跑，每个地方都要去应付信徒，去处理这些事情，哪有时间修行、哪有时间读经?我们一般人讲，某人福报大，有那么多地方害死人!

　　第二等福报就是弘法。所以你们诸位要晓得，我们自己今天弘法利生，修的是第二等福报;第一等的是培养人才，就是普贤菩萨的护法。这二等讲经，你自己讲经福报当然是殊胜;自己不能讲，就是请法师讲经，这功德殊胜。特别是在我们台湾这个地区，现在大专学生学佛的风气很盛，有力量来举办大专讲座，这给诸位说这是修第二等的福报，虽然不能够修第一等，这是第二等。第一等要机缘，这个机缘不可多得，为什么?有真正去学的人!否则你一切设备也有老师，一切都不缺乏，但是没有学生来你有什么用处?真正肯学的学生这也是可遇不可求。所以第一等福不容易，那是可遇不可求的。第二等福容易了，每年寒暑假都可以举办，如果你自己有钱，你可以借个地方，借个寺院、借个道场，我们自己拿出一笔经费来，礼请法师，请几位法师排定课程，我们来办讲座，时间不长七天到十天，一个星期到十天的时间。这要是修一次福，那要照从前的比例来讲，你大概将来要享一百世的福报，最低限度，你享一百世的福报。几个人晓得这个事情?我跟诸位讲的是真正的福田，这是佛门裡头最大的福田，自己有力量自己做，没有力量随喜功德。这样修福不但你后世的福报殊胜，现前就得福、就得感应。所以这些经的句子，我们要在这裡头体会到甚深的义趣，我们才会得受用。底下这讲普贤菩萨发的愿：

　　【汝以神力守护是经。我亦以神力守护持普贤名者。】

　　你看佛也欢喜，所以说是诸佛菩萨之所护念，这一点都不假。下面说：

　　【普贤即是自己思惟之念也。能信自心思惟之念。是普贤行。】

　　这个几句特别重要，什么是『普贤行』?这个几句话把「普贤行」的要领给你提出来，普贤行就是自己的正思惟，能信自心正思惟这就是普贤行。能够相信自己有能力受持大经，有能力弘扬大经，有能力培养人才，教化众生，这就是普贤行，所以对于自己要有充分的信心。你自己有信心：

　　【即得如来神力所加。】

　　佛就保佑你，佛的力量就加得上。佛力对于我们，今天说加不上，加不上的塬因是什么?是因为我们自己对自己没有信心，有什么办法?什么力量对你都没用处，为什么?你自己不相信自己。譬如现在我们讲世间的竞选，竞选选举诸位要晓得，投票的时候，你自己一定要投自己一票，相信我自己才能当选。大家统统都投你的票，你自己投一个不信任票，我不相信我自己，那还是枉然。你自己不相信自己，全国的人都拥护你，你自己不相信你自己还是枉然，还是没用处。所以头一个就是要相信自己，一切众生都不相信你，自己相信自己成就了，你自己还一样成佛作祖。所以自信心比什么都重要，一个人一生成败的关键，就在你的信心上。

　　【如是信解了知。即念非念。是为持经。】

　　这个『持经』，这个地方也是一句给你说明白什么叫「持经」。像前面所说的，第一个信心建立，对自己有决定的信心。像我们今天受持净土法门，我们对自己取理一心不乱有决定的信心，我们今天往生西方极乐世界上品上生，生实报庄严土有决定的信心，这个人他怎么不去!他当然办得到，为什么?因为他有信心。他的信心怎么建立?他充分的理解，对于这个一切事理他『解了』，「解」是理解，「了」是明瞭，『知』就是以智慧智照，这是他成就的因素。『即念非念』，念而无念，这才叫做受持，这叫持经!

　　【如是持经。即从佛口亲闻。善解实相。则不漏落六尘。即供养佛。如是供养。深契佛心。故为佛讚叹摩顶衣覆也。】

　　这个几句话下面再给你做详细的解释，什么叫『善解实相』?「善」是善巧，非常之巧妙，理解凡所有相皆是实相。这个时候连六尘都没有了，怎么还会『漏落六尘』!像这些道理，佛在《楞严》、《圆觉》上讲得非常详细，所以这个读诵大乘非常的重要。我们佛门裡头还有个用功的人，现在在美国，过去在我们台湾福严精舍，有个法师，我是听别人说，我跟他只见过两次面。别人告诉我，他用功用到什么程度?上洗手间跑步，为什么?怕耽误了看经的时间。你们就可想而知，一分一秒都爱惜，都不敢浪费，用功到这样的程度。常住的事情他也照做，他不是说常住事情不做，做事情都很敏捷，乾净俐落动作很快，为什么?他要把多余的时间拿去看经。这样的人很少看到，所以他有成就。一个成就的人，都是自己发愤努力，谁教他的，谁督促他?没有人督促，他不敢懈怠，他觉得光阴可贵，经论太多一生都念不完，总想多念几部。我们不落在六尘裡面这就叫供养，这是真正的供养，可见得供养佛，最殊胜的供养就是清净心。心染污就落在六尘裡面，五欲六尘一丝毫都不沾染，这叫真供养，『深契佛心』。下面这句很重要，就是怎么叫「解实相」，这一直到末后句句都要紧。你看看：

　　【解实相者。知世如幻。故不贪世乐。】

　　晓得世间什么都是幻化的，《金刚经》裡面讲「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。你常常这样的观想你就开智慧，为什么?对于这个世间之乐决定没有贪爱之心，你贪心断了，贪心断你的烦恼根就拔掉，烦恼的根又不是一条，也有许多条，这对世间之乐这条拔掉，你看除了这个还有名。

　　【善了文言如化。故不好外道经书。】

　　这是读书人的习气，喜欢这些世间的文学，喜欢世间这些艺术，这也是一种贪爱，这个根也拔掉。这个地方诸位要记住，拔掉你的贪爱，不是说你不懂。你说这个东西不要了，好了，世间这些书我都不要学，不要学怎么样?你愚痴，你没有智慧。佛法是世出世间学问一切通达，通达而不爱好，这是佛菩萨;你不能说不懂、不通达那个不行。所以说样样都学，是样样都不贪，就是我样样都懂，为什么要懂?第一个是自己不迷，破尘沙惑，破自己尘沙惑。第二个是方便度生，众生有各式各样不同的嗜好，你那些嗜好我都晓得，我在接引你的时候要投其所好，你喜欢什么我也会，这关係就拉上才有缘，你才能够度他。如果他会的我不会;换句话说，我就没有法子度他，他会的你也得要会。所以说世间文学要学、要懂，不能够贪着，贪着就是错误了。所以这裡讲『不好』，不喜好。

　　【亦不喜近其人。】

　　那些对于世间法染着之人，我们也不必去亲近他，为什么?亲近他就染他的习气。譬如世间这些文学家，你常常跟他接近，你也做起文章起来了;画画的画家你也跟他，你手也痒起来，也常常去画画。把你自己在佛法修学上耽误，所以对于这些人不亲近。他来问佛法，我们接引他;他来问别的，我们不亲近他。不是不懂，你那一行我都懂，你骗不了我，这样才能够度化他!

　　【悟身如影。】

　　我们这个身是假的，不是真的，这在唯识裡头讲得非常的明瞭。

　　【故不狎恶人及诸女色。】

　　为什么?晓得身是影像不是真的。一切『恶人及诸女色』，是世间人之所爱，为什么他所爱?因为他把这当作真实的，不晓得一切有为法，如梦幻泡影，不晓得一切境界相是虚妄之相。所以在这裡面迷惑颠倒，起贪瞋痴慢，这就是增长邪知邪见，结果叁途恶道搞这些。虽然叁途恶道也是假的，也是虚妄的，可是这个虚妄境界他要受，他出不了这个境界。学佛的人，首先要觉悟这个事实真相。

　　【得正知见。】

　　『正知见』就是见到实相，实相是什么?实相是一切相都是幻化之相，一切众生无不是在那裡迷惑颠倒，造作一切罪业。你要看看这个世间人干什么?世间人就是起惑、造业、受报，就干这个。除这个之外他还干什么?觉悟的人超越了，不觉悟的人就干这一套，所作所为都是生死业、轮迴业，他做的是这个。真正觉悟的人，他所造作跟这是相反的，超越轮迴，他在一切法裡头他不迷惑、不颠倒、不造罪业，所以他不受生死轮迴。佛法只是觉悟之法而已，世间一切法都是迷法，佛法所讲的觉迷两个字，觉了才是佛，迷了是凡夫;觉了是「正知见」，迷了都是邪知见。我们要想求正知见到哪裡求?求觉，求觉第一关就要破我执、要破法执。所以你看看一切大乘经教入门的，唯识《百法明门》是入门的，唯识的《百法》宗旨是什么?破我执、破法执这是大乘入门。大乘入门只有一句话，一个条件，「一切法无我」，你能够证实了一切法无我，你就入大乘之门。你要没有悟一切法无我;换句话说，你在大乘门外你没入门。你有我执、你有法执，你只要有这两种执着决定生死轮迴，再给诸位说，谁都救不了。你要说是能有人救你，诸佛菩萨大慈大悲，而且他慈悲是平等，没有偏爱的，不会对某个人好、对某个人差点，没有，佛菩萨这个慈悲心决定清净、平等。他为什么不救我?不是不救，是我们自己不肯被他救就这个意思。

　　佛菩萨给我们说出，宇宙人生的真相，我们不信。他给我们讲「一切有为法，如梦幻泡影」，百法裡头一分析，果然都不是真实的，我们还把它当作真实的，我们还是放不下，那就是说我们不愿意被他救。你虽然好心来救我，我不领你的情，我不愿意被救，我甘心愿意在生死轮迴，受叁途苦报，那有什么法子?那无可奈何!所以我们怎么能怪佛菩萨不慈悲?要怪佛菩萨不慈悲，这是罪上加罪，人家大慈大悲你冤枉好人，冤枉好人就是罪上又加罪!所以佛在经上给我们说，我执没有破，你的知见都是邪知邪见。所以佛讲的证得阿罗汉以后，才可以相信你自己意思;没证阿罗汉以前，不可以相信自己的意思，为什么?自己是邪知邪见。今天能够接受这一句话的人就不多，总以为自己的知见是正的，自己看法是正确，自己想法是正确。有几个人能够相信、承认说我的知见不正，我的见解错误，你听到有几个人这个说法?为什么佛把这个标準定在阿罗汉?因为阿罗汉我执破了。所以阿罗汉的程度才叫个正觉;换句话说，从这个时候起才能称之为正知见。这个地方讲「得正知见」，我执破了，在我们念佛人的境界裡面，是得事一心不乱，这个时候才是正知见。可见得功夫成片只是相似的正知见，不是真正的正知见，是相似的正知见，这些标準要晓得。我们自己是在哪个标準上，自己也要清楚、也要明瞭。到正知见我执破了之后：

　　【故心意质直。有福德力。故不为叁毒等所恼。】

　　我执破，知见正，这个时候你有福了。从什么地方看?你心裡头贪瞋痴没有了，烦恼断尽了，贪瞋痴慢疑、恶见统统断尽，没有了。统统断尽了这个心才『质直』，就是菩提心裡面讲的直心、平等心现前。你们在经上常常看到直心是道场，这个时候才有直心。烦恼障断尽，我执破了，这个时候直心现前，平等心现前了。

　　【心无外慕。故少欲知足。】

　　对于外面境界再不羡慕，再不攀缘，什么境界裡面他都知足，就是平常我给诸位说的「于人无争，于世无求」，知足了，无争无求，在这个境界裡面别人不能跟你争。因为你有争，别人才能够跟你争;你没有争了，别人跟你没法子争，什么人跟你都没法子争。

　　【能修如是普贤之行。不久当诣道场。成就菩提。】

　　具足这个条件、这样的资格，他才能够修普贤行。普贤行在此地只是讲了个纲领，普贤行的修法是在《华严经》第五十叁参，善财童子五十叁参修的就是普贤行。由此可知，五十叁参所修的是什么东西?就是自己「正知见，能信自心思惟之念，信解了知，即念非念」，五十叁参就是修这个。你要问问普贤行怎么修?普贤行是什么样子?你就去念《四十华严》。什么时候开始修普贤行?你看看在此地讲，那就是证得事一心以后修普贤行，修普贤行入理一心。所以这『不久当诣道场』，这个「当诣道场」就是成佛，诣道场就是佛在菩提树下示现成佛，这就是不久你也就成佛，成就菩提了。

　　【復明。】

　　经上又说明。

　　【持经者现世得福。】

　　未来证果，现在『得福』。

　　【轻毁者现世获罪。】

　　对于轻慢持经之人，这就讲真正修行人、真正持经人，你要是轻慢他、毁谤他你现在世就『获罪』，就会招来许多的灾难、不如意。这是对于一个真正持经之人，真正依如理如法修行之人。所以你要是护持他，就像前面讲你是得第一等的福报，你帮助他、成就他，这是帮助一个人成佛，诸佛菩萨之所护念。这都是讲的，如理如法修行弘化之人，是说的这个。

　　【教诫谆谆。使人自择。】

　　佛一切『教诫』，可以说是尽心尽力的来教化我们，至于我们自己要晓得选择，要明瞭真妄、是非、善恶，我们自己选择自己的前途，选择自己的道路。

　　【所以为劝发也。】

　　这是普贤菩萨『劝发』的大意，经到这个地方是讲圆满。经最后是「劝发」，我在此地这部经讲圆满了，我也有几句话要劝勉同修，特别是出家的同学，今天这个社会是个知识竞争的社会，我们一定要把它认识清楚。今天这个社会裡头生存，不仅要靠你的能力，还要靠你的智慧，你要是没有智慧、技能，你必定被这个社会所淘汰，没有办法的。为什么?今天这个社会实在讲日新月异，如果我们学佛的人也要是墨守成规，你在这个社会上也不能够生存。但是我要提醒一句，这个样技能上的竞争是物质文明，物质文明愈发达，人类的精神生活愈空虚，这是一定道理的。佛法今天所做的，就是人类的精神生活，所以我们走这条路是正确的。无论东西方，世界上任何一个角落他都需要，他都需要精神生活。但是，由于东西方的语言不相同，语文不相同，如果你要不能通达彼方的语文，你到那裡去，你虽然有很好的佛法，你也没办法传给他，所以语文就变成了弘法利生的工具。我有佛法，我没有工具那还是枉然。譬如美国那边人闹飢荒没得吃，我这边大米很多，我没有船没办法运去，那还不是空的，那有什么用处?必须要有输送的工具，这个输送的工具就是语文。所以诸位，我们这一代也快到尽头，将来底下一代是你们的事情，你们这一代就要把这个东西运送到国外去了。换句话说，你们如果要是不下决心去学语文，你将来是没法子的，那是没路可走。而且在佛法裡头必须要精通一门。

　　再者就是现在一般的社会，拼命趋向于科技的发展，对于文言文学习的时间愈来愈少，所以我勉励出家人特别着重在文言文上，将来大有用处。为什么?这学的人少了，懂得文言文的人也就少了，懂得文言文的人，将来在社会上会佔很重要的地位。为什么?佛的经典，《大藏经》文言文写的。我们中国几千年所留下的典章文物，全是文言文写，十叁经、诸子、《四库全书》统统是文言文。你能够懂得文言文，纵然你自己没有智慧，你就从事于翻译的工作，世界上人都需要你。你把文言文翻成白话文，从白话文又翻成外国文，你就做这个工作你也有饭吃，你也饿不死，你在这个社会上能生存。你有智慧、你有修持、你有发明，那你能成为一代祖师，你能够修第一等的功德。不能的话，能够修福德，就是文言文通达，我能够把文言文翻成白话文，白话文翻成外国文，这是福德，你能够在社会上有立足之地，有生存之道。如果这两者都没有，那以后这生存就很困难，在这个社会上立足不容易，这是我在此地做最后的劝发。好，我们今天功德圆满。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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