各位法师、各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛(三称)

　　很久没有和住众相聚谈话了，虽然七八天前道场有举办围炉，但也只是齐聚用餐，增加一些美好、和谐、温馨的气氛。

　　出家众聚会，主要是以讲俗谛为主;因为真谛的部分，都有定期或不定期的在讲述，以及出版的丛书、网站、月刊，内容还是很丰富的。

　　只是俗谛方面，虽然有出版一本《触光柔软》，以及多篇还有没出版的文章，方便大家可以长时、反复温习，但因为人性的关系，还是必须一段时间就相互提醒。

　　今天主要跟大家研讨的是主题是「慈心法门」，发给大家的讲义，内容都是从经典上引用出来的。以圣道门来讲，这些内容都是必要修的，是最根本、最基础的;但以净土法门来讲，这些内容就是属于俗谛的范围。

　　也就是说，圣道门的「正行」，譬如三学六度、三十七道品等，在净土法门来说是属于俗谛。

　　因为净土宗的真谛只有一个，始终都是以阿弥陀佛的救度，阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力作为我们离开六道轮回，往生极乐世界，以及在极乐世界成佛的正因。

　　出家众都受过戒，譬如：菩萨戒「十重四十八轻」中，第六、第七就提到「不说四众过」「不自赞毁他」，因此僧团的事情，或者师兄弟之间的事情，不管是摩擦或隐私，甚至是非，都不应对外流露，否则就是犯了这两条大戒。这两条戒是波罗夷罪，很严重的，若有所犯，几乎失去僧格。在家众，因为没有受这个戒，所以没有这样的警惕心。不过既然学佛，不管有受戒、没受戒，该守的都要去守。因为守这两条戒不困难，只是一种习气、习惯──守口如瓶。

　　「守口如瓶」很重要，尤其学佛的人要尽量观照内心，守住这张嘴巴，俗话说「来说是非者，便是是非人」，既然重要，就要尽量不批评、不讲是非。

　　讲话不容易，听话也不容易。听人家谈论某件事情，至少必须掌握四个面向才不会出差错：

　　第一，要去了解这个人的人品、人格;

　　第二，要知道这个人的气质、气度;

　　第三，要了解这个人讲这些话的目的、用意何在;

　　第四，要晓得这个人的见识如何。

　　了解这些之后，再进一步判断，才不会偏差出错。

　　尤其是听话，如果牵涉到其他方面，譬如有牵涉到甲，或牵涉到乙，这样我们还要去向甲了解，向乙了解。所以听话不容易。

　　有句话说：「兼听者明，偏信者暗。」听话一定要「兼听」，若有牵涉到第三边，也要了解第三边的。

　　又有一句话说：「经目之事，犹恐未真;背后之言，岂足深信。」如果有人在背后说是非、毁谤，我们未必要当真。为什么?有时候亲自看到的都未必真实了，何况是传言。所以不要随便把看到的当成一回事，甚至断定、把他讲出去，这些都不可以。

　　讲一个「眼见未必真」的故事。

　　孔子周游列国，有一次在陈国和蔡国之间，遭遇军队围困，师生多人接连七天都没有饭吃。孔子还是谈笑自若，不以为意，可是其他的弟子有的已经饿的受不得了。好不容易子贡带着身边的货物，逃出重围，和当地的村民交换一石米。回来后，交给颜渊和子路炊煮。煮饭时，突然吹来一坨黑色砂土掉入白饭里，颜渊赶紧抓起这团脏饭吃了。

　　当时在远处井边的子贡看见了，误以为颜渊挨不住饥饿，偷吃了饭，非常不高兴，进到屋内向孔子禀告。子贡问：「仁人廉士遇到穷困，就改变了节操吗?」孔子说：「节操会改变，怎么称得上是有仁有义的仁人廉士呢?」子贡又问：「像颜渊这样的人不会改变节操吗?」孔子说：「我相信颜渊是不会的。」

　　子贡就将颜渊偷吃饭的情形，禀告了孔子。孔子对子贡说：「颜渊长期切实履行仁德，我不会怀疑他会偷吃饭而改变节操。这其中必有原因，先让我来问问他吧!」

　　随后找来了颜渊，孔子对他说：「最近我梦见了祖先，这难道是祖先有何指示吗?颜回你去把煮熟的饭端上来祭拜吧!」颜渊回答：「刚才煮饭时，有一坨黑色砂土染污了饭，我怕整锅饭都脏掉了，赶紧将它抓起来，心想如果丢掉实在可惜，就把它吃了。如今这锅饭已动用过，用来祭祀就不恭敬了!」孔子看看其他弟子，说：「如果换成是我，也会这样做啊!」

　　佛陀说「不可信汝意，汝意不可信;得阿罗汉已，方可信汝意。」即使是亲眼所见，也不一定是我们认定的样子，所以对于我们所见所闻应该要小心求证。再者，对于所见所闻，也要尽量往正面去思维;同时要求自己不随便讲话，尤其只要牵涉到别人是非，不管这个人的身分是什么，都不可以讲。这是一种厚道的心态，是修行的德目，也是增长福慧、消除业障的好方法。

　　一个修行人，最注重的就是言语，也就是尽量「守默」──守默寂静。为什么?因为通常会与他人有冲突对立，往往都是语言。言为心声，觉得委屈、受伤、挫折很深，因此情绪就出来了。这些，其实都应该反观自照，要晓得这不是别人的问题，百分之百要检讨自己，一定都是自己的问题。

　　我曾经发给大家两篇资料：〈治心须求妙悟〉〈细行〉，这两篇出家众一定要详细的看。

　　譬如〈治心须求妙悟〉里面有讲：「悟则神和气静，容敬色庄，妄想情虑，皆融为真心矣。」这一句很好，尽量大家把文字的内容融会在心;还说：「自古圣贤，都是心平气和，无一毫造作。」这心平气和，心气和平，这几个字是非常好。能够时刻心气和平，神和气静，容敬色庄，这样显示心始终是安详的、稳重的;任何人事都以这样的心来面对，肯定不会彼此有对立、纷争、冲突。

　　还有〈细行〉，大家也可以多看。行、住、坐、卧，言语、行持都尽量要安详、寂静，不要躁动，这个就是「细行」。「细」，是指微细方面的，当然我们无法做到所写的那样，但这一些都是我们所学习的项目。细行、细心，细而又细，达到心很宁静的话，就比较容易领悟道理。

　　释迦牟尼佛之所以彻悟宇宙人生的真理，那是因为他在菩提座上寂静的经过一段期间，因缘时节一到，仰头夜睹明星才大悟彻底。

　　「细行」来自于「细心」，细心是很重要的，必须平常保持一颗宁静的心，所以要培养晨起静坐念佛。

　　大家手上这份讲稿〈慈心法门〉，内容是出自鸠摩罗什翻译的《坐禅三昧经》，这一部经收录於《大正藏经》第十五册272页。《坐禅三昧经》分为上下两卷，上卷是说明「五停心观」的内容。

　　如果是以自力法门来讲，「五停心观」是最基本的修行。譬如以三十七道品来讲，三十七道品是指「四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分」，而在这三十七道品之前要修的就是五停心观。

　　「五」是五种;「停」是停止，休息下来，也就是断除的意思。「心观」五种降伏心的观想，五种坐禅观想的方法叫做「五停心观」。五种内容分别为：

　　第一，「多贪众生不净观」。以不净观对治贪欲心。

　　第二，「多瞋众生慈悲观」。以慈悲观对治瞋恚心。

　　第三，「多痴众生因缘观」。以因缘观对治愚痴心，因缘观主要是十二因缘。

　　第四，「多散众生数息观」。以数息观对治散乱心，妄想杂念比较多就静坐，然后数息。

　　第五，「多障众生念佛观」。以念佛对治我们的业障。

　　这「五停心观」任何一种都不容易，譬如「不净观」或者「白骨观」，观人体的不净，但能够观想成就是不容易的;即使观想成就了，贪欲心还是没有降伏。

　　在佛陀的时代，打坐大部分用「数息观」，数息观是最基本的。数息主要是数呼吸，譬如静坐的时候眼观鼻，鼻观心，然后数着自己的呼吸，吸进来数一，呼出去不数，再吸进来数二，一直到八、九、十，然后又恢复到一开始。那如果是数呼出去的，吸进来就不数。都是数到十，没有十一、十二……二十、三十……，只要数到十，还是从一开始。为什么不数到二十、三十呢?因为数多反而增加身心的疲累，数多不得当也会导致其他的病。

　　对于我们来讲，晨坐念佛、静坐念佛都用「十念计数」，十念计数功用等同数息观，又有念佛的功德。静坐念佛，除了十念计数以外，不做思维，也不做观想。

　　大家的这份资料，是「五停心观」的第二观，也就是「多瞋众生慈悲观」，以慈悲观对治我们瞋恨的心。

　　宗风俗谛第一条说：「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，这样的内涵我们当然无法完全做到，但就是学习;「慈心法门」的内容，也是让我们学习「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」的一个契入点。

　　(讲义)

　　若瞋恚偏多，当学三种慈心法门。

　　以贪瞋痴来讲，如果瞋恚心比例比较多的话，那就是要学慈心法门。换言之，如果不是瞋恚心比较多，而是贪欲心比较重，那就不适合学这个方法，学这个又增加贪爱，贪欲心重反而要修学不净观。痴重、散乱重也是同样的意思。

　　但对娑婆世界的凡夫来讲，贪、瞋、痴没有所谓偏多或偏少，同样都很多，而且炽盛;散乱也是一样，妄想多、杂念多，妄想纷飞。所以我们的解脱，始终都要靠阿弥陀佛的救度。

　　了解我们是这样的根机，会让自己的心更加谦卑柔和、无争。

　　「若瞋恚偏多，当学三种慈心法门」，是哪三种呢?

　　或初习行，或已习行，或久习行。

　　这是三个阶段。第一个阶段是初习行，第二个阶段是已习行，第三个阶段是久习行。

　　若初习行者 当教言「慈及亲爱」

　　一开始学，要由近而远，而不是由远而近。近是从哪里开始?从亲人开始，从所爱的人开始。

　　云何亲及愿与亲乐?

　　行者若得种种身心快乐，寒时得衣，热时得凉，

　　饥渴得饮食，贫贱得富贵，行极时得止息。

　　如是种种乐，愿亲爱得。

　　这里谈到怎样给亲人以及所爱的人得到身心的快乐。就是推己及人，自己有得吃、有得穿;自己得富贵，或者自己贫困得到救济或护佑，或者疲累能够得到休息，也希望自己的亲人、所爱的人也能够跟我一样拥有这一些。

　　这样的心情，可以说一般都是会有的。但要学习慈悲心，就是要把自己所有的、自己所安乐的，也希望亲人、爱人同样得到这些安乐，甚至比自己更多。

　　系心在慈，不令异念;异念诸缘，摄之令还。

　　把心都绑在这一些内容、思维上，不要有其他的念头;一有其他念头，就收摄回来，还是安住在亲爱的人能够得到如同我得到的种种安乐。这是最初开始的学习。

　　接下来是第二阶段：

　　若已习行，当教言「慈及中人」

　　慈及亲爱已经修习有所成就了，就可以进入第二阶段，坐禅、深入思维「慈及中人」。

　　云何及中人而与乐?行者若得种种身心快乐，愿中人得。

　　跟我们非亲非故，也不是我们所爱的人，但是也要把他想成是我们的亲人及所爱的人，要跟我们的亲人、爱人一样，我们有什么安乐、好处，也希望这一些人能够得到、拥有。

　　对于非亲非故的一般人，一样──

　　系心在慈，不令异念;异念诸缘，摄之令还。

　　这点修习有所成就了，就进一步到第三阶段：

　　若久习行，当教言「慈及怨憎」。

　　进一步扩展到有结怨的人，也就是仇人或者在背后说坏话，毁谤、打击，暗中阻挡、捣乱，让我们生活、事业不顺利的人。

　　云何及彼而与其乐?

　　行者若得种种身心快乐，愿怨憎得，得与亲同，同得一心，心大清净。

　　这三种：

　　亲中怨等

　　接着又推广：

　　广及世界无量众生，皆令得乐。

　　这就是由亲的人，到一般的人，到跟我们有怨的人;能够这样的话，就可以扩展到世界无量的众生，皆令得乐。

　　周遍十方，靡不同等，大心清净。

　　遍满十方世界所有众生，都跟亲人一样的，希望能让他们获得安乐──不论是自己亲自去做，或者是透过别人去做，或者是种种方便去做，使自己的亲人、所爱的人，以及一般的人，乃至怨家债主也平等地、同样地得到那些好处与安乐。

　　见十方众生，皆如自见，在心目前，了了见之，受得快乐。

　　这几乎是禅定的境界。看十方众生好像就在面前，而且是清清楚楚的看到。

　　是时即得慈心三昧。

　　如果能够到达这个地步，就能够得到「慈心三昧」。

　　「三昧」就是定慧一如，能够得到慈心三昧，他的爱心就不会退转。有慈心三昧就不会有瞋恚心，也不会情绪、生气、发脾气。

　　这一篇所讲的三种对象当中，是以「怨憎」为主要的对象。因为我们对亲人、所爱的人很容易为他设想，帮助对方得到如同自己拥有的安乐，可是对于有怨怼的人，就很难做到。有一句话说「仇人相见，分外眼红」，要对怨憎的人起慈爱的心，进而让他得到如同自己所拥有的好处，那真的不容易。往往对于怨家债主都会幸灾乐祸，所谓「爱之欲其生，恶之欲其死」。

　　假设对与有怨、有仇的人，他有灾难，我们不但不幸灾乐祸，反而他需要医疗费或生活费，也能够主动、无偿的帮忙他，这就跨越了抱怨的瞋心栅栏，反而是有了恩惠，但这个不容易。因此下面就强调，同时特别引用问答，来说明慈及怨憎的原因以及重要性。

　　问曰：亲爱中人，愿令得乐;怨憎恶人，云何怜愍，复愿与乐?

　　对于亲爱的人，我们希望他能够得乐，这是理所当然，也是人之常情;可是对于怨憎的恶人，要怎么来怜愍?甚至希望为他带来快乐、安乐?这似乎是不近人情的。

　　答曰：应与彼乐。所以者何?

　　回答说，应该还是希望他得到安乐;甚至亲自去做能给他带来种种安乐的事情。

　　为什么?下面说了七种原因：

　　第一：

　　其人更有种种好清净法因，我今云何岂可以一怨故，而没其善。

　　第一，我们应该观想，他尽管与我是怨家，和我有瓜葛，可是并不因为这样，就表示他没有其他好的心、好的行为，认为他一无是处。也就是说，不能因为这样就否定他有种种的善、种种的优点。

　　人不可能是十全十美的，孔子说：「人非圣贤，孰能无过?过而能改，善莫大焉。」所以有过失反而是正常的，只要有惭愧心、忏悔心、改正的心，那就值得肯定，因为改进了就等同无过的人。所以有一句话说：「上天不咎悔过之人」，又说：「金无足赤，人无完人」，能够体会到这一点，我们就能够包容对方，不会全盘的否定对方。

　　第二：

　　复次思惟：是人过去世时，或是我亲善，岂以今瞋，更生怨恶，我当忍彼，是我善利。

　　又再进一步思维、观照：从三世因果来看，现在对方和我有过节、有冤仇，可是他过去世曾经是我的亲人、我所爱的人、跟我有恩义的人，怎么可以因为这一辈子时节因缘和合之下所产生的怨怼就厌恶他?因此应该忍受这一个瞋恨的心、降伏瞋恨的心，这样的话可以给自己带来「善利」。善利就是消业障、增加功德等等。

　　第三：

　　又念行法，仁德含弘，慈力无量，此不可失。

　　修习慈心法门这一种法，他内含的仁爱德行很广，可说慈力无量无边，所以我们应该假藉对方来修慈心，把握这个机缘来获得慈心的功德。

　　第四：

　　复思惟言：若无怨憎，何因生忍?生忍由怨，怨则我之亲善。

　　修行过程中，有一个一定要修的，就是六度当中的「安忍」，亦即面对各种顺逆境界都能够以平常心看待，既没有欢喜，也不悲伤忧愤。所以就假藉环境、假藉对方的行为来训练自己，磨练安忍的功夫;那如果没有那样的境界与人事的话，我们就没有机会学习，瓶颈就永远都存在。从这一点来讲，对方让我们生安忍、成就安忍，岂不是对方就是善知识，我们应该感恩对方。

　　所以，顺缘是善知识，逆缘也是善知识，而说来，成就我们的往往是逆缘，顺缘反而容易让我们安于现状，不仅不能进步，甚而退转沉沦。

　　第五：

　　复次，瞋报最重，众恶中上，无有过是。

　　以瞋加物，其毒难制，虽欲烧他，实是自害。

　　瞋心的果报是所有果报当中最重的，可以想想，世间惨案中最严重的，如杀人放火或者全家灭口，往往都是由于一念的瞋心;国家与国家会战争，也往往是彼此的瞋恨心增上，用瞋恨心以牙还牙，所以这一种瞋毒一定要节制。而且以瞋报瞋，是不可能得到好的结果的，为什么?好像火引，想烧对方，一定是自己先燃烧，所谓「自害害彼，彼此俱害」。因此，要回报「瞋」的就是「慈」，唯有「慈」才能回报「瞋」。

　　而且，佛陀说「欲知前世因，今生受者是」，我们今生所受的都是自己所造的业，是我们欠对方的，所以应该假藉这个时候来偿还，甘心、欢喜心来偿还，这样这个业就没了，反而有消业障的功德。如果以牙还牙、针锋相对，那过去我们欠他的债不但没有偿还，今生又加了利息，又加了一个新的怨，这实在是自己害自己。

　　第六：

　　复自念言：外被法服，内习忍行，是谓沙门。岂可恶声纵此，变色憋心。

　　我们外表穿这一件衣服，内心就应该修学忍辱行，这样才能够内外一如，成为沙门。不能身穿出家服可是不修忍辱行，那就不是真正的沙门。也就是说，既然是修行人、出家人就应该学习安忍，不可以放纵自己，使瞋心愈来愈变本加厉。

　　第七：

　　复次，五受阴者，众苦林薮，受恶之的，苦恼恶来，何由可免?

　　如刺刺身，苦刺无量，众怨甚多，不可得除。当自守护，着忍革屣。

　　「五受阴」是指身心，我们的身心承受生生世世的果报;以娑婆世界的果报来说，都是恶人多、恶事多，这一些恶人、恶事谁来承受?就是五受阴的身心在承受。

　　处在娑婆世界本来就有这些浊恶、污染，因此有一些苦恼是很自然的，怎么能够避免呢?也就是说，人生在世一定会有这些忧悲苦恼，应该要认清楚，然后守好自己、保护自己。守护好什么呢?──不要有瞋恨的心;要用什么来保护呢?用「忍」。

　　就好像双脚走路，有了鞋，脚掌就不会被刺到，或者碰到石头而受伤流血，因为有鞋子保护。又好像军人穿着战甲，打仗时能够保护全身而不受伤。

　　忍，就是修行人的战甲，不生瞋恨刺伤自己。

　　如佛言曰：以瞋报瞋，瞋还著之。瞋恚不报，能破大军。

　　能不瞋恚，是大人法。小人瞋恚，难动如山。

　　瞋为重毒，多所残害。不得害彼，自害乃灭。

　　瞋为大瞑，有目无睹。瞋为尘垢，染污净心。

　　如是瞋恚，当急除灭。毒蛇在室，不除害人。

　　如是种种，瞋毒无量。常习慈心，除灭瞋恚。

　　是为慈三昧门。

　　「以瞋报瞋，瞋还著之」，用瞋来报瞋不能得到目的，反而增加自己瞋恨之苦与业障。

　　「瞋恚不报，能破大军」，如果有人对我们毁谤、侮辱、伤害，我们不以牙还牙，甚至进一步认为这个很平常，是我欠他的，这样就「能破大军」，破什么大军?业障的大军、魔的大军。

　　「能不瞋恚，是大人法」，「大人」就是菩萨。学佛发菩提心、行菩萨道，首先就要不瞋恚;要不瞋恚，就要学前面所讲的三种慈心法门

　　「小人瞋恚，难动如山」，「小人」是指一般的人。一般凡夫无心修行，不了解因果道理，不了解「瞋」「慈 」的利害关系。

　　「瞋为重毒，多所残害。不得害彼，自害乃灭」，瞋心犹如重毒，因此是三毒之一。若用瞋来报复对方，对方还没被害，反而自我先消灭了。

　　「瞋为大瞑，有目无睹。瞋为尘垢，染污净心」，一个瞋心的人就好像行走在黑暗当中，即使有眼睛也看不到;瞋恚好像污染的灰尘，能污染我们清净的心。

　　「如是瞋恚，当急除灭。毒蛇在室，不除害人」，这一些瞋恚不管大小，都要赶快消除，否则就好像有毒蛇在自己的家里，不赶出去的话，岂不是害了自己与家人。

　　「如是种种，瞋毒无量。常习慈心，除灭瞋恚。是为慈三昧门」，这段文非常的浅白。

　　从这一些内容来看，可分为三个阶段。由亲爱到一般的人，再进一步到与我们有怨的人。不论是亲人、一般的人、有怨的人都平等心的对待。

　　当然，这对一般的人来讲或许是不合理的，可是以佛法、修行来讲，这反而是真理，才是真正的顺法性，同时举出七个理由。其中第二个理由是从过去世、现在世、未来世来看的。也就是说，以现在世来讲，这个时段我们有这样一个怨家，可是论过去世的话，他并不是我们的怨家，他是父母、儿女、兄弟、夫妻;而且在未来也未必是怨家，也有可能又是父母、儿女、夫妻、兄弟等六亲眷属，甚至是要好的朋友或有缘有恩的人。从这一点来推想，瞋恨的心就比较会降伏下来。

　　这也可以推想到，凡是存在的都只不过是因缘和合的暂时现象，并不是永远不变的真实。如果能够这样体会，对于现前的顺逆境、好与坏，就不会太执著。

　　后面又说「仁德含弘，慈力无量」，意思是说慈悲心的功德很大，尤其现前的怨家、逆境，正好是我们拥有无量慈悲之功德的大好机缘;所以我们要有智慧去索取，不然白白失去，岂不可惜?

　　再来，谈到「怨」是增上缘。对修行来讲，怨不是怨，怨是成就自己的增上缘，就好像《金刚经》提到：「如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?我于往昔节支解时，若有我相人相众生相寿者相，应生瞋恨。」佛陀那时候是忍辱仙人，他不但不瞋恨、痛恨、报复对方，反而起慈悲心，想到这个人这样的行为将来会堕地狱，我第一个要先救他。这样的境界我们当然是做不到，这几乎已达到了无生法忍的境界。不过，我们了解有这样的道理、这样的人物，即使做不到，但心向往之，也就是「见贤思齐」，这样就不会「以瞋报瞋，瞋还着之」。

　　古德说：

　　一念瞋心起，百万障门开。

　　百万障门都由于一念的瞋心，没有那一念的瞋心，百万障门就不开;也就是说，本来有百万个通畅的、成就道业的门路，由于一念的瞋心，这些门路就都没有了，堵住了成佛的大道。

　　《菩萨地持经》说：

　　多瞋恚者，死当堕泥犁。

　　瞋恚心重的人，死了往往先到地狱，受地狱之火的燃烧。因为瞋心如同火，是相应的。也就是说，若有身体，心中有瞋，身体就会生病;若没有了身体，他整个灵魂就都是火在燃烧，也就是地狱。想起来是非常可怕的。

　　又说：

　　后虽复人身，面貌丑恶，人所憎恶。

　　离开了地狱的果报之后，假设再得到人身，也是容貌丑陋。别人看到自然会想远离，无法得到好因、好缘、好人、贵人。

　　《寒山大士诗》说：

　　瞋是心中火，能烧功德林，

　　欲行菩萨道，忍辱护真心。

　　这些都是在说瞋的祸害，以及修习慈悲忍辱的功德。

　　人，都会有情绪;但是要照顾好情绪，也就是「情绪控管」，控管情绪已成为现代的一门显学。一个人能力很强，办事也很积极，可是往往个性也跟着很急躁;有的人很感性，这也很容易有情绪;有的人比较有个性，同时见解比较偏激，思维也比较极端，反应往往比较激烈，言语也往往比较暴烈，一旦发起脾气来几乎如同狂人一样。这种现象，可以说是一种心理疾病。

　　当然，每一个人都有心病──因为有贪瞋痴就有心病，一切都是贪瞋痴引起的，只是太强烈、太明显了，就应该有所对治。有这样心理的疾病，如果能够虔诚、长时的念佛，疾病是会消除的。因为疾病无非是来自于自己的业障，业障在，疾病(身病、心病)就没办法消除;业障消除，不管是身病或心病自然也会消除。

　　所以，我常讲凡事都要理性、要冷静，修行人的心更要平静、平和;思维做事都要能够平和、平稳，也就是取中庸之道，不过与不急，不偏不倚。因此，个性比较强势、强悍、强硬、强烈的人，也要反观自省，因为不能谦卑、调柔、柔顺、柔和、温和，往往会自害害彼。

　　可能有人会想：师父是勉励而已，我们应该不至于有刚刚所讲的那么严重的现象吧?其实是有的，只是五十步跟一百步的差别而已。

　　所以，一个修行人要时刻观照自己的内心，如《修心八颂》所讲的：

　　愿我恒常观自心，正当烦恼初萌生，

　　危害自己他人时，立即强行令断除。

　　当然讲道容易行道难，因为道理是讲给人家听的，修是要求自己做的。所以我们对任何一个人──不管亲人、一般的人，乃至跟有怨的人，甚至是对立的人，都要抱着平等的慈悲心来利益他们。

　　宗风说「学佛大悲心」，佛有大悲心，我们比较能理解，阿弥陀佛大悲于我，所以要救我，因为佛有大悲心，不但不跟我们计较，还包容我们，接纳我们。如果我们也真能体会佛的悲心一二，对人、对事、对物，也就比较能够包容、不计较。所以，一个人对阿弥陀佛的悲心体会多少可以从哪里看出来呢?从对别人的包容有多少、对别人不计较有多少来看。

　　当然，这样的意思并不是说用这一把尺来衡量是否能往生，要是这样的话，有机会能够往生的人就不多了。

　　为什么?因为我们都是娑婆世界特别顽劣的众生。虽然了解道理，可是境界一来，不满、情绪马上就冲出来了，等到静下心反省的时候，往往已经来不及了。只是，一个有体会到弥陀慈悲救度的人，个性会比较柔软;假若脾气爆发了，反省也会比较快，不会像以前无知无觉，或者认为是理所当然。

　　有关第三点提到的「仁德含弘，慈力无量」，接下来我引用《杂阿含经》卷第四十七的四段经文再度说明。

　　世尊告诸比丘：

　　譬如士夫，晨朝以三百釜食惠施众生，日中、日暮，亦复如是。

　　第二士夫，时节须臾，于一切众生修习慈心，乃至如毂牛乳顷。

　　比先士夫，惠施功德所不能及，百分、千分、巨亿万分、算数譬类不得为比。

　　是故比丘!当作是学：时节须臾，于一切众生修习慈心，下至如毂牛乳顷

　　佛陀譬喻说，有一位有地位的富贵人家，早上布施三百个便当给需要的人，中午、晚上也同样供应三百个便当;另一个人，他在短暂的时间对一切众生修慈悲心。这两者相比较，修慈悲心的功德不是一般布施的功德所能相比的──甚至百分千分亿分都难以比较。可见慈悲心的功德多么广大，多么无量。

　　接下来：

　　世尊告诸比丘：

　　譬如人家多女人少男子，当知是家易为盗贼之所劫夺。

　　如是善男子、善女人，不能数数下至如毂牛乳顷，于一切众生修习慈心，当知是人易为诸恶鬼神所欺。

　　譬如人家多男子少女人，不为盗贼数数劫夺。

　　如是，善男子!数数下至如毂牛乳顷，于一切众生修习慈心，不为诸恶鬼神所欺。

　　是故，诸比丘!常当随时数数下至如毂牛乳顷，修习慈心。

　　佛陀又譬喻说，有一个大家庭，男人很少，女人、小孩子比较多，这样的家庭往往容易被强盗、小偷抢夺。如果不修慈悲心，就好像家里面没有男人，就会有种种的鬼神来欺压、恼害。这个譬喻的意思是说，能够修慈悲心，就好像家里面有男人，外人不敢欺负;没有修慈悲心，就像家没有男人，这样过去的怨家债主、其他鬼神就会伺机加害报复。

　　接下来：

　　世尊告诸比丘：

　　譬如有人有匕手剑，其刃广利。有健士夫言：「我能以手以拳椎打汝剑，令其摧碎。」

　　诸比丘!彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑，令摧碎不?

　　比丘白佛：「不能，世尊!彼匕手剑其刃广利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困。」

　　如是，比丘!若沙门、婆罗门下至如毂牛乳顷，于一切众生修习慈心，若有诸恶鬼神欲往伺求其短，不能得其间便，正可反自伤耳。

　　是故，诸比丘!当如是学：「数数下至如毂牛乳顷，修习慈心。」

　　佛陀又譬喻说，有人有一把很锐利的刺刀，假设有一个勇士说：「他的刺刀再怎样的尖锐，我的拳头都可以把他打碎。」佛陀问比丘们：「你们想这样可能吗?」比丘们回答：「当然不可能。拳头再怎么样的大，都跟刺刀不能比，一碰上去，如同蛋碰到石头，立刻被刺伤了。」佛陀说：「我们为一切众生修慈悲心，其他的鬼神就不敢伤害我们，为什么?就好像拳头对刺刀一样，他们不敢;如果他们这样做的的话，反而会受伤。」

　　由此也可以延伸了解，假设有人被无形众生干扰，这样反而要反省自己，是因为自己慈心不够。一个有爱心、有慈心的人，几乎是所行无阻，走到哪里天神就恭敬到哪里，怎么会被鬼神所害呢?可以说修慈心的人，他就是光明，光明所到之处是没有黑暗的，因为黑暗一碰到光明，黑暗也成为光明。

　　佛陀以这个故事来譬喻修慈心的利益。

　　接下来：

　　世尊以爪抄土，告诸比丘：「于意云何?我爪上土多，为大地土多?」

　　比丘白佛：「世尊!爪上土甚少少耳，其大地土无量无数，不可为比。」

　　佛告诸比丘：「如是，众生能数数下至弹指顷，于一切众生修习慈心者，如甲上土耳;其诸众生不能数数下至如弹指顷，于一切众生修习慈心者，如大地土。」

　　是故，诸比丘：「常当数数，于一切众生修习慈心。」

　　佛陀有一次用指甲挖一小撮土，然后问弟子们说：「我指甲上的土跟大地的土比较，谁多谁少啊?」比丘们回答：「大地的土多得不可计数，指甲上的土只是少少的一点，根本不能比。」佛陀说：「能够修慈心很稀有，世界上能够修慈心的人就好像指甲上的土，没能修慈心的人，就好像大地的土。」

　　佛陀以这个故事来譬喻修慈心的难能可贵。因此我们应该把握机缘去修慈心，要成为指甲上的土，而不是大地的土。

　　佛陀也曾用「爪上土、大地土」来譬喻「得人身、失人身」的数量。意思就是说，堕落地狱、饿鬼、畜生的与得到人身数量的，根本不能比。得到人身的只有像指甲上的土那么少，不能得到人身而堕三恶道的如大地的土那么多。

　　佛陀也曾以此来比喻，得人身能够听闻佛法的如爪上土，没能听闻佛法的好像大地的土。

　　又比喻，闻佛法能够得到解脱的如指甲上的土，没能得到解脱的如同大地的土。

　　这也可以用来比喻台湾的佛教，看起来很兴盛，可是所讲的大多是人天佛教，讲解脱的不多;因为讲解脱，不是圣道门就是净土门，以圣道门来说，也要从「五停心观」开始讲起，不是口讲修行就是修行。修行有修行的步骤，有从饮食上、起居上来调，也有从身上与心上来调，还有行法的修持，都是有次第内容的。大乘有大乘的内容，小乘有小乘的内容。如果是净土门，就是要以往生极乐世界为目的，希望下一辈子不再轮回，而是倒驾慈航而来。

　　目前台湾佛教看似兴盛，可是很少讲到这两个法门，那岂不是虽然学佛，也只结个缘而已?下一辈子既不能解脱，下下一辈子还能当人吗?未必。

　　自古以来，学道者如牛毛，开悟、证道、成就者如麟角。观察过去，检讨现在，就可以了解：如果不修学净土法门，真的难有解脱的希望;若是修学净土──善导大师的净土法门，就能万修万人去，当生得解脱，一世能圆满。

　　接下来，讲两个故事。

　　一、王永庆的一席话：

　　一根火柴棒价值不到一毛钱，一栋房子价值数百万元，但是一根火柴棒却可以摧毁一栋房子。

　　可见微不足道的潜在破坏力，一旦发作起来，其攻坚灭顶的力量，无物能御。

　　要叠一百万张骨牌，需费时一个月，但倒骨牌却只消十几秒钟。

　　要累积成功的实业，需耗时数十载，但要倒闭，却只需一个错误决策。

　　要修养被尊敬的人格，需经过长时间的被信任，但要人格破产却只需要做错一件事。

　　一根火柴棒，是什么东西呢?它就是下列四项：

　　1.无法自我控制的情绪

　　2.不经理智判断的决策

　　3.顽固不冥的个性

　　4.狭隘无情的心胸

　　上述四点，尤其是第一点，是最根本的。能够控制情绪，就比较理性，不会冲动，也比较客观，不会冥顽不灵。不情绪，心中就比较平和、开阔，不会狭隘无情。

　　二、「呆若木鸡」的典故。

　　战国时代，有一个人叫做纪渻子，他很会驯养斗鸡，因此齐王找他来驯斗鸡。

　　过了十天，齐王问他：「鸡可以上场了吗?」纪渻子答：「不行，它现在骄傲气盛，没有什么胆量，也没有什么见识，可是却虚张声势，自狂、自傲，其实它是不堪一击的。」

　　又过了十天，齐王再问斗鸡情况如何?纪渻子答：「还不行，这一只鸡容易冲动，听到其他鸡叫，就冲动的不得了。」

　　又过了十天，纪渻子还是老话一句：「差不多了，但是还不可以。现在斗鸡眼露凶光，狠视其他敌鸡，气势还太盛，不具备大将之风。」

　　又过十了天，纪渻子向齐王报告：「可以了，现在这一只鸡听到其他的鸡叫，听而不闻，看到其他的鸡跳跃，视而不见，可说呆若木鸡，很沉稳、很沉着，既不惊怕，也不惊动，是具备斗鸡得胜的所有条件了。只要其他斗鸡一见到牠，就会落荒而逃，不战而胜，这才算是真正的斗鸡了。」

　　所以修行人应该要像「呆若木鸡」典故的精神一样，要学习安忍，能忍自安。要沉着、沉稳、稳重，气定神闲，从容安详，不可冲动，不可情绪，不可躁急，不可逞匹夫之勇。

　　有些事情，我们不能忽略，但也不要把它看得太严重，就是以冷静、平静、理性来看待，平常心就好。这样往往能够认清事相，也能够做最好的处理而不会有差错，或者与人有对立、积怨。

　　修行人在言语、行为上尽量不要与人冲突、对立，同时要让他人能够肯定自己、欢迎自己;若能让对方认为自己是一位善知识，可以给他带来成就，这样就更好。

　　接下来说「生命中的三种人」：

　　每一个人生命之中都会遇到三种人：

　　第一种人，无怨无悔不求回报地关心你、爱护你、帮助你的人。

　　第二种人，伤害你、欺骗你，利用你的人。

　　第三种人，既不曾伤害你、欺骗你，但也不曾予你关怀与无私帮助的人。

　　第一种人往往会是谁呢?都是母亲比较多。母亲对我们是无微不至的关爱，真的是任劳任怨、无怨无悔。当我们失败的时候，敌人会幸灾乐祸，可是会为我们流眼泪的是谁?是母亲;当我们成功的时候，有些同事会嫉妒，但是会为我们高兴的是谁?也是母亲。所以人生当中，会有第一种人，也都有第二种人，第三种人更多;当然第三种人也可能成为第一种人或第二种人，就看怎样跟对方互动。

　　要怎样互动呢?就是要尽量化敌为友，化疏为亲。但这不容易。

　　如果是敌人，能先不把他认为是敌人，而是善知识，甚至过去世是最亲爱的人，这样心境就不一样。

　　幸福与成功的方程式：

　　离幸福的生活越来越近的方程式：第一种人的数量在你生命中呈几何倍数增长，达到「辉煌」，第二种人数目却逐渐接近于零时。

　　离成功的人生越来越近的方程式：当你出现在他人生命中的第一种人行列里的次数愈多，成为他人生命中的第二种人的次数愈少。

　　所以，人与人相处，尤其是师兄弟在一起，希望没有第二种人，有的话只有第一种人。

　　今天就讲到这里，愿我们慈心增长，彼此包容，互相接纳。

　　南无阿弥陀佛

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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