佛的外相很容易装扮，头发一剃，换上件衣服，就行了，所以有许多人去假冒僧人，但佛陀的精神可不容易学。

　　许多佛教徒看起来很精进、很虔诚，天天努力修行，嘴上佛号、咒语不断，心里想的却离佛十万八千里，一说话或是做事就露馅，自私、狡诈的特征全部显现出来。

　　天天拜佛，眼睛看着佛像，是去记忆佛的外相吗?可曾忆念过佛陀的事迹，敬仰过佛陀的精神，还是只去求个保佑呢?

　　礼拜上师时，仅仅是因为上师的慈悲，可以从上师那得到关怀，并希望上师的全部慈悲只给予我一人呢?可曾想到上师是佛、法、僧的总集，展现的是佛的精神、法的内容、僧的形象。

　　外形总是很容易模仿，内在的品格、精神是模仿不出来的，那是内心的净化和真实地流露。演员扮演皇帝，不论演得如何像，却永远变不成皇帝，因为演员的心变不成皇帝的心。

　　佛陀的全部精神就是慈悲与智慧，慈悲中闪烁着智慧，智慧在慈悲中展现出来，慈悲是内心的证量，它的内涵是舍己为他，智慧是慈悲心的具体运用，根据每个众生的根基、希求、特点等不同有不同的方法，于是有了八万四千法门，这就是佛的大方便。

　　古代的教育一直要求我们做个好人，现在的教育是让我们做个能人。但对于佛法来讲，慈悲是佛的精神。好人是外在的表现，但却远远不足，在做个好人的基础上，要舍己为他，当自我利益与其他众生利益冲突时，能够舍弃自己的利益成全他人。修习五戒、十善也是慈悲心外在的显现，这种行为规范是被世间能理解的并符合任何国家、时代的要求。

　　那么为什么有许多大成就者表现出来的形象会令世人不理解呢?因为慈悲的精神和被世人所能理解的表现形式(即度众时手段的运用)，有一致的时候也有不一致的时候，人们所不能理解的就是某些度众的手段方式，但手段方式是为了目标所服务的，只要真正能使众生获得利益，何必局限于方式呢?因此许多大成就者表现出来度众的方便，有时世人就不大好理解。

　　当然通过外在的表现有时很难判断出一个人内心的境界，人的外表一眼就能看出来，内心却不容易被认识，但只有愚者才会自己骗自己，智者绝不会如此做，毕竟自己造的业如影随形，无论如何也骗不了，因果只有自己承担。

　　慈悲和智慧两者是相互促进、缺一不可的。慈悲是根本，智慧是慈悲的具体运用，没有智慧，众生如何能够受益，“画饼不能充饥，还得真饼才行”。不论是出家人还是在家人，不论学佛多少年，如果不学佛的精神，仅是为了满足自己的某一利益，怕是与佛法南辕北辙、背道而驰，有的还会犯下谤法的重罪，在学佛的过程中，忽略了佛法的精神，以自我的偏执为出发点，以个人的好恶为评判，夹杂些世间的某些利益，并以自己短浅的目光、傲慢的心理，对佛陀的某一教法、某一经典评判，这不是谤法是什么!

　　密修行者都知道修上师瑜伽法是最重要的，修与上师相应，怎么与上师相应呢?真正去领悟佛陀慈悲与智慧的精神。学习佛陀的精神，就是在修上师瑜伽法，上师既然是佛菩萨的化现，虽然不同上师外在表现会不一样，但是精神是一样的，所有的佛菩萨的精神都是一样的，就是慈悲与智慧，上师的精神也是这两点。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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