星云大师讲《心经》：“色”怎么就“空”了呢？－

星云大师讲《心经》：“色”怎么就“空”了呢？

　　“舍利子，色不异空，空不异色;色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。”

　　不了解佛教的人，一看到学佛的人就爱开玩笑说：“哎呀!阿弥陀佛!色即是空，空即是色。”其实什么叫“色即是空，空即是色”呢?有人会拿这句话来嘲笑佛教，因此，我们务必要把这句话理解清楚。

　　这一段话正是佛教对人间的看法。佛教对人间有什么看法呢?就是“色不异空，空不异色;色即是空，空即是色”。空，是佛法对人间对人生一种肯定的说法。

　　“舍利子”是一个人的名字，就是舍利弗，他是佛陀十大弟子之首、“智慧第一”的弟子。舍利弗是个很伟大的人物，很可惜他在佛陀涅槃前三个月涅槃。当他涅槃以后，目犍连尊者又被裸形外道给打死，为教殉难了。所以，佛陀的两大弟子舍利弗、目犍连，在佛陀涅槃之前就去世了。如同父母接连死了儿女，白发人送黑发人，这是一般人认为难忍的事情。

　　所以，佛陀涅槃以后，经典结集的责任就落到了大迦叶的身上。大迦叶是十大弟子中“头陀第一”的弟子，现在留传的佛法里之所以充满苦行色彩，也都是与他有关系。如果舍利弗、目犍连当初不先佛陀而圆寂，能在佛陀涅槃之后结集经典，那么以舍利弗、目犍连对人间的积极，对人间的热情，对人间的慈心悲愿，佛法的传播应该不是现在这样。

　　那么，舍利弗为什么要早于佛陀而圆寂呢?因为他不忍看见佛陀涅槃，所以自己先入涅槃。当然，这是因为他能生死自如。

　　禅宗有一个故事。丹霞天然禅师到北方去参学，由于下大雪，天酷冷，寺院没有好好招呼他，随便给他挂单了事，他就把大殿里的佛像、罗汉像、菩萨像拿下来烤火取暖。

　　知客师来，一看惊叫：“你在烧什么?”“我在这里烧舍利。”

　　那个知客师说：“胡说!木头的像怎么会有舍利子呢?”“木头的像没有舍利子，那多拿几个来烧有什么要紧?”

　　看这个故事，我们觉得哪一个人的功夫高?虽然丹霞天然禅师烧佛像，但他是尊敬佛的，因为心中认为木头佛像有舍利子，所以在这里烧舍利。知客师父天天在那里拜佛，却认为这是木头的像，没有舍利。你说哪一个人信仰的层次高?拜的人没有烧的人高!

　　过去有一位禅师在佛殿里做课诵，突然间咳嗽，吐了一口痰，原本应该吐到痰盂子里，他却吐在佛像的身上。纠察师见了，指责道：“你怎么可以把痰吐在佛像上?”这个禅师连忙道歉，但是说完对不起之后，就讲：“请告诉我，虚空之中哪里没有佛?我还想要再吐痰。”

　　有人信的佛，是木刻的佛像;真正的佛，则充满在虚空之中。我们要信的是法身佛，虚空都是法身。所以在佛教的信仰里，虚空都是佛。所谓“空中生妙有”，黄金是空，所以能生出戒指、耳环、手镯、金筷、金碗、金盘子。空是本体，有是现象。

　　空和有

　　空是什么?有是什么?空是水，有是波;空是水性，有是波浪。大海是什么样?大海波涛汹涌，澎湃不已，排山倒海，千差万别，那就是现象上的有。海只有动的样子吗?非也，海是水，水性是静的，它的本体是静的，因为无明风，而把静的水吹得动荡起来。所以，波浪是动的，但波浪是水，水不是动的，是静的。

　　我们要认识水性，不必等到风平浪静。一个人有般若，就是在海水波涛汹涌、动荡不停的时候，也能看出水的本性是静的。我们对于千差万别的现象界要认识：它是空的，是静的，都是真如，都是法身，都是实相。本体和现象是不离开的，从本体而有种种差别现象，差别现象归原还是平等的自性。

　　空是什么?空是理，有是事。空是一个理性，真理的根据;事，同样的道理，可以成就好多的事。佛经里有此一说：“欲会无为理，先从事相看。”无为就是平等、出世间的道理。想要会无为的道理，必须从相上看，从事上看，从动乱里可以知道寂静，从差别里可以知道平等。

　　空和有是很难懂的：空是精神，有是物质;空是一，有是多;空是平等，有是差别;空是性，有是相。没有差别，怎么知道平等呢?没有平等，怎么会有差别?从一有多，多又归一;千差万别的相状，归原则性一如也。

　　什么是空和有?用譬喻来说，空是爸爸，有是妈妈。爸爸怎么样?爸爸很严格，父严如日。母亲怎么样?母慈如露。世间万物如果只有太阳照射，统统都晒枯、晒干、晒死了，那不行;如果只有甘露滋润，太潮湿，也是不行。

　　世间万物的生存，要有太阳的照耀和甘露的滋润，好比人一代又一代地延续生命，要有父亲和母亲的抚育。空是严格的、理性的，就像严父;有是慈悲的，就像慈母。空就是有，有就是空，好比小孩子，光有严格的父亲不能顺利成长，还要有慈悲的母亲。

　　《禅林宝训》有两句话说：“姁之妪之，春夏所以生育也;霜之雪之，秋冬所以成熟也。”春风夏雨，能令万物欣欣向荣;秋霜冬雪，能令万物成熟。宇宙世间，要空有和合、本体现象和合才能成就。空和有是分不开的，春夏秋冬是相聚在一起的，只因众生愚痴成见，才认为空的不是有，有的不是空。

　　有一个师父，每次收的徒弟长大了以后，都回到社会上去了。为什么?经不起社会的诱惑。这个师父很伤脑筋，心想：这一次收的小徒弟，绝不给他在世间受诱惑，要把他带到深山里去修炼。

　　于是，他就把两个小孩带到深山里修炼。等到他们长到十七八岁的时候，这个师父想给他们考试。怎么考法?师父带着他们到都市里游玩，以便观察他们是不是会受都市的诱惑。结果，这俩小男孩到了都市里，什么都不要看，专门看漂亮的女人。这个师父就说了：“不要看!那都是吃人的老虎。”

　　到都市走了一遭，回到山里后，师父问：“徒弟!今天带你们到都市里玩，都市里有高楼，有车子……你们说什么东西最好看呢?”两个徒弟不约而同地说：“吃人的老虎最好看。”

　　为什么“吃人的老虎”最好看?这叫习性，所谓习性难改。

　　人依习性往往会错看人间的事物，而佛法是用空和有，用“色即是空，空即是色”、“色不异空，空不异色”，更高一层的境界来看世间，情况也就不一样了。　　

　　诸法因缘生，诸法因缘灭

　　“智慧第一”的舍利弗、“神通第一”的目犍连原先都是婆罗门教的领袖，拥有很多的弟子。有一天，舍利弗在街上看到一个穿着袈裟的出家人，身相庄严，心想：“我们这里怎么会有这样的修道人呢?”于是问道：“你是哪里人氏?你叫什么名字?你的老师是谁?他跟你们讲些什么?”这个出家人就是佛陀最初度化的五比丘之一的阿舍婆阇，又叫阿说示。他说：“我叫阿说示，我的老师是释迦牟尼佛，他跟我们讲说：‘诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。’”

　　各位现在听到“诸法因缘生，诸法因缘灭”，会觉得：这有什么了不起?可是舍利弗一听：“这可不得了了!”怎么不得了?几十年的修行、追求、探讨，想不通的问题顿时都得到了答案，迷妄迷执瞬间豁然开通，觉悟了。

　　一切世间森罗万象是怎么会有的呢?因缘而有。世间诸法又是怎么会没有的呢?因缘灭了。佛教的教义是圆的，凡事讲因缘和合。人从哪里来?因缘和合而有。说到因缘，一花一草、一事一物，甚至整个宇宙万法，都在因缘里面。

　　舍利弗回去后，赶紧找目犍连，告诉他：“我们遇到明师了，我们有老师了!”目犍连说：“不要乱说，世上哪里有人够资格做我们的老师?”“有的，他是释迦牟尼佛。”“他怎么可以做我们的老师?”“我还没见到他，但是他的弟子告诉我‘诸法因缘生，诸法因缘灭’。”

　　舍利弗这一讲，目犍连也开悟了，两个人非常地欢喜：“我们遇到老师了!”于是就把所有的弟子门徒一起带去精舍，礼拜释迦牟尼佛做他们的老师。释迦牟尼佛常说的“千二百五十人俱”里头，有很多就是他们的弟子。而舍利弗、目犍连就是佛陀最初的大弟子、左右手，佛法的开展与他们有很大的关系。

　　当佛陀在南方摩竭陀国，还没有到北印度憍萨弥罗国弘法时，憍萨弥罗国的须达长者就来邀请佛陀到北方说法。佛陀说：“这么多人都要到北方去，怎么有地方说法呢?”于是须达长者发了大心，买下波斯匿王的儿子祇陀太子的花园。花园全是用黄金铺地，在这里，他兴建了祇园精舍。这个讲堂可大了，能容纳上万人。督导工程的是谁?就是舍利弗。佛陀说：“你先到北方去把祇园精舍建好，我马上带着你的师兄弟们到北方来。”所以佛法在印度的传播与舍利弗有很大的关系。

　　《般若心经》一开始为什么就说“舍利子”?因为对一般人讲般若智慧，是听不懂的，所以要对大智慧的人说。在佛陀讲说的经典里，一定会有个当机者，例如讲《金刚经》讲空时，须菩提是当机众;讲《弥陀经》时，舍利弗是当机众。毕竟十万亿佛土以外的极乐世界，没有大智慧者，怎么会相信这是事实呢?因此，现在讲《般若心经》，讲到宇宙人生的本体论、现象论，也必须有一个大智慧的人做当机者，那个当机众就是舍利弗。

　　《般若心经》如何说明空和色的关系?一般人认为空和色没有关系，色就是有，空就是无，色和空、有和无，统统都没有关系，有的不是无，无的不是有。这是错误的认知。

　　《般若心经》为色和空、有与无建立了关系。大家不要以为：有无是两个，有不是没有，没有不是有，其界限分明。有和无就是色和空，在《般若心经》里，用“不异”、“即是”把它们调和起来。“不异”，就是“不是不同”，有和无不是不同。我们往往把有和无视为不同，其实它们并没有不同，有和无“即是”，所谓“色即是空，空即是色”，“不异”和“即是”把空有的关系说得很微妙。

　　那么，这个世间究竟是空还是有呢?

　　有一个老和尚正在打坐，大徒弟来了，对师父说：“师父慈悲，在这个世间一天到晚讲空啊空，吓得人都不敢信佛教了。天也空，地也空，妻子儿女都是空，哪一个敢来信佛教?应该讲有，有才能契合众生的根机，哪个人不希望有功名富贵，有妻子儿女，有田地房屋?”师父就跟大徒弟点点头说：“你说得对，说得对。”大徒弟很高兴地走了。