宏圆法师：《阿弥陀佛四十八愿》讲记第七讲－

宏圆法师：《阿弥陀佛四十八愿》讲记第七讲

　　诸位法师诸位居士大德阿弥陀佛

　　我们今天，继续来学习阿弥陀佛四十八愿。大家请看第十八愿：设我得佛。十方众生。至心信乐。欲生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。这就是最有名的第十八愿，称为十念必生愿。

　　此愿是四十八愿的核心，是根本愿。为什么这么说呢?因为阿弥陀佛之所以发大誓愿，建立极乐世界，无非就是令一切众生往生，而十念必生愿，就是往生净土的正因，其余的四十七愿，都是让众生对极乐世界生欣求心而入此愿。如果没有这一愿，就没有往生的因，没有往生的因，其余的愿也就形同虚设。所以其余的四十七愿都摄在此愿。这第十八愿是弥陀誓愿的根本，也是愿中之王。

　　下面我们来看愿文。十方众生，这是弥陀大愿所被之机，阿弥陀佛建立极乐世界，是要摄取什么样的众生呢?这里说明，就是要摄取所有十方无量无边、无数世界的一切众生。在汉译和吴译的愿文中指出，乃至诸天人民，蜎飞蠕动之类，闻我名字，皆悉踊跃，来生我国。也就是，阿弥陀佛不嫌任何众生的罪业，不要说是恶人，连畜生道的众生，饿鬼地狱的众生都要救度，都要让他们能够快速的成佛。所以说阿弥陀佛真的是无上的大慈，平等的大悲，如一轮明月浮于万水，不嫌浅深;如一个太阳照诸世界，不选高下。摄万机于一愿，纳千品于念佛，不舍一人，平等度脱九法界一切众生。这就像慈母对待自己的子女一样，不论是贫穷的也好犯错的也好，乃至是进了牢狱的这些儿女们，反而是更加的惦念、关心，想尽办法来帮助他们过上幸福的生活。

　　那么设立一个怎样的修行方法，才能让这个根机千差万别的所有众生，都能往生净土一生成佛呢?阿弥陀佛在因地观察了诸佛刹土，看到一切的众生，无量劫以来造作种种的恶业，一切时中，贪爱之心常染污善心，瞋恨之心常燃烧法财，所以这个三学六度难修，诸行万善难成。孝养父母等世间的这些善法都难以做到，更何况出世间的善呢。如果是以造像起塔作为往生的条件，那贫穷的人往生就没有希望，毕竟富贵的少，贫困的多;如果是以持戒作为往生的正因，那这个破戒的，肯定就没有希望了;如果以智慧高才作为往生的条件，那这些愚钝，还有这些下智的众生，就往生不了。所以阿弥陀佛用了五劫的时间思惟，舍掉六度万行，选择以念佛作为往生的正因。十方一切众生，只要你信愿持名，就能乘佛愿力往生净土。净土宗的四祖法照大师在《五会法事赞》中说：“彼佛因中立弘誓，闻名念我总来迎，不简贫穷将富贵，不简下智与高才，不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦砾变成金”。

　　我们今天能够遇到如此方便易行，而且还能一生成佛的念佛法门，一定要生希有想，一定也要更加的珍惜。这个看似简单的方法，非常的来之不易。阿弥陀佛为了让我们这些根机陋劣的业障凡夫，脱离生死苦海，思惟五劫，又修行了无量劫才成就的。

　　我们怎样来报答阿弥陀佛的这个恩德呢?不只是我们现在所谓的修行，多去烧香、多去上供，我们要真正的发起这个信愿的心，我们关键是要以经文来信愿奉行，也就是说的依教奉行，就像我们《弥陀经》当中说的善男子、善女人。那什么样的才是《弥陀经》中的善男子、善女人呢?就是依佛教导，依净土法门的教理，信愿持名，就是我们净土宗的善男子善女人。我们大家现在学佛有好多的错误的信仰，所以世间人都称我们迷信。我们学佛要不就是求富贵、算命，想了解自己的福报，古人说嘛，君子问灾，小人求财。我们学佛不只是去求平安，这些都是世间法，我们应该做的，就是以佛的真理，作为我们觉悟的方向，作为我们修行的目标，真正的发起信愿求生净土的心，这就是依教奉行。我们学佛的觉悟，佛令我们舍的我们要舍，佛在经中要求我们做到的，我们要去做到。佛给我们制定的戒律，都是自利利他的，帮助我们恢复我们的觉性的，不是对我们的约束，也不是对我们的束缚，而是帮助我们解脱的。所以我们要处处和经教要相应，随顺佛意，随顺佛愿，这样才是真正的报佛恩。

　　好，我们看下面的经文。至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。这段经文就把我们净土宗的信、愿、行，全部都包括在内了，也就是我们说的三资粮。至心信乐是信;欲生我国是愿;乃至十念是行。我们先看至心信乐，至心就是我们说的真诚心。善导大师在《观经四帖疏》中说：“所谓至者，真也;诚者，实也”。所以至诚心即真实心，一切众生的身口意业，必须于真实心中作，不能外现贤善精进之相，而内怀虚假，甚至贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难调。师父现在观察到，我们现在有的居士，在寺庙里护持三宝、护持寺庙，也非常的发心，每天也在念佛，可是一遇到事情了，这个学佛的心真的就没有了。我们一定要时时来检讨自己，不是说看你每天怎么做，而是要看你每天的心思安住在什么地方的。就像我们在寺院里面护法，大家相处总会有一些磨合，在磨合的过程当中，会有一些的不如自己意的时候，有的居士就会生出嗔恨心，不肯原谅对方，这都是什么?这都是没有真正的至诚求生净土的心。大家都念佛，将来都是往生极乐世界，都是去做法眷属，哪有什么可以不去原谅的问题，是不是。这个时候我们就要检查我们自己，是不是真的是念佛的，是不是真的求生净土的。一件小事互相嗔恨半年、一年，老死不相往来，那我们用这种心念佛，我们想想，起不起作用?和阿弥陀佛的这种平等慈悲心，相不相应?还有的居士口是心非，口口声声是说想学佛，其实，每天所作所为和念佛根本不相应。出现这种问题师父也检讨自己，真的检讨自己，因为什么呢?都不是你们的错，都是我的错。谁让我生在末法，到极乐世界是和诸上善人俱会一处，那是真的有福报，真的有善根。而师父今天是和你们聚会一处，不是你们的错，都是我的影像所显现出来的。所以都是师父没有修好，都是给师父的一个提醒，当我遇到这种境界的时候，说明我的阿赖耶里面，还有这些依报不够庄严的现象出现。为了求生净土，应该更加的去信愿持名，更好的念佛。这样，把你们也感招到随着师父这个正报，这个依报也是庄严，就像极乐世界一样与诸上善人俱会一处。我们看，阿弥陀佛在因中行菩萨道时，乃至一念一刹那三业所修，都是真实心中作。所以修行人如果不真实，就和阿弥陀佛的佛性，师父说阿弥陀佛你们很难理解，师父说就和阿弥陀佛的佛性不能相应。那和阿弥陀佛的佛性不能相应，那我们念佛的这个清净慈悲平等的心性，怎么能够显相出来?显相不出来的。这就是为什么说，口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。口里是念，心性和清净平等觉，和无量觉无量寿无量光不相应。所以我们一定要深深的理解这个至心信乐，一定要深信，决定相信阿弥陀佛的四十八愿，绝对相信，我们要信愿持名就能和阿弥陀佛感应，乘佛愿力，往生极乐世界。不能有一丝毫的疑惑的，哪怕就是释迦如来在你面前，劝你改变修行的法门，你也坚决不违本愿。如果能这样做的话，佛祖现身尚不能改变你的信愿，更何况邪魔外道，虚伪邪说也不会迷惑动摇，那能够这样信的话，才能称为深信。

　　我们在修行的过程中，要时时反省，自己是不是有这个疑心潜伏于内心深处，什么样的疑心呢?我们经常有这种现象的，好多居士来问师父，说师父，你看我能不能往生?这就是一个疑心，不相信自己，不相信阿弥陀佛。有的还疑惑，我只念这一句阿弥陀佛，我不去做点善事，我能修到福报吗?这个疑心也非常可怕的。甚至，我们每天来念佛的一个居士，经常说了，就凭你们还想往生?极乐世界这么好去的吗?这些都是疑心，真的是对净土法门不了解，这个都是怀疑阿弥陀佛本愿之心。我们一定要信自信他，信自己的佛性和阿弥陀佛等无差别，不管你有多大的习气，不论你有多大的业障，但是，你本来成佛，只是被业障所障碍住了。只要你真心念这一句阿弥陀佛，你的清净本性自然显现。就像拨云见日一样，太阳本来存在，只是被业障所障碍住了，当我们念这一句弥陀名号的时候，我们的清净本性他就自然显现，阿弥陀佛的本愿之心自然和我们相应，他的本愿加持我们往生净土，就是这个道理。说净土法门，是一个难信易行的一个法门，难是难在信上面，你只要深信了、切愿了，师父说，阿弥陀佛的四十八愿加持，你肯定往生。

　　那怎么样来破除这些疑心呢?道绰大师在《安乐集》中说：有的三昧能除贪，有的三昧能除瞋，有的三昧能除痴，除过去的、除现在的、除未来的，只有这个念佛三昧一切都除。所以念佛能除掉疑。在《无量寿经》中也讲，“闻其名号，信心欢喜”。也就是说，听闻到弥陀的名号，能发起信心，疑心自灭。如同明来则暗去，当下一体成就。因为佛号中具足佛的愿力，众生称念，佛力自然运作，摄念佛人佛心入凡心，心生起信，归于净土。就像偈子中说，“其佛本愿力，闻名欲往生”。所以，我们为什么一年要举办几次的精进念佛七?不但是为了增加大家的念佛的功夫，还要增加大家的信愿，对往生能够生起大的信心。这个第十八愿是承接着第十七愿，诸佛称叹愿而来的，十方诸佛，在各自的国土上称叹弥陀名号，十方众生闻而生信，至诚真实，无疑无虑，欢喜爱乐，对往生生起好乐之心，向往之心，这就是至心信乐。这个乐也含有愿的意思，相信了极乐世界的依正庄严，但是不见得一定要愿意去，有了这个好乐之心，就会非常的向往，能够生起欣求心，所以下面接着就谈到了愿。欲生我国，这个欲就是愿的意思。对极乐世界，对阿弥陀佛，具足深信，就发起了欲生我国的大愿。蕅益大师说：“深信发愿，即无上菩提”。誓愿是菩提的正因，所以持名念佛必须有信愿为先导，那么持名之功，才不致于落在人天小果上面去。就像行路人，要先看清道路，然后才能启程达到目的地。由此可知，净土法门以信愿为往生之券，如果信愿坚固，临终十念乃至一念，也决定往生。因此有信愿，则与佛有缘，有缘便蒙佛力加持，蒙佛接引。如果没有真实信愿，纵将这个名号念得如铜墙铁壁一样，即使你念到一念不生，也不能得生净土，因为你没有愿往生的心。

　　那既然愿如此重要，我们怎样才能做到发真实的愿呢?愿的内容很直接，就是厌离娑婆欣求极乐。要做到真实发愿，就要我们在平时要多下功夫。不管任何的情况下，我们都要先观照一下我们的心，我们的所作所为，是不是和往生相恒顺的。如果我们和往生是违背的话，那我们就赶紧转过念头来。其实，师父也经常跟大家说，行住坐卧都能考验出我们是不是往生的心。古人说，“不怕念起，就怕觉迟”。念头出来了不要紧，赶紧想想，我和往生是相应的还是相违背的，相违背的赶紧阿弥陀佛。我是要求生净土的，我是发起了求生净土的菩提心愿的，转过来念头来。这样更增加了你求生净土的根，时间长了，他自然就会产生力量，处处你都是为了往生而去做的。在《净土十疑论》中的序中说，这是杨杰居士，我们在《弥陀经》中讲过他的公案。杨杰居士在《净土十疑论》中说：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”。娑婆有一爱之不轻，则临终也会被此爱所牵，而不得生。想想我们在生活中，有多少的牵挂，多少的这种欲望，这种爱，父母、妻子、财产，现在我们有的居士喜欢文玩，玩珠子，看了都是为了念佛，其实，是对这些东西生起了这种贪心，生起了爱。你有一物不轻就是妄，有一念不除也是爱，这都是与我们往生相违背的。当我们临欲命终的时候，这一物这一念就会牵挂我们，就会成我们的束缚，耽误我们往生的。一定要放下这些贪爱，往生才能够没有障碍。但是要想放下，确实也非常不容易的，如果要是容易的话，释迦世尊不会在《弥陀经》中三次劝愿了。但是从这个净土的角度来说，障道的因缘多，跟大家说也不是坏事的。就像师父刚才讲的，甚至他可以帮助我们增上我们的信愿的根。如果在每一次的贪爱的时候，都能告诉自己，都能提醒自己，我是要往生的，那我们这个心中，就会产生一种力量了。一次发愿是一种力量，两次发愿就是两次的力量，如果你在每一次的出现逆缘的时候，你都能够觉起，你都能觉悟，发起愿来，那这个力量就会越来越大的。那我们的这个生命，逐渐的随着往生的这一个方向来去生长，就是为了往生而去活着，用我们的话说，巧把尘劳作佛事了。行住坐卧都是为了往生，利益众生也是为了往生，我们就这一个方向。其实，还不离世间法，但是还是在做着往生的事业，求生净土的事业。我们做一个比喻，就好比一棵树，它始终都是向着西方去长，时间长了，无论何时，你把这棵树砍断的话，那它都会向着西方去倒下的。如果我们就是为了往生而生活，那我们可以说，在我们临欲命终的时候，跟大家说不需要助念，他顺其自然的他就向往极乐世界了。所以我们平时要发愿，把这些障碍的因缘都变成增上缘，你平时做得了主，那往生的时候跟大家说，你一定可以自在，自在什么?自己做得了主，才是自在。

　　唐朝的道昂法师他修行的非常好，他平时就是专念阿弥陀佛求生极乐世界。当他预知时至的时候，到了约定的时间，他升上高座，这时候香炉中发出了奇异的香气，道昂法师于是引领四众弟子，受菩萨戒。他说戒的时候言词义理，切中心要，让听闻的人非常的感动，生起虔诚恭敬之心。这个时候，天空中演奏着美妙的天乐，声音响彻云霄，道昂法师向天空中看去，然后他告诉大众，兜率陀天的天人来迎接我升天，然而天道是生死的根本，不是我所愿，我常起愿的是往生极乐世界，为什么此愿不能完成呢?才一说完，诸天大众一下子就散去了，马上，极乐世界的香花伎乐，充满了整个虚空，像美丽的云彩一样，莲花马上腾空而出，回旋围绕在大众的头顶上，在场的所有人，都看的清清楚楚的。道昂法师又对大家说了，大家珍重，好好安住，现在西方极乐的祥瑞已经现前，我要往生去了，才说完，只见香炉从他手中坠落，即刻他就坐在高座上，他就往生了。那我们知道，兜率陀天的快乐不是我们人世间所能比的，那如果道昂法师平时不是这个信愿坚固，面对这种境界的时候，也很难做得了主宰的。这就是因为他有坚固的信愿，再好的境界都不是我所愿，我只信愿极乐世界，这就是信愿坚固。

　　那我们大家信愿坚固了以后，我们就要落实到行上了。经文中就说了，乃至十念。善导大师说：“一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，决定往生无疑也”。所以，我们就可以这样来理解乃至十念。学佛早的可以从现在开始，念几十年的佛，尽形寿称念弥陀名号，一直到临欲命终的时候;学佛晚的人呢，甚至在临欲命终的时候，遇到善知识开导，发愿求生净土，乃至十念甚至一念都能往生。能不能往生，不是跟你学佛的时间长短有关系，而是和你的信愿有无有关系。当然你念佛念的越多越好，就像这个彻悟禅师说的，“以此信愿之心，执持名号，持一声是一九莲种子，念一句是一往生正因”。只要具足信愿，无论你是在家还是出家，不论你是聪明人还是愚钝之人，不论你是善人还是恶人，只要能一心专念弥陀名号，临终十念一念都能往生。所以善导大师把这一愿，称为念佛往生愿，而不是叫做十念必生愿。因为信愿具足，上尽一形，下至一声，不在乎称名遍数多少，都能够往生的。大家一定要有信心的，听完这个以后，大家不要再麻烦老和尚，说师父，我学佛晚的不能往生。学佛早晚不要紧，看看你有没有信愿，哪怕你现在有信愿，下午都能往生，马上都能往生，是不是，是和你的信愿有关系的，师父讲的经一定要多听几遍的。

　　那我们讲到了十念必生，一念都可以往生的话，那有的人可能就会生起侥幸的心理。认为既然一生造恶，临终十念都能够带业往生，又都不退转，弥陀如此大愿不可思议，那我们先玩玩，先忙于世间的贪嗔痴吧，到临终再念佛也是可以的，这是错误的思想。师父曾经看过，有一位法师，居士提问他，说的打麻将，然后临终再念佛，可不可以往生呢?这位法师回答：可以往生。师父今天说呢，从理论上来说有机会，但是微乎其微。我们试想一下，每天都是贪嗔痴的心，每天没有安住在求生净土上面的心，我们这个临欲命终的时候，怎么能生起信愿的心?今天听到弥陀名号了，都没有发起大感动的心，大求生心，那我们到临欲命终这个四大分离的时候，你能舍掉哪一样?舍不掉的。你临欲命终的时候，你的哪一个种子熏修的重，哪一个种子会起现形的。你贪爱儿女的心重，临终准是贪爱儿女而生起来;贪财产的人，临终准舍不掉他的财产。所以蕅益大师说：“业道如称，重者先牵”。我们现在没有厌离娑婆的心，都是喜爱娑婆，对求生净土没有欣求的心，那你临欲命终这个四大分离的时候，我们试想一下，怎么能够生得出来?也许能，微乎其微。但是只要你能生得起来，就可以往生，从理上说是可以这样的。但是，师父可以说微乎其微的。你就敢保证你有这个大善根机，你有这个大福德因缘，很难的。我们千万不要抱着这种侥幸不老实的心态，从现在就培养我们求生净土的信愿，每天都要把你所做一切，回向求生净土。就像师父刚才说的，每天都要把你的一切，都回向愿生西方净土中，这样，往生有把握的。维则大师在《净土或问》中说：“砒霜鸩酒是毒中之毒，这种说法比砒霜鸩酒还毒”。就是我们刚才说的，平时不修行，临终想侥幸往生，比砒霜鸩酒还毒。不但耽误自己，而且耽误天下人。所谓造恶凡夫临终念佛的，是过去生中善根福德因缘，才能在临终遇到善知识，才能念佛往生，万万人中也没有一个半个。你又不是神通圣人，怎么知道自己是好死还是恶死?万一偏风失语或者遭遇横祸而死，那又如何念佛?假如好病而死，临命终时，四大分离，如生龟脱壳，螃蟹落汤，痛苦逼迫，心里恐慌，恐怕也念不成佛。就算你是无病而死，但是妻啼子哭，再加上自己贪生怕死，以致胡思乱想，杂念纷飞，也念不成佛。不是你们临欲命终，都能遇到师父来给你们助念的，万一师父出去讲经，没有时间赶到，你说你们这一辈子不白过了。所以一定要先每天锻炼，我们每天提高我们的信愿心。彻悟禅师说：“但此一念不可侥幸而致，必须存之以诚，操之有素，是故我辈于此一句弥陀，千念万念，以至终日终年念者，无非为熟此一句而已，果得一念纯熟，则临命终时，唯此一念，更无异念”。智者大师也说：“临终在定之心，即净土受生之心”。这个惟此一念，更无异念，就是临终在定之心。通俗地来说，就是心中只有一句佛号，没有其他的念头，心中只有求生净土，不是一会儿想到东，一会儿想到西。要想提的起这一句佛号，要靠平时的千念万念，念到纯熟，把往生的盘缠备的足足的，才有把握。

　　著有《念佛三昧宝王论》的飞锡大师，做了一个非常形象的比喻。他说这个十念，并非是具体的单指这个十的一个数字，不是单指的十声念，其实是鞭炮的捻子和引子，捻子和引子多长无关紧要。我们可以想像一下，捻子十厘米也好一厘米也好，念佛十声也好三声也好，哪怕一声也好，就好比捻引子一样，而这个一声响，是在引子的最后一闪，往生也是在最后一念阿弥陀佛，就成功了。大家能听明白吧，不论多长，只要你最后一闪，他就成功了。你念一辈子，但是你没有信愿的心，东想西想，也成功不了，你最后一念，就是一个愿生西方净土，他就成功了。学佛后，每天都念佛，这就是捻引子，捻子和引子别断了，念佛就是为了临终最后这一念。所以我们平时要多检查自己平时所起的念，是为了往生净土而念佛，还是为了名闻利养。我们要多检查自己，看看我们的念头与哪一法界相应，是与十法界相应呢?还是为了求生净土，和极乐世界所相应呢?都在我们的念头当中了，我们自己反照一下，反观一下。永明大师说：“如今是因，临终是果，应须因实，果则不虚”。将来能不能往生不需要问别人，对照一下我们自己的起心动念就明白了。大家能听明白了吧，就是这个意思，千万不要存有侥幸的心理。我们从现在开始生活照旧，该怎么生活你就怎么生活，该怎么利益众生，就怎么利益众生，该工作的，好好为社会服务，该照顾家庭的，好好照顾家庭，但是，这个一切的所作所为，都是什么?愿生西方净土中。这就对了，都能听明白，是不是。

　　好，我们再看下面的经文，唯除五逆，诽谤正法。这一段经文非常的重要的，五逆和诽谤正法，都是应该堕落阿鼻地狱的重罪。五逆是指杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这是五逆罪;诽谤正法就是诽谤佛法，我们今天说的不信有佛、不信真理，诽谤佛、诽谤菩萨、诽谤正法。这里说唯除五逆，诽谤正法，从字面上的意思来看，就是说如果这两种罪都犯，就不得往生。可能有人就会问了，如果就犯其中的一条罪，能不能往生呢?《观经》中说：“五逆十恶，临终十念也得往生，但是如果只诽谤正法，不犯五逆，不能得生”。就是这么一个概念。昙鸾大师在《往生论》中说：”但令诽谤正法，虽更无余罪，必不得生”。你诽谤正法了，没有别的罪，任何错都不犯，哪怕你修十善，你也不得往生。为什么这么说呢?可能有人会觉得犯了五逆罪，伤害到别人罪过极重。他有行为，他有现行，他会伤害到别人，而只是说说无佛无法，怎么会比五逆罪还重呢?《往生论注》中说：“若无诸佛菩萨，说世间出世间善道，教化众生者，岂知有仁义礼智信耶?如是世间一切善法皆断，出世间一切圣贤皆灭，汝但知五逆罪为重，而不知五逆罪，从无正法生，是故谤正法人，其罪最重”。就是把根子断了。昙鸾大师这个说的非常的好，五逆的罪人为什么会犯五逆?就是因为他不知道正法。如果我们大家都知道因果报应，知道为善得福，为恶受报，应求解脱，消除这些贪嗔痴，就不会犯五逆了。因此诽谤正法的罪比杀父、杀母这五种逆罪还要重。所以古人说：不怕破戒，就怕破见。你破了戒了，在行为上我们还可以忏悔，还有忏悔的机会，还可以再修正过来。如果你要破了见了的话，根子断了，连修正的机会都没有了，根本就不知道自己错在哪里，根子就断了。《往生论注》中还说：“此生愚痴人，既生诽谤，安有愿生佛土之理?”就是这样愚痴的人，既然诽谤正法，那他怎么还会发起求生净土的心呢?所以不得往生，是这么一个道理的。

　　善导大师在《观经四帖疏》散善义中开示说，唯除五逆，诽谤正法，是对未造这种罪业的人说的，目的是为了警戒众生，不要犯这样的重罪，所以说犯了这种五逆、诽谤正法不得往生。不是说已经犯了这个罪的人，佛就不再摄受你了，如果犯了这两个重罪，还是可以忏悔的，还是可以得到摄受的。佛法就是这么的慈悲、就是这么平等。因为我们众生本来成佛，你只要犯了以后，你只要去改正，只要去忏悔，还可以得到佛的加持，佛的摄受的。但是犯了以后，往生会有障碍。第一，在莲花中莲花不能开，你见不到佛及诸圣众。第二，听不到正法，不能出去供养诸佛，除此以外更无诸苦，没有别的不好了。我们说这个莲花不能开，不是说马上就开，他需要十二劫莲花方开，是这么一个理论。犹如比丘入三禅之乐，你就没有别的诸苦了，只是莲花十二劫以后才开，但是他享受的快乐，这里面说了，犹如比丘入三禅之乐，就像有三禅功夫的，享受这种快乐。善导大师说：“应知，虽在花中多劫不开，可不胜阿鼻地狱之中，长时永劫受诸苦痛也”。这个不胜，胜在古文的解释，是受的意思，那善导大师这一句的意思就是说，虽然花多劫不开，你也不要受阿鼻地狱之中，长劫永劫受这么大的苦痛了，有犹如比丘入三禅之乐，就得这个快乐。善导大师的这些观点，和昙鸾大师的《往生论注》下卷中说的是一致的。昙鸾大师说：“众生以骄慢故，诽谤正法，毁呰贤圣，捐痹尊长，如是人应受拔舌，瘖哑等苦，闻阿弥陀如来至德名号，皆得解脱”。我们今天不要说我们能不能往生，犯了五逆十恶的，诽谤正法的，他只要后不再造，现在发起精进念佛，求生净土的心，一定可以往生的，是我们最大的一个解脱，多方便。阿弥陀佛的慈悲真的到了极致。

　　那我们说，我们犯的这些重罪，怎么样去忏悔呢?跟大家说，就是信愿持名就是忏悔。蕅益大师说，“信愿持名就是菩提心”。我们的佛性就会显现出来了，就是这么一个真理，对我们末法众生，慈悲到了极致。由此可知，唯除的意思，其实是止恶之意，使还没有造这个恶的人，不敢再造。如果已经造恶之人，你只要能够信愿持名念佛，那么阿弥陀佛仍旧来摄取，仍旧来接引，无有遗漏。可见，弥陀大愿摄机无尽，真是平等普度。我们讲了这一愿，大家就能明白什么叫平等普度了，不是因为谁好我来度谁，谁不好我不去度谁，没有分别心的，佛菩萨没有分别心的。更不会因为你造了恶了，极乐世界的菩萨去排斥你去，那这不是平等大愿了，谈不到平等了。所以善导大师赞叹第十八愿：“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强”。这第十八愿，确实是四十八愿的心要，是愿中之王。