智能师父：《坛经心要直解》般若品2－

智能师父：《坛经心要直解》般若品2

　　善知识!何名般若?般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚。常自言：“我修般若。”念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

　　这段经文的大概意思是说，我们的智慧时时刻刻都不灭，说话做事都是智慧的妙用，也就是所谓的“一行三昧”。当一念糊涂的时候，般若就不显现了?实际上也显现，只是忘了。忘了自性般若，就叫“一念愚”。我们现在不知道自己的般若在放光，不知道能说法的、听法的都是般若在起作用，这就是“不见般若”。

　　实际上般若是用来起妙用的，并不是修来的，是大家本有的。我们必须要了达所有的起心动念都是般若的光芒，这时候就不愚了。

　　修行是为了了达诸法实相，我们却不知道所有的事情都是诸法实相。想事情的时候也要了达它是诸法实相，正所谓“想即是空”。

　　何名波罗蜜?此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸;离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。

　　“波罗蜜”是印度话，唐朝时用中国话翻译就是到彼岸。这段的大概意思是说，当所有的事情都变成“波罗蜜”了，都变成智慧了，就“心不住法，道即流通”了。意思是这个心在任何时候都不执著在一个地方上，事情过去就过去了，如水上画图一样，画过去了不留任何痕迹。这也就是《金刚经》中讲的“应无所住而生其心”，智慧到彼岸也是这个意思，“故号波罗蜜。”

　　善知识!迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行。不修，即凡;一念修行，自身等佛。善知识!凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。

　　我们要了解所有的起心动念、所有的行为都是般若的光芒，现在听法是般若的光芒，走路也是般若的光芒。不仅要明白这个道理，还要落实在生活中，这就是般若行。六祖反复讲这个道理，说明它是何等的重要!

　　“善知识!凡夫即佛，烦恼即菩提。”我们把所有的心行都变成了般若行的话，烦恼也就变成了菩提。“前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”这里反复讲的，仍然是让我们了解所有的事情都是般若智慧的显现，了解了之后，就要把生活中的事情都变成自性光芒，而且念念不愚，念念像流水一样，能真正做到的话，我们的心就解脱了，也就达到智慧的顶峰了。

　　六祖这是从不同的方面讲这个道理。

　　善知识!摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。善知识!我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。

　　综合上一段讲的，在座的各位如果真的做到了把所有的事情变成了般若的行持，那贪、嗔、痴三毒，自然就转变成戒、定、慧三无漏学了，所有的烦恼就转变成智慧了。

　　禅法其实并不复杂，明白这个道理马上就运用，运用完了就解脱了。就像《圆觉经》里面讲的“知是空华，即无轮转。”知道一切事情都是空花水月，不再做梦就行了，而且在任何时候都是清醒的，都知道是智慧显现，这时候就解脱了。六祖这是在反反复复、苦口婆心地给我们讲这些道理。

　　善知识!若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故?譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识!小根之人，闻此顿教，犹如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟?缘邪见障重、烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛;未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不能外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。善知识!内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与《般若经》本无差别。

　　这一段六祖在讲大根器人和小根器人在修般若时的差别。《金刚般若波罗蜜经》是在讲“般若”，六祖《般若品》这一段也是在阐述这个问题。

　　什么叫大根器人呢?就是明白所有能想、能说、能做的都是自性的作用，都是自性的光芒，或者说都是金刚心的妙用。明白了这个道理，并能在生活中运用，这样的人就是大根器的人。

　　我们要相信自己的金刚心，相信自己的佛性在时时地放光芒，从来就没离开过。每个人的佛性都在放光，哪为什么有的人解脱，有的人不解脱呢?不解脱的就是因为：一、不相信自己有佛性;二、不认识自己的佛性;三、不会运用。差别就在这儿。我们每个人，不管认识或不认识佛性，佛性都在放着光，只是迷惑颠倒看不到。

　　所谓大根器的人，就是不仅认识佛性，而且相信它，还会运用它。小根器的人心存疑心——这到底是不是啊?我的佛性就这么简单吗?佛性不应该是这样的吧?这就是小根器人。根器大小的差别就在于此。

　　如果信心建立起来了，敢于承当，就能在信中生起运用来。生活中本来就没离开过金刚心，所有的事情都是金刚心的作用，无论闭眼睡觉，还是睁着眼睛看东西，都是金刚心的光芒。

　　在座的听法也都是金刚心在听，除了金刚心能找到别的吗?不是耳朵在听，是金刚心借助耳朵而已。“反闻闻自性”，就是通过声音，回到本位上了。金刚心通过耳朵，听到这个幻化的声音，这就是金刚心的运用。大根器的人就是首先相信金刚心，然后认定它，并会运用它。

　　有的人相信，但不会用也不行。“用”是一种心力。我们对金刚心的认识往往不够坚固不够稳定，一会儿知道金刚心在起作用，一会儿金刚心又没了。为什么没了呢?就是忘了金刚心在起作用了。力量大的，明白什么时候都没离开过金刚心，干什么都是金刚心，而且念念都知道是金刚心，这就是“力”。这个“力”叫心力，也叫定力。定力是让金刚心恒常的，是金刚心稳固的基础，所以把“定”比做长养慈悲和智慧的土壤，这就是“定”的作用。

　　根器小的就是不相信——金刚心哪有这么简单的事啊?成佛需要三大阿僧祗劫，而且开悟证果需要累劫的修行，还得需要根尘脱落，大地平沉，虚空粉碎。所以就说：“不行，不行，我还是先证悟再说吧”。

　　我告诉大家，“虚空粉碎，大地平沉”和我们现在理解的一念的金刚心没什么两样，大小根器的区别只是达到证悟的时候力量强弱不同：大根器的人一旦证悟的时候，这种状态能恒常;小根器的一出了禅堂的门就又忘了，睡一觉起来又不是金刚心了，都是烦恼心了。一会儿修修法，金刚心又来了。就是这样反反复复，顿悟渐修，渐修顿悟。