智能上师:《坛经心要直解》般若品4 顿教法门,持无相颂--中国佛教法师开示网

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 智能上师:《坛经心要直解》般若品4 顿教法门,持无相颂


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  我们接着看六祖讲的一个无相颂,我给大家简单解释一下。

  “说通及心通,如日处虚空,唯传见性法,出世破邪宗。”这几句说的是佛陀的正法眼藏。修行所有的方法也是为了彻证如来藏,当然这里边还有一个见道位、修道位和证道位的差别。外道和佛法的差别在慧方面,一个是见性,一个是没有见性。外道也有戒,也有定。外道它不了解诸法实相,也就是不了解般若智慧,不了解自己的真心,心外取法。所以顿教法门叫见性法门,也是破外道的法。

  “法即无顿渐,迷悟有迟疾。”意思是说佛性本来就没有什么顿渐,没有什么快和慢的差别,但是每个修行人有的先见道,有的后见道,这是因为每个人的善根福德因缘不一样。有的人一句话可能就解决问题,有的人十句话也解决不了问题,这是人有差别,而法没有差别。

  “只此见性门,愚人不可悉。”迷惑颠倒的人不容易理解这个见性法门。

  “说即虽万般,合理还归一,烦恼暗宅中,常须生慧日。邪来烦恼至,正来烦恼除。”是说当愚痴的时候烦恼就来了,当慧力现前的时候烦恼就消除了。

  “邪正俱不用,清净至无余。”当达到最了悟的时候,说什么:“我有智慧,我有般若,我在修行,我能成就,我是阿罗汉,我是佛。”统统没有这些概念。

  “菩提本自性,起心即是妄,净心在妄中,但正无三障。世人若修道,一切尽不妨,常自见己过,与道即相当。”半路上修行的人必须要这么修,就是要常见己过,就是要时时改变自己的过失,圆满自己的人格。如果整天看别人这儿也不好,那儿也不好的话,说明自己心里本来就烦恼。烦恼就与道相悖,就不能“与道即相当”。

  有些人爱传别人的谣言,人云亦云,从不作自我判断,别人说这个人不好,他马上也说人家不好。别人说不好你得了解后再判断,要想想别人为什么那么说,是不是这人真的不好?智者就不传言。为什么不传言呢?因为他知道个人的看法不能代替别人的看法,而且谣传也会使自己产生业力。他不好,他还会变好,因为他的智慧还在。即使他是恶人,他的佛性并无善恶,他只是迷得深一点,等他觉悟的时候,照样与佛无异。正如六祖讲的“迷悟有迟疾”嘛!憨山大师讲:“不管这个人对我有多坏,通过三五年,忍他让他,慢慢你会发现他已经变好了。”我们的处世态度也应该这样。还有,如果从长远看,每个人将来都会成就。

  当我们遇到那些逆缘、恶缘的时候,要善于利用这些事情锻炼自己的定力和慧力,增长自己的道力。所以说,“常见己过,莫论人非”也是修道特别好的一个方法。

  “色类自有道,各不相妨恼,离道别觅道,终身不见道。波波度一生,到头还自懊。”这几句的意思是,修行一定要找到正路,要是找不到修行的正路,光在枝枝叉叉上用功,那永远也断除不了烦恼。一定要知道,修行的正路就是智慧的道路,唯有般若智慧才能降服自己的烦恼。禅坐舒服了,这个不是道;修行中出现光啦,这也不叫道;甚至有的还给人家看这个光那个光,这都不叫道。真正的道是什么呢?是了达诸法实相,而且不被万法所迷!要入这个道之后才能入圣位,才能断烦恼,这才是佛法的正路。如果执著感应、神通、觉受,以及各种禅定,那就不能进入解脱道。不管再怎么修,戒律怎么好,禅定多么坚固,一坐能坐五六天,那也只是外道,而不是正道,就只能“波波度一生,到头还自懊。”修了一生一世最后也没能开悟证果,后悔也来不及了。所以说,我们一定要明了修行的正路,一定要走智慧之路。

  六祖苦口婆心地告诫我们,修行的成就是智慧的成就,没有别的,一定要懂得这个道理。不要追求享受,追求觉受,追求光芒,追求佛相,这些都不是道。比方说我们的眼睛能透过这个墙看到外面去,这也不叫道。为什么?因为你执著这个能力,利用这个能力的时候,仍然会分别,仍然会烦恼。唯有证悟了心性,获得了般若智慧,看与不看都知道它是幻的,才能解脱烦恼,这就是觉受和智慧的差别。

  在座的在修行过程中或多或少都有这方面或那方面爱好,我告诉大家,你这种爱好无论多深多广,都是修行的障碍,将来一定会延迟证果的时间。如果能把这些都看淡看轻,并且能超越的话,证果就非常快。因为只有般若的智慧,才能够证果。

  “欲得见真道,行正即是道。”意思是想要见真道,行为正直就是真道,就是要行持正道,正所谓:“直心与正道,是为最吉祥”。

  “自若无道心,暗行不见道,若真修道人,不见世间过。若见他人非,自非却是左,他非我不非,我非自有过。但自却非心,打除烦恼破。”这里面有些话六祖讲得挺深。比如“若真修道人,不见世间过。”这句话意思是,真正的修道人,整天处在智慧光芒显现的时候,所有的过失就不叫过失,所有的事情都是智慧的光芒,哪有过失啊!哪有对错啊!杀人者将来他要受杀人的果报,你能帮得了就帮,帮不了就不帮,要随顺;他在造业的时候,你也阻拦不了。作为一个菩萨行者,能转就转,转不了也要随缘。一个人做不如法的事情,自然有他的因缘。修行人在解脱当中一切都是光芒,没有什么对错,就是这个道理。

  “他非我不非,我非自有过。”意思是别人有错误,你不要责怪他,你一责怪他,你也就迷惑颠倒有过失了。换句话说,他迷惑颠倒的时候,他肯定会犯一些过失。他有过失,你再执著他的过失,那你也有过失了。作为一个智者可以允许别人执著,却不能允许自己执著。任他随便执著,执著也是光芒,这样心里边就豁达了。所以说,“他非我不非,我非自有过。”自己不能因为别人的过失,再妄加分别这个好那个不好,这样的话,自己就有烦恼、妄想和执著了。真正的修道人,时时刻刻在智慧光芒显现下,所有的是非都是佛法,所有的烦恼也都是佛法,烦恼自然也就消亡了。

  “憎爱不关心”是说恨和爱并无分别,并不影响般若智慧的显现。“长伸两脚卧”是一种形容,实际上就是说时时刻刻在自性的光芒当中安住它,心性就得到究竟的休息了。

  “欲拟化他人,自须有方便。”想教化帮助别人的时候,要有自己一套的方式方法,不要随便地帮助人。帮人要帮到家,要有方便善巧,要帮到点子上。你随便发心,又帮不到点子上,会出乱子的。比方说,你要做某件事情,本来因缘不成熟,应该等一等再做,但是你不了解事情的原委,没等就直接做了,这就容易出乱子,这就需要有了解因缘因果差别的智慧,就要等待因缘。《易经》就是专门讲做事法则的,六十四卦就是告诉我们,什么事情在什么情况下,应该用什么样的心态来对待。《易经》也是一本智慧学。

  “勿令彼有疑,即是自性现”是什么意思呢?意思是真要教化他人的时候,一定要使他慢慢消除心中的疑惑,生起决定的信心。没有疑惑心就是满信嘛,得到满满的信心后,觉照的力量和禅定的力量自然就有了,所以信心是非常重要的。在生起信心之前要除疑,除疑就是让他了解到事情的真实相貌。往往我们看不到真相,疑心就来了,这需要有一个过程。

  除疑严格讲是需要慧力的。什么叫“疑”?就拿我们禅堂来讲,我们都知道这儿放着一张桌子,又有桌帷裹着桌腿,还有摄像机,还有这么多座垫和披风……了解禅堂的布置,也知道这些东西是干什么用的之后,就不疑了。假如你没进来过,对里面的情况不了解,我问你这里边有什么呀?你不知道吧!你就想:哎呀!到底里面有什么呀?你生起的这个心叫什么?这就叫“疑”。这个“疑”怎么去除呢?清楚了达了就不疑了嘛!清楚了达靠什么呢?这就需要洞察力,这种直观的洞察力就是靠般若光芒。了达世间所有的相貌,也就是对这个直观的整体全部看清楚的时候,对万法就不疑了,对诸法实相就不疑了。不疑就成就了满信,满信了正定正慧就出来了,心性也就显现了,它们也是相辅相成的。

  “佛法在世间,不离世间觉。”这句话六祖讲得非常好,也非常深,我们一定要理解透它。一旦我们明白了佛性是无处不在的,所有的世间法就都变成佛法了。走路是不是佛法?工作是不是佛法?吃饭是不是佛法?逛商场是不是佛法?……这都是佛法!当所有的事情都变成佛法之后,就是六祖所讲的“佛法在世间”了。佛法就在世间,在每一分每一秒中,佛法从来就没离开过我们。不是我们现在讲经才叫佛法,听经也叫佛法,打坐也叫佛法,所有的事情都叫佛法。

  “离世觅菩提,恰如求兔角。”这句是说,离开了世间的事情找佛法,就像寻找兔子的犄角一样,是找不到的。我们知道兔子是长不出犄角来的,所以说,明白了真正的佛法之后,所有的事情都是佛法,离开事情就找不到佛法。这个就是六祖所提倡的当下解脱,当下断除烦恼的顿教法门。在座的大家领悟、理解它的时候,就是在承事如来呀!这就是如来的真实义呀!

  “正见名出世,邪见是世间。”具有这种般若智慧的时候,就是正见现前了,世间也就变成出世间了;当邪见炽盛的时候,无论我们每天念经也好,打坐也好,做功课也好,做佛事也好,这些看似都是出世间法,实际上都是以邪见在摄持,这些也就都变成世间法了。

  “邪正尽打却,菩提性宛然。”六祖怕我们不是执著邪就是又执著正,所以要我们“邪正尽打却”,既不执著邪也不执著正。包括什么菩提啊,什么佛性啊,都是没有的事情,都是如梦如幻一样,这样我们的佛性才能宛然显现。

  “此颂是顿教,亦名大法船。”如果我们能够按照六祖讲的这个颂修学,并且能做到的话,就是真正的顿教法门。不管是在家的还是出家的,不管是男的还是女的,如果都能按照这个方法修,都能做到“常思己过,莫论人非”,度人有方便善巧,正见邪见都不执著,包括我们证悟的体会、觉受和境界都能统统去掉,就把所有的世间法都变成佛法了。如果在生活中就这么修持,就这么观照,那肯定会得到解脱。

  “迷闻经累劫,悟则刹那间。”意思是迷惑的人听经闻法虽经多生累劫而不悟,但一旦理解了,了达了自性本来就是清净的,那悟道也只是刹那间的事。

  “今于大梵寺说此顿教,普愿法界众生,言下见性成佛。”六祖大师接着又说,我今天讲的这个顿教法门,普愿所有的众生都能够见性成佛,这是六祖发的愿。包括我们每天修行回向:“惟愿一切诸众生,无余获证如来位”,跟这个愿都是一样的。

  大家听到六祖大师这么一讲都醒悟了,于是向六祖大师顶礼,并赞叹说:“太好了!想不到我们岭南有佛陀出世了!”赞叹六祖就像佛陀在世一般。

  我不知道大家听懂没有?如果有能听懂的,就等于听受了解了佛陀的教法,也如同接受六祖的亲自加被。

 

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即以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下救三道苦。
惟愿见闻者,悉发菩提心。
在世富贵全,往生极乐国。

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