韦公又问：“在家如何修行?愿为教授。”师言：“吾与大众说无相颂。但依此修，常与吾同处无别;若不依此修，剃发出家于道何益?颂曰：

　　心平何劳持戒， 行直何用修禅!

　　恩则孝养父母， 义则上下相怜，

　　让则尊卑和睦， 忍则众恶无喧。

　　若能钻木取火， 淤泥定生红莲。

　　苦口的是良药， 逆耳必是忠言。

　　改过必生智慧， 护短心内非贤。

　　日用常行饶益， 成道非由施钱。

　　菩提只向心觅， 何劳向外求玄。

　　听说依此修行， 西方只在目前。”

　　“在家如何修行?”韦刺史问出了第三个问题。

　　六祖大师告诉韦刺史说，我为大家说一个无相颂，你们如果按照这个偈颂修行，就等于天天和诸佛菩萨在一块儿，也和我在一块儿;如果不这样修行，出了家受了戒，即使示现那么多苦行，也与解脱没有什么益处。

　　我简单给大家概括一下这个偈颂。实际上六祖讲的这个偈颂，就是告诉我们一个在家菩萨应该如何修持，如果有人能够切实做到的话，他就是一个真正的在家菩萨了。

　　首先说“心平”，其实这个“心平”是很难做到的。这个心能时时刻刻做到无住，而且做到平常心的话，才能叫“心平”;面对任何事情，都能够具有了悟如梦如幻的这种慧力，才能做到“心平”。什么都当真的话，心就不平。好事来了就高兴，坏事来了就烦恼，事情多了就烦恼，事情少了就悠闲。这都是心不平。尤其是在家人，需要在世间所有的事情当中能够获得解脱，这个是非常难的。所以在家的修行者被称为“火中的莲花”，出家修行叫做“水中的莲花”。意思是说在家人更难修持，但是在家人修持出来的力量也会更强大。

　　“心平何劳持戒”，这需要定慧等持才能“心平”，换句话说，没有真正的大智慧和大定做不到“心平”。修到这个程度时候，就没有戒与不戒的概念。但不是像有人理解那样——什么戒不戒的，这样修就不用持戒了。这样就不对了。要在建立 “心平”的状态下，戒才是没有用的。戒是干什么的?是使我们“心平”的。我们的智慧和定力到了的话，戒是不存在的。但是心没平的时候，还必须得要有一个戒。

　　在家人应该要持五戒和菩萨戒。五戒是杀、盗、YIN、妄、酒。菩萨戒一个是六重二十八轻戒，还有一个是十重四十八轻戒。菩萨戒中最主要的有一条是“不言说四众过患”。为什么定这一条呢?真正的菩萨肯定不会去看四众的烦恼啊、过错啊，作为一个想成菩萨的人，就必须要做到“不言说四众过患”。二十八轻戒都是非常细微的了，比方说里面就有这么一条：杯里水放了一段时间，怀疑水里生虫子了，作为一个持菩萨戒的弟子，这个水就该倒掉，不应该喝了。怀疑有虫子了，万一要喝了就等于伤害生命了。轻戒里还有这么一条：只要听到在四十里地以内有人在讲佛陀正法，就必须要赶往护持，甚至要听闻。为什么要制定这条戒律呢?因为不管谁讲正法，这个正法在这儿就代表佛陀，作为一个菩萨，或者想真正成菩萨的人，要护持佛陀的正法，知道了如果不去，就是没尽到菩萨的本分。所以说“心平何劳持戒”，这需要修证非常深广才能做到这一点。

　　“行直何用参禅”，是说包括身语意三业都能做到不放逸了，说话都是智慧的语言，思维都是慈悲心的显现，内心想的都是佛法和众生，所做的一切事情都符合六度了，和参禅根本没有关系了，这样的话就叫“行直”。

　　“恩则孝养父母”，是说在家人一定要把父母当成佛， 要尽赡养父母的责任，对父母一定要孝顺。

　　“义则上下相怜”，真正菩萨的道义，不光是要把父母师长赡养好，把儿女抚养好;如果有能力的话，还要照顾好自己的亲属，包括兄弟姊妹，还有你的下属。我们作为一个在家的菩萨，要首先把你最有缘的人呵护好、帮助好，不应该连兄弟姐妹都相处不好，甚至不说话。这就不是菩萨的行为了。如果连亲兄弟姊妹都相处不好，又如何能跟别人相处好呢。所以我们一定要注意，如果在这方面有过失的话，一定要调整。就拿发菩提心来说吧，你对亲兄弟亲姐妹都发不起菩提心，还能跟别人发菩提心吗?肯定不能。再比如我们世间上交朋友，就要交孝敬父母的朋友，当患难、利益当前的时候，连父母都不顾的人，他还会顾朋友吗?在家的菩萨必须做到这一点，做不到这一点，连《论语》中讲的一般的君子都不是，更别谈什么贤人圣者了。“义则上下相怜”指的就是这些方面。

　　“让则尊卑和睦”，意思是生活中你多谦让多谦卑的话，与人相处自然就会和睦。老想往前跑，老想得到，想索取，这个时候，就会与人产生争执，就无和睦而言了。《弟子规》里有孔融让梨的故事，这都是儒家所倡导的美德啊!在家的学佛弟子们也应该学习这些内容，也应该具备这些美德。菩萨的六度、四摄更要圆满。

　　“忍则众恶无喧”，忍指的就是六度中的忍辱。真要忍下来的时候，慢慢地好多事情就会平息。如果你不忍，他也不忍，因为一件小事也许就会吵起来，甚至会发展到出手打架。比如有的人因为住宿争一间房子，还能吵起来，这就更不值了，这都不是菩萨的所作所为呀!所以说我们要修学忍辱。

　　“若能钻木取火”是什么意思呢?木头本来没有火，摩擦慢慢生热就着火了。实际上这代表着学佛要精进，修行要一点一点永不放弃顽强地坚持下去，就像钻木取火，慢慢地就会得到大成就。修行也好，修福德也好，做功德也好，都要持之以恒，不能三天打鱼两天晒网。现在也有这样的人，今天高兴了就修一修，明天不高兴就把修行扔掉了。“学佛三天，佛在眼前;学佛三年，佛在天边。”说的就是这种人。“若能钻木取火，淤泥定生红莲。”这是在告诉我们，不管是修禅定，还是修智慧，也包括做人，一定要在生活中努力坚持，做到道心不退，才能最终成就。

　　“苦口的是良药，逆耳必是忠言。”这个需要我们时时刻刻改正自己的过失，改变自己不好的思想和行为。自己逐渐地没有了过失，这样就能慢慢地从凡夫变成贤者，再从贤者慢慢地变成圣者。

　　“日用常行饶益”意思是在日常生活的点点滴滴中，都能行持菩萨道，行持六度四摄，利益他人，利益众生，在每一个事情上都能做到布施。布施包括给别人财物，也包括生活中的一些小事，比如简单的一句话、一个眼神、一个小的动作，只要是有利于别人的事，这都算布施。如果我们在生活中能够行持这些细小的事情，成就菩萨的资粮就逐渐逐渐具足了。真正的培福不光是需要有很大财力，如没有这种财力，用微小的思想或行动也能培植福报，所以说，“日用常行饶益，成道非由施钱。”因为施钱是财布施，只是布施的一种，布施还有法布施和无畏布施。我们修行菩萨道，光布施也不行，还要在生活中行持六度四摄，在各方面都要圆满自己的人格，圆满自己的戒律，逐渐逐渐地使自己的定力和慧力都能够达到恒常。

　　“菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依此修行，西方只在目前”。六祖讲的这段话，看似简单，却包含着大智慧、大定力和菩提心，就是要我们把修行真正落实到生活中的每一个地方。六祖这首偈颂就是告诉在家人应该如何修行的。

　　师复曰：“善知识!总须依偈修行，见取自性，直成佛道。时不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。”

　　时，刺史官僚、在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

　　最后，六祖大师劝勉大家，一定要依照刚才说的偈颂修行，这样的话肯定能够获得道果。我现在要回曹溪去了，如果以后再有疑问，就到曹溪来问我。

　　大家要注意这个“各得开悟”，在这里它可不是说都证菩萨果了，而是说明白一些事情了。有的是小悟了，也有的是真开悟了。

　　按六祖的这个偈颂，我们要真正做到的话，就是一个在家的菩萨。你想啊，心里的烦恼都没有了，而且把生活中所有的事项都变成了解脱的事项，这和极乐世界没什么两样了。

　　六祖大师通过《疑问品》，教给了在家人如何修行解脱的方法。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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