有修禅的人问：“一切诸法，全都如梦。娑婆世界固然如梦啊，极乐世界也如梦啊。既然同是一梦，修行有什么意义?”我说：“不对。七地菩萨之前，是梦中修道。无明大梦，虽然到了等觉菩萨还是在睡眠中。唯有佛一人，才称得上大觉。当梦眼还没有睁开时，苦乐是分明的。与其在梦中受娑婆世界的极苦，不如在梦中受极乐世界的妙乐。何况娑婆世界的梦，是从梦进入梦，梦里有梦，展转沉迷啊。极乐世界的梦，是从梦进入觉，觉了又觉，渐渐达到大觉啊。虽然都是做梦，所做的梦未必相同啊，可以一概而论吗?”

　　佛法大海，信才能进入;净土一门，信尤为重要。因为持名念佛，是诸佛的甚深行处，除了等觉菩萨，可以知道很少一点，其余一切贤圣，只应当遵信而已，不是他们的智力能够知道的，何况更下劣的凡夫呢?然而十一善法(信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害)，以信为第一，在信心之前，更没有善法;五十五圣位(共四十一心、四加行位、十地)，以信为初始，在信位之前，没有别的圣位。所以马鸣菩萨著作《起信论》，祖师僧璨著作《信心铭》，以信心一法，作为入道的要门啊。昔日王仲回曾问杨无为(宋朝大臣)说：“念佛如何能够不间断?”杨说：“一信之后，更不再有疑了。”王很高兴地走了。不久，杨梦到王来致谢，他对杨说：“因为您的指点，得到大利益。现今已往生净土了。”杨后来见到王的儿子，问到王往生时的光景，以及往生的时日，正是杨梦到王的时候。噫!信的时代意义太大了啊。

　　法藏比丘，对世自在王佛，称性(契合自性)发起四十八种大愿，然后依愿久经无量长劫，修习大行，直到因圆果满，使自己成佛，法藏转名叫弥陀，世界转名叫极乐。弥陀之所以叫弥陀，就是深证他的唯心自性啊。然而这个弥陀极乐，不是自性弥陀、唯心极乐吗?但这一心性，是众生与佛平等共有，不是偏属于佛，也不是偏属于众生。如果说心属于弥陀，那么众生就是弥陀心中的众生;如果说心属于众生，那么弥陀就是众生心中的弥陀。以弥陀心中的众生，念众生心中的弥陀，难道众生心中的弥陀不感应弥陀心中的众生吗?但佛觉悟这个心，如醒时的人;众生迷失这个心，如梦中的人。抛开醒时的人，没有另外梦中的人;那么抛开梦中的人，难道另外有醒时的人吗?但是梦中的人，不会自认为真，也不会抛开梦中的人，另外去寻求醒时的人。只应常常忆念醒时的人，忆了又忆，那么大梦就将渐渐醒来。而梦眼大开，就是梦中能忆的人，也就是梦中所忆的醒时的人。而醒时的人，不是梦中的人啊。梦中的人众多，醒时的人只有一个，“十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然(十力四无畏也一样)。”(《华严经》语)这就是一和多的关系，常同常不同，法的妙用啊。念佛的意义，大概是这样。

　　“生则决定生，去则实不去。”两句话，上句是说事，下句是说理。事是就理来论事，认为生就是不生，不是真以为生有个生啊。理是就事来论理，认为不去而去，不是真以为不去就是不去啊。两句当作一句看，就是事理圆融，所谓合起来就是双美啊;若是两句当作两句看，就是事理分离，所谓分开去就是两伤啊。如果不把这两句合为一句，便应当把这两句演绎四句，就是“生则决定生，生而无生;去则实不去，不去而去。”虽然是分为四句，意义也没有增加;合为一句，意义也没有减少，总之事理圆融罢了。与其执着“去则实不去”的理，不如执着“生则决定生”的事为好，为什么?因为执着事项而不明白道理，还不会虚费入九品莲位的功夫;如果执着理而忘掉事，便不免有落入空相的讥诮。因为事有附带理的功能，理没有独自存在的意义啊。以为有个生真的生了，就落入常见;以为说不去真的不去了，就落入断见。断见常见虽然都是邪见，而断见的过患更深重。所以不如执着事为好，但总不如圆融领会二句为最好罢了。

　　我们现前一念，是因缘生无自性，是无自性因缘生，不生到佛界，便生到九界。若说因缘生无自性，那么众生与佛平等一样是空;若说无自性因缘生，那么十法界的优劣就相差悬殊。阿祈达王临终时，被赶苍蝇人的拂子拂到脸，一念瞋心生起，于是堕为毒蛇;一妇人渡河失手，怀抱的孩子落入水中，因为捞孩子，妇人一起淹没了，因为慈心，得以生到天上。而一念的慈心与瞋心，天道畜道就分出不同，那么这临终的缘生一念，能不慎重吗?如果用这样的心缘念弥陀，求生净土，能不见佛往生吗?但这一念，不可以侥幸而有，必须存有诚心，操练有素。所以我们对于这一句弥陀，千念万念，甚至一整天一整年的念，无非是为了纯熟这一念而已。果真是一念纯熟，那么临命终时，只有这一念，更没有别的念。智者大师说：“临终在于安定的心，就是净土受生的心。”那么惟有这一念，更没有别的念，不是在于安定的心吗?念力果然如此，不见弥陀，更见什么人呢?不往生到净土，更往生到哪里呢?只是怕我们的自信不够罢了。

　　《观经》“是心作佛，是心是佛”，两句话既然这样说，那么言外之意是“心不作佛，心不是佛”。心作九界，心就是九界;心不作九界，心就不是九界。正反等同的意思都很明显了。噫!果然明了这个理，却还不念佛，我也不知如何是好了。

　　《观经》“是心作佛，是心是佛”二句，不只是《观经》一经的纲宗法要，实际是释迦如来一代时教的大法纲宗;不只是释迦一佛的法藏纲宗，实际是十方三世一切诸佛的法藏纲宗。这个净土宗透彻了，什么宗不透彻?这个净土法明白了，什么法不明白?所谓“学的虽然不多，可以和上贤看齐”啊。

　　真法没有自性，污染与清净都是随缘。一真提起全体就成十界，那么十界全体就是一真。所以善谈心性的人，必定不会离弃因果;而深信因果的人，最终必定会彻底明了心性。这是理的趋势所必然的啊。

　　我们现前这一念的能念的心，全真就成妄，全妄就是真，整天随缘，整天不变。一句所念的佛，全德就是名，德以外没有名;用名去称呼德，名以外也没有德。能念的这个心以外，没有别的所念的佛;所念的佛以外，没有别的能念的心，“能”与“所”不是两个分别的东西。众生与佛清楚分明，本来离四句(四种否定如有、无、亦有亦无、非有非无)，本来绝百非(百种否定是四句的扩展)，本来遍满一切，本来包含一切，绝对的圆融，不可思议。修行莲宗的人，应当从这里信入。

　　杀生这件事，过患特别深重，一切众生都有佛性，众生可以杀吗?造下重业，放纵杀心，结下深怨，感招苦果，都是由一杀引起。于是杀心渐渐凶猛，杀业渐渐加深，渐渐开始杀人，以及杀那六亲眷属，甚至累积成刀兵大劫(战争)，可悲得很了!这都是由于不知戒杀所导致的。如果知道戒杀，畜牲尚且不忍心杀，何况杀人呢?何况杀六亲眷属呢?畜牲不忍心杀，刀兵大劫，从哪里来?杀别人的父亲，别人也杀他的父亲;杀别人的兄长，别人也杀他的兄长。知道别人的父兄不可杀，也就渐渐戒杀了。但不知杀父兄的事，是从不戒杀开始的啊。

　　人们之所以不戒杀是因为不懂因果的道理。所谓因果，就是感应啊。我用恶心感召，别人也用恶心相应;我用善心感召，别人也用善心相应。人们只知道感应在这一生才有，而不知道感应是通三世的啊;人们只知道感应在人道才有，而不知道感应是通六道的啊。果真知道感应是通三世六道，六道中都是多生多世的父母兄弟，那杀生能不戒吗?纵然知道感应是通六道的，也不知道感应是通世间法和出世间法啊。用“无我”的心感通，就有“声闻、缘觉”的果相应;用“菩提心六度万行”感通，就有“菩萨法界”的果相应;用平等大慈、同体大悲感通，就是佛法界的果相应。噫!感应之道，可说得尽吗?

　　须知一句阿弥陀佛名号，是以唯心为宗旨。这个惟心的意义，须要用三量论证。所谓三量，就是现量、比量、圣言量啊。所谓现量，就是亲证那个理啊，如鸠摩罗什大师，七岁时随母亲到佛寺院，见到佛钵，就欢喜的顶在头上，转念一想：“我年纪很幼小，佛钵很重，怎么能顶起来?”这一念才动，忽然就失声扔下了钵，于是悟到了万法唯心。高丽(朝鲜)的元晓法师，来中国参学，夜里睡在坟墓间，一时口很渴，在明月照耀下，见有清水一汪，用手捧起喝下，特别觉得香美。到了第二天清晨起来，却发现那水是坟墓中渗出来的，于是恶心大吐，也悟到了万法唯心，便回本国著述写书去了。这都是现量亲证啊。所谓比量，就是借助各种世间相而观察到那深刻意义，通过比喻而知道的啊。所有比喻中，梦的比喻最贴切。如梦中见到的山川人物，千差万别，都不离我“能梦”的心，离开“梦心”以外，更没有别的一法可得。就因为这一个可以的比喻，而知道现前的一切万法，只是唯心变现啊。所谓圣言量，就是“三界唯心，万法唯识”，千经万论，都是这样说的。那么已经说明三量，清楚了唯心，再论事理二门，辨明理具和事造。也就是说因为有理上的具足，才有事上的造作，理上如果没有具足，事上如何造作呢?所以理具，只是为了事造，离开事造以外，没有别的理具;因此有事造才显出理具，事上如果不造作，怎知理上具足?所以事造，只是为了理具，离开理具以外，没有别的事造。只是这一念心中，本来具足十界万法，就这一念随缘，能造作十界万法。理具，如金中本来具足可以造成瓶、盘、钗、钏的理;事造，如随工匠工具的缘，造成瓶盘钗钏等器物。再说理具，如面中本来具足可以造成种种食物的理;事造，如水火人工的缘，造成种种食品啊。那么已辨明事理，再论“名”“体”的同异，分清真妄。佛法中有名同而体不同的;有名不同而体同的。名同体不同的，如心这个名称，有肉团心、有缘虑心、有集起心、有坚实心。肉团心，同外面四大(身体)一样，无知无识;缘虑心，与八识相通，因为八种识都能攀缘思虑、识别相应的境界，这就是妄;集起心，只限制在第八识，因为能集中诸法的种子，能生起诸法的现行，这就是真与妄的和合;坚实心，就是坚固真实的性，是离念的灵知，纯真的心体啊。现今说的心，就是坚实纯真的心啊。名不同体同的，如各个经典中所说的真如、佛性、实相、法界等等，种种极至的名称，都是这个坚实纯真的心啊。那么已分清真妄，再来论“本有现前”，综合评点，因为所有经典都是说无始劫以来本来就有真心。那么既然说本有，难道现今没有?而现今有，就是本有啊。如果没有无始，就没有现前;如果离了现前，哪有无始?所以不必把本有看得很高，把无始看得很远，只是现前这一念心的自性，就是本有真心啊。因为现前一念，全真就成妄，全妄就是真，整天随缘，整天不变。除了这现前一念之外，哪里有别的真心自性呢?古大德说：“威音那畔，不离今世门头(最早成佛的威音如来，离我们也不远)。”众生的现行无明，就是是诸佛不动的智体。不是一个意思吗?由上面四点，显明唯心的意义，所以是以唯心为宗旨啊。又一句阿弥陀佛，是以佛作为唯一宗旨。因为一切万法，都是唯心变现，全体唯心，心就没有彼此，心就没有分别。对于十界万法，或依报或正报，假名有个实法，随便拈取一法，就都是这个心的全体，都具有心的大用，随着心横遍十方，随着心竖穷三际。因为唯心的意义成立，唯色、唯声、唯香、唯味、唯触、唯法，乃至唯微尘、唯芥子，一切唯物都成立，一切唯物都成立才成为真唯心的意义。如果一切唯物不成立，只有唯心的虚名，而没有唯心的实义。因为一切唯物都成立，所以法没有一定的相状，遇到缘就是宗旨。唯微尘、唯芥子，尚且可以为宗旨，八万相好庄严的果地弥陀，反而不可以为宗旨吗?所以唯佛为宗旨，又以绝对圆融为宗旨。在十界万法中，随便拈取一法，无非就是心的全体，具足心的大用。横着遍满十方，竖着穷尽三际，离弃四句，断绝百非，独自本体就是全真，更没有内外，完全充满清净，没有其他多余容量，一法如此，万法都是一样。各自对应诸法当下的本体，绝对没多余，这就是绝对。又因为十界万法，各自互相完全交融，各自互相完全包含，一个一个交织在一起，一个一个贯彻在一起，相互之间没有障碍，各自无好无坏。如台上的古镜，影子叠现重重无尽;如帝释宝网千珠，循环交替照摄，这是比喻诸法重迭交互，这就是圆融。如今把绝对与圆融合为一宗，正当绝对时就是圆融;正当圆融时便是绝对。不是离开绝对另有圆融，所谓绝对，绝对它的圆融;不是离开圆融另有绝对，所谓圆融，圆融它的绝对。绝对与圆融，各自都不可思议，如今共合为一宗，就是不可思议中的不可思议啊。又以超离凡夫的情见为宗旨，因为只对诸法绝对而言，离四句绝百非，已经超脱一切众生的情妄执着，三乘贤圣所见的差别。如果对诸法圆融而言，圆满包含“四句”(如有、无、亦有亦无、非有非无)，融会贯通“百非”(百句否定)，尤其不是凡情圣见能够达到。所以总体建立超离凡夫情见的宗旨，最初以唯心为宗旨，其次以唯佛为宗旨，再次以绝对圆融为宗旨，最后以超离情见为宗旨。总之这四重宗旨，才是一句阿弥陀佛的正宗宗旨，岂能改变呢?

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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