智能上师：《坛经心要直解》机缘品6－

智能上师：《坛经心要直解》机缘品6

　　我们再说说怎么样通过明白这个原理来解脱。开悟证果了解三身的关系之后，明白这个身体不是我，法身才是我，看到的景象都是一种幻相，都是不真实的，就像《心经》中讲的“照见五蕴皆空”。一旦了悟了法身，成为觉者，就能转化第七识，把我执消除，转化成平等的智慧，把第七识转成了平等性智，把第六意识转成妙观察智。再起心动念，比方我看到这个人的眼睛大、那个人的眼睛小，知道吗?知道，但不执著，这叫什么呢?叫妙观察智。非常清楚了达，又不执著，如水上画图一样，也就是转第六识成了妙观察智。

　　即使开悟了，我们仍然是眼晴要看、耳朵要听、鼻子要嗅、舌头要尝、身体要动，也就是说前五根还要用，不是不用，修行就是把这个根尘脱开，但脱离开不是不用，也要用。

　　用的时候，觉者是把前五识转成成所作智，也就是佛性的妙用，都成了自性光芒了，也就是报身和化身。所以说，明白了三身，也就延伸到了四智，三身四智就是这么一个关系。

　　三身和四智没有什么差别，三身和四智就是一回事儿，它只是变化了一下。

　　转识成智，严格意义上讲，了悟到诸法实相的时候，一切的识以前怎么用还怎么用，只是你不执著了、无所住了，生起的所有的心都是智慧了。修行就是这么一个道理，所以必须要懂得解脱就在这儿，不是在别处。

　　六祖讲“大圆镜智性清净”，就是法身本来清净，我们通过了达诸法实相，能对六尘不起爱憎，心里没有疙瘩了，全都是平等、无碍了，叫“平等性智心无病”。

　　“妙观察智见非功”，妙观察智就是随便看随便想，用的时候任运不执，用了等于没用一样。

　　“成所作智同圆镜”，就是不管听啊、看啊、做呀、用啊，还回归本位，就叫做同圆镜，圆镜指的就是我们的法身。

　　“五八六七果因转”，五就是前五识，八就是第八识，六是第六识，七是第七识，原话是：“六七因上转，五八果上圆”，这句话是什么意思呢?第六意识、第七末那识是我法二执的根，修行就是破执著，因此我们的下手处就是六、七识，就是不断地转六、七识，这样在修行的道路上烦恼才会逐渐逐渐地减少，或者是思想越来越淡泊，这是个渐修的过程。当我们去除了我、法二执，开悟证果的时候，才知道法身是我，这时第八识就自然转成了大圆镜智。第八识一转过来，运用在五根，统统是成所作智。所以说前五识和第八识，只有在证果的时候才能把它解决了，也就是开悟的时候，才能够扭转这个。

　　“但用名言无识性”，六祖讲虽然“六七因上转，五八果上圆”，但是实际上一旦明白了这个道理，就没有因上转、果上圆了，没有什么转不转的，自性本来如是，就这么做就行了，没必要考虑六七、五八这个事情了。

　　“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”所谓的转处就是转识成智的当下，不留情就是不执著。我们明白这个道理了，一切的起心动念，不管是五识、六识还是七识、八识，你尽管用，于一切处起心动念无滞无碍，外离一切相，内不动心。你尽管起心动念，尽管用，尽管做，而且做到不执著，这样的话就叫做无住而生心，《金刚经》里讲无住而生心，这个就是六祖阐述的佛法的本意。这个转处指的就是无住，你必须做到无所住才叫转处，我们现在不会转，干什么事情都住，住在修行上，住在语言上，住在文字上，住在事情上，把什么事情都当真，所以就产生痛苦、烦恼和轮回。时时地做到无所住的话，就做到了“那伽定”。什么意思呢?就是不管你在任何时、任何处，都处在定中，就是一种等持的状态，也叫定慧等持。

　　六祖讲的这个三身四智，和《忏悔品》讲的没有什么两样，只是更形象化了，也分别表达了凡夫与佛陀的思想框架和行为结构。佛陀经过等持的力量，把所有的识转成了智，而我们凡夫现在都没转，都是在烦恼痛苦当中，这就是凡夫和佛的差别之处。

　　智通师父听完之后，原来是这么回事啊，这么简单啊，他一下子明白了，开悟了。所谓的悟就是把这个事儿搞得特别清楚明白了，没有障碍了，没有疑惑了。

　　我们思想上没有障碍、没有疑惑了，心就特别地通透豁达，修行就是要这种解脱。不是念着咒叫解脱，念咒不叫解脱，是心里边没有任何的挂碍，通达无碍了，这才叫解脱，所以说悟的作用是干这个的。

　　当心处于杂乱的状态，理解不了这个道理，只有在没有杂念的时候，才能一下子能够悟透，这叫灵光显现。包括世间法中，我们在某一个方面的成就，也是在非常清净没有杂念的状态下，灵光显现，后来成为了这方面的大师，因为在这个时候能够透彻地了解事物的本质。

　　六祖这么一讲，智通师父也非常灵光，一下子就解决问题了。六祖的大弟子们都是这么解决问题的，没那么复杂。学佛实际上是挺简单的事情，是我们弄得太复杂了，天天地想我要开悟，我想证果，你看六祖说得多简单。

　　智通师父明白之后就说了几句偈语，他说“三身元我体”，法报化三身原来是我如如不动的本体，我的佛性当中本来就具有三身;“四智本心明”，四智本来就是清净心的显现，我的心明白了、透彻了就显现四智;“身智融无碍”，三身四智，本来没有两样，是融合不二的;“应物任随形”，接触、应对事物的时候，时时显现三身四智，就像镜子一样;“起修皆妄动”，清净自性、三身四智本来就存在，无可修、无可证，不明白这个道理的时候，认为可修可证，这都是一种妄想。因为我不了解这个本位，所以是妄动;“守住匪真精”，执著有三身四智，去守住三身四智，就不是清净自性。有些人修行，总是事情来了让自己不动心，或者压住念头，这样修行是错误的。尽管起心动念，尽管说话，尽管干一切事，这都是佛性的光芒，这样才叫做“真精”;“妙旨因师晓”，我明白了三身四智这个佛陀的智慧，是因为六祖您啊;“终亡染污名”，就是通过六祖大师点拔，我终于了达了真空妙有、妙有真空的这种智慧和妙用。最后这两句话都是智通师父赞叹六祖，也是赞叹他自己终于通过六祖获得解脱了。

　　三身四智的道理明白之后，对修行非常有帮助，我们就不会死修了。死修的人容易钻到死胡同里去，认为一坐能坐出什么，或者有感应了，这些都不叫佛法，只是一种觉受，和我们讲的定慧等持、三身四智的这种圆融道理及解脱的证境，根本就不是一回事，“守住匪真精”嘛。死修的人守着一个东西，压住念头不起，这是住相，是不明了三身四智，没有真正地彻底地了解，都是半路上的修行。