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智能上师：论戒定慧，自性本具 |
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志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”师云：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何?与吾说看。”诚曰：“秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人?”师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。”志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别?”师曰：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否?吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰： 心地无非自性戒， 心地无痴自性慧， 心地无乱自性定， 不增不减自金刚， 身去身来本三昧。” 诚闻偈，悔谢，乃呈一偈曰： 五蕴幻身， 幻何究竟? 回趣真如， 法还不净。 志诚下一个问题是什么呢?就是戒、定、慧。六祖问志诚，北宗神秀大师是怎么教你们戒、定、慧的?接下来志诚就开始讲北宗对戒、定、慧的理解了。什么恶因恶果的事不要做就是戒。严格讲这对不对呢?也不错呀。一切恶都不做了，肯定就是戒了，都是纯善了。“诸善奉行名为慧”，这个也挺好。“自净其意名为定”，要按这样修学，不能说是解脱吧，但是肯定是一个非常好的修行者。这就是北宗神秀大师的理念，他是把释迦牟尼佛所讲的“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”这佛学修法的总纲领，变成三句话来解释“戒定慧”的含义了。 志诚说这个就是我师父讲的戒、定、慧，现在我想听听六祖大师您对戒、定、慧的理解。这时候六祖就说：“吾若言有法与人，即为诳汝。”什么意思呢?就是说，这个佛法本来就没什么法可得，从了义上说，没什么法可得，我要说有法给你说，实际上就是我在骗你呢，在糊弄你呢。但是怕你不明白，我只能再简单地跟你说有这么一个方法，这也是让你不要执著在法相上。这个方法“假名”叫做什么呢?叫“三昧”。你师父说的这个戒、定、慧呀，讲得挺好，实在是不可思议，功德也很大，不过是接引大乘人的，不是对最上乘人讲的，跟我讲的戒、定、慧还是有不一样的地方。为什么呢?还是没有从实相上说。 六祖用了几句话，诠释了“戒定慧”，这几句话成为了千古的绝唱。第一句是“心地无非自性戒”，就是心里面真的没有是非，没有疙瘩，没有人我，这就不存在戒律了，也就不用戒了，自然就戒了。六祖讲得一针见血，马上又回到心地上了，要比“诸恶莫作为戒”透彻多了。 第二句话是“心地无痴自性慧”，就是说心里面时时刻刻都是智慧了，光明了，没有糊涂的时候，没有迷乱的时候，没有迷惑颠倒了，慧就自然显现出来了。所以说六祖提倡的这个“心地无痴自性慧”，非常透彻非常到位，比神秀大师的那个“诸善奉行名为慧”要殊胜多了。比方说在座的修行者，你天天都在觉照里，时时在观照的情况下，知道起心动念都是佛性的显现，这些都是智慧光芒的显现，慧自然就起来了。 第三句“心地无乱自性定”，你看六祖在《定慧品》和《坐禅品》里面讲“外离相为禅，内不乱为定”，外离一切相就是不住一切相，而且心不乱为禅定，回到“心地无乱自性定”这个理念上，我觉得六祖讲得太殊胜了!心里面时时刻刻都能做到不住相的话，肯定心里面就不乱了。我们为什么乱?是住相了!“无相、无念、无住”是《坛经》最根本的三个核心。“自净其意名为定”和“心地无乱自性定”确实有一个差别。如果你心静了不乱了，定力自然就有。 志诚他听到六祖讲的这个戒、定、慧，比神秀大师讲的那就殊胜多了。神秀大师讲的是大乘的修法，没有达到特别了义。所谓了义，就是佛的知见，佛的见解。 再看“不增不减自金刚”，金刚是不坏的意思，指的是我们的佛性。佛性本来是不增不减的，本来就是清净的，这个本来清净的佛性就是金刚。 “身去身来本三昧”，意思是不管到哪儿，回家也好，来道场也好，坐车也好，说话也好，这叫身来身去。所有的这一切离开过三昧吗?都没离开过!你在家里佛性丢过吗?你丢了，是因为你不觉;不觉，你就认为丢了。实际上佛性它一直恒常地放着光。包括我们现在听法，也是般若在放光，都是佛性在支配这个耳朵在听。我在讲法，不也是佛性在讲嘛;你回家坐车，不也是佛性在支配你这个色身坐车嘛。佛性一直没离开过我们，包括睡觉的时候佛性也在呢，只是不知道它在。所以说“不增不减自金刚，身去身来本三昧。”这个六祖讲得太殊胜了，太好了! 六祖这段告诉我们什么道理呢?就是时刻不离自性。一切万法都没有离开自性，都从自性起用。比如坐着是佛性的起用，躺着照样也是佛性的起用，你坐着躺着都要知道，不要拘于任何形式，一定要保持觉醒，也就是说做任何事情知道都是自性的起用，这是最重要的。这就是六祖大师的宗旨，也是顿法的宗旨。 志诚听到六祖讲的这几句话，生起了非常崇敬的心，同时既感谢又悔恨。悔什么呢?哎呀，九年前我来这儿就好了，我白白耽误了九年时间啊。 这时，他由感而发，就做出“五蕴幻身，幻何究竟?回趣真如，法还不净。”这一首偈颂。这首偈颂是针对上边他们对话的内容总结出来的，意思是我们修行，不能注重在修持色身上，包括打坐“长坐不卧”，还有“诸恶莫作，诸善奉行。”我们要“回趣真如”，修行一定要注重在法身上，要时时刻刻保持一定的觉醒，保持觉醒这才是真正的修证。包括我们看经文，看懂了，就天天满脑子都在教理上了，这不是不对，实际上这只是修行的一个过程。 我们应该明白，研究好教理之后应该干什么——应该认识心性，安住心性。还有就是安住心性、了达心性的时候，也没有这个心性的概念，连“我安住了，我解脱了”都不应该住，这才是大解脱者。 “幻何究竟”、“法还不净”，指的是什么?就是志诚他以前所修的所证的，包括在神秀大师那里他还是执著色相，执著肉身，执著法相，还是有修行的痕迹。到了六祖大师这儿，把所有的这些东西全部破掉了，他是在赞叹六祖大师殊胜的、圆融的般若智慧。这就是在讲，了达真如是最究竟、最了义的，不要执著在色相法相上。 通过六祖这么一点拨，志诚一下子把这个修行的外衣去掉了，对法的执著也都去掉了，以前的疙瘩全部解开了。 六祖听了志诚表达的意思之后，就夸了夸他说，对!你说得挺好，你真是有大智慧的修行者。 师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人;吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得、不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性。” 六祖知道志诚修行水平提升之后，又诚恳地对他说道，你师父的法不是不好，就是接引的根器小了一点儿。“吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。”你要是真正解脱的话，也就没有了“我在解脱”的知见和概念。 我曾经问过一个非常通达法理的人，我问他：“什么叫佛知见哪?”他就开始讲了，讲了很长时间。我说:“真正的见解是没有什么见解，是无见之见，无见之见是见王!你有见解，那所有见解都是无明之见了，‘知见立知即无明本。’所以说无见的见解才是最彻底的见解。” “无一法可得，方能建立万法。”也就是说不执著任何法的时候，就可以任运地现起任何法了。因为一切法都了不可得嘛。无一法可得的时候，才可以得见万法，所以六祖说：“若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。”也就是说真正通达的时候，才能叫解脱者。 六祖接着又开始阐述“见性之人，立亦得、不立亦得。”这是在告诉我们，真正能做到不执著的话，有就是无，无就是有，色、空本身就是一味一体的，没什么两样。 真正通达了，做就做了，不做就不做，一切随缘就可以了，这就是六祖的本意。如果说没见性的话，不是著有就是著没有。 包括我们现在有的修行者所修的禅法，什么文字禅，还有葛藤禅，还有就是狂禅，这些实际上都是属于禅病。 按六祖究竟的禅法，没有什么语言什么文字呀，也没什么“住心观净”。 什么叫文字禅呢?就是一说什么叫“禅”，这些文字语言马上就都来了，这叫文字禅。葛藤禅是什么呢?葛藤嘛，就是这个连着那个，那个连着这个，一环套着一环，按逻辑排列分析理解，这样出来的就是葛藤禅了。狂禅来自于什么呢?狂禅就是懂得多，但是定少，这样的人就容易狂。 六祖他讲“立亦得，不立亦得。”是什么意思呢?就是说做任何事情都无所谓，不做任何事情也无所谓，解脱人做事他是不执著的。也就是说解脱不解脱，不在于做或不做，在于心是住还是无所住。比如一个圣者和一个凡夫，两个人同时走在一条路上，没解脱的凡夫会觉得一会儿路好走了，一会儿又不好走了，他满脑子又执著，又烦恼;圣者走就是走。所以说呢，凡夫和圣者的差别就在于有所住和无所住上。所以六祖讲：“立亦得，不立亦得。”走路是佛法，不走路也是佛法，但是你得会走也会歇才行，是不是这个道理? “去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答。”这句话什么意思呢?有事情来了就做事情，没事情就呆着;有问题就回答，没问题就保持沉默。就像镜子一样，平常不照的时候，它是干净没影像的，需要照的时候它就显现影像，影像没了它又保持这种无云之晴空的状态。就像六祖讲的，没事的时候，我们的心就像虚空，亦无虚空之量;有事的时候就如“太虚生闪电”。 “普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性。”六祖讲，你所做的一切行为的变化，不都是这个化身嘛，换句话说，尽管做任何事情，不离自性就可以了。六祖这是苦口婆心地在给志诚讲见性是怎么回事。 实际上我们在《定慧品》、《般若品》和《坐禅品》里已经都讲过了，但是，因为在这个时候是介绍六祖和志诚他们师徒的因缘，就又重复地讲。 好多法都是要不停地讲，包括佛陀讲经，佛陀也都是从不同的各个方面来讲如来藏——怎么解脱、怎么成就、半路上是什么风光、这个世界种种因果的变化等等，这些证得如来藏世界的整个过程。比如《楞严经》，它也是讲世界的起因和形成，还有修证的次第。 志诚听六祖讲完之后，又问了一个问题。 志诚再启师曰：“如何是不立义?”师曰：“自性无非、无痴无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立?自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第?”志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈(诚吉州太和人也)。 志诚又问，我怎么才能做到无所住呢?六祖回答说，能够时时刻刻做到心里面无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无人我是非，就是无痴无乱。这也就像前面讲的一样，我们的自性没有愚痴，时时刻刻都是智慧般若的观照，而且心里面也不散乱。所谓不乱，就是遇到任何事情的时候，知道这都是佛性的显现，不管好事坏事、善事恶事，都是自性光芒的显现。遇到任何大风大浪的时候，甚至遇到生死的时候，心里面也不乱，六祖讲的“心地无乱自性定”嘛。 无非、无痴、无乱，也就是说做到戒定慧了，这样的话，就能“念念般若观照，常离法相。”而且“亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第?”六祖这是在强调，时时刻刻能做到没有人我是非，时时刻刻智慧的光芒不灭，而且遇到任何事情，心不散乱不动摇，这样的话，就做到无所住，而且一法不立了。六祖讲的就是佛性本来就是清净的，本来就是这样的，不是修着修着逐渐逐渐清净的，所以说哪儿有什么方法和次第呀。 经过六祖反复地解释，志诚把所有的疑惑全部都断了，知道怎么样是解脱了，而且也知道怎样时时刻刻获得解脱了。 通过上面的一番简短的对话，志诚就把他所有修行的问题全都解决了。换句话说，六祖的这个道法，是了义的道法，是解脱的道法。这个就是南顿北渐的差别。流派风格的不同，产生的效果也就不同。于是他对六祖非常感激，就做了一个决定——我呀，哪儿也不去了，就伺候六祖了，好好的把我这个修行做扎实。 好多门徒都愿意照顾六祖，包括怀让也是。实际上这哪儿是照顾，是想多亲近亲近六祖，多培培福报呗，而且修行也可以逐渐逐渐地得到认可和稳定。 《六祖坛经心要直解》顿渐品2 论戒定慧，自性本具 声明：如有发现我们文章、图片或视频侵权，请通过邮件（见首页）与我们取得联络，我们在接到通知后会立即删除。 |
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即以此功德，庄严佛净土。
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