释迦牟尼佛早期遍学印度近百种的修学方法，如初期祂所修的是用非想、非非想定的禅修方式，这是印度古早婆罗门教的法门，把眼、耳、鼻、舌、身、意完全地淨空，后来佛陀也修学了其他婆罗门教，及和这个法门相近的各式各样禅修，但总觉隔靴搔痒，无法尽得奥妙之旨，觉得无法见性开悟，因此放弃一切所学。

中国佛教从汉明帝一直盛行到六朝，当时在中国几乎只修学四谛、十二因缘，僧众所传授的也只是停留在小乘的淨缘思想和污染缘思想而已，这个时候还没有发现，有任何僧众、学者谈论到大乘思想，但是小乘的修学方式着重在破除我执、断除六根，但很容易变成法执，即便是修持四谛、十二因缘，最后也很容易掉入空亡之境，所以始终也不是究竟的方法。渐渐地有大乘的思想传入中国，如《华严经》、《圆觉经》、《法华经》等等了义的经典传入，经典裡面的思想带来并注入了很多新生命，让所有的佛子充满了新希望，大乘的思想裡面所谈，反而是把六根六尘、五蕴、十八戒、二十五种，以及凡夫一切的根尘见思，八万四千一切所有的烦恼，转化成为见性开悟的资粮。特别到了唐宋时期，中国的禅宗到此可说是黄金时期，尤其是唐代惠能大师，一花五叶之后，门风大振，开悟见性者多如过江之鲫，可谓百花盛开、百家争鸣。在唐朝时中国的佛教也才比较有一些系统和分野，宗教所指其实也是从唐朝才开始有正确的分别，所谓「宗」是指见性开悟，佛陀在灵山一会时所传别具隻眼的宗下心法，而「教下」所说都是经文妙旨和偈诵文字，但是无论是宗还是教，都有鼻息互通的关联性，不能偏宗也不能偏教，否则这又是另外的一种执着。