净土法门法师：佛说十善业道经第80集－

净土法门法师：佛说十善业道经第80集

　　诸位同学，大家好!请看《十善业道经》第十一面倒数第二行，从当中看起：

　　【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。速证一切佛法。成就自在神通。】

　　这是说离邪见，不但是成就十种殊胜的功德法，如果能够回向无上菩提，这一段经文，我们在上来总共十个小段里面，每一段都是以这个为结语，这个地方可以说是总结。什么叫做『阿耨多罗三藐三菩提』?这一句话是梵语，古时候翻经，在体例里面有五种不翻，这一句是可以翻的，在五不翻里面属于「尊重不翻」;也就是学佛终极的目标是什么?我们最后希求达到的、得到的是些什么?就是这一句。这一句的意思，翻译成华文是「无上正等正觉」;「阿」翻作「无」，「耨多罗」翻作「上」，印度称「三」，中国「正」的意思，「藐」是「等」，「菩提」是「觉」。为了尊重，保持音译。在这一句中，它有三个层次，就是「正觉」、「正等正觉」、「无上正等正觉」，这是学佛人所希求的。

　　如果得到正觉了，在佛法里面就称之为证阿罗汉果，小乘阿罗汉、辟支佛都是得到正觉。佛跟我们说，世间人天也有很聪明的人，他对于宇宙人生有相当的觉悟，但是不称「正」，这个「正」字招牌很难取得。佛家讲「正」的标准是什么?必须是我执破了才叫做正。要用《金刚经》的话来讲，大家这个概念就很清楚，「无我相」才称之为正觉。世间天人很聪明，我们知道现在许多科学家、哲学家、宗教家，他还有「我」，还有我执、还有法执，这个虽然称「觉」，不能称为「正觉」;一定要到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，才叫「正觉」。

　　四相虽然破了，并没有彻底破尽，这个四相是有差等的。譬如说我相百分之百的破了、没有了，人相、众生相、寿者相还有，还没有破荆为什么?我相是属于我执，就是执着，执着没有了;人相、众生相、寿者相是属于分别，是属于妄想，所以这个没有断荆因此，佛家觉悟分三个阶段。分别断尽了，妄想还没有尽，这个阶层叫做「正等正觉」。「等」，等于佛，诸位要晓得，「等于佛」他不是佛，只是等于而已。必须分别、妄想都断了，这个时候才叫做「无上正等正觉」。所以无上正等正觉只有一位，圆教里面圆满的佛果，等觉菩萨以下都属于正等正觉。但是诸位要知道，正等正觉最低的位次是圆教初住菩萨。由此可知，四圣法界里面，总而言之都是属于正觉，虽然他们的层次也有高下不同，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。这个「佛」就是天台家所讲的藏教佛、通教佛，都是属于正觉，不能称为正等正觉。在天台大师「六即佛」判教的，他们是「相似即佛」，就是四圣法界是相似即佛。

　　离开了十法界，到一真法界;一真法界就破一品无明，证一分法身，这个时候是分证即佛，才称之为正等正觉。所以诸位必须要有很清楚的概念，正等正觉是称法身菩萨，没有证得法身的不在这里面，这是天台家讲的分证即佛，他是真的，他不是假的。我们学佛目标在此地，不是求别的，是求对于宇宙人生究竟彻底圆满的觉悟，那就叫做「无上正等正觉」。怎么求得?你看看此地，断一切恶，修一切善，佛将一切善恶归纳为十条，十善反面就是十恶，离十恶就是十善。由此可知，善恶体是一个，是一个体性，只是迷悟不同而已。

　　六道里面，迷的人多，觉悟的人少。尤其是现代的社会，不但迷的人多，而且迷得非常严重，对于圣教、对于善言不能接纳，这在佛法里面说，业障习气太重了，虽然天天在修学，都没有办法入境界;这个境界，我们通常讲佛门，没有办法入佛门。我们今天都在佛门之外，没有进去。什么人进去?小乘初果、大乘圆教初信位的菩萨。这就好像念书一样，十信是小学，初信位是一年级，你已经上了一年级了。一年级的条件是什么?三界八十八品见惑断尽了，这个时候证得小乘初果位;如果是圆教菩萨，这是十信里面初信位的菩萨。初信位菩萨跟小乘初果断烦恼的功夫相同，但是智慧不一样。小乘初果须陀洹要跟圆初注初信位的菩萨比，智慧就差很大很大。

　　《华严》是圆教，人家显示的智能是圆满的，圆融无碍。初信位的菩萨都如是，何况高位的菩萨?所以，初住菩萨就明心见性了。这是什么原因?佛在《楞严》会上所说的，烦恼障与所知障这两种障，一切众生并不相同。圆教初信位的菩萨这两种障都薄，所以他能证得大乘初信。小乘须陀洹烦恼障轻、所知障重，所以他能够断八十八品见惑;因为所知障重，他智慧不开，佛说的大乘经教，他不能够理解，原因在此地。我们在《楞严》会上看到，非常明显，阿难尊者他所证的是小乘初果，他的智慧很高，佛说《楞严经》，说到第三卷他就出来赞佛了，他懂了。富楼那尊者是四果阿罗汉，富楼那尊者听不懂，所以起来向佛请教：「他初果，他怎么懂得?我是四果罗汉，我怎么没有懂?」佛才跟他说明，阿难是烦恼障重，所以只证得初果，所知障轻，所以大乘经法他能够明了，他能够接受。而富楼那尊者跟阿难恰恰相反，他是烦恼障轻，所以证得四果罗汉，三界八十一品思惑他也断了，但大乘经教他听不懂，所知障重。

　　在大乘教学里面，古来的这些祖师大德常常教人看破、放下。我们能放下，放下烦恼障;看破，是破所知障。这两种功夫不间断的互相去用，看破帮助放下，放下帮助看破，一定要真干。而且在我们这个境界里面，一定要先从放下下手，放下一切妄想分别执着。佛教我们，「一切众生本来成佛」，《华严》、《圆觉》佛是这么说的;《无量寿经》说的「一切皆成佛」;大乘经上我们常常看到：「凡有佛性，皆当作佛。」我们要用什么样的心态处事待人接物?一定要像善财童子那个修学态度。善财童子心目当中，凡夫只有我自己一个，我一个人是凡夫，除我一个人之外，都是诸佛如来;顺境、逆境，善人、恶人，全是诸佛如来化身来度我的。所以他在菩提道上一帆风顺，没有障碍。

　　我们今天修行，障碍有多少!障碍从哪里来的?从我们不善心所变现出来的。大家念《十善业道经》就应该懂，前面讲的「一切法从心想生」，我们的心不善;看这个人，看得顺眼起贪爱，看不顺眼起瞋恚，这是不善的心。我们的心不真诚、不清净、不平等，所以造成菩提道上无量无边的障碍。这个障碍怎么突破?善财给我们做了最好的榜样。他真的是一帆风顺，遇到文殊菩萨，在文殊会下成就了根本智，然后老师教他出去参学，参访五十三位善知识，他成了究竟圆满的佛果。他每参访一位善知识，他的境界提升一层。吉祥云比丘代表圆教初住菩萨，发心住，他参访初住菩萨，他自己就到初住;参访海云菩萨，他就升到二住;参访妙住比丘，他就升到三住，境界一直往上提升，没有一点挫折。什么原因?做学生的态度好。这个事情，印光法师在《文钞》说得很多，「一分诚敬，得一分利益;两分诚敬，得两分利益。」善财童子是具足圆满的诚敬，所以他得圆满利益。祖师讲得多么简单!

　　再跟诸位说，做起来也就这么简单，你不肯做就没有法子。为什么不肯做?我们自己无始劫以来烦恼习气太重。烦恼里面最大的烦恼，对修行人来说，是贡高我慢;总觉得我比别人高一等，别人都不如我，我慢高山，把自己菩提道上造成障碍。自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢，这才造成许许多多的障碍。你能把这个东西排除，决定没有自私自利，决定不沾名闻利养，真正的离开贪瞋痴慢，我们就跟善财童子一样，对人对事对物真诚恭敬，普贤行落实了。「礼敬诸佛」，哪是诸佛?一切众生是诸佛，一切人、一切事、一切物都是诸佛，至诚恭敬，没有一丝毫怠慢的态度;「称赞如来」，「广修供养」，「忏悔业障」，菩提道上哪里会有障碍?所以《华严经》好，末后善财跟五十三位，那是佛陀，那是善知识，是诸佛如来示现的;示现的不管是顺境、逆境，善人、恶人，没有一个不是善知识。

　　世尊在一代时教里面，通途法门的修学，一生成佛的只有两部经：《华严》善财表演给我们看，一生成就;《法华经》里面龙女八岁成佛。这是做出来给我们看，告诉我们，这个世间的人一生成佛是可能的，不是不可能;你只要懂得这个道理，懂得这个方法，真正受持读诵，为人演说，你就能成就。所以过去有人问我讲经的方法，我写了一篇内典研究的纲领，在你们《内典讲座之研究》这个小册子附在后面，你们能看到的。我的答复特别强调，学教成就百分之九十，在你修学的态度，方法充其量不过百分之十而已。所以方法不难，一个星期可以把你教会，你修学的态度是决定你自己的成败。

　　我们亲近善知识不是一个人，同学很多，为什么许许多多同学当中，能成就的只有两、三个人?老师同样教学，不分彼此，一样上课，为什么有的能成就，有的不能成就?决定在修学的态度;就是印祖所讲：「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。」我们过去亲近章嘉大师、亲近李炳南老居士，乃至于亲近一个在家的方东美先生，我们有十分的诚敬，我们能得到一点东西;没有这样的恭敬心，你所得到的是皮毛。由此可知，能不能成就是不是老师的指导?不是。释迦牟尼佛度化众生，自己不居功。为什么?他成佛是他自己成佛的，不是佛有能力帮他成佛。佛有能力帮他成佛，我们何必要修行?佛不帮助我们成佛，他就不慈悲了。这是佛都办不到的，完全在你自己诚心诚意修学。所以在四种缘里面，佛法从缘生，我们自己具足的，亲因缘、所缘缘、无间缘，佛对我们的只是增上缘而已。增上缘再好，我们前面三个缘要不具足，不能成就，这个道理我们要懂得。

　　此地『回向』，把自己修学的功德与一切众生分享;自己不要了，与一切众生分享。自己还要有一点「我与一切众生共享」，「我」还没有舍掉，还有我执在里头，「我与一切众生共享」。我们要把功德跟一切众生分享，里面没有「我」，你才能够走上菩提道。

　　『后成佛时，速证一切佛法』，你要懂得什么叫佛法，「法」就是一切法;对于一切法无所不知、无所不能，就叫做「佛」。佛是觉悟的意思，对于一切法都觉而不迷。『成就自在神通』，这是德用。你对于世出世间一切法，都能够觉而不迷、正而不邪、净而不染，你就得大自在。神通不是自受用，神通是他受用。自受用是「自在」，他受用是「神通」，你有能力教化一切众生。这是一个大段落。明天这一段，佛在此地很慈悲，举一个例子，修行十善，把十善落实到六波罗蜜，六波罗蜜才圆满。好，今天我们就讲到此地。