净土法门法师：佛说十善业道经第139集－

净土法门法师：佛说十善业道经第139集

　　诸位同学，大家好!请看七觉支最后一条「舍觉支」，「舍所缘境界时，善能觉了取舍虚伪，不生追忆故。」舍是放下，也就是放下对于世出世间一切法的妄想分别执着。这一句话的意思一定要听清楚，不是在事相上放下，是在心里上放下。佛法教初学，往往也从事相上教他放下，为什么?这是凡夫习染太重，心随境转，这是凡夫，所以事相是境，也得要放下。佛给我们制定的禁戒，禁止不许做的，像不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，加一个「不」，那就是从事上都放下。为什么?因为你的心在境界上做不了主，你会被境界所转，那就得放下。

　　如果自己有相当的功夫，我们一般讲「禅定」，你有相当的定功，你不会被外境所转了，这些戒律就没有了;不是戒律没有了，而是戒律圆满了。圆满的境界是理事无碍，事事无碍。为什么?他不被境转;境不碍心，心也不碍境。这是什么程度?大乘经上讲的法身菩萨的境界，无障碍的境界。这个道理我们一定要懂，然后你才知道应该怎样学佛，应该怎样持戒，自己心里就明白了。我们见色闻声还动心、还起念，那就必须严持佛的禁戒，对自己一定有好处。到法身大士的境界，真正到了无障碍的境界，绝对不会起一个伤害众生的念头，所以他不杀生的戒圆满;决定不会有一个念头占人便宜，绝对没有，他不盗的戒圆满;决定不会有个念头侵犯别人，他不YIN的戒圆满。他在境界里确确实实不起心、不动念，显现出来的是大慈大悲，这个大慈悲心充满虚空法界，这是法身菩萨。我们今天没有到这个境界，六根接触外面境界还会起心动念，这就知道自己功夫不行。还是被习气所拘，不得自在，那你一定要严持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，这是正确的。

　　七觉支最后一条「舍」。「舍所缘境界时」，能缘是我们的根身，所缘是六尘境界，初学的人一定要在这上用功夫;舍一切境界的时候，我们讲「放下」。从哪里放下起?首先放下自私自利，这就是放下我相;我相里面最严重的就是自私自利，一定要把这个放下。「我做的这个事情是利益一切众生的!」「利益一切众生」也得放下，弘法利生是利益众生的，你要不要放下?你要不放下，你是轮回心，干的是轮回业;如果这个轮回业是善业，果报在三善道，出不了六道。放下，才能够超越六道轮回，这是破我执，所以一定要懂这个道理。你的心是很慈悲，好心，「我要帮助这些苦难众生，要把佛法好好的发扬光大」，好!是好事，但是与心性不相应。所以你一定要明了：我统统放下了，这个事情，弘法利生事情有没有人做?有，诸佛菩萨会再来。我赶快去作佛、去作菩萨要紧，一定要懂这个道理。诸佛菩萨大慈大悲，哪有见到这些苦难众生不来救度的道理?何必一定说是「这非我不可，我不做就没人做了」，哪有这种道理!这是迷得深，所以很多放不下的因素在此地。

　　真正明理的人，从世间法里面来说，最重要的是传人，就是我走了，底下还有人接着来干，这在佛法里面叫「承传」;历代祖师一代一代的承传，这在世间法是对的，不一定我要干到底，有人接着干就行了。接着的人没有像我自己做得这么圆满，这是可能的;但是不要着急，只要传人接着干，他在经验当中会吸取教训，他会不断在进步、不断在成长，十年、二十年之后，可能他的成就超过我们自己，这很可能的。只要锲而不舍，只要不退心，「勇猛精进」这条非常重要。学习，我们走的是弘法利生这个道路，教学的道路，最重要的是讲台，天天要讲，自己毛病习气再深都不怕，只要你天天讲。为什么?每讲一遍，不知不觉是劝自己一遍;讲久了，假的也变成真的，毛病习气不想断，它自自然然就淡薄了。为什么?天天接受佛法的熏习，苦口婆心劝别人，同时劝自己!别人得的利益不多，自己得的利益真多!这个道理一定要懂。

　　没有人请我们讲怎么办?我们到哪里去讲?没有人请我们讲，我们每天自己讲。没有人听，我在从前是用一个录音机，我对着录音机讲，录音机是我的听众。我讲完之后，我把录音机重新打开，我自己细细听一遍，看看我满意不满意。跟诸位说，我除了旅行，乘车、坐飞机、坐船之外，我每天讲经不中断的，我只要有个小录音机就行了。那个时候的录音机还大，现在的小巧玲珑。我这样干出来的，四十多年没有空过，一定要真干，拼命去干，我们才能学得出来。「有人请讲很好，没有人请讲就不讲了」，你学不出来。古人所谓：「一日暴之，十日寒之。」你怎么能学得出来?

　　现在你们比我这一代更幸福，你们现在这一代可以用小摄像机，便宜!不但你自己讲的你能听到声音，你还能看到你的表情;你对摄像机讲，讲完之后放出来看，听听所讲的内容满不满意，看看你的形相满不满意。我们自己觉得满意，大概别人也就差不多了;自己觉得不满意，别人怎么会满意?天天反省，天天修正。如果自己总觉得不满意的时候，怎么办?在初学的时候是一定有这么一个过程的，那是什么?我们的心不相应;我们讲是讲了，没做到。如果所讲的自己都能做到，就相应。所以不相应的原因是自己没有做到，有口无心，毛病出在这个地方。心口相应，我们自己听了会满意;心口不相应的时候，这就难了。

　　舍觉支里面最重要的，「善能觉了取舍虚伪」，这一句话是什么意思?就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。可以取，可以舍，取舍是事，事事无碍，重要的是不能执着，执着就错了。实在是《金刚经》后面四句偈要常常放在心上，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是取舍虚伪;「如露亦如电」，是讲这一切法不存在，就是「凡所有相，皆是虚妄」，不存在。凡夫看到好像这个东西是真的，那是相续相，「如露」是相续相;「如电」是真实相，刹那生灭。《仁王经》上跟我们讲的「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，这是讲的事实真相，所以你不能执着，执着就错了。执着是什么?与真相不相应，与真相相违背，错在这里。这个错就是佛家讲的「迷」，就是讲的「无明」;无明，你不了解事实真相。所以真正了解事实真相，这个心得大自在。

　　大自在是真心。为什么得大自在?《坛经》里面讲「本来无一物」，他怎么不自在?有一物就不自在，无一物就自在，本来无一物。不管你起什么样的妄想分别执着，还是本来无一物。你不要以为执着你就真的有了，假的。唯识里面讲的三心「遍计所执性」，不是真的，决定没有这个事实。所以法身菩萨们他们看得清楚，「一切众生本来成佛」。现在是不是佛?是佛，不过是个胡涂佛，他是真佛他不是假佛。他胡涂在哪里?就是起了妄想分别执着，这就胡涂了;虽然起妄想分别执着，他的本性里还是本来无一物。所以一切众生确确实实本来成佛，这事情是真的不是假的。我们一定要懂这个道理，放下一切妄想分别执着，勇猛精进，修什么?修六波罗蜜。为什么又要勇猛精进去修六波罗蜜?六波罗蜜是性德，自性本具、本有的，不是从外头来的。帮助一切没有觉悟的众生，「先觉觉后觉，先知觉后知」，这是一切诸佛菩萨的常轨、大道，自自然然他就是这么作法。

　　「不生追忆故」，放下之后不会再留恋，不会再追忆。世间人这是免不了的，想过去、想未来。菩萨动念的时候真是万善相随，不动念的时候是心里头一个杂念都没有，一念不生。为什么说动念的时候万善相随?动念是普度众生，利益一切众生，那就是无量无边的善业统统都跟着起来了，纯善无恶，我们要在这里学习。所以《十善业道经》里头最重要的一句话，我们常常跟同学们提起，就是佛教菩萨「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，没有一样不善;这里面如果有执着，如果有追忆，这就不善，那就迷了。「善能觉了」，觉了是善，不觉就迷，不可能在觉与不觉当中，不可能的，不是觉就是迷，不可能走在当中的，所以一定要善觉，明了取舍虚伪。

　　由此可知，什么时候取，什么时候舍，取舍都是利益众生，取舍都是给众生做一个好榜样，帮助众生觉悟。取能帮助众生觉悟，我们就用取;舍能帮助众生觉悟，我们就用舍;活活泼泼，不是为自己，是为众生，所以要懂这个道理，这才叫做「善能觉了」。真正觉悟的人他才懂得，他做得非常非常自然，没有一法不是利益众生的，这个道理要懂、要学。好，这一条我们就讲到此地，这是「觉支庄严故，善能觉悟一切诸法」，这是一句总结。好，今天我们就讲到此地。