《梵网经》第十八、无解作师戒

　　「若佛子。应学十二部经诵戒。日日六时持菩萨戒。解其义理佛性之性。而菩萨不解一句一偈及戒律因缘。诈言能解者。即为自欺诳。亦欺诳他人。一一不解。一切法不知。而为他人作师授戒者。犯轻垢罪。」(这一戒很重要。)

　　无解作师的「无解」就是：你对佛法不了解。

　　学佛人对于佛法如果不了解，你就要好学，要向祖师大德学习，现在很多人，尤其是出家人，他都刻意教你「要跟一个老师学」，「要乖乖听一个老师的话」，才算是老实，然后在讲这段话的旁边就放着他自己的照片，这一种心理暗示，就是你要跟他学，教你只要依他一个，佛却不这么说，佛说「无生智慧从多闻而得」，天下善知识之多，(像)善财童子参访五十三位善知识。

　　真正的善知识不会认为自己是善知识，因为一旦认为自己是善知识，那就「我相」现前，根本就不可能是善知识了，尤其现在的人，他真正想要的是人家的恭敬跟名利，所以才敢无解作师。尤其是在佛法里，无解作师的过失很严重，还有的是在医疗上，在医疗上，你没有能力帮人看病，不会医，还认为自己可以，却帮人家乱看诊一通，造成误诊或是导致病情更严重，这些都是过失。

　　佛门特别重视你对于佛法是否了解，你对于佛法了解，才能够出来教化众生，在教化的时候要劝导众生修行，要教众生依止四依法，依止古来祖师大德，那些才是真正的善知识。不可以贡高我慢，不可以认为自己很行，不能因为看了几本书，就认为自己很有修，就想要出来教化众生，佛法没有你想的那么肤浅，没那么简单。

　　在佛门任何人所说都要依佛经，不可以自己猜想或是推测，以为可能是如何……，这些都不可以，不然你会耽误别人，也耽误自己，你也会犯到前面的「毁谤三宝」，这是关于这一条无解作师。你对于佛经不解，对于佛法不懂，要向善知识请教，如果你找不到善知识，可以向祖师大德对于经教的批注及开示去学习，一般人会觉得自己看不懂，其实不会，只要你发心肯看，业障消了就看得懂了。经典不是只有文字表面的意思，文字的意思你可以去查字典，但经典的义趣必须是要你消业后，才能懂得言外之意、弦外之音，南怀瑾居士讲，起初就是要一个字一个字慢慢的啃，去了解经典的意思，不懂的地方先别下定论，先贴起来。

　　圆瑛法师当初学《楞严经》就是这样学，不会的地方他就做记号，懂了，他就把这记号给消除。古德是这样学法的，学法不是只有看经，还要念佛，还要用功，不用功学不了佛法。

　　学佛要有定课，所以要做早课，要做晚课，甚至平常定课外，还要有散课，还要时时用功，克期精进打七……等等，都是为了让你能够证入经典上所说的境界，你真正能证，你就能解，但能解不一定能证。很多人能解，但他是从文字上解，文字上解得道力很弱，应说几乎没有力，从境界中会得者，就有道力，所以一定要修行。

　　学佛你不念佛，你不修行，你不起观，不念咒，你不按照你所修持法门的祖师大德所传方法去用功，你反用现代人教的方法，绝对行不通。今人的方法都是知见，《楞严经》云：「知见立知。即无明本。」所以，你若想在佛门中用世间的方式来教学，以学术研究的方式来上课，像世间学校做学问那样来教学，那完全是在增长无明的根本。学佛要除的是知见，所以《楞严经》云：「知见无。见斯即涅盘。无漏真净。」

　　所以，佛法所要除的是「知见」，世间的知见、学佛的知见，两处都不着，才能真正见道，所谓「不起诸见如来见。无名可名是真佛名。」当下你就是真佛。「唯有悟者应能识，未会众生由若盲。」你真正这样做，才能够见道，没有见道的，不能理解的，觉得祖师大德方法靠不住的，就如同「生盲无目」：生来就盲而无目。所以无论达摩祖师怎么讲，祖师大德怎么讲你也不会懂，你所懂的只是文字。即使你很会解文字，很会解文章，这也不是真正的解经的，必须要真正去实修才行。

　　~~出处节录：《梵网经菩萨戒正说》一书，悟显法师讲述

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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