大家下午好!

　　我就不说题外话了，直接进入主题。今天给大家介绍一下藏传佛教的四大学统，也就是法脉。研究佛教必需要懂得它的来龙去脉，要从源头去寻找藏传佛教。

　　藏传佛教来自印度，1400多年前传到藏区。在全世界范围内来讲，藏传佛教保存了最完整的佛教体系。而汉传佛教是单一的显宗，唐朝时的三大士虽传过密法中的下三部密法，并传到了日本等地，但后来(在中国)断流了。而藏传佛教比较完整地继承和保存了佛教的全部内容，包括古代用梵文记录的大、小五明文化，这些全都继承了下来。

　　佛教非常重视传承，法有法脉、戒有戒脉，每一部经典都有传承。藏传佛教中基本上所有有讲学传承的经典都有传承，没有传承的被视为臆造、不合法。佛教传承有文字传承和耳传的，也有失传的。比如戒律的传承，不能是文字的传承，必须是由活人一代一代地传下来。我们佛经的每一部经典，不单有文字资料，而且要有传承，在这一点上，藏传佛教是非常重视的。再如法脉，现在许多人讲自己是佛教，你要考察他的法脉：他是从哪里得到的传承?光自己说了不算，要有文字、历史资料可查。对那些打着佛教旗号来汉地骗钱的骗子，考查他的办法就是考察其法脉——谁是他的老师?这个必须要搞清楚。

　　藏传佛教有显宗和密宗两个体系，是显密合一的佛教。藏传佛教从根源、源头上来说，它的显宗有两个大的、主要的传承，密宗也有两个传承。

　　何为藏传佛教的法脉(图源：网络)

　　(一)藏传佛教的显宗传承

　　大乘佛教主要的经典是《般若经》，这是佛教中的核心、精华。《般若经》又分两系：一是正见方面的，属深见法脉，是从龙树菩萨、提婆传下的;二是广行法脉，“广行”就是指五道十地的修证次第，是从弥勒传至无著、世亲等一脉相承的法脉。

　　《般若经》从文字上来说，讲空的部分都是正见部分。讲空的同时，还有很多隐蔽的部分，是五道十地的修证次第，散见于经中各处，需要由大师来总结。弥勒大士总结、归纳了般若的核心义，在由他写成的《现观庄严论》中把全部般若的内容归纳为“八品七十义”。这是广行般若部分。而龙树把般若的哲学思想部分进行了总结，是为深见般若，见于“龙树六论”，或者成为“五论”，其中最主要的是《中观根本智慧论》。

　　有人问：龙树出世于佛陀圆寂400多年之后，怎么会是佛陀的传承?小乘佛教徒有此疑问。

　　佛陀三转法轮，第一法轮是针对小乘弟子讲的四谛法轮;第二法轮是般若法轮，讲的是空性，是针对菩萨众讲的;第三转法轮，是针对一切大小乘弟子而讲的分别法轮。佛陀圆寂以后100多年(一说120年，也有说80年)后开始，一直到之后的400年中间，部派佛教产生，印度兴盛的是小乘佛教，有四大部派：上座部、大众部、说一切有部和正量部，从中又分出共十八个派别。在小乘佛教盛行的情况下，大乘教、大乘经典遭到排挤，比如般若部、华严部的经典，都转移到了别的地方。后来龙树从龙地带回看般若部，所以也叫“龙藏”。龙地，藏文音“勒抑儿”，有人认作是龙宫，我想不是龙宫，很多资料表明，应该是我们的新疆一带，如唐三藏的《大唐西域记》中就有很多新疆地区保存的大乘的资料。

　　也就是说，当时中印度、北印度部派佛教、小乘佛教特别发达的时候，排挤大乘佛教，一直到420年龙树菩萨出世。

　　关于龙树的传说，或者说传记，有两个不同的版本，藏传佛教的说法和汉传佛教鸠摩罗什翻译的版本截然不同。

　　藏传佛教的版本说，龙树生下来后，由婆罗门看相，说他只有7岁的寿数。后来找到并依止密宗大成就师萨热哈，学习长寿法，结果寿数很长，活了600年。龙树为什么到龙地去请龙藏呢?因缘是，有一次龙树在传法时，有两个小孩儿，穿的衣服特别干净，带着异香，奇香扑鼻，来到他身边。龙树就问：你们是哪里来的?他们说是从龙地，龙宫来的。然后他们就把龙树请到了龙宫里去传法。龙树传法的时候就发现了龙宫里保存了很完整的般若部经典，于是就请回了人间。这是有关龙藏的说法。

　　鸠摩罗什翻译的版本中，龙树青少年时是很调皮的，和一些不三不四的青年人在一起。跟他经常在一起玩的，有两个关系很好的朋友，后来他们打听到有个地方有个大师在传隐身术，他们就去求那个大师传隐身术，但那个大师看他们的品行不太好，就不传。最后他们求的结果是，大师没有传隐身术，只给了他们一些隐身药丸，白天含在嘴里别人就看不见。后来这三个青年人在白天闯到皇宫里，在后宫佳丽中间混，结果有的宫女怀了孕。于是国王就追查原因，有人猜是社会上有些不法青年学了隐身术，混进来了。最后他们就派人在早上在宫门上放上剑轮，结果那天早上他们三个闯到宫里，出来的时候，他的两个朋友就被剑轮砍死了，龙树侥幸得脱。龙树侥幸逃脱后感叹：佛说的不错，贪欲是毒药，我的两个朋友就因为贪欲而丧命了。他由此而出家。后来他开了一座铁塔，发现里面只有些片言只语的大乘经典，他不满足。这个时候他遇到龙地的一位比丘，龙比丘，把他带到了龙地。在一个藏书的宫殿中，龙比丘对他说：你要看书的话，这里有很多你从未见过的书，你可以看，但不能带走。于是龙树到了藏经楼里头，花了几年功夫，背下了所有的般若经，回来写成文字，由此形成般若龙藏。

　　龙藏主要是般若部，表面说空，二十空、十六空、四空、二空等，但说空的后面，掩盖了很多的修行次第，这是秘密的、隐秘的部分。后来弥勒菩萨概括般若义，写成了般若概论，即《现观庄严论》。本论在印度就有21种解说，但汉地好像没有这个传承，因为《现观庄严论》是法尊法师新翻译的。

　　般若经的深见部分，由龙树经过总结、归纳，概括为中观哲学，提高到了哲学理论的高度。我们现在研究中观，一般都要追溯到龙树，凡是中观学派，都尊龙树为祖师。汉地的三论宗、华严宗、天台宗，都是龙树的中观宗，禅宗的祖师里面也有龙树，而禅宗的总经是“金刚般若”，即《金刚经》，这说明禅宗本来的观点是中观。

　　“弥勒五论”是通过无著、世亲菩萨传下来的。当然，关于无著、世亲，汉藏也有不同的说法。藏传佛教说无著和世亲是同胞兄弟，汉传佛教第一种说法是，他们有弟兄三个，还有一种说法是，讲《唯识二十论》、《唯识三十论》的世亲与讲《俱舍论》的世亲，是同名异人，日本资料中说，讲《俱舍论》的世亲是小乘人，不是讲《二十论》、《三十论》的那个世亲。但藏传佛教说是同一个世亲。

　　“弥勒五论”，第一是《佛性论》，是无著菩萨按中观的观点解释的;二是《现观庄严论》，藏传佛教中依据印度大论师狮子贤的观点进行解释，属于自续中观的见解，不是应承中观，因此，我们在五部大论里，另设了一个“中观论”。“弥勒五论”的后三论是：《大乘经庄严论》、《辩法法性论》、《辨中边论》，它们开示了唯识宗，是唯识宗最权威的解释，因此弥勒、无著被当作是唯识宗的祖师。除此之外，唯识宗还有其他经典，共有六经十一论。六经中有《华严经·十地品》(三界唯识的观点就出自此经)、《解深密经》、《楞伽经》、《阿毗达摩经》、《密严经》和《如来出现功德庄严经》等。

　　唯识后来又分两派，尊经派和尊理派。尊经派唯识以弥勒的后三论为理论根据，尊理派唯识宗则是由《集量论》的作者陈那和《释量论》的作者和法称开辟的。尊理派在某些观点和推理方面有不同的见解。

　　《瑜伽师地论》，藏传佛教的说法是无著菩萨所著，汉传佛教说是弥勒所著，这需要进一步考察。唐三藏玄奘法师到印度那烂陀寺，在戒贤法师处学了三年的《瑜伽师地论》，后来回到中国后，弘传发扬了法相唯识。汉地的唯识宗就是从唐僧开始的，汉传受其影响很大，连禅宗也说阿赖耶识，但中观不承认阿赖耶识，尊理派唯识也不承认，阿赖耶识(八识说)只是尊经唯识的一个观点。

　　我们藏传佛教是把龙树深见系的思想与弥勒、无著的广行系思想合在了一起，《菩提道次第广论》就是把这两系思想的大江大河合二为一，成为一法海。所以释迦教门中，除了佛陀，还有两个菩萨很重要，一个是文殊菩萨，一个是弥勒菩萨。文殊传龙树的为深见法脉，弥勒传无著的为广行法脉。藏地的显宗总的是这两个法脉的传承，没有第三个法脉。

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　　(二)藏传佛教的密宗传承

　　密法方面，大藏经中有文字根据的有两种：一是佛陀在世时，给乌杖焉国王传的密集金刚法脉;二是佛陀成佛的第二年，在印度南部传的时轮法脉。这是有文字根据的两个总的法脉，其他所有的无上密法脉也都有传承的根据。

　　释迦牟尼三转法轮(即四谛法轮、般若法轮和分别法轮)，传显法、显宗经典时，显的是比丘相，也就是僧人相，穿的是三衣;传密法的时候显的是转轮王相。印度古代有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王等说法，转轮王的穿戴很豪华，有各种装饰，有妻子儿女。总之，传密法时显现的密宗相是世俗相，有明妃和王子等，这在梵文叫“班匝儿达拉”，我们藏文叫“多吉羌”，意为“持金刚”。金刚是什么?就是密法，掌握密法的王就称作持金刚。

　　这个大家需要知道，因为现在有很多骗子都说自己是这个的转世、那个的转世，以此来骗人。比如，这几年在美国有一个中国去的逃犯，自称是多吉羌的转世，搞了很多名堂，但因为他是外行，所以处处露出他的马脚。他说多吉羌是释迦牟尼的老师，还说是迦叶佛的第三世。内行人一看就看出他的假了，他根本就不懂密法!说什么多吉羌是释迦牟尼的老师，你根据什么资料来说的?能拿得出来资料吗?只要有一条证明也可以。

　　多吉羌是释迦牟尼佛的另外一个名称，这就像皇帝，平时显文相，领兵挂帅时是元帅相。释迦牟尼有文相和武相，传密法时就是武相，即多吉羌、金刚持。这是一般普通的金刚持的概念，但是藏传佛教中还把给自己传密法的老师称为金刚持，在密法中把自己的上师看作佛陀，因此自己的灌顶上师就是多吉羌。但这仅仅是表达一种敬仰，跟前面的教主多吉羌不是一个意思。

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　　(三)辨别真假藏传佛教

　　现在对藏传佛教有兴趣的人越来越多，有几个原因：

　　一是解放后很长时间人们没有信仰，感到空虚。没有信仰不是一种好事。

　　二是国际上有舆论说：世界上没信仰的人很多，大部分聚集在中国大陆。这意味着，没信仰也就是没有道德底线的意思。有的人迫于这种压力想皈依，各种动机都有，比如有商界的朋友来找我，说他想皈依、想学佛法。我就问他为什么要学佛法?对佛法真正地认识了没有?他说他在国外有企业，在国外一个人如果没有信仰，会被认为很不可靠，很难跟人打交道，所以出于做商业上的方便，他想有个信仰。

　　三是现在国际上有越来越多的科学家、高级知识分子研究佛教，特别是藏传佛教，他们经常在网上发一些文章，通过网络传播他们的研究成果，影响越来越大。如爱因斯坦说：能够和现代科学相吻合的宗教就只有佛教。他还说，如果他信仰宗教的话，就信仰佛教。因为这样的科学大师、科学泰斗的宣传，使得许多对佛教认识和不认识的人也都随之来信仰了，也因此，信仰藏传佛教在国内外形成了很大的热潮。

　　但是在这热潮当中，很多的骗子也就出来了。由于众多的人希望皈依、学习藏传佛教，但却不了解藏传佛教，不掌握藏传佛教的起码的常识，这就给了很多骗子钻空子的机会。我记得过去有个说法：一个画匠说，什么画最好画?画鬼最好画，因为谁也没有见过鬼，你不管画成什么样，也没人有异议嘛。所以，现在社会上的很多骗子就是以画鬼的伎俩来骗人。现在一方面信仰(藏传佛教)的人越来越多了，但另一方面，就像市场的情况一样，掺假的也越来越多了。所以需要大家多一个心眼，头脑需要清醒，多学习、多了解一些基本常识，否则就会上当受骗。

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　　(四)学习佛教有两难

　　梁启超说：“佛教不是迷信，是智信”。

　　章太炎说：“佛教的理论，使上智人不能不信。”

　　美国的瑟尔曼教授说：“藏传佛教是精神科学。”

　　杨振宁教授说：“佛教不仅仅是哲学，而且是实证科学。”这是他下的结论。

　　因此，认识佛教很难。《经庄严论》中说：学佛有两难，一个是认识难，一个是行难，也就是做起来难。认识难，是因为佛教是透过现象看本质，因此它的思维和一般的世俗思维有所不同。佛教的智慧是彼岸智慧，称作“般若波罗蜜多”，就是“到达彼岸”的意思。这种智慧只有见道以上才能亲身体验，见道以下、开悟前只能从抽象的理论上认识，没办法体会。它是超思维的东西，是在思维和语言这些东西熄灭以后的一种直觉状态。见道以上和佛的智慧都是这样的。所以认识非常难。

　　八万四千法，总结起来就是经、律、论三藏经典，藏传佛教有108部佛经。论藏是属于理论方面的，讲禅定、智慧的是经藏，讲戒律的属于律藏，三藏的资料非常浩瀚。如玄奘翻译的汉传佛教的《般若经》，600卷哪!读一遍都非常吃力。在这种情况下，学佛不得要领，就如身在大海之中，不知码头、彼岸在什么地方。佛教是如此地博大精深，以至有人说它是东方文明的宝库，它不仅仅是佛教的经典，佛经里头还包括医药、天文、历史、文学、哲学、语言学等等学科。所以，学佛教、认识佛教的理论很难，需要有系统的知识，要按照一个学习的程序，就像从小学、中学、大学直到博士，有层次地、逐步深入地来了解佛教。这是非常难的。

　　但是，难并不是没有办法学习。七世达赖的师父说过一句话：佛经就象长在分散在各处的羊身上的羊毛，龙树、无著这些大师把羊毛捻成了毛线或褐布，还没做成衣服，而宗喀巴大师把它织成了衣服，就像服装店里的那样，买上就能穿。这就是对佛经的逐步归纳和提炼的过程，是一种方便。现在汉地很多人在学《菩提道次第广论》，虽然道次第最后的阶段要进入密宗，但本论基本上讲的是显宗的道理。凡是显宗，无论哪派，都不会超越《菩提道次第广论》的内容范围，它把修行的次第、实践和理论都归纳到一起了，这就是三士道。

　　学密的总的传承是金刚持，如上面所说，但是下面分别的传承有很多，各教各派各有各自的法脉，但这些法脉都不是臆造的，更不是捏造的，都是有资料可查，有文字记载的。现在汉地翻译的藏传佛教资料，十分之一二都不到，我看大概也就是是百分之一、二、三。藏传佛教的资料很多，约略的估计，有十万函以上。“函”，就是那种大包袱包着的长条形的经典，一函大概有30万字左右，这不是一代人所能翻译完成的。藏传佛教《大藏经》的翻译过去都是国家政府支持搞的，从吐蕃王朝就开始了，从第8世纪一直到12、13世纪，总共持续了500多年。

　　汉传佛教，有的说是开始于公元前60几年，有的说是公元前2年，白马驮经，佛教传入中国，一直到汉、唐，翻译了很多经典。太虚大师有一句很有名的话说：三藏经典是我们学佛的课本，但有谁读过这些课本?很少。这些三藏经典大概很多都是藏在寺院柜子里，锁了起来，让人磕头、朝拜的。佛经为什么会成为这样了呢?有的人即使想研究也没有办法研究，这有几个原因：首先要具有很好的古文底子，但现在的大学里学的古文很少，所以大学生基本读不懂佛经，那些学过古文的老先生们也越来越少了。那些想学的人，首先语言文字关过不去，读不懂。台湾这些年做了一些很好的工作，比如佛光山把一些大论翻译成了白话文，这个很好。我们大陆没有人做，经典翻译的更少。

　　佛教是智信，不是迷信。要在认识的基础上选择，是皈依基督教还是皈依佛教，不是凭迷信来选择的，凭爱好来选择也是不对的。加拿大有个人到印度出家，成为了藏传佛教的格西，他写了很多书，很多都翻译成了汉文。他在一本书的自序里说到了自己的情况：他小的时候，家人父母都是信仰基督教的，每到礼拜天都到教堂里去礼拜。后来上大学的时候，他问牧师：我为什么要信仰基督?信仰有什么好处?他提了很多问题，但牧师给他吃了闭门羹——信仰就是信仰，没有什么道理可讲!然后他就产生了怀疑，大学毕业后开始游学，到印度接触到了藏传佛教，然后他发现，藏传佛教是知识性、哲理性的宗教。他非常喜欢——为什么要信仰,信仰有什么好处，它解决什么问题——说的清清楚楚，信与不信在于自己。宗教中对此类问题讲得这么清楚的，只有佛教。

　　认识佛教、学佛的时候，要闻思修，分三步走。

　　第一步是闻，即学习、研究。第二步，思，即思辨、思考。学到的道理不一定都能使用，这其中有各种原因，如老师的原因、传承的原因等等。比如，有人亲近了不同法流、不同法脉的很多上师，象我们藏传佛教噶举派有个很有名的上师，在印度亲近了155个上师，阿底峡亲近了170多个上师，宗喀巴有30多个上师……，那么如果这些上师们讲的不统一、互相矛盾怎么办?各教派的观点不一定相同，这就要靠自己来分辨了。闻之后的第二步就要思考、思辨，思辨的过程就是消化知识，要参考很多的资料来进行论证：哪个说的对?哪个说的不对?思辨过程就象蜜蜂酿蜜一样，蜜蜂采了上千上万的花朵，才能酿出那么一点点蜜;或者就像我们藏地搅奶子打酥油一样，一大桶奶子搅来搅去，只打出这么大一团酥油，一大桶奶子的精华就是那么一点点。做各种学问都是这样的，不仅是我们佛教这样做学问。我想，凡是做学问的人，都会有这个体验，不是囫囵吞枣。

　　在80年代的一次教材会议上，讨论到藏族有很多文学名著，应该怎么把这些作品编进大学教材里去。有些人就提出：能不能把这些名著中的宗教成份剔除，保留世俗的思想，然后才编入大学的教材?我当时这样说：龙女的上身很漂亮，是像天仙一样的美女，但她的下身是一个蛇。你们这些主张就好像是把龙女腰斩，把恐怖的下身砍下扔掉，把美丽的上身留下，那这剩下的只是尸体而不是龙女了。我还说：我们藏地吃牛羊肉，不是连毛皮一起吃，我们吃之前会把皮子剥掉，把内脏里头的粪便这些东西都要洗掉。吃的人不会因为牛羊肚子里有很脏的东西就把它们扔掉，吃肉的时候会把皮子剥掉，那就是分辨。文学作品也是这样，不能这样腰斩，学的人都会有分辨能力，哪一个是正确的，哪一个是不正确的，他会分辨。思辨的过程就是一种分辨。思辨很重要，我们在修习止观的胜观部分的时候，就是进行思辨修，像“无常”、“空性”等这些内容，都要进行思辨。思辨以后确认哪个是对的、哪个是需要被剔除的，哪个是要肯定的、哪个是要否定的。藏传佛教反对无思无想的静坐，这不是禅修，正确的禅修不是什么也不想，而是在住心修好的基础上，进行第二个阶段的分辨，就是思辨修。

　　第三个阶段，反复实践，这个就是“修”，就是反反复复、一次次地实践，把人为的变成自然的，把有功用的变成无功用的一种行为或动作。修行就是这样的，开始是有功用的，修到一定的阶段，就变成无功用的、自然的了，那个才是真正修炼到家了。

　　认识难，但是必须要经过认识这一个阶段，要多看书，看好书，看坏书不如不看书。但是好书坏书也很难辨别，比如-法X功的那个《转-法-轮》也是一种书嘛，总不能读那样的书吧!所以能够用慧眼来选择好书，很难。不是说什么书都可以看，现在市场上、书店里的书很多，就要选择一些有益的书，一些正确介绍佛教的书来看。有的佛教书对空性的解释有很多错误，比如有的书里这样解释空性：把手表里面的零件去掉，没有手表了，就是空了。这样解释空性的人很多，但空性并不是那个意思，而是当体即空，色即是空、空即是色，空不碍有、有不碍空，空有一体——最后的境界是那样的。所以在认识上需要下点功夫。

　　学佛的第二难是行难。

　　藏传佛教不是一种空谈。有些人空谈理论，讲得天花乱坠，但却没有一点行动，这不是佛教，这个也是有的。我们藏族有个寓言说，有一个医生，吹嘘自己的医术是有多么高明，好像是天下第一，但是让他开点药，却一点都拿不出来。这个不是空谈吗?

　　马克思有一句话说：“哲学家们只是用不同方法解释世界，而问题在于改造世界。”这段话很符合佛教的宗旨，佛教就是要改变社会、改变人生。社会是人组成的，人的主体是思想，思想善了，一切变善，思想不好了，社会上就会出现这样那样的问题。佛教里治理社会的理念是：治国先治人，治人先治心。心不变好的话，再好的制度也推行不开。所以瑟尔曼教授说佛教是内在的革命，也就是精神的革命，用佛教的话来说，就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。自净其意就是净化自己的思想境界，只要净化了思想，就不会做坏事。思想支配一切行动，作善作恶都是行为，有什么样的思想，就会有什么样的行动。所以“自净其意”是佛教的中心。

　　我们佛教不是搞形式，但是现在佛教中搞形式的很多，却没有抓住中心、核心的东西，净化思想才是我们佛教的中心，才是最终的目的。和净化思想有关的行为就是善行。有些人表面上看是行善，但实际上不是。净化心灵，就是培养善心。比如，梁武帝问达摩大师：我建了那么多寺院，每天都请这么多僧人说法，给僧人供斋等，我的善行大吗?达摩说：无善。这个很少有人能理解，因为梁武帝他是搞形式，他尽管修了很多寺院，供斋了很多僧人，但他的动机、目的究竟是为了什么?如果不分动机目的的话，很多善恶就分不清楚了。比如，大乘佛教为了众生可以开杀戒，那个不能算是恶事。对危害众生的那些坏人，在教化不起作用的情况下，为了保护众生的利益，可以采取特殊的手段来处理。这个在形式上是恶，实际上是善。这就是形善实恶——形式上是善的，但实际上是恶;实善形恶——形式上的恶，可能是实际上的善。

　　今天我就讲这些。

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　　问答

　　问1：有人说禅宗是半显半密的修法，也有人说天台宗的见地跟密宗有相通之处。请问汉传佛教是单一的显宗吗?禅宗与藏传佛教密宗有什么关联?

　　答：从教理上来看，大圆满的开悟与禅宗的一些开悟方法有一些相同的地方，但是它们的传承不一样，不能说完全一样，也不能说没联系，需要作进一步的深入的对比研究。我过去曾经注意过这些内容，禅宗的东西、宁玛派的大圆满、噶举派的大手印，这些我都在研究，有一些看法，但是今天没时间来谈这个问题。

　　问2：请问学显宗需要达到什么程度才能修学密法?现在已经获得了上师的密法灌顶在学密法了，那么我怎样回头把显宗的基础补起来呢?

　　答：出离心，不仅是显宗的东西，密法也是不能离开出离心的。出离心就是对世间或六道轮回的一种看法。宗喀巴大师讲的《佛法三根本》中，第一个讲的就是出离心，它是学习佛法的一个基础。密宗的仪轨都是显宗和密宗合一的，每一个仪轨的开头都有皈依、发心、出离心等这些显宗中已经开示的内容，因此，不需要抛开密宗重新修显宗，也并不是说，一定要显宗基础打好了才能修密法。

　　显密的最大区别是在止观部分：显宗的止观修法，就是按照《菩提道次第广论》中开示的那样的止观修法，而密宗里面有很多方法来修止观。密宗脱离不了显宗，二者是融合在一起的。就像吃菜，不一定菜一定要做成某一种味道才吃，一道菜中甜酸苦辣什么味道都可以有嘛。密宗的修法中，显宗的东西始终是贯穿其中的，比如，空性是没有显密区别的。只是显宗中的禅定是需要专门修的，而密宗中不需要专门修禅定，很多观想仪轨中就包含了禅定的修法。所以，不能把显密截然分开。

　　问3：慈悲与空性是不是同时产生的?

　　答：慈悲与智慧是不能分离的。佛经中说，单一的慈悲不是解脱道，单一的智慧也不是解脱道。只有当慈悲心与智慧结合在一起，才是解脱道。

　　问4【哲学系教授潘德荣问】：我赞同刚才您讲的，把佛教看成是一种精神科学，但后来您又引用了杨振宁的一个说法，说佛法还是实证科学，这个就跟我的认识有一些偏差：当我们讲有一个“精神科学”的时候，就是把它从“科学”里面脱离了出来，基本上就把它的实证性去掉了，因为我们讲的科学概念，主要是指自然科学。而所谓“精神科学”和自然科学是有区别的，这区别最大的地方就在于它的实证性上。那么怎么理解佛教的实证性?或者说，究竟是在什么意义上可以用“实证”这个概念?

　　答：佛教的实证就是知行合一。行就是六度：舍度(施舍、奉献)、戒度(善戒，即不危害众生)、忍度(忍辱、忍苦等)、精进度(勤奋学习，不退转)、禅定度(心住一境，思想高度集中)和智慧度(包括世间智慧和出世间智慧)，世间智慧是由思辨、思维来表达的，而佛教的出世间智慧是息思灭智后的一种直观境界，这种境界必须是开悟了以后才能真正地体会到，没开悟的人只能从抽象的理论上认识。

　　六度是大乘佛教实践的六个方面的总结，它的最高价值就是菩提心，是为利乐众生而修佛。修佛的过程就是实践这个菩提愿心。对修行的人来说，所谓实证，就是指每一步的实践过程都有可验证的标准，不是空头理论。佛教的实证就是指这种情况，比如大乘的五道十地：资粮道、加行道、见道、修道和无学道，这些都是实践的过程。修佛就是要实践这些东西，它跟哲学的区别是，哲学是对科学知识的高度总结，是一种理论，它不包含实践，但是佛教不仅仅是一种智慧和理论，而是在哲学、哲理的指导下的修学实践。

　　【潘教授的补充问题】：当我们讲科学的实证的精神的时候，这种实证是借助于经验的，在佛教这里，它讲的也是借助于经验的。但这种经验是两条路，一个是和外界世界的接触，比如说，所谓实证的，我能看到，我表达出来了，你也能看到，这才叫做实证的东西。如果只是说我能看到，你看不到的，这就不叫实证的东西了。这个就是在经验的基础上，和外界的一个直观的认识。那么，佛教这里讲的这种“验证”，在哲学术语中有时候表达为“我们自身的体验”，它是跟内在、是跟自己的思想境界相关的东西，所以您刚才讲，如果没有开悟、没有觉悟到“这个”，其实你是无法验证的。

　　答：潘教授讲的这个问题，在黑格尔的《宗教哲学》里面提到过：宗教中不可思议的神通境界，只有信仰的人才能体验到，别的人没办法体验。这是一种说法，而杨振宁在一篇文章中也说：佛教中的现象或说修证境界，对修到相应境界的人来说是一种体验，没有修到相应境界的人，只能信仰，没有办法验证。但对于科学上的好多实验研究结果来说，佛教是伟人的预言。

　　所以潘教授说的是对的，我们佛教自己也说：这种体会就像哑女之梦——她在梦中和亲人相会，非常高兴，她体会到了那种愉快的境界，但是醒了以后却没有办法说出来。这完全是自己内在的一种体验。

　　问5：传承的重要性，请您再给说说。

　　答：传承就像通了电的电线，没传承就如没有电的电线。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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