佛法又分为「宗门」跟「教下」，就是俗称的宗教。佛教是一门教育，但是不是学术教育，学术只是知见，《楞严经》讲：「知见立知。即无明本。」是不能出三界的。连证阿罗汉果尚且不可能，何况是成佛。佛教指宗教教育，宗就是指禅宗。教就是泛指禅宗以外的所有的宗派，都称之为教下。佛教讲的是宗教的教育，教你断烦恼、是离相的、是无相的，而不是着相。很多人听到佛教是教育，就赶快办所大学，在里面加入一些佛学的课程，教你怎么管理道场，实际上学这些都是属于学术的佛教，根本不能够利益众生，不能够了生脱死。真正能了生脱死的，只有放下自己的烦恼习气、放下自己的知见。所以学佛先要心空，心空才能真正接受佛陀的教育。达到心空的方式，在净宗是用念佛的方式，心若空，一切罪业都能消灭。所有的业障归根结底就是因为心没有空。

　　佛法传到中国来，到了现在有很多的地方，后人都错解，有变成了作秀的佛教，专门做法会或是变成学术的佛教，甚至变成附佛外道。他们也说自己是佛法，原因就在于没有听经、没有读经，没有真正的去修学正法。所以才会使原来的佛陀教育，变成今天的这种迷信，甚至不了义的教法。

　　佛法里讲的宗教，跟一般世间的宗教不同，跟研究学术也不相同。这一点每位同修都要清楚。

　　现在也有人误以为儒家就是佛法讲的小乘，真正看过《阿含经》的就知道，儒教不是小乘佛法，因为学儒，心并没有离相，还是希望死后，能够在太庙里受到祭祀，所以名利心没有放下，世间的恩爱、情欲也没有断掉，根本没有办法出离六道轮回。反观小乘，一开始入手是从四念处，四念处是「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。」叫你把身心以及世界全部放下，这是小乘入手之处，明白这一点，就可以确知儒家不是小乘，它们看似有相通之处，但是归根结底完全不同。阿罗汉是把见惑跟思惑全部断除，见惑第一个就是身见，断身见是不再执着这个色身是我，这个身能够放得下，可是儒家并没有办法放下，死了以后还要人祭祀、要人家来拜，希望名留千古，这都还是名利心贪着自身，并没有真正的转变过来。所以儒家跟小乘法讲的完全不同，不能够混为一谈。儒家充其量就是人天乘的佛法，释迦牟尼佛讲人天乘是不了义法，不了义法就是随顺这世间众生的分别心而说的，不是随顺释迦牟尼佛度生本愿而说的。人天乘对小乘来说是不了义法;对大乘来说，那就更是不了义法，因为小乘对大乘，小乘还是不了义。所以一层一层的去淘汰，大家就知道应该学哪一种佛法。

　　释迦牟尼佛在《法华经》讲：「我此九部法。随顺众生说。」这九部法都是随顺众生而说，其根本是要令众生契入大乘。所以释迦牟尼佛在《法华经》一开始就讲他是为一大事因缘故出现于世，这「大事因缘」就是开示悟入佛之知见，这是释迦牟尼佛出世的本愿，希望众生能够成佛，不是成阿罗汉，或是生天或再来做人，绝不是来生再轮回，这些都不是佛的本愿。只是众生贪着这世间的心太重，不能够一下子舍弃他的贪爱。所以世尊大慈大悲说些世间法，接引众生来学佛。那只是接引你，不是究竟，你要把世尊讲的方便接引的话当作是究竟法，那就大错特错了。

　　所以佛教里面的小乘跟儒家确实不一样，不光是跟儒家不一样，跟道家也不一样。道家充其量的境界，顶多就是色界天最高到无色界，而印度的外道是，他的禅定功夫可以到「非想非非想处天」，也就是他入定可以定八万大劫，道教没有办法。阿罗汉的禅定是九次第定。世间的禅定是四禅八定，第八定就是「非想非非想处定」。再超越三界就是第九次第定叫「灭受想定」。他的第六意识完全不起现行，前五识完全不再作用。好的、坏的、正确的思想、错误的思想、全部都不起。在经典上称为：「灰身泯智」，所有的功能全部暂停，这是阿罗汉的境界。他的贪、瞋、痴、杀、盗、YIN全部断掉，三界九地，见、思二惑全部除断，这是阿罗汉的境界，绝不是一般凡夫可比。所以不光是儒家构不上小乘，连老子的道教也没有办法，这个大家要清楚。

　　学佛的四众弟子要有正知正见，不要听到一点相似的讲法，就认为外道跟佛教都一样。如果非要说相同，那只有佛性是相同的，其他则完全不同。唯有「一切众生皆有如来智慧德相」，这道理相同。人道的众生，有如来智慧德相，天道众生也有，地狱道、饿鬼道、畜生道都有，这点相同。但是境界、功夫则完全不同，甚至连业障也完全各自不同，但是却同一真心、佛性。所以佛法讲的「都一样」、「相同」是讲它的佛性相同，不是讲它的作用相同。如果是讲作用相同，那人类能看到的范围顶多就是在眼前，天人可以看的距离比我们更远，佛眼可以彻照大千世界，尽虚空遍法界无不彻见，所以作用完全不同。但是如果讲「能见」的能力，则是相同，众生能见，佛也能见。如果要讨论见的远近，那众生跟释迦牟尼佛差得太远了，这就是所谓的在作用上不相同。在这里拣明分别出来，那你在学佛的时候，就能够明辨，这才是正知正见、是正法。能够把讲的这些都记住，那你就有择法眼，能够选择什么是你当学，什么是不当学。

　　现在的佛教可以区分成四种：

　　第一种：就是传统的佛教。传统的佛教当然重视讲经、教学、还有修行，一心一意都是在佛法上用功，这是非常传统的。遇到了这种佛教道场，那确实如同开经偈里面所说的：「百千万劫难遭遇。」是非常地稀有，也非常地难得。

　　第二种：就是宗教的佛教。这种宗教的佛教，他没有告诉你佛教的道理，只教你来道场做法会、求平安。也不跟你讲因果，也不教你修行，里面最主要的除了法会还是法会。甚至他告诉你做法会也是一种法门、也是在修行，还告诉你做法会就能消灾免难，就能够挽救世间灾难。这是把佛教变成了宗教，把正信的佛法变成了迷信。所以当你遇到这样的道场，你就要考虑考虑了，他不会教你了生脱死，所教的都是满足你世间的欲望。他不告诉你欲望越求只会越来越多，不会越来越少，贪心会越养越大，他没有办法帮助你断烦恼。这种地方你接触了几十年，你的烦恼不但不会断，还会增长，这是变质的佛教，也就是宗教的佛教。

　　第三种：就是学术的佛教。他把佛法当作是一门知识学问来学习，只在文字上做功夫，没有用功修行，所以这种佛教叫做学术的佛教。有一些人迷信这种学术的佛教，把它当作是正信。认为学佛就要有这些学位，有的在家人甚至是出家人，都有这样的错误观念，认为学了佛以后还要去念个某某佛学学士、硕士、博士，还要再去搞名闻利养，这样是没有办法跟佛经相应的。他看到别人有念大学、有念硕士、有念博士，他心里就按捺不住，不肯用功修行，给自己一个理由说我来念个佛教的学位，或是世间的学位，也能够利益众生、帮助众生……诸如此类的，这都算是贪着世间名闻利养，没有在佛法上用功。

　　原本佛法讲的修行，不是在于你有念什么样的学位，可是你自己心里面看到人家有，认为自己不如人，或是想要超过别人，这些都是「我慢心」在作祟，这样子你学佛不会有成就。学到后来，佛法就变成了知识，只变成了一种道理，全然没有落实在你生活上，这就是因为你广求知见。这也就是阿难尊者在楞严会上示现的样子。我相信这世间任何一个佛教徒，都没有阿难尊者的记忆能力，不要说释迦牟尼佛讲经四十九年，就算佛讲一劫，他的记忆能力都能完全记住。可是他没有修行、没有功夫，只有文字知解，所以遭摩登伽女的考验，他心里面烦恼习气没有断除，所以把持不住。如来喝斥他：「欲漏不先除。畜闻成过误。」没有断烦恼，到处学知见、学法门，阿难尊者就是学佛人被境界转的一个示现。

　　现代人看到这个示现，要有深刻的警惕，知道即使看得再多，读得再多，拿了再高的学位，也都不及阿难。阿难那个时候有佛陀救他，现在这时候没有人可以救你。释迦牟尼佛在的时候，佛可以提点，现在佛不在了，你身边也没有善知识，你的修行全部落到知见里面、落在文字里面，甚至还要用世间的学位来肯定自己有修行，那是大错特错，都跟佛陀教育的宗旨相违背。现在佛教中这种乱象非常多，而且有日渐普及的趋势，大众都错认为要去念到高的学历，才代表他有修行、代表他学得好，实际上这都是名闻利养的心没有舍掉，这是身虽出了家还是没有放下，这观念大家要注意，不然学佛学到后来是一场空，什么功夫都没有，得到的只是满心的我执我见、满心的世间意;甚至有的还会倒过来毁谤正法，这错得更离谱，真是太可惜了。这是第三种学术的佛教，这也算是变质了。

　　传统真正修行的道场，所教你的就是把我执、我见放下，把名闻利养的心放下，把你的贪、瞋、痴、慢、疑、恶见放下，这才是佛陀教学的正法。

　　第四种：是所谓的「附佛外道」。他也说他是佛法，但是里面所教你的都不是佛所说的，甚至有的也讲因果。他虽讲佛经，但是他把经中的义趣完全讲错，是义趣讲错，不是名相，因为名相去查佛学字典，每一个人都能讲得不错，但是实相的道理他没有办法说出来。甚至有些道场告诉你要学《弟子规》，去学世间法来做为你成佛成道的基础，这是附佛外道。释迦牟尼佛就没有学《弟子规》。历代祖师哪一位祖师是这样子教的?净宗十三代祖师，从第一代到第十三代，没有祖师是这样提倡的!都是告诉你要：「厌离娑婆。欣求净土。要发菩提心。一向专念。」你学这些世间法，学这些世间的典籍，都会带起你的世间心、世间意，你根本出不了三界。

　　世间事你做得再好，你的世间心没有舍，充其量是一个善人。《阿弥陀经》讲的善男子、善女人，是具足信、愿、行的，才称为善男子、善女人。只有真正发菩提心，一向专念，才称为善，这是净宗所讲的善，这是善导大师讲的「定善」，你有定善了，其他的才能够具足。如果离开了信、愿、行，离开了「发菩提心。一向专念。」离开了出离心，无论你学什么都是外道。就像六度，离开了般若度，其他的五度都是盲修瞎练。

　　现代的附佛外道，他也说他是佛教，也说他是道场，所以就要非常地注意。根本不用看这些世间东西，你们天生都带着这些轮回的根，不用人家教你就会，这世间意就是你来这里轮回的根本，不用学，学了只会越来越严重、越来越增长。本来就放都放不下，没有一丝毫的停顿，天天都是如此，现在好不容易遇到了佛法，有一念净心跟真如本性相应，那就要使它相续下去，不要间断、不要夹杂、不要怀疑。

　　很多同修都会怀疑，自己的基础是不是不够?

　　今生能够遇到净土法门，那你的善根无量，怎么会基础不够!阿阇世王供养四百亿佛，大家不会比他少，所以不能怀疑，你怀疑自己没有善根，这念疑能生恶法，能生不信，这是唯识宗讲的。你有怀疑，你不信的心就会生出来。不信能够障圣道。《华严经》讲：「信为道元功德母。」既学佛了，不能对于自己的善根都不相信，人家随便两、三句话就动摇了，那是对于净土修行的信心不够，你这一生要出离，你要行菩萨道，成无上菩提，那就非常难。

　　一般人遇到附佛外道是分不出来的，附佛外道拿着鱼目，要来混佛教的无价珍珠，所谓：「外道相善，乱菩萨法。」这只有明经的人才能够分辨，所以知见要正，要能够明辨。要常常看经典及祖师大德的开示、批注，依四依法、依一实相印来学，那就能够遇到真正的佛法。除了自己的发心，还要忏悔业障，并祈求十方诸佛的加持，那你在菩提道上就能够像经典所讲：「永无魔事。」就不会遇到以上讲的三种变质的佛教，没有这些障碍，就能遇到真正的佛法。

　　~~节录《认识大乘佛教》一书，悟显法师讲述

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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