请掀开经本，一四０一面，也就是本经最后的一卷，「普贤菩萨行愿品」。这品经一共有四十卷，是《华严经》的最后一品，通常称为《四十华严》。这部经在我们中国一共是有三次的翻译，第一次是在东晋的时代，《华严经》最初传到中国来，当时我们也把它翻出来。但是传来的梵本是个残缺不完整的本子，经的部头太大，保存非常不容易，所以往往有散失。这个情形是难免的，尤其是在古代，在东晋那个时候纸张还没有发明。

　　印度经典都是用贝叶写出来，贝叶相当厚，有点像我们台湾香蕉的叶子差不多，也许有很多人看见过。它的密度比较细，印度人就拿这个树叶来写经，保存的年代也能保存得很久。通常一片树叶，它也裁得很整齐，大概有这么长、这么宽，一片树叶通常都是写四行。你们想想这一部《华严经》，那个分量就很可观，恐怕用现在来讲，要装一卡车恐怕都装不下，一部《华严经》。所以很容易失掉的，丢掉就残缺不齐。到中国来这部经，实在讲差不多只有全部经的三分之一的样子，我们也把它译出来，非常珍贵，宝贵它。

　　第二次翻译在唐朝，就是武则天做皇帝的时候，实叉难陀到中国来，也带了《华严经》的原本。他带的分量还不是完整的，但是比晋译的要多很多，要多出九千颂。佛经里面计算篇幅，它不像中国人，中国人书的分量多大就算多少字，这部书有多少字，以这个来算篇幅。印度讲颂，所谓颂就是四句做一个单位，不管句子长短，四句叫一首颂。全部的《华严经》是十万颂；换句话说，它有四十万句，这是完整的。实叉难陀带到中国来的这部经，有四万五千颂，诸位想想一半还不到；但是比东晋那个时候翻译的，就多出了九千颂。可见得最初来的经残缺得太多，因此经的意思都不完整，但是在华严宗的历史上，它占了很重要的地位。因为初祖，就是华严宗的杜顺和尚，云华，乃至於贤首，都是依晋译的这部经来建立华严宗，所以对於华严宗的历史很重要。

　　到唐译出来之后，就是我们现在讲的《八十华严》，晋译的叫《六十华严》，虽然不完整，但是《华严经》的义趣可以能够看得出来。在唐朝贞元年间，这部经，就是《四十华严》，《华严经》最后的一品，是当时中国的南方有个乌荼国王，是个小国，对中国皇帝进贡，进贡就是送礼物。礼物里有这部经，就这一品，这一品是完整的，一点都没有缺。中国历代帝王都是信奉佛教，都是虔诚的佛弟子。所以就找到当时在中国弘法的一位印度高僧般若法师，请他将最后这一品四十卷翻译出来，就称之为《四十华严》。实际上就是《八十华严》最后的一品叫「入法界品」，完全的品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」。

　　这部经翻译的当时，就是清凉国师参加翻译的工作，参加这个译场。经译出来之后，皇帝下了个诏书，因为清凉大师一生专门弘扬《华严》，《八十华严》他老人家一生讲了五十遍，在中国历史上，没有第二个人能跟他相比的，他把《华严经》讲五十遍。所以皇帝就下了个诏书，我们俗话称圣旨，给清凉国师，请清凉国师给四十卷，就是「行愿品」做个注解。这是皇帝下命令，请他做注解，现在就是《疏》，这四十卷的《疏》。

　　他注完了这部经之后，感觉得这样大的经，而且可以说是修行最高的指导原则，在佛法里面讲非常的重要。这么大，绝对不是一般人能够受持、读诵的，在那个时候确实如此。为什么？唐朝那个时候印刷术没有发明，中国的印刷是宋朝以后才有的，在那时候都是手写的。你们想想看，这么大的经，有五本，哪个人能够一生当中写一部，天天在家去念？简直是不可能的事情，那时候统统是手写的卷子。又感觉得对於我们修行太重要了，所以他老人家特别就把这一卷，就是最后这一卷别行流通，就是把这卷特别从大经里头抽出来单独流通。所以现在有很多人讲到《普贤行愿品》，只晓得这一卷，以为这就是《普贤行愿品》，而不知道《普贤行愿品》有四十卷。

　　不但很多在家的同修不知道，我们最初把这个书印出来，我送了很多法师。许多法师看到这个，都吓了一跳，《普贤行愿品》不是一点点吗？怎么会有这么多？就是说连法师都不晓得，都没有见过。可见得的确，读全部的经文不是个容易事情，这些年我们流通得很多、很广，大家都知道。但是最后这一卷清凉大师特别重视，他老人家有注解，他的学生，就是宗密大师，宗密大师是清凉大师底下的一位祖师；清凉大师是第四代，宗密大师是第五代，华严五祖，第五代。宗密大师就把清凉大师的《疏》又做了个《钞》，就是他的注解再加上注解，注得很详细，就是《普贤行愿品别行疏钞》。这个书我们也印得很多，分量比我们现在这本薄一点，大概有这个的三分之二，就是这一卷经的注解，注得非常的详细。如果单单要跟诸位来研究《别行疏钞》，我们每天晚上讲一个半钟点，我看至少也要讲一年，没有一年的时间，这一卷经讲不完的。

　　这次我回来之后，我们里面的同修非常发心，上次我跟诸位提过了，很难得！他们自动自发来给我说，我们专修净土，专门研究净土五经。我听了之后非常的欢喜，他要求我，我们《华严经》可不可以不讲了？我说怎么可以不讲！我们讲净土五经，净土五经就包括「行愿品」别行的这一卷。五经除了三经，《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》，另外两种就是《楞严经》里面的「大势至菩萨念佛圆通章」，《华严经》这一卷，合起来叫净土五经。我说好！既然你要我讲净土五经，我们就跳过来就讲这一卷。

　　又要求我，要讲得快一点，不要讲得那么详细，讲大意，深入的他们自己来研究。这个很好！本来自古以来，讲经有个规矩，什么规矩？长经要短讲，短经要长讲，这才有味道。《心经》两百六十个字，我们在这里也讲上一个月、两个月，大家不敢小看这部经，这么几个字里头有这么多意思，他有兴趣。看到这么大的经要细讲，听一、两次他不敢来了，这部经太长了，所以长经应当要短讲。我们这次试试看，我想七次把这一卷讲完，七次讲完，对於初学讲经的同修来讲有很大的好处。

　　我们这里有不少发心学讲经的，诸位一定要记住，讲经跟做文章一样，要求的标准是「简要详明」四个字。要简单，要扼要，还要详细，还要明白，做到这四个字才算够得上标准。在现代的社会，尤其在国外，大家工作都非常忙，没有长时间来听经。总是希望我们能够在七次、十次，能够学到些东西，太长，他没有时间。不像我们台湾，我们有固定的讲经道场，不受时间限制，可以深入的细说，在外面几乎都不可能。所以我们一定要学简单、明了，要学这个标准。

　　清凉大师提出这卷别行流通，的确有他的道理。他说这部经是以入法界缘起，普贤行愿为修行的宗旨；「法界缘起」就是所入，「普贤行愿」是能入。什么叫法界？如果我们照注解里面讲，很麻烦、很深，讲得也很难懂。我们讲个最普通的话来说，所谓「法界」就是我们现实的生活。就经的宗旨来说，我们在这一生当中，应当怎样去做人，怎样去做事，怎样使我们的生活能够达到幸福美满，这就是入。用什么入？用普贤行愿。普贤行愿一共是十条，这个十条是整个《华严经》所讲的修行方法、理论的总纲领，到最后把它做归纳成结论，结论就是十个纲领。

　　如果我们把这十条应用在我们日常生活当中，处事待人接物、穿衣吃饭，这个人就是普贤菩萨，这个人就入了不思议解脱境界。这个不思议解脱境界，在《华严》里面就叫做一真法界，在净土里面就叫做实报庄严土。实报庄严土不仅仅是到西方极乐世界有，我们现在也有，就是你自己入不进去！为什么入不进去？《华严经》讲的修行纲领，你没做到。你能把这个十条做到，那你生活的快乐、幸福、美满，决定不亚於西方极乐世界的实报庄严土，所以这十条就要细讲了。

　　法界，在本经里面讲有四种，有理法界，有事法界。理是什么？「理」是心理。诸位要晓得，讲理是讲心；「事」是讲外面的迹象，这是两种。理事无碍的法界与事事无碍的法界，就是清凉大师解释《华严经》的一真法界，有这四种现象、四种义趣。入，实在讲是心入，心入了之后身也就入了；心不入要想身入，入不进去的。所以学佛，简单的讲，就是变心理。怎么个变法？把我们从前那个迷惑颠倒的心，变成一个觉悟的心，把迷的心变成觉悟的心，这就行了。佛菩萨的心是觉而不迷，我们今天的心是迷而不觉，所以要改变心理。我们中国古人所讲「读书变化气质」也是这个意思。实在讲，佛法里面讲得非常的透彻，讲得很究竟，讲得很明白，这是佛经的好处。好，我们现在看经文：

　　【尔时普贤菩萨摩诃萨。称叹如来胜功德已。】

　　这句是总结前面的经文。总结有两个意思，如果广义的来说，就是总结前面全部的，全部的三十九卷，这是第四十卷，总结的。如果就狭义的，就是近的意思来讲，那就是前面一卷，第三十九卷。第三十九卷有段很长的偈颂，差不多占了半卷的经文，都是赞叹如来的功德，殊胜的功德。

　　此地讲的『如来』，就是华严三圣里面的毗卢遮那佛，华严三圣是毗卢遮那佛、文殊菩萨、普贤菩萨。我们顶楼上供的就是华严三圣，当中戴著毗卢帽，那就是毗卢遮那佛。毗卢遮那佛是法身佛，卢舍那佛是报身佛，释迦牟尼佛是化身佛、应化身佛，这是一体三身。卢舍那代表本体，换句话说，代表真如本性，他没有形相的，他能现相。他所现的相，我们可以说现的本相，他本来的相，他现的相就叫卢舍那，叫报身佛，自受用以及教化地上菩萨。因为那个相身很大，我们常常赞佛，赞叹阿弥陀佛，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，那个相多大，我们见不到。

　　佛要是在我们这个地方，他的脑袋，比我们地球都大，我们怎么能看得见？他的白毫，眉毛当中的白毫，就有五座须弥山那么大。须弥山比喜马拉雅山还要大，你想想看，我们怎么能见得到？见不到的。像蚂蚁一样，爬到我们身上，它看不到我们整个人身，这是一定道理的。佛要度化众生，他随类现身，所以到我们人间来，他也是现个小身体，我们才能看得到他。所以佛现丈六金身，丈六，比我们个子稍微高一点，不会太高，这是我们能够见得到的。所以诸位要晓得三身一体。报身跟应化身是有差别的，各个差别的，但是法身是一体的，因为法身没有形相，所以我们在经上念到，「十方三世佛，共同一法身」。

　　毗卢遮那是不是我们的法身？当然是的，不但是我们的法身，而且是一切万法的本体。我们今天哲学里面所讲的，「宇宙万有的本体」，在我们佛法里面讲就叫做法身，宇宙万有的本体，没有一法不是从它变现出来的。这个话讲得就很难懂，听得也很奇怪、很玄，怎么会有这种事情？我们举个比喻来说，我们一般人晚上睡觉都会作梦，梦从哪里来的？当然是你心里变现来的，你要没有心就不会有梦，有心就会作梦。我们把能变梦境的心，就比喻作法身，它能变，心没有迹象，没有形相，它会变境界，会变。变成了梦境，梦境里头一定有自己，自己这就是报身，就比喻作报身。梦中里面除了自己之外，还有别人，还有山河大地，这一切东西从哪来的？全是你自己心里头变现出来的。梦里面的别人跟自己是同一个本体现出来的，都是你自己现出来；梦里面的山河大地，也是你自己能变的那个心变现出来的，「心外无梦，梦外无心」，是一不是二。

　　所以，佛在《华严经》上告诉我们真实的境界，「情与无情，同圆种智」，就是这么个道理。情是有情众生，我们今天讲动物，无情是讲植物与矿物，包括太虚空，全是自心变现之物，除了自性没有一法可得。所以你要觉悟了之后，你的观念就改变了。怎么改变？觉悟之后才晓得，一切万物跟自己关系非常密切，密切到什么程度？就是自己！就是自己的化身。所以佛的慈悲叫无缘大慈，无缘就是没条件的，无条件的，为什么无条件？一体，还有什么条件！叫同体大悲，同一个本体，就是同一个真如法身，真正觉悟的人晓得。迷的人不知道，他在这里头分别、执著、划界限，这里头才有是非、才有斗争、才有烦恼，悟的人完全没有了。所以这个地方「如来」就是法身佛，就是宇宙万有本体的代表。

　　我们今天塑个佛像是代表，其实法身没有形相。但是不做个代表，我们说话也不方便，讲解也不方便，不得已塑个像来代表，这是诸位要明了的。因此《华严经》里面，佛不说法，菩萨说法。佛是本体，本体没有形相，没有言语，他说什么？菩萨是从体起用，他现身起作用，起作用这就有得说了，就可以说法了。所以要晓得，凡是现的相，都是从体起用。由此可知，经里面所讲的「如来功德」，就是自己性具的功德。所以你要晓得，自己本来有多么大的功德，多么殊胜的功德，念了《华严经》就晓得。前面偈颂里头特别告诉我们，教我们慎重，对於所赞叹的千万不要怀疑，句句话都是真实的。请看下面经文：

　　【告诸菩萨及善财言。】

　　这是普贤菩萨，这次最后是参访到普贤菩萨。

　　【善男子。如来功德。假使十方一切诸佛。经不可说不可说佛刹。极微尘数劫。相续演说。不可穷尽。】

　　这段话意思很明显，就是告诉我们，我们本性里面本来具足的功德是说不尽的。十方三世诸佛一齐来说，说多久？这个时间就太长了，『不可说不可说』是印度数字里面最大的一个数字，拿现在来讲，确实是个天文数字。这在本经前面都讲过，「根自在主童子」那一章完全讲的是数学，拿现在话就是数学。印度计算数目字的单位，一共有一百五十多个单位，这是最后一个，叫「不可说不可说」。这「不可说不可说」底下的单位是什么？是『佛刹极微尘数劫』。「劫」这个单位就很大了，多少劫？「佛刹极微尘数劫」；多少个佛刹极微尘数劫？不可说不可说。这个数字，诸位没有法子能想像得到；换句话说，永远都说不尽的。这是说我们本性里面的智慧、德能，永远说不尽的。这些我们特别要留意的，就是统统说我们自己真心的体、相、作用不思议的功德。

　　下面经文就是把前面所讲的，做成总结论，说明普贤菩萨行愿的纲领。其目的是帮助我们证入不思议解脱境界，也就是将前面所说的不思议的功德，希望我们自己能开发出来。假如我们不是照这个方法来修学，经上说得明白，无论你修学哪个法门，修学的时间再长，你也不能成就；换句话说，你要想成就，一定要依照这个方法来修。这个方法就是通常所讲「十大愿王导归极乐」。

　　所以，提倡净土法门，劝我们念佛求生西方极乐世界，第一个人就是普贤菩萨，在华严会上的。这个时候以释迦牟尼佛来讲，净土三经都还没有说，因为《华严经》是他老人家成佛之后，第一次讲的经，而且是在定中所讲的。所以，佛可以说一讲经，就教我们求生西方极乐世界。因此，历代的祖师对於这一品非常的重视，不但华严宗的这些大德们他们要受持；不是华严宗，其他宗派也没有不念「普贤行愿品」的，就是这一卷，全经他纵然不念，这卷都是会念。像近代弘一大师，他是拿这卷经做为他自己的早晚课，他早晚课念经就念这卷，他能够背诵，他念得很熟。下面经文就说得很明白了。

　　【若欲成就此功德门。】

　　这句就是指上面所称赞，不思议如来的功德。

　　【应修十种广大行愿。】

　　就是你应该要修学，这就是正式修因。怎样修行才能够成就前面所说不思议的功德？你要修『十种广大行愿』，这是普贤、文殊菩萨所修的。

　　【何等为十。一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏除业障。五者随喜功德。六者请转法轮。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。】

　　《华严》是以「十」代表圆满，所以把前面所讲的整个归纳，也只归纳十条，十是代表无尽的意思。这十条是纲目，等於说是题目，底下一段一段菩萨要为我们说明。

　　【善财白言。大圣。云何礼敬。乃至回向。】

　　善财童子听了普贤菩萨说了十条，但是十条的意义不知道，不知道怎样去做法。所以就向普贤菩萨请教。他称普贤菩萨为『大圣』，因为普贤在华严会上，他的身分是等觉菩萨。十圣里面地位是最高的，仅次於佛了，称之为「大圣」。『云何礼敬，乃至回向』，「乃至」是省略之词，怎样修学「礼敬」，乃至於最后第十『普皆回向』，这是请教之词。下面普贤菩萨就告诉他了。

　　【普贤菩萨。告善财言。善男子。言礼敬诸佛者。】

　　这是先把题目说出来，什么叫『礼敬诸佛』？底下就把礼敬的相状说出来。

　　【所有尽法界虚空界。十方三世。一切佛刹。极微尘数。诸佛世尊。我以普贤行愿力故。深心信解。如对目前。悉以清净身语意业。常修礼敬。】

　　这是把他修学的方法说出来了。「礼敬」实在讲非常的重要。中国的社会跟外国之所以不一样，我们今天对外国的法治很赞叹，其实如果是在两百年以前，我们中国的制度，不是外国人所能够比拟的。为什么？中国自古以来不是法治，什么治？礼治！比法高明。中国的教育自古以来，就是以礼治为教育精神的骨髓。你看古时候的小学，童子七岁上学，亲近师父，师父就是老师，到十一、二岁，小学就学完了。小学里面主要学什么？学洒扫应对。不像现在西洋小学的小孩，那么样活泼，那么天真，没有！小孩要学规矩、学约束，要学礼，礼要从小学。他长大了，再教他约束，那已经放纵惯了，没法子教了。就要教他洒扫应对，诸位读《礼记》，读中国的《礼经》你就明白了。

　　佛法的教学，你看出家，一出家五年学戒，你学什么？就是学礼。出家五年要把《沙弥律仪》，就是十条戒二十四门威仪，统统要做到，把它变成你的生活习惯。是学这个东西，不是学《大藏经》里头「律藏」，不是学这个；换句话说，就是入伍训练，新生训练。佛门的新生训练，五年长的时间，要做这个。我们中国普通教学，你要一个人学做人的训练，大概也是六、七年，七岁到十二岁，六、七年的时间，要经过这么长时期的训练。所以他懂礼，是以礼治天下，不是以法。

　　礼里面有道理、有人情，它活活泼泼，不像法律那么样的呆板。法律还有人去钻漏洞，礼里头没有，礼是从内心里面自发的，所以礼治好。明心见性从哪里做起？从学礼开始，可见得礼重要。儒家的《礼经》，实在讲，比佛法讲得详细，讲得琐碎，佛法里面所讲的真是简单扼要。儒家讲「礼经三百，威仪三千」，那真是很繁琐；佛法里头没有。佛法里纵然戒条，你说出家戒有两百五十条戒，实际上它的戒多少？戒不多，只有四重戒，加上十三条僧残，那是戒，总共戒律只有十七条。其余的都是属於礼节，佛门叫威仪，都是叫威仪，统统是礼节。

　　礼节里头尤其是以沙弥的礼节是根本，就是二十四门威仪。这个十戒二十四门威仪，是佛法里面讲礼敬的基础，礼敬的根本。不但出家人必须要修学，现在在家的同修要想真正成就，也应该要修学。从前是以儒家的礼代替，我们学佛不必从《沙弥律仪》学起，现在儒家的礼失掉了，失传了，我们要真正学佛，你要是真正修十大愿王，你就必须要从《沙弥律仪》做起，这非常重要，我们决定不能够疏忽它。我只把这个重要性说出来，如果诸位要深入去研究探讨，都在宗密大师《别行疏钞》里面，那个里面就说得详细、说得多了。

　　礼为什么这么重要？我们学佛，所以不能成就的原因，就是俗话讲有障碍，通常讲业障，业障深重。我们每个人都是业障深重，要是障不重那我们早开悟、早就成佛了，这个自己要承认。什么障碍？贡高我慢。不要以为我没有贡高我慢，你要没有贡高我慢你就成佛了。贡高我慢是与生俱来的，与生俱来的烦恼，贪瞋痴慢疑，这不是学来的，是与生俱来的。为什么？只要有我，就有傲慢。所以末那识常讲「四大烦恼常相随」。为什么叫末那？就是因为它有四大烦恼常相随，生生世世都跟著它，这才变成了末那识。

　　这四大烦恼里面就有我慢，只要有「我」，他就会有傲慢，他终究会瞧不起别人。哪怕自己贫贱到了极处，要饭、叫化子，要饭这是贫贱到了极处。贫是没有财富，贱是没有地位，没有财富、没有地位到了极处，就在街头上要饭。要饭他怎么样？他有没有傲慢？他还是傲慢。他看到有钱人从旁边过去，还哼哼鼻子，「有什么了不起，不过是有几个臭铜钱而已」，他还觉得他自己并不在人家之下。由此可知，傲慢人人都有，这是很大的障碍，障碍了我们见性。

　　儒家讲，儒家是不教你见性，不是教你成佛的，不是教你出三界的，它只教你把人做好，将来能生天。所以在佛法讲，儒家只是人天乘而已。因此在《礼记》里，你看儒家教人，「傲不可长」。它只教你傲慢不要再增长，希望减少一点，不要再增长，只教你这个程度。佛，因为你要明心见性，因为你要出三界了生死，那傲慢要断掉。用什么方法来断？礼敬。所以，礼敬最大的意义，就是消灭我们的傲慢心，用意在此地。把无始劫以来，心里头贡高我慢的习气要把它断除，这的确是难。无始劫以来的习气，要在这一生短短几十年当中，要把它断掉，的确不容易。所以觉悟了之后，要认真的去修学。古人所说，「理虽顿悟，事须渐除」，道理我们一说，豁然开悟了、明白了。可是那个习气要断掉，必须要在日常生活当中，处事待人接物之间，要把它断尽。用什么方法？用礼敬。所以，佛法第一个修行下手处是礼敬，儒家的教学也是礼敬。

　　你看《礼记》，我们一打开第一句话，「曲礼曰，毋不敬」，跟普贤菩萨所讲的没有两样。《礼记》一打开，头四句话就是它的宗旨，这四句话说：「曲礼曰，毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉。」这是把礼教的精神、目的，全部给我们说出来了。毋不敬就是一切恭敬，你看儒家也是从这里下手。俨若思，如果用佛家来讲，毋不敬是心，是意业恭敬，俨若思是身，身体端庄有威仪。严肃，好像有重大的事情在考虑一样，他态度非常的肃穆。安定辞，言语肯定、柔和，这是说话。由此可知，它这句拿佛法讲，就是身口意三业恭敬，其目的是安民哉；如果大家都能这样做，天下太平，国治民安。所以中国自古以来，小学教育用礼教，非常有道理。世界要想到太平，我们国家要想恢复到强盛，还是要用礼教才对，礼教确实超过法治。

　　礼敬的对象，菩萨告诉我们是『所有尽法界虚空界』，这个范围就太大了，这一切都是我们礼敬的对象。『十方三世，一切佛刹』，就是一切诸佛国土，拿现在来讲就是每个星球。太虚空里头每个星球，星球里面都有生物，都有有情的众生住在那个地方。有些有情众生不是我们肉眼能看见，现在人登陆月球了，证明月球里头没有人，没有生物，这个话靠不住。将来科学再进步、再证明，我们见不到的那些有情众生，也发现了。譬如在我们世间，人鬼就杂居，我们一般人见不到，有些人可以见到，证明人跟鬼确实是杂居的。

　　尤其我们这个地球是凡圣同居土，有许多菩萨、阿罗汉也住在我们这个地方，我们也不认识他。像你们念的《水忏》，《水忏》是悟达国师遇到迦诺迦尊者，那就是阿罗汉，他的道场在四川。文殊菩萨住在五台山，普贤菩萨在峨嵋山，都是真的，都不是假的，四大菩萨在四大名山，确实是如此。像观音菩萨在普陀山，现在有许多人到大陆上去，去朝普陀，去拜梵音洞，观音菩萨还现身，有不少人看到过。也有人拜了一、两个钟点，看不到，那就是业障重，没有缘；至诚恭敬去礼拜，菩萨现身。所以这是凡圣同居土，不能说我们肉眼看不见，就不承认有，这太武断了。

　　底下讲的是『一切佛刹，极微尘数，诸佛世尊』。我们晓得一个世界只有一尊佛，怎么会有这么多佛？这么多世尊？诸位要晓得，这就是华严境界，这就叫一真法界，不跟你讲假话，讲真的。讲真的，佛在本经前面说过，「一切众生，本来成佛」。尤其讲得究竟圆满，「情与无情，同圆种智」，同圆种智就是成佛。不但有情众生是佛，无情的众生也是佛，这才合乎一切恭敬。就是说我们待人接物的恭敬心，跟我们平常礼敬本师释迦牟尼佛，礼敬阿弥陀佛，决定没有两样。你才晓得佛陀的教育，是把你每天早晚去拜佛，要把拜佛的恭敬心用来处事待人接物，这个才有用，学以致用！这就叫普贤行，这就是修礼敬诸佛。

　　绝对不是说我早晨拜三拜佛，晚上拜三拜佛，我对佛很恭敬了，对於一切人就不理会，那你就是所学非所用；课堂里学的，离开教室都没用处。这样做早晚功课，给诸位说，白做了，没用！好像在学校念书，书念得怎么样，离开学校一点用都没有，这书念它干什么？学校里所学的，将来踏进社会我要用得上。佛法里面，早晚课就是教室上课，一定要把课诵应用在生活上。我们穿衣吃饭、待人接物，用至诚恭敬心，这就是普贤行愿第一愿的精神之所在。怎样才能做得到？这要求三宝加持，使我们能够做到。我们自己要真正发心，真正想去做，真正肯去做，这个才行。

　　所以底下讲，『我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前』。这个能力之因只有两个，一个是以法力，「普贤行愿力」加持，见一切人、见一切物、见一切事，统统是诸佛如来，这就是普贤行愿力的加持。第二就是以自己的力量，自己力量是什么？是「深心信解」，就是决定的相信，一点都不怀疑。相信一切诸法都是从真如本性流露出来的，共同一法身，共同一如来，法身如来。经上也说「一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前」。所以说，离一切分别执著妄想我们就能见到诸法实相，诸法实相就是如来、就是真心，禅家讲「明心见性，见性成佛」。这是告诉我们怎样才能够做得到，你要不能真正理解，不能真正相信，你做不到；唯有彻底理解、相信，自己肯发心、肯努力去做了。

　　『悉以清净身语意业，常修礼敬』，「常」是不间断，无时无处不在修行，就是修礼敬诸佛这个法门。也就是说我们以真心、诚心、恭敬心处事待人接物，乃至於我们自己日常的生活，穿衣吃饭都要以真诚的心来修学。三业讲「清净三业」，三业要清净，必须要离过失。过失，佛经上常讲的，我们从纲领上说，「身」离开三种恶业，不杀生、不偷盗、不邪YIN，离这三种恶业。「口」离四种恶业，不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非）、不绮语、不恶口。绮语是花言巧语欺骗别人，说得很好听，但是都是存心骗人；恶口是说话很粗鲁，叫人听了很不入耳。「意」离三种过失，贪瞋痴，这个样子我们三业就清净了。

　　佛所代表的就是三业清净，我们通常看到许多画的佛像。画的佛像上画个圆光，光的上面写三个字，这三个字通常用梵文写的，也有用中国文写的，它的读音是「唵阿吽」，意思就是三业清净。唵是身清净，阿是口清净，吽是意清净，就是这个意思，就是代表三业清净。菩萨教给我们，我们要用「清净身语意业，常修礼敬」，就是无时无处不修。这是总说，总纲领，底下是别说，虽然别说也是举个例子来讲的，细讲那是讲不尽的。

　　【一一佛所。皆现不可说不可说佛刹。极微尘数身。】

　　这是每尊佛的处所我们有能力现身，现无数身。

　　【一一身。遍礼不可说不可说佛刹。极微尘数佛。】

　　这个的确要依前面所讲的两种力量，一个就是法力，普贤行愿的力量；一个是自己深心信解。实在上讲，此地讲的「深心信解」，与《弥陀经》上所讲的「一心不乱」，境界非常的接近，可以说深心信解就是一心不乱。如果不到一心，我们信解的心不深，不深你才有怀疑，才不能认真去做到。所以一定要依前面这两个原则，我们才能够做到。到了自己心地真正清净的时候，他就有这个能力。所以本经里面所说的，它的对象，前面说过，是四十一位法身大士。所以听普贤菩萨讲那很容易懂，为什么？他证得法身了，换句话说，各个人都是证得理一心不乱。

　　我们《弥陀经》里面，你看蕅益大师、莲池大师在注解里面告诉我们，一心不乱有两种，一种叫事一心，一种叫理一心。事一心是断见思烦恼，相当於小乘阿罗汉的境界；理一心不乱，至少是破一品无明，是圆教初住菩萨，别教初地菩萨的地位。这个地方《华严经》的对象讲法身大士，起码都是圆教初住菩萨。所以普贤菩萨对他们来讲，是一点都不费力气的；也就是说华严会上这四十一位法身大士，人人做得到，人人都有这个能力的。我们今天学，努力去学，也只能学到相似位，但是从相似就可以入真实。因为相似是事一心不乱，真实的就是理一心不乱，那就是此地所讲的这个境界。念佛念到理一心不乱，确实你有这个能力，可以化身千百亿，同时到十方诸佛世界去参学，礼敬诸佛，闻法、供养、代佛教化众生，确实有这个能力。

　　像这样的人物，普贤菩萨还劝他求生净土，你们想想，净土法门究竟是个什么样的法门？不必说了，大家应该能想得到。不是第一殊胜的话，这样的菩萨，法身大士，他还要求生净土，他为什么？的确是为了究竟圆满一切佛法。我们今天有幸能闻到这个法门，能死心塌地来修学这个法门，我们省了多少的冤枉路，我们省了多少的时间！他们不晓得修了无量无边的大劫，才碰到普贤菩萨，才晓得这个法门。我们今天是博地凡夫，就知道这个法门，你真正有善根、有福德，你死心塌地相信，努力来修学，一生就成就。一往生西方极乐世界，你的智慧德能，就是所说的功德道力，与这四十一位法身大士就相差不多。这个能力从哪里来的？是阿弥陀佛神力加持你的，普贤菩萨愿力加持你的。我们今天如果懂得普贤菩萨修行的纲领，我们也去做，做一分是一分，做两分是两分，对於我们往生西方极乐世界一定有很大的帮助。

　　我们老实念这句阿弥陀佛，我们用什么样的心，用什么样的行为，在现前我们来生活，我们俗话说过日子，怎样来过日子。现在还没有到西方极乐世界之前，这个日子怎么过法？就依照普贤菩萨教我们这个方法，就成功了。由此可知「行愿品」对我们修行之重要，尤其是修净土法门，它能帮助你一生往生，帮助你一生成佛。请看底下一段经文：

　　【虚空界尽。我礼乃尽。以虚空界不可尽故。我此礼敬。无有穷尽。如是乃至众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我礼乃尽。而众生界乃至众生烦恼无有尽故。我此礼敬。无有穷尽。】

　　这段是显示修行人发心要发长远心，拿现在话来讲，就是要有耐心、要有恒心。道业不是一天、两天就能修成的，不是三年、五年就学成的，要发长远心，是永远修学不尽的。这样说起来，成佛还有指望吗？有！成了佛怎么样？像此地的文殊、普贤菩萨，他早已经成佛了。普贤菩萨，因为我们在讲题目的时候讲过，此地没有多介绍。通常讲普贤菩萨有三种，一种是初学的，我们现在发心，依照这部经来修行，你就是普贤菩萨，你是初发心的普贤菩萨。另外一种是当位的普贤菩萨，就是等觉菩萨，普贤菩萨是等觉菩萨，那他是名符其实。而本经里面的普贤菩萨，叫道后的普贤菩萨。什么叫道后？已经成佛了，成了佛之后再回头，叫倒驾慈航，退到菩萨位置上来，是这个普贤菩萨。

　　他为什么退到菩萨位置上来？为了帮助佛度众生，为了帮助佛接引众生。因为佛是老师的地位，老师有尊严，所谓「只闻来学，未闻往教」，老师有老师的尊严，因此对於学生总有个距离在。菩萨就不然了，菩萨是同学，顶多你班级比我高一点，你早几年毕业，提起来，我们是前后同学，学长，学长就没有老师那么尊严了。学长可以主动的来找这些学弟，找著他来教，来帮助他，有这个方便。因此礼敬就学不完了，是真的无有穷尽，成了佛还得退到菩萨位置上来，还要修学礼敬。这个修学是什么？是修学给众生看的，给众生做个榜样、做个样子，就是身教，不仅是言教，还要身教。确实我们的修行，是永无止境。

　　像我们念了佛，成了佛还要不要念佛？要念佛，为什么要念佛？念给那些还没有成佛的众生听，教他们念佛。成了佛都不念佛了，那众生说，你不念佛，你为什么教我念佛？他就不能念佛了。所以连释迦牟尼佛也念阿弥陀佛。他为了教我们念阿弥陀佛，释迦牟尼佛也念阿弥陀佛，我们就相信了；原来释迦牟尼佛也念阿弥陀佛，我们就相信、我们就肯学。所以，这就是修行永远没有止境，我们要发长远心。

　　十条统统都是没有止境的修学，我们礼敬一定要时时刻刻提起来。所以早晚课是一定要做的，早晚课做的意义一定要知道，绝对不是把经念给佛菩萨听，去讨好佛菩萨，那就错了。早课是提醒自己，我这一天，实在讲要是依十大愿王修行是非常好的。我这一天我的生活、处事待人接物，我要守住这个原则，我要把它做到。晚课是反省，我这一天有哪条没有做到，有哪桩事情做错了，违背了这十条原则就是做错了。譬如我瞧不起一个人，我错了，我对於一桩事情我很马虎，随便去做，这错误的。

　　所以对人存恭敬心，这是礼敬，对事物的恭敬、礼敬，就是像桌子，我们怎么对桌子恭敬？并不是叫你对桌子，天天去拜它，那就错了。把桌子擦得干干净净，摆得整整齐齐，这是对它的礼敬。我们对一本书的恭敬，我们展开来读，把它翻开来，摆得整整齐齐，不是歪著斜著。我们坐得端端正正在这里读经，读完之后，把这个书翻起来，给它合好，这是对它礼敬。读完了之后，也摆在这里，这就是失敬，就不礼敬。不读的时候把它放在书架上，都摆得整整齐齐，这是对它的礼敬。这就是一切恭敬，是要从这些地方学，拿现在的话来说，就是认真、负责。把一桩事情做到尽善尽美，我们的心力、身力统统都做到，这个功德就是圆满的。所以，礼敬要这样去学。

　　礼敬是性德，修这个法门能够把我们的本性恢复过来。因为贡高我慢，很马虎、懈怠、放逸、不认真，这都是业障，障碍了自己的真性。我们用这个方法来修学，把这些业障统统消除、统统除灭，我们的真性就显露出来了。所以要晓得，修学的目的何在？是教我们明心见性。明心见性，如果修净土的人来说，就是帮助你得理一心不乱；破一品无明，见一分真性，就是理一心，往生的品位就高了，上品上生，生实报庄严土。你晓得这么多好处、这么多的利益，我们怎么能不修？应当要修学，要努力的修学。末后有段结语，是教我们不能够间断。

　　【念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】

　　真正入了这个境界。换句话说，就是把这个法门变成我们自己的生活行为，你会得到非常快乐。你的人生的确就不一样了，确实真善美慧的人生是在佛法里面。佛法是要你做到，你才能得到，你做不到，你天天念经也是枉然，也是达不到。所以有些人说他有痛苦、他有烦恼，实在讲，这个虽然学佛了还没有入门，入了门他决定不会说我有烦恼，不会说的。一定说我很快乐、我很幸福，我是世界上最快乐的人，一定是这个说法。他要说我还有忧愁、我还有烦恼，他没入门！这是真的。所以学佛，第一个你所得到的是法喜充满，你真正得到法喜，你真正得到快乐，这是你学佛得到受用，你真正得到东西了。心地清净，纯真、无妄，是你第一个得到的。这些都是实实在在，决定不是虚妄的，所以大家要想得到，要努力。这就是给我们一个非常明显的证明，佛法里面一句空话都没有，句句字字都是实实在在。

　　好，今天我们就讲十大愿王第一段，后面这十愿里面文有长、有短，长的我们就多占点时间，短的我们就把它缩短，我们希望七次圆满。好，我们念佛回向。