净土法门法师：普贤行愿品的启示（第三集）－

净土法门法师：普贤行愿品的启示（第三集）

普贤行愿品的启示（第三集）　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-03

　　诸位法师，诸位同修，昨天给诸位介绍了普贤十愿当中的第一愿，「礼敬诸佛」，今天我们看第二愿，第二愿是：

　　【称赞如来。】

　　大家必须要记住的是普贤菩萨广大的境界，这是与其他菩萨行不相同的地方，那就是普贤一定是称性之行，换句话说，真如本性是非常广大。佛在大乘经上常用比喻来说，他把我们的真心比喻作太虚空，将我们现前的太虚空比喻作一片云彩，诸位想想，太空，经上讲有无量无边佛刹微尘数诸佛国土，这个虚空有多大？虚空在我们真心本性里面就像一片云彩在太空当中一样，那我们知道云彩实在太小了，所以佛常讲「心包太虚，量周沙界」，这句话完全是事实。普贤行每一个行愿都与自性相应，所以每一行愿都包含虚空法界，这就是说普贤菩萨不但心地真诚、清净、平等、慈悲，而且是无量的广大，这样的心来修行，这个行门就叫做普贤行，这个前提我们一定要牢牢的记住，往后九愿，愿愿都是这样的境界。

　　说到『称赞如来』，同学们假如心细的话，你马上就会发现，前面第一愿「礼敬诸佛」，这第二愿怎么说「称赞如来」？「如来」跟「诸佛」有什么不一样？为什么此地不是说「称赞诸佛」？确实诸佛跟如来真的是有差别，是不一样，这是我们一定要晓得的。「礼敬诸佛」决定不可以说成「礼敬如来」，那就错了，「称赞如来」也不能说之为「称赞诸佛」，原因在哪里？凡是经上讲「佛」，特别是讲「诸佛」，都是从事相上说的，凡是讲「如来」都是从性上说的。一部《金刚经》，诸位要是念过的话，你就常常在经上看到，一会儿讲诸佛，一会儿讲如来，你一定要清楚，讲诸佛是就事相，讲如来是就本性。

　　在事相上，昨天说过了，我们要平等恭敬，决定没有分别执著。佛菩萨我们尊敬他，凡夫、鬼神我们也尊敬他，尊敬之心、尊敬的礼貌与尊敬诸佛没有两样，乃至於敬物敬事都没有差别，这叫「礼敬诸佛」。「称赞」就不一样了，换句话说，礼敬是无条件的，称赞是有条件的。恶人做恶事，你不能称赞他这事情做得好。杀生很好，可以称赞，偷盗也很好，也值得称赞，这还得了！这个不得了。杀生的那个人，偷盗的那个人，我们对他要礼敬，他做的这些事我们就不赞叹。由此可知，称赞是有条件的，必须他的善行与自性相应，我们要称赞他，与自性不相应，我们礼敬不赞叹。

　　这种修行方法在善财童子五十三参里面我们看到了，这五十三位善知识都是菩萨，但是他们示现在这个世间，示现在各行各业之中，示现在男女老少之中，有些行业值得赞叹，有些行业不能赞叹。所以善财童子去参访五十三位善知识，我们看到他统统有礼敬，而且这个礼敬是平等的，顶礼三拜，右绕三匝，跟对佛的恭敬态度没有两样，完全相同。但是其中我们看到有三个人没有赞叹，其他的善知识他礼拜完了之后都有称赞，这三个人礼拜之后没有称赞，哪三个人？第一个是胜热婆罗门，代表愚痴，善财童子不赞叹他。第二位甘露火王，代表瞋恚，脾气大得不得了，不管什么人稍稍得罪他了，马上就用很重的刑罚处置他，杀人不眨眼，瞋恚心，善财童子对他没有赞叹。第三位伐苏蜜多女，是个妓女、YIN女，善财童子去参访有礼节没有赞叹。由此可知，善财童子对於贪瞋痴不赞叹，贪瞋痴是三毒烦恼。称赞是赞美，他的言行值得我们效法，可以做我们的榜样，这才得到大众的赞叹。言行不足以为世法，不足以叫大家去学他、去效法他，这就不能赞叹。这是第二愿与第一愿里面大大不相同的所在。

　　赞美，普贤菩萨的称赞称性，不同於我们平常的赞美，因为用心不相同，用意不相同，就是赞叹的目的不相同，境界也不相同，如同佛佛互相的赞叹。在《华严》里面我们看到，清凉大师说明本经的六相十玄，十玄当中有主伴圆明，这就是为什么一切诸佛彼此赞叹。

　　诸位要知道佛法是绝对平等、真实平等，决定没有差别。佛法里面所差别不是真实的，是在众生妄想、分别没有去尽，还没有能够达到明心见性的时候，因为你有烦恼存在，烦恼每一个人有多少不同，有浅深不同，这才好像有许多差别相，佛给我们讲「差别因果」，等到你哪一天明心见性了，烦恼断尽了，真相现前，差别没有了，那是真的。

　　在这部经上我们看到一尊佛为主，其他的佛都是伴。好比开会会议上只能有一个主席，不能有两个主席，两个主席那秩序就乱了。释迦牟尼佛作主席，毗卢遮那佛也是伴，阿弥陀佛也是伴，药师如来也是伴，一切诸佛统统是伴，统统坐在底下听的。毗卢遮那佛作主席，释迦牟尼佛也是伴，一切诸佛都是伴。阿弥陀佛当主席，一切诸佛也统统是伴。任何一尊佛都可以当主席，任何一尊佛都可以作伴，这叫平等，不是当主席的永远是他一个人当，别的人当不上，可见得佛法真正平等。这就是我们通常讲学佛要选择一个本尊，本尊就是我们要跟他学，学得要跟他一模一样，本尊就是主，除本尊之外都是伴，譬如观世音菩萨，我们以观世音菩萨为本尊可不可以？可以的，以观世音菩萨作本尊，一切诸佛也是伴，这真正平等，佛门之广大平等确实叫人看了之后五体投地，不能不佩服。

　　同样一个道理，诸佛可以互为主伴，一切经典也可以互为主伴。《华严经》是主，一切经都是《华严》的伴，都是《华严》眷属；《阿弥陀经》为主，《华严经》也是伴，也是《弥陀经》的眷属，所以才说「法门平等，无有高下」。你要在法门里面分高下，那是你的妄想执著，那不是真的，所有一切经典、法门统统平等。在《华严》教义里面，昨天跟诸位报告过了，任何一部经都圆满包括所有一切经，一切经的经义统统在一部经当中，每一部经都是如此，每一部论也如此，这是佛法经典的不可思议。

　　我们转了这么一大圈也才能够言归正传讲「称赞」。诸佛互相称赞是讲经说法，譬如我们在《无量寿经》上看到，我们在《弥陀经》上看到，十方三世一切诸佛没有一尊佛不讲《阿弥陀经》的，为什么？《阿弥陀经》原本的题目在经里面，原本的题目是「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」，这个意思《无量寿经》经文上也有明白的开示，可见得一切诸佛没有一尊佛不讲《无量寿经》、不讲《阿弥陀经》，讲经就是赞叹阿弥陀佛、赞叹西方极乐世界依正庄严。同样的道理，阿弥陀佛也赞叹十方一切诸佛如来，这是诸佛彼此互相赞叹。

　　最简单扼要的，佛法里面常讲总持法门，总持就是把总纲领掌握住。赞叹的言语很简单，意思跟讲经一样的圆满，总持的赞叹就是执持名号，我们念这一句「南无阿弥陀佛」。你要问一问，「南无阿弥陀佛」六个字含的是什么意思？释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经都在这一句佛号里面，你念这一句佛号就把世尊四十九年所讲的一切经统统都念完了，你看简不简单？方不方便？这才知道名号有这样大的功德。实在说念「阿弥陀佛」的人多，知道这一句佛号功德的人不多。所以最简单的，我们称念「南无阿弥陀佛」，或者只念「阿弥陀佛」，这是「称赞如来」。

　　「称赞如来」还有一层非常深的意思，我们不能不知道，那就是自己的性德。「如来」是讲的真如本性，一切诸佛的真如本性跟我们自己的真如本性是一个不是两个，所以称赞如来是称赞自己真如本性的性德，可见得这与我们自己的关系是无比密切。诸位要是把这个意思真正能够体会到几分，阿弥陀佛是不是我们自己？西方极乐世界是不是我们自己？是的，一点都没错，所谓「自性弥陀，唯心净土」，自性就是如来，唯心也是如来，由此可知，我们念佛是最标准的「称赞如来」。我们念《无量寿经》、念《阿弥陀经》是标准的称赞如来，乃至於读诵一切大乘经典都是称赞如来，所以我们要以真诚清净无比广大之心来称念、来读诵，就与这一愿相应了。

　　称赞要想达到圆满就跟昨天讲礼敬一样不容易，相当不容易，虽不容易，我们要努力，我们能做到一分就得一分的好处，我们能做到两分就得两分的利益，分分自得绝对不落空。何况真正发心修学就能够得到普贤菩萨与弥陀如来、一切诸佛的加持，这是真正可以得到，所谓感应道交，一念相应就是感应，念念相应就念念都起感应。

　　学佛不仅仅自己得到修学的真实利益，我们为了报佛恩、报父母恩、报师长恩、报一切众生之恩，我们要把这些真实的好处普遍推荐介绍给大众，推荐介绍就是称赞如来。我们举办这个法会讲演经典是称赞，劝人念佛是称赞，乃至於在任何时间、任何场地，我们合掌念一声「南无阿弥陀佛」都是称赞，如是称赞得佛威神加持，现前所得到的感应就是辩才。从前我不会说话，现在我很会说话，从前没有辩才，现在有辩才，这是佛力加持。还有一个事实，这个事实是我的体验，许多的法师也有这个体验，佛法经典、善法，我很会说，恶法一句也不会说，善法有辩才，恶法辩才就没有了，失掉了，这也是真的。可见得你这一念善心善行，佛菩萨加持你，你想说坏话，佛菩萨不加持你，你不会说，你也说不过人，这也是事实的真相。境界之广也跟前一愿一样，普贤菩萨说：

　　【称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际。相续不断。尽於法界。无不周遍。】

　　我们能做到吗？其实这一个事实随著我们心量，就好像无线电的电波一样，只要没有障碍，电波辐射散出去，距离就无尽无边，如果当中有障碍，电波就被阻隔了，譬如我们在地面上，无线电的电波隔了高山，效果就没有了，有的地方就收听不到。现在我们用卫星，因为卫星高，一切地面上的高山都没有阻碍，所以我们打到卫星上，由卫星再传播下来，这个阻碍就可以破除。我们的心也是如此，心里面有分别、有执著、有烦恼就是高山，你这个称扬的音波就有了障碍，就有了范围，就不能够尽虚空遍法界。假如你的心很清净，没有分别执著妄想，你这个称赞的功德确实是尽虚空遍法界。由此可知，真正的关键就在一心，决定不可以用二心，用二心、用三心就障碍重重不能远大，就不能周遍，这是我们要晓得的。

　　什么叫二心、什么叫三心也要搞清楚。佛告诉我们，权教菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫都是用八识。八识也叫做八心，八个心，心很多，八个。如果把八识归纳起来就是三心二意，我们平常讲三心二意，哪个人不用三心二意？三心是什么？阿赖耶算一个，阿赖耶识第八识，末那算一个，前六识算一个，前六识是意，所以这个叫三心。二意就是讲末那与第六意识，末那是意根，第六是意识。我们用这样的心就叫做用三心二意，用三心二意那就许多的高山重重阻隔，就不能周遍法界。假如我们不用三心二意，那用什么？你用的是真如本性，只要用真心、用本性就决定周遍法界。

　　所以交光大师注《楞严经》，有很多同修对《楞严》很有兴趣，这部经的分量太大，讲一遍也相当不容易。交光大师注解的书叫做《楞严经正脉》，他老人家的观点跟古来祖师的看法不相同，他完全根据经义，教我们「舍识用根」，这很了不起。「舍识」是什么？教给我们在日常生活当中见色闻声不要用八识，要用真性。我们凡夫眼睛见是用眼识见，耳朵听是用耳识听，用六识，他教我们不要用这个，那用什么见？用见性见，用闻性闻，这样一转过来，马上就成佛了。舍识用根，用根中之性，根中之性是真的不是虚妄的。这个提倡得非常好，确实是世尊讲《楞严经》的本意，他没有曲解，因此这个注解对於后人的贡献非常大。

　　交光大师在《正脉》的序文里面说出一段故事，这段故事非常值得我们警惕，值得我们学习。交光大师生了一场大病，阿弥陀佛来接引他往生，他念佛的功夫不错，佛来接引他往生。他忽然想到《楞严经》自古以来的注解都没有把佛真正的意思说出来，所以他就向阿弥陀佛告假，「阿弥陀佛，我现在可不可以不去？我留在这个世间把《楞严经》重新做一个注解，等注解做好了我再去，行不行？」阿弥陀佛点点头就准他的假，他的病也好了，回头来注经。这也是生死自在，来去自由，他可以向阿弥陀佛告假，阿弥陀佛也就批准答应。当然这个事情交光大师决定不是骗我们的，决定是真实的事情。

　　所以称赞的音声能不能周遍法界，看我们用的是什么心。古大德告诉我们学佛的两大原则。第一个，听经，他不是叫听经，他叫听教，我们讲听教也许大家就搞糊涂了，还是讲听经容易懂，听经不会想错。听经要怎么听？要知道「消归自性」，这是会听的。什么叫「消归自性」？听了之后要能与自性相应，决不是一面听一面胡思乱想，那就错了。所以听经真的开悟了，真正有悟处，这是消归自性。修行，不管你用什么方法，你念佛也好，持咒也好，参禅也好，无论你用什么方法，八万四千法门随便用哪个方法，要在「转识成智」，最重要的是要你会转识成智，也就是不用八识，不用三心二意，用真性，用六根的根性，就跟交光大师所讲的一样，那个人会修行，真正会修行，真正会听经。古德教给我们这两个原则要牢牢的记住。

　　【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界。乃至烦恼。无有尽故。我此赞叹。无有穷尽。念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】

　　普贤菩萨教我们称赞如来，也要知道，虚空界，乃至众生界，众生烦恼界，无有穷尽，我此称赞也没有穷尽，要『念念相续，无有间断』。这一句话昨天跟诸位说过了，怕今天还有新来的同修昨天没有听到，重要的句子重复几遍都不妨碍。有人听了，今天早就忘了，没有好好的记住，所以重复几遍没有关系。这是教我们要一心称念，要不间断、不夹杂、不怀疑。修学这个法门，身语意三业不疲不厌，疲是疲倦，厌是厌烦。用功不如法，用功不得力，时间久了，他就疲倦，就会厌烦，就不想再念了，这不是法门的关系，是自己不会用心，用功不得法，假如用功真正得力、如法，确实是不疲不厌。譬如感觉到疲倦了，用用功疲倦就没有了，不是去休息消除疲劳，他用功夫。

　　我们在台北有一位开计程车的同修姓许，他也是有病，念佛非常精进，他来跟我讲，他连续念两天两夜四十八个小时没有睡觉，佛号没有中断，念了两天两夜之后，他说他只需要休息两个小时就可以开车去做生意，他能，我们为什么不能？他用的功夫得力、如法，所以这句佛号把睡眠念掉了，疲劳也念掉了，念得身心自在快乐无比，念佛要没有这个好处，念它干什么？打个佛七，七天七夜，法喜充满，哪里说念了几天佛那个样子累得不得了，倒在地上爬都爬不起来，那叫念什么佛？那不是念佛人。诸位要晓得，真正念佛人愈念精神愈好，愈念身体愈好，那是念佛人，念佛的功夫得力了。你要问为什么？有什么科学的证据？告诉诸位，有科学的证据。

　　现在这个社会上很流行改造体质。我们这个体质里面有了故障，这才生病，假如把它改造改造，它恢复正常了，这个病苦就没有了。今天我们的身体，因为有妄想、有执著、有烦恼，体质发生了变化，变成不正常，所以毛病就出来了，不正常。今天我们的地球受到环境严重的污染，生态失去平衡，地球生病了，也不正常了，连南北极，我们听说臭氧层破了一个很大的洞，天也不正常了，地也不正常，人也不正常，统统都生病了，人病了，大地病了，天老爷也病了，这怎么办？所以「改变体质」这句话在今天来讲是非常有意义的。

　　一定要恢复自然，自然就正常。什么是自然？心里头没有事是自然。你心里本来没有事，六祖大师说得很好，「本来无一物」，可见得「本来无一物」就是自然的。如果你的心清净了，没有一物了，你的身逐渐就恢复自然，你的体质、细胞就重新来编组，会组织成非常的正常，符合於自然的标准，身体就健康不会生病，就长寿了。西方极乐世界的人为什么各个无量寿？为什么各个长生不老？原因在哪里？就是他永远保持自然，就这么一个道理，十方世界众生不能够与他相比的。十方世界众生跟我们这个世界差不多，有妄想、有分别、有执著、有烦恼，只不过是轻重差别而已，轻一点的，体质起变化小，换句话说，是些小毛病，有些小到没有什么妨碍，也没有什么感觉，小到这个程度，稍微重一点也没有太大的妨碍。

　　我们今天这个地球上可不得了，大灾大难，用什么方法恢复到正常，真正达到改变体质的效果？唯有修清净心。现在这个世间讲求医药，讲求进补，那个靠不住。佛给我们讲的是正确的，「依报随著正报转」，我们的身体是随心转，随情绪转。你看性情非常温和善良的不容易生病，脾气暴躁性情不好的常常有些病痛，这不是因果报应，这叫感应道交，「依报随著正报转」，是这么一个道理。我们明白道理、知道事实真相就晓得怎么做法。

　　『身语意业，无有疲厌』，这是修学的一个要领，也是真正的功夫，要记住，要努力认真学习。第三大愿是：

　　【广修供养。】

　　『供养』，我们晓得是修福。人不能没有福，没有福，我们的日子过得很清苦，要有福报、有财富、有福德，你的生活就会过得非常自在、非常快乐、非常幸福。福报从哪里来？福报是从修布施供养当中得来的。在大乘菩萨六度里面，第一个是布施，普贤菩萨的布施不叫「布施」叫「供养」，为什么不叫「布施」换个名字叫「供养」？因为普贤菩萨布施的心是真诚、清净、广大、平等，这样的心修布施就叫「供养」，没有这种心就叫「布施」。布施的福报小，供养的福报大，为什么？布施的心量小，供养的心量太大，福报是随著心量成比例的，心大福报就大。

　　福报很多，佛在经上把它归纳成三大类，第一大类是财富，有钱有地位，在社会上有地位、有财富，第二类是聪明智慧，第三类是健康长寿，这是福报。诸位要知道，长寿一定要健康，如果长寿而不健康，常常生病，那很苦，天天都需要人照顾伺候，那个日子不好过，自己很苦还连累别人。许多人来照顾你，你也连累他，那是苦不是乐。长寿要健康，跟年轻人一样，不需要人照顾伺候，那是真正的福报。这三种福报，我们每个人都想得到。佛告诉我们，我们要不肯修，你就得不到。三种福报是果报，果有因，你不修因，你怎么会得到果报？

　　财富从哪里来的？从财布施得来的。这个世间有很多大富贵人家，我们世间人不知道，只晓得他命好，他很走运，他做什么都很赚钱，你去做就不赚钱，他赚钱，你赔本。实在讲不是机会、不是好命，与这个不相干，也不是聪明智慧，是他过去生中修的有因，这一生当中他应当得到这个果报。财富是过去生中财布施多，财供养多，你以自己的财物布施供养，你的财富的果报永远享受不尽。

　　现在世间人的观念也逐渐在改变。从前儿女都孝顺，所谓是「养儿防老」，自己将来老了，工作不能做了，儿子会养父母，孝养父母。现在年轻人对於养父母的观念非常淡薄，想指望儿女来养老，靠不住了，靠不住怎么办？积蓄一点钱财，自己身上有储蓄，还有一点钱财，这是养老非常可靠的一桩事情，世间人看到此地。万一财产丢掉了怎么办？火烧了，大水漂了，被盗贼偷去了，那你怎么办？遇到自然的、意外的灾害，丢掉了怎么办？还是不可靠。存到银行，大概新加坡的银行不至於倒闭，美国的银行常常倒闭，你看不景气，银行一倒闭就几十家，你的存款全都没有了，没有一样靠得住。最可靠的，给诸位说，修布施。我有财富，我布施供养一切大众，这个储蓄靠得住，到自己需要的时候有别人布施供养你，这个自在，但是很多人不明白这个道理，觉得这个不保险、不太可靠，他不敢做。其实不敢做就是不信佛，佛讲的听听很有道理，不敢做，不相信佛。佛讲别的话我相信，这一条我不大敢相信。由此可知，信佛是多难！理论要不是真正贯穿通达，依教奉行不容易。如果你真相信不怀疑，你有钱就布施，布施得干干净净，你心里真快乐，到时候真的「佛氏门中，有求必应」，你想什么，这个东西就来了，有求必应。

　　我在二十六岁学佛，我今年六十六岁，四十年前我的老师章嘉大师就教给我这个方法，他说「佛氏门中，有求必应」是真的不是假的，但是你要会修，你要知道修因，你不要害怕，你要相信佛不欺骗我。我听了老师的话，一点一滴自己生活是非常节俭，省下来的钱布施。我那个时候的布施只两桩事情，一是放生，一是救济病苦，看到有病人，我帮助他医药费。那个时候我们的收入非常微薄，一个月怎么节省，省下来的钱也很少，再有多余的，自己买书，所以我的钱就用在这三方面，布施病苦、放生、买书，所以用钱非常简单，没有乱花过钱，一直到现在还这样布施。

　　前年在美国，同修们想建个道场，我说好事，但是我身上一分钱也没有，这个念头一动，不到三个月，买地的钱居然就来了，有很多人送钱来，哪些人我都不记得，反正钱都送来了，买那个地刚刚好。地买了，我们举行破土典礼，破土之后，原先预计建一个很简单的念佛堂，搭一个棚，预算十万元，没有钱。我们没有化缘，也没有向外募捐，没有做这个事情，反正一切随缘。破土之后就正式开始动工兴建。十万元凑足了，凑足之后，建筑的工程师说这个地方还要加一点，那里也要加一点，这个要改一点，那要改一点，到最后完工一算帐，三十四万，那个钱陆陆续续也都够了。所以我在美国德州建了一个佛堂，买了五栋住宅的房子，总共花了美金七十多万，钱不晓得从哪里来的，一点都没有操心，破一下土，再从世界上环游一周，又游到那里去就开幕典礼，所以我说那个房子是佛菩萨建的不是人建的，哪一个人盖房子像我这个态度，挖两铲子破土，再回来就开幕。房子怎么建成的，我不知道，钱从哪里来的，我也不知道，这就是告诉诸位没有钱的好处，没有钱的人想干什么马上就成功，佛菩萨就送来了。

　　所以钱还是藏在大家的好，藏在其他地方我想都靠不住，还是藏在、用在弘法利生，这是最适当不过的。用在这些地方，到你有需要的时候自然就来了，不要操一点心，不要费一点力，你说这个生活过得多自在、多快乐！这是我学佛听老师的话、相信老师的话，依教奉行，四十年我自己所得到的感应，真的有愿必成，动一个念头，它就会变成事实，想一想那个就会成功了，事实就出来。所以财布施非常重要。

　　福一定要种在福田上，什么是福田？弘法利生是福田，所以以后我的钱差不多全部都印经。现在每一年印经，台币差不多是千万以上，去年一千多万，今年比去年还要多，统统印经布施。我们的经书、录音带、录影带统统是结缘不收费用的，什么人问我们要，我们统统都送，送完了我们再印，所以大家需要的话，尽量向台北写信，我们会全力供应。这是说财布施得财富，财富来得自在。

　　第二，讲法布施，法是智慧，决定不吝法，我所知道的，你来问我，我一定会告诉你。有机缘，我一定把我所修学的理论，我所修学的方法，我所得到的好处，我一定会向大家报告，让你也知道，你也可以依照这个理论方法修学，你也能够得到这个效果，这叫做法布施。

　　辛苦一点不在乎。现在人家常问我，「法师，你住在哪里？」其实我告诉你住处都是假的，为什么是假的？我自己都不晓得自己住在哪里。去年下半年我在美国四个月走了十四个地方，美国的东海岸，我在D.C.讲经，在华盛顿，美国的首都，在亨茨维尔、亚特兰大、迈阿密；中部，靠近加拿大，麦迪逊，明尼阿波利斯，美国的北面；南面，达拉斯，我们自己建了一个道场；再往下面走，奥斯汀、圣安东尼奥；西海岸，加拿大的温哥华，旧金山、圣荷西、洛杉矶、橙县。走了十几处，每一个地方，少则一个星期，多则十天，你说我住在哪里？我自己也不晓得我住在哪里。这一趟到台湾，台湾包括台北、桃园、高雄。包括新加坡，这里讲完了，我要去中国大陆广州讲经，再到香港讲经，再到东北，到北京，然后再回到美国，天天都在游览，不晓得住在哪里。所以你们跟我联络、找我真的不容易，给我写信，往往我到半年才看到。你们写信寄到达拉斯去的，达拉斯大概我一年会去两次，每一次去顶多住半个月就走了，所以半年去一次，寄到那边的信我要到半年才会看到。确实不知道在哪里，我自己也不晓得在哪里，这样也好，出了家，没家了。人家出了家还有一个庙，我连庙也没有，到处流浪。

　　这是说的法供养，也就是把佛法第一无上微妙的法门普遍介绍给大家，我到处去就为这么一桩事情，不为别的，完全是介绍净土宗，这叫法布施。众生心里面有疑惑、有恐怖、有困难，我们有能力帮助他解决，使他心里得到平安，身得到安稳，这一类的帮助叫做无畏布施。所以你修法布施得的是聪明智慧，你修无畏布施得的是健康长寿。三种果报我们都要，换句话说，三种布施你就要认真的去修学，你才能得到殊胜果报。你不肯修因，希望得果报，没有这个道理。每天求佛拜菩萨，拜他，香花水果供养，巴结佛菩萨，希望佛菩萨保佑我，把这些福报都给我，哪有这回事情？很多人不知道，跟佛菩萨行贿赂，「佛菩萨，你保佑我发财，我发一百万，我供养一万元给你」。佛菩萨未免太傻了，给你一百万，你才回报一万元给他，你说这佛菩萨岂不是傻瓜一个？哪有这样的佛菩萨？你骗佛菩萨未免太好骗了，这是错误的观念。佛菩萨教我们修因，修因得果，这就正确。

　　在这一章经文里面还有一个非常殊胜的意思，普贤菩萨告诉我们，他说一切供养当中，法供养为最，这是很重要的，往往我们疏忽了，为什么？我们只晓得财布施得财富，我用钱很自在不会缺乏，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，总是这个里头什么因有什么果，总是这样想法，这样想法有没有错？也不错。没有想到果报里面还有圆融，那就是专心修法布施，法布施里，你有智慧了，你不会贫穷；你有智慧，你一定会调身，一定会调心，你就会得到健康长寿，由此可知，世间最宝贵的不是财富是智慧，这是普贤菩萨一语道破，诸供养当中，法供养为最。法供养的范围广大无边，菩萨给我们举了七个例子，第一个就是：

　　【如说修行供养。】

　　什么叫『如说修行』？佛在经典里面给我们所讲的道理，我们要明了，要能体会。佛菩萨教给我们哪些事情应该做的，我们照做，哪些事情不应该做的，我们决定不做。依照佛菩萨的教训修正我们错误的想法、看法、说法、做法，这叫做依教修行供养。由此可知，佛菩萨要不要香花水果供养？我们闻的这个花很香，佛菩萨闻起来很臭。我们以为这杯水好干净，供佛，佛眼一看，八万四千虫，不干净，里面细菌微生物好多。由此可知，我们用香花水果表我们的敬意而已。我们的敬意没有法子表达，用这个来表达敬意，佛菩萨统统不需要。佛菩萨需要的是什么？希望你认真修行成阿罗汉、成菩萨、成佛，这是佛菩萨需要的，佛菩萨念念希望我们赶快成佛跟他一样。我们明白佛菩萨的意思，我们认真作菩萨、作佛，他欢喜，他教学的目的达到了，这叫真正的供养。第一个是「如说修行」，这个重要，我们才不会真正辜负了诸佛菩萨。读经就是听佛开示，听佛说法，听佛教诲，读经的目的在此地。听明白了，听懂了，我要把佛菩萨的教诲在日常生活处事待人接物之中，统统把它做到，这叫「如说修行」，这是真正供养。第二：

　　【利益众生供养。】

　　我自己修行自己得利益，给诸位说，真正如说修行供养，你三种果报都得到了，财富、智慧、健康长寿都得到，假如你再要肯修『利益众生供养』，那你这三种福报就自在了。你要不发心利益众生，你这三种可以得到，并不很自在，为什么？性德固然现前，诸佛菩萨威神未必加持你。你现在要利益众生，利益众生是所有一切诸佛的大事业，你发这个心与他的心，心心相印，你有缺乏，他赶紧来帮助，为什么？度众生要紧，利益众生就是普度众生，我们用佛法。现在的佛法包括了经典、佛像，无论是塑造的或是印刷的，讲经说法无论规模大小，录音带、录影带，甚至於电视的广播，无线电的播讲，这些统统都是利益众生供养，我们能修这个供养，这是真实供养诸佛。

　　前面第一愿「礼敬诸佛」，礼敬要做得非常圆满周到，一定要以佛法普遍弘扬布施的供养，我们的礼敬才圆满。我们去看一个人还得带一点礼物，这才圆满。我去看他，很好，礼貌到了，没有礼物带去，没有供养，这个礼貌还不圆满。我们去看一个人，送一点礼物，这是很好的供养，才圆满。

　　所以利益众生的供养非常重要，为什么？一切诸佛，他没有第二念，只有一个念头，希望一切众生快快成佛。我们今天能把佛法介绍给众生，把学佛的机会给众生，帮助他快快成佛，就符合十方一切诸佛的本愿，於是佛就会将他的本愿功德加持你，你就得到三种自在了，财自在、慧自在、健康长寿自在，就得到三自在了。这是利益众生的事情不能不做。第三：

　　【摄受众生供养。】

　　「利益」是普遍的，是广泛的推荐介绍。『摄受』就不一样，「摄受」不但是把佛法介绍给他，而且指导他修行，领导他修行，带他一起修行，这叫摄受。摄受，关系非常的亲密，真正建立师生、同参道友的关系，不像前面我们一般普遍给你介绍、讲演，我们彼此当中没有建立这个关系。真正有师生的关系，真正有同学的关系，同参道友这个关系密切。我们不仅是以言语帮助他，我们以行动帮助他，我们把佛法修学做一个样子给他看，做一个示范给他看，做个榜样给他看，这叫做「摄受众生供养」。第四：

　　【代众生苦供养。】

　　这一句话，大乘经典读得多的同修听了也许会怀疑，连《楞严经》上，阿难尊者是佛的小堂弟，释迦牟尼佛是他的大堂哥，他有个妄念，「你们大家要好好修行，你不修行不能证果，我不修行没有关系，马虎一点无所谓，到时候我的大堂哥会把阿罗汉送给我，我不要修就可以得到」，阿难有这么一个妄想。结果在楞严会上遭摩登伽女之难，这一下才恍然大悟，原来是「公修公得，婆修婆得」，修行谁都不能代替谁，怎么能『代众生苦』？假如真的可以「代众生苦」，诸佛菩萨大慈大悲应该代我们苦，我们应该快乐才对，这是真的。此地所讲的，菩萨真的有这个愿，我代你受罪、代你苦，事实上没有办法，个人造业个人要承受果报，诸佛如来都不能代替。可是菩萨也确实能够代替一部分，这一部分怎么说？譬如我们今天去买菜，你本来预备买五十元的菜，心里一想，苦难的人很多，我少买一点，买便宜一点的东西，我买二十五块，省二十五块，我把这个去帮助别人，你就代他受苦了。本来你可以吃五十元，吃得很舒服，现在你只能吃一半，你要吃一点苦头，诸位想想，这是不是代众生受苦？没错。我本来可以住很豪华的住宅，我能享受，我现在不愿意，我住一个小房子可以遮蔽风雨就可以了，我把这一笔钱拿来帮助苦难的人，这是代众生受苦，可见得确实能代一部分，不是不能代，在我们起心动念之处。

　　我们每天能节省一块钱就能修一块钱的布施供养，我能够节省十块钱就能修十块钱的布施供养，这就是自己勤俭帮助别人，这是代众生苦。由此可知，不是做不到，一部分是可以做到。至於众生自己造的善恶业，我们不能代替。我们自己节俭一点，以我们多余的力量来帮助佛法的流传、弘扬，帮助一些苦难的众生，这是我们能做得到，这就是菩萨发愿代众生苦的供养。第五：

　　【勤修善根供养。】

　　这对於我们自己修学成就可以说是个枢纽，你修行这一生当中能不能成功就看这一点，这是关键的所在，很重要。什么叫『善根』？所有一切善法都从这个地方生的。「根」是能生之意，是比喻，好比植物有根，它就会长，就会发芽，会长成，会开花，会结果。善根，所有一切善法从这个根上生的，由此可知，培养善根是非常重要的修学大事。

　　善根有世间善根、有出世间善根，当然出世间善根是以世间善根为基础，世间善都没有，出世间善从哪里来？有也是假的，也不是真的。世间善根是什么？无贪、无瞋、无痴，叫三善根。於世间一切法，名闻利养、五欲六尘统统不起贪心；於一切不如意的境界，恶人恶事不起瞋恚心；於一切事理通达明了，不迷惑，不颠倒，没想错，没看错，不愚痴，这叫世间善法的三个根本，叫三善根。我们学佛的人要认真努力修学不贪、不瞋、不痴，深深相信因果报应。

　　我们一般人为什么听到佛讲的善因善果不敢去做？没有胆子去做？是对於因果的事与理没搞清楚，信心不够，所以不敢做，如果你搞清楚了，你就有胆量放心去做。譬如我们讲财布施，我的财物统统布施光了，我明天吃饭怎么办？这个很现实，明天我到哪里吃饭？一想到明天，布施还要留一点，我明天还要吃饭，再一想还有后天，愈想愈多，就不敢布施了，这就是事理不清楚。所以我常常劝同修们，三善根的培养先把《了凡四训》念三百遍，一天念一遍，念一年，一年之后，你对於因果报应的事理有信心了，有胆量。身上的钱布施得干干净净，人家问你：「明天你的生活怎么办？」「明天还没有到，著急什么？到时候我要吃饭，自然有人送饭来，我要穿衣服，自然有人送衣服来给我穿」，他真的有信心了。布施是修因，福报自然现前，因缘果报丝毫不爽。你愈害怕，愈不敢布施，你的福报有限。所以不能够把《了凡四训》念三百遍，你的信心建立不起来，很重要，才真正敢放胆去做。

　　佛说的话绝对不会错误，如果你真正布施了，依教修行，前面讲「如说修行供养」，供养到明天的时候，我没饭吃饿死了，没衣服穿冻死了，那佛法就可以全部推翻，释迦牟尼佛打妄语，所讲的话不能兑现，就可以把整个佛法推翻，所有一切护法善神都是假的，都不是真的，你去试验，看到底究竟是真是假。真正如教修行，你真的要是有一天挨饿挨冻，我跟你说，护法神马上就要受处分，撤职查办。你们这个道场有没有护法神？韦驮菩萨、关公护法神马上要撤职查办，他护的什么法？这是真的一点都不假。所以从这些地方讲，不信，学佛还是不信佛，这个没有法子，信佛好难，好不容易，信佛的人有福，所以要修三善根。

　　出世间的善根，菩萨修的，一条，哪一条？精进，精进是菩萨善根。你所依据修行的理论不错，方法不错，愈精进愈快乐，就像普贤菩萨一样无有疲厌，没有疲劳，没有厌倦，这人生多自在、多快乐！精进当中得来的。不精进就懈怠，懈怠就懒惰，修行功夫不得力，烦恼也多，苦难也多，於是就对佛法产生怀疑，信心就动摇了，退转了，堕落了，这些毛病都发生在不精进。精进，进是进步，求进步，精是纯而不杂，这个进步才有用处。我们现在学佛同修当中也有很努力的，非常用功的，但是他不是精进，他学得很多，修得很多，他那个叫杂进，叫乱进，杂进乱进得不到结果，所以费了很多时间、精神，得的效果很不理想，这是我们要知道。佛法可贵是贵在精进，这个很重要。第六：

　　【不舍菩萨业供养。】

　　『业』是事业，菩萨的事业就是教化众生。菩萨在世间是当教员，只有一个目标，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。菩萨示现在世间可以用种种不同的身分，可以用出家的身分，可以用在家的身分，所谓是各行各业、男女老少，菩萨都可以示现这种身分。示现的身分不相同，当然在社会上从事的行业就不一样，不管他是什么身分，不论他是什么样的行业，他有一个不变的目标，就是帮助人开悟，帮助人离苦得乐，这是他决定不会变的。菩萨要示现为商人，商人里面的领袖，商人里面的老板，教你怎么赚钱，怎么用钱，他有智慧。钱怎么赚很苦，怎么赚很快乐，怎么花钱花得很痛苦，造了很多罪业，怎么花钱修了很多功德，将来得很大的福报，菩萨商人懂得，你看《华严经》五十三参就晓得了，所以各行各业、男女老少里面都有菩萨在，菩萨给你做榜样、做示范。

　　所以菩萨的事业在佛门里面所象徵的是讲经说法弘法利生，这是决定不能舍弃。换句话说，我们做了佛的学生（佛弟子），无论在家、出家，我们不能把佛的家业丢掉，佛的家业就是弘扬佛法，尽心尽力把这一桩事情做好，这是菩萨事业。也许你说「我没有钱，我也不能建道场，我对道场也帮不上忙，我也没有智慧，我也不会讲经说法，我怎么办？怎么样做弘法利生的事业？」我问问你，你还有没有认识的几个人？你的家亲眷属、朋友、邻居，你有没有认识的？总会认识几个，你把这个地方讲经的消息告诉他，劝他来听经，这就是菩萨事业，你能力可以做得到的，他来很好，不来也好，我菩萨的事业做到了，可见得菩萨的事业人人可以做，不难，难在你没头脑，没有想到。我见到人，合掌「阿弥陀佛」，这都是菩萨事业，管他喜不喜欢听，他都听到耳朵里去了，「一历耳根，永为道种」，「阿弥陀佛」的种子我就硬种到他阿赖耶识里去了，菩萨事业。你想想菩萨事业难不难修？不难，人人可以修，只要我们尽心尽力，不难修。最后，第七：

　　【不离菩提心供养。】

　　什么是『菩提心』？「菩提」是梵语，翻成中国的意思是觉悟，真正觉悟，换句话说，不觉就迷了。三皈依头一条，「皈依佛」，觉而不迷，换句话说，在日常生活当中对人对事对物保持我们高度的警觉心，决定不迷惑，这就是「不离菩提心供养」。一念不觉就迷了，念念不觉就不得了，你就造罪业，所以高度的警觉心要时时刻刻保持。我们再问，我怎么保持法？你能不能具体的告诉我？可以，你一天到晚这句「阿弥陀佛」能摆在心里，没有把它丢掉，你就保持了高度的警觉性。「阿弥陀佛」一没有了，你的妄想杂念就起来了，妄想杂念是迷，这一句佛号是觉。所以在一切法门当中，为什么一切诸佛偏偏赞叹念佛？念佛这个法门容易，行住坐卧，无论在什么处所，无论在什么环境里面，你心里面这一句「阿弥陀佛」都可以不中断，修学起来方便，这就是非常具体的告诉你「不离菩提心供养」。