从五根看起，「讲义」第十二页，「五根」与「五力」名相相同，都是「信、进、念、定、慧」。信正道及助道法，这就叫信根。我们一般学佛，信可以说有一点，但是讲到信根，很少人有。为什么？这就讲到正道以及助道法。我们首先要明了什么叫做正道？什么叫做助道？正道就是佛在经上给我们说的，「一切众生本来成佛」。《华严》、《圆觉》，世尊都是给我们这样的开示，几个人能够相信，我自己与释迦、与弥陀、与毗卢遮那如来，原本不二！几个人能相信？本来是佛，现在怎么搞成这个地位？怎么搞成这个样子？能相信这个，这个叫信正道。助道就是佛所有的教法，依照这个方法，我们能够恢复我们本来是佛的这个地位，这就叫做助道法。我们今天在无量无边助道法里面，选择这个念佛的助道法，能不能相信一句阿弥陀佛就能够恢复我们自己本来成佛？这个信就不太容易了。所以，从这个条件上来讲，信的人就不多了。此地讲的信佛，不是平常讲的信佛拜拜，不是讲的这些。这才叫信有了根，从这个根它才能生长，才能长出菩提芽、菩提树，才能开花结果；开花是菩萨地位，结果是如来的果位。

　　「进」就是精进，真正依照这个理论、方法来修行，修行里面最重要的，是破迷开悟。为什么？悟了，我们就是佛，迷了，就是凡夫。所以，修行里头最重要的，就是如何来破迷，破迷自然就是悟，要破迷开悟，一定要修戒定慧。而且佛在圆寂之前，曾经答覆阿难尊者的启请。佛将要灭度了，阿难很悲伤，流眼泪，很伤心，阿难那个时候没有得道，他只是一个初果须陀洹，所以感情还很重。同学们看到他这个样子：不行！佛走了，将来还有很多大事情他还没有交代清楚，赶快问。所以同学提示，里面就有一条，佛在世的时候，我们大家跟著佛住，佛不在世了，我们依靠谁来住？佛告诉阿难，也就是嘱咐后来的弟子，「依四念处住」。我们前面讲过，他一共问了四个问题，另外一个问题：佛在世的时候，我们以佛为老师，佛不在世了，谁能做我们老师？佛告诉他，「以戒为师」。

　　你们就想想，四念处跟戒律是修学佛法的根本，如果要不相信，就没有法子成就。所以四念处重要，常常记住四念处，不要忘掉，那是观慧。戒律不是容易的事情，今天讲经的法师还不少，讲戒律的没人了。所以，在民国初年印光大师，这也是菩萨再来的，传说当中（这个传说是可以相信的）他是西方大势至菩萨再来的，等觉菩萨。他看到我们现在这些人业习太重，我们念《地藏经》，要深深的反省，已经没有法子讲持戒了。

　　但是离开了戒律不能成就，所以他是苦口婆心教给我们，依三本书代替戒律。第一种就是《了凡四训》，第二种是《安士全书》，第三种就是《感应篇汇编》，用这三样东西来代替戒律。因为这三样东西比较上浅，文字也浅，容易看，容易懂，要大家拿这个来代替戒律。我们最近所印的《在家律要广集》，这是本非常好的书，这是真正戒律，戒经，诸位可以好好的去研究，要依照这里面去做。所谓受戒，你能做一条就是受一条，能做两条就是受两条，持戒念佛这是助道法，我们要从这个地方去精进。对於正道的精进，是深深的相信，我这一生决定往生，往生之后决定成佛，没有一丝毫的怀疑，这就是正道的精进，这叫做进根，就是精进的根。

　　第三，「念」。念也是教你在二六时中没有其他的妄念，只是念正道与助道，就念这个。可是阎浮提众生业习深重，一天到晚打妄想，妄想止不住，念就是念头。那怎么办？念佛！把所有的妄念都换成佛这个佛号，这是个办法；另外一个办法是读经。所以，诸位发心出来讲经，这对於你修学根力有很大的帮助。因为你要发心讲经，你不得不读经，不得不认真的去研究注疏。每天能够花上相当的时间来研究注解，研究经典，起心动念都是念的经，都是想的经里面的道理。如何把这些道理、方法用我们的言语表达出来，叫人家能听得懂，听了能相信。你天天想这个就好了，这就是想的助道法，这就叫做念有了根。念根不能中断，前面讲精进，每天都得要精进。

　　「定根」，定是讲摄心，我们一般讲收心。这个心一天到晚攀缘外面的五欲六尘，或者是攀缘到其他的法门，都不行。佛法就是以中文所翻译的经典来说，已经是相当的丰富了，这一部《大藏经》，恐怕不是一个人一生所能够读得完的，所能够研究得透彻的，它里面包含的东西太多太多了。所以，古大德在这个浩如烟海的经典里面取它一部分，这样就形成了一宗。以某几部经论为主，然后再取与这些经论有相关的经论来辅助，这在中国成立了十大宗，等於分科一样。还有些大德们，他们认为这一宗的东西也太多了，经典、注疏，加上历代祖师的语录，总是上千卷以上，也觉得太多了。於是乎连研宗都不敢尝试，只在经典里面选择几部经，一生专攻，这样成就的人不计其数。他能收心，把这个心收在正道与助道上，这叫做定根。我们自己这个小道场，我与诸位同修在一起共修，我们研究经论的范围，大概也不会超过二十种，而这里面以《弥陀经》为主修的课程，以这个为中心，念兹在兹，这是定根。

　　「慧根」是为正道及助道善法，在生活当中，六根接触六尘境界之处，时时提得起观照，使念念都能与般若相应，这就叫慧根。跟般若相应的样子是什么？《金刚经》上说得好，「不取於相，如如不动」，就与般若相应了。不但是五欲六尘一切世间法，就是连佛法也不例外，也不能著相，这才是真正契入般若智慧了。

　　再讲五力，力是什么？根增长了，它有力量了，就是它起作用了。根是初学，力是有作用，发挥了。「信根」要增长，它能够破疑，能够破邪见、破烦恼，於正道、助道都没有疑惑，这叫信有根了。譬如今天我们相信念佛法门，如果来了一个禅门的大德，跟你讲讲参禅，你那个心就动了。他那里再劝你：有禅有净土，犹如戴角虎！你听了：我这个念佛最好还加点禅，那我就是戴角虎了。你这就是对於净土的信没有力。还好怎么样？你还没放弃，你没有力，见到别的法门心会动摇，虽有信根没有力量。真正有了力量，别说什么禅师，什么上师，就是释迦牟尼佛亲自来了，告诉你，我还有一个好法门，叫你学了马上就成佛。你要是真正这个信有力了，你要感谢释迦牟尼佛：我就修这个法门就好了，你那个好法门教给别人去。这才有力！什么人都不能动摇你，这个信算是有力量了。

　　「精进」增长怎么样？它的现象就是没有懈怠，不放逸，不懈怠，不懒惰，真精进！它才能成就，真正能帮助你增高品位。「念根」增长，能破一切邪念。「定根」增长，能帮助你得一心不乱。「慧根」增长，能破一切迷惑颠倒；换句话说，在世法、出世法里面，在一切法门里面你都不迷惑，这才叫做慧力起用了。所以，力有断疑、有成德，成就功德。

　　底下这一科叫「七菩提分」，七是数目，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉的意思，所以也称作「七觉支」，七菩提分也翻作七觉支。七觉分里面，「於一切法善能觉了」，这是讲功夫。特别要注意的就是「善」字，善能觉了，有些人他虽然觉，觉怎么样？他不善。善，怎么样叫善？觉了而不著相才叫善，只要你有觉，觉里面有执著就不善了，那不是真正的觉。

　　第一条「择法」，这是非常非常重要的一条，「善别真妄正邪是非善恶，不取虚伪法」。这在我们今天来说，确确实实是大学问，无量无边的法门，我们如何去选择？等到自己每个法门都浏览一下，观察一下，然后再来选择，这对不对？当然是对的，可是要花多少时间！那不得了，我们没有那么长的寿命。这样才不得已效法古人，前人他们是过来人，他们在这个法门里面，也是费了许多的时间、许多的精神去选择的，看看他们选的是什么？

　　当然我们所考虑的，一定是在历史上很有成就的人，他们选的什么法门？我们看看每个宗派里面特别著名的祖师大德，他们所选择的经典，可以说在大乘佛法里面，具有决定性的代表作用。再看看他们所修的法门，几乎十之八、九都是修念佛法门，无论是贤首的、天台的。智者大师就是往生西方极乐世界，唯识宗的窥基大师，诸位看看《弥陀经通赞疏》，你就晓得了。乃至於禅宗的大德，连百丈大师，所谓「马祖建丛林，百丈立清规」，中国的丛林制度就是他们两个人最初创办的。百丈大师亲手制定的禅门日诵，就是禅宗里面的早晚课，晚课里面特别列了《弥陀经》，禅宗晚课念《弥陀经》，念阿弥陀佛，而且临命终时念佛求生净土，这是我们中国禅宗。由此可知，我们就有了选择的方向，换句话说，他们提供了许许多多择法的条件，我们就有所依据来选择法门，哪个法门是真的，哪是妄的，哪是邪、哪是正。

　　这些真妄、正邪、是非、善恶，只有诸位自己用你的智慧、善根、福德去辨别，你今天要去问别人，人家纵然是明眼人也不好说。为什么？说了要得罪人。用智慧去择法，千万不能听「这些人都说这个大德不错」，你一窝蜂也跟著去，到最后吃亏上当的是你自己。你要晓得，世间明眼人少，盲从的人多，正知见的人少，邪知见的人多，所以才叫做五浊恶世。我们择法的标准，当然是依经典，依祖师的开示。我在讲习当中也常常劝勉同修，古人的东西是经过历史的考验，总有几分可以相信。今人的东西还没经过历史的考验，现代人信奉再多，也不敢断定。要紧的是绝不取虚伪法，这是非常非常的重要。所以这底下七条，都是「慧力所发无漏正智」。

　　第二，「精进，常勤於真正，不取无益苦行」。佛赞叹苦行，但是不赞成你修无益的苦行；换句话说，苦行一定要有代价，要有利益。如果修这个苦行什么东西都得不到，这个苦行，佛不赞成我们修学，一定要勤於真正的法门。

　　「喜觉支」，喜是法喜充满，人只要一喜欢，精神就来了，俗话常说人逢喜事精神爽，一有喜事来了，他的疲倦都忘掉了。所以，你在修学里头要能得到法喜，证明你的功夫上轨道了。没有法喜，就会疲倦、懈怠，你看念佛，叫你念几个钟点，就很不耐烦，念不下去，不是心里很烦躁，就是打瞌睡了，这就是没有法喜；如果有法喜，念上三天三夜愈念愈欢喜，愈念精神愈来。假如你要是疲倦了，没有精神了，一念佛，精神就来了，法喜！「住真法喜，不依颠倒之法而喜」，颠倒之法，世间你得五欲六尘你也欢喜，你今天发财了你也欢喜，你今天升迁了你也欢喜，那是世间颠倒的法喜，不是真正的法喜。为什么？颠倒法不真实，颠倒法很容易失掉；真正法得到，决定不会失掉，这才真正值得可喜。

　　「除觉支，断除诸见烦恼，不损真正善根」。这里面所说的，就是指见思烦恼。诸见就是见惑，我们平常所讲的一切错误的见解，思惑是一切错误的思想。你能把一切错误的见解、错误的思想把它断除掉，就不会伤害你真正的善根，真正的善根是正知正见。

　　「舍觉支，舍所见念著境，永不追忆」。这一条跟前面不一样，这一条就是一切境界不要执著，不要追忆。追忆有什么不好？不好。这次《地藏经科注》到了不少本，希望诸位同修把那个注解要好好的看一遍。灵椉法师他在注解里头，引用的经论相当丰富，有许多经典你们没有看到，你看注解等於看了很多经典。佛在经上告诉我们，我们每起一个念头都有果报，一个念头就是一次生死的亲因缘，可怕！一个善念，三善道受生，一个恶念，三恶道受生。没有事情，想想过去，想善的，又是一个三善道，想恶的，又是一个三恶道，不得了！所以，不要想过去事情，不要想未来的事情；过去已经过去了，未来还没有来，想它干什么！为什么不把这些时间去想阿弥陀佛，去念阿弥陀佛？是叫你舍的这个。

　　「定，於诸禅定境界，不生爱见妄想」。定中有境界，这些境界不要执著。定中可能也见到许许多多的这些，甚至於见到佛菩萨，见到许多境界，你记住佛在《金刚经》上告诉你的一个原则，「凡所有相，皆是虚妄」。《楞严经》上说的很好，在定中境界现前的时候，你能够不执著，这是好境界，你一执著就上当了，所谓是著魔。所以，什么境界现前都不要执著，境界现前，了了分明、清清楚楚，不执著。对境界还是要抱著不起心、不动念、不分别、不执著，见如不见，闻如不闻，心绝对不为境界所动摇，这叫定。

　　「念」是讲到「定慧均平」，这才能开智慧，如果说定多慧少会出毛病，容易昏沈；慧多定少，心不能摄心，就是经上常讲掉举，心里面妄想很多；妄想很多是慧多过於定，昏沈多是定多过於慧。所以我们初学人，尤其是像念佛的时候静坐，叫你静坐下来坐几分钟，有一种人一静坐他就睡著了，那就是定多於慧的；有一种人一坐下来，妄念不知道有多少，止都止不住，这种情形很多很多，这是很普通的情形。诸位要有，不要害怕，这不足以为奇，释迦牟尼佛当年那些学生里面，哪个不是这样的，初学的人都是这样的。凡是有这种情形，你就要懂得来对治，你要懂得方法。人昏沈多的时候，就是精神提不起来，别人在静坐，你可以起来拜佛，也不妨碍大家，就在你位子上拜，用这个方法。或者是经行，起来在旁边不干扰别人的地方走著，走著念佛，像散步一样，你要想办法对治。

　　如果妄念太多了，那就是用念佛的方法来对治。譬如说，有人佛号念得很长，慢慢的念，他能摄心；有的人这个念摄不住，妄念很多。有个什么方法？追顶念，追顶就是佛号接著不断的，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这样子他的妄念才不起来，这叫追顶念佛。有高声念、有默念，方式很多，你自己去适应，哪一种方法能摄心，能够叫你妄念不起来，你就用哪个方法。所以，这是每个人情形不相同，要是用一个方法叫大家共同来修，的确许多人得不到利益，真正要得利益，因为每个人的根性不相同，还是讲求的个别对治，才是最有效的。所以一定懂得方法，「此等功夫，均在日常生活中修炼也」，这是真功夫，这就是真正修行人的生活。

　　第七科「八圣道分，又名八正道，修学成就，正智现前，觉不迷也」，这八正道是成就。由此可知，七菩提分是修行，是对治我们毛病的，八正道才是成就。第一个是「正见」，这个次第也是不能乱的，先后次第不可以乱的，第一个是正确的见解，此地只提示一个纲领。什么叫正见？「修无漏行，观见四谛分明」，这个话我们说浅一点，修无漏行，行就是行为，起心动念是你的意业行为，言语是你的口业行为，身体的动作是你身业的行为。行为无量无边，不外乎这三大类，身口意，这个三类就包括尽了。漏是什么？烦恼，你的行为里生烦恼，这错误的。无漏行就是什么？没有烦恼，没有烦恼就是没有过失，有过失就有烦恼，没有过失，这叫无漏的行为。观是观照，是照见。

　　四谛分明，简单的说就是因果分明，苦集是世间因果，灭道是出世间因果，世出世间因果清清楚楚、明明白白。也就是说，因为你因果明白，所以你才不造恶业，不但不造恶业，连与恶相对的善业也不造。你造的业叫什么？不得已说的，叫净业，善恶两边都不染，清净之业，这才叫真正的无漏行，这是正见。那么引在我们净土法门里面，正见就是对於念佛的因果清清楚楚、明明白白，没有一丝毫疑惑，这就是正见。「忆佛念佛，现前当来，必定成佛」，这是修净土人的正见。

　　第二，「正思惟」。思是思想，「般若无知，无所不知，是思」。可见得这个思惟跟我们世间人的思想不一样，世间人的思想是落在第六意识里面，这个不落在心意识，不落心意识的思惟就叫做正思惟。我们念佛人天天想佛，天天念佛，纵然是以第六意识，也叫做正思惟，这是很特别的。为什么？因为你用第六意识去缘阿弥陀佛，决定超越三界，决定往生，往生西方极乐世界，哪怕是下品下生也是一生成佛。所以，在净土法门里面用第六意识，行，也可以。所以，凡圣同居土与方便有余土都没有离开第六意识，如果舍心意识，那就是理一心不乱，那要往生，是实报庄严土、常寂光净土。这个要记住，用心意识修其他的法门，不能超越三界，唯独修净土法门可以，因为西方有带业往生。

　　「正语，除四邪命，摄诸口业名正语」。语是言语，这个三十七品小乘人正修，大乘的修学也离不开它，主要的是对比丘与出家菩萨们说的，於是这就拣别四种邪命。摄诸口业，这一句包括戒律里面的四种口业，妄语、两舌、恶口、绮语，离这四种口过才叫做正语。在念佛法门里面，它的正语就是一句阿弥陀佛；在寺院丛林里面，二六时中，你心心念念的就是一句阿弥陀佛，连禅宗也不例外。人家喊你某人，你不会说「啊？」不会这样答应。你们如果在庄严寺受过戒，我想戒师一定要告诉你，你怎么答应？阿弥陀佛。无论什么事情，开口、闭口都是一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有第二句话，正语。

　　第四条叫「正业」，业是事业，「除身一切邪业，住清净正身业」，特别对僧说的。以出家人来说，他的正业就是修行，礼拜、恭敬、赞叹、供养，或者是讲经说法、领众修行，这是他的正业。如果他要搞其他的慈善事业，这不是正业，这一点非常非常的重要。你想想我们一个国家，或者是一个社会，每个人都有他的工作岗位，他把工作岗位上的事情做好了，这叫守本分，负责尽职。连孔老夫子也说过「君子务本」，你要是不务本分，天下就大乱。出家的佛弟子，他的本分的事业就是传道。他的职务就像现在所说的老师，你看称出家人称法师，法师是要以佛法教给众生，这才是法师。如果他不守本分，去搞别的事业去了，那就错了。

　　社会慈善福利事业，在家居士可以办，因为他的本分的事业不是讲经说法、弘法利生的，他的本分是护法；当然也可以弘法，弘法是他兼任的。出家弘法是本分，本分没有做好，去搞别的，这是大错特错，这就是佛法衰败的原因，我们一定要清楚。所以出家的比丘菩萨，只有弘法利生是他的正业，在我们这个法门里面，专修念佛求生净土，这是我们的正业。如果我们兼修禅、兼修密，就不是正业，正里面掺著有杂，这个要知道，正里头掺著有杂，不是纯正。纯正，二六时中就是一句阿弥陀佛，读什么经？就是一部《弥陀经》，我刚才说我们选择有关的经典，大约二十几种，其余的都不容易懂，不能不求助於注解。等於说这个地方我们没有能力来理解它，不懂，只好请两个导游，请他们来给我讲解介绍。我们请的两个人，一个就是莲池大师，一个是蕅益大师，请他们两个人给我们讲解，给我们指点，使我们对这个经的义理能够明白、通达而没有错误。

　　下面「正进」，其实要讲到精进，每个人都有，问题就是正与不正，这就是我们在《十四讲》里面讨论的积极与消极。这个世间哪个人不积极？他积极干了什么？底下这是「正命，除三业中五种邪命，住清净正命」，这条就是生活方式。生活的方式特别是出家人，佛的制度是三衣一钵，出家人的生活是托钵，接受在家同修的四事供养。这个四事是饮食、衣服、卧具、医药，接受这四种供养，除这个之外，没有一丝毫的积蓄，这是「正命」。可是这里面也有些出家人，就这里讲的五种邪命，给人看相算命，以这个得到的供养，这是邪命。还有给人讲仰观星宿、推论吉凶，这是邪命。还有些给这些国王大臣们传达意见，好像外交官一样，这一类的交际应酬，这是邪命。乃至於自己耕田、耕种，都是属於邪命。

　　我们中国的出家人，从百丈大师以后都是种田，尤其是百丈大师自己，一日不做，一日不食。他做什么？就是耕种，他种田、种菜，这样违背了戒律。所以，当时就有人请教大师，他说你这是邪命。大师说是，没错！他说你为什么要这样做？大师说，我不是一个真正的比丘，真正比丘大福报，我的福德还不够，每天还要领众，自己来耕种。当然大师是谦虚的话，那都是再来人，不是普通人，这一点我们要晓得。佛当年在世是在印度，印度的风俗习惯跟我们不相同，生活方式不一样。在印度托钵是要饭，大家都非常尊重，一定供养；在中国，你要出去讨饭，谁都瞧不起你，中国人看是乞丐，没人瞧得起你。如果你在讲经，「这是乞丐讲的，谁听他的」！没人听了。所以，到中国要符合中国的国情，要符合中国人的生活习惯，不能不有所改变。

　　从前出家人树下一宿，在中国，你看寺院都盖得宫殿式的，富丽堂皇，出家人在那里办道，没有树下一宿的。所以，佛教一到中国来，这两个制度就没有了，一个托钵没有了，一个树下一宿没有了，这是环境的不相同。现在的出家人，我在以前也跟诸位说了，自己有私有财产，自己这个道场所有权是自己，自己也有积蓄，这完全是邪命。可是你想想现代这个社会背景，你就理解，他今天为什么这么做？他生活没有保障。在从前中国大陆，寺院叫十方丛林，只要你是出家人，任何一个寺院可以挂单，你可以去住，在那边吃饭，没有人问你要钱。今天不行了，我们拿台湾来说，任何台湾的一个寺庙，你想在那里住一天，不太容易，甚至於吃一餐饭，他都不招待你。那怎么办？逼著没法子，只好自己去搞地方，自己去积蓄，否则的话，日子过不下去了。

　　我们一定要了解这个时代的背景，不能够看到这些人：这些人邪命，这些人都犯戒。你要晓得，谁叫他犯戒的，谁叫他邪命的，他要照著正当的方法修行，他的日子能不能过得下去？心不安，如何能办道？古人所谓说「身安道隆」，身心都不安，没法子办道。换句话说，今天就是出了家的，正如同弘一大师所说的，弘一大师不敢自称比丘，他自称什么？出家优婆塞。他说我也是居士，我示现的出家的样子，我还是优婆塞，不敢说比丘。出家优婆塞不是他最先说出来的，最先说出来是成时大师，成时是蕅益大师的徒弟。因为蕅益大师自己一生不称比丘，称沙弥，他说比丘他没分，不够资格，沙弥他当得起。他的徒弟说，我的师父是沙弥，我沙弥也当不起，我只能称优婆塞了，所以成时大师自称出家优婆塞，从他开始。

　　这个历史也有五百年了，这就是真的众生的福报一代不如一代，今天我们找一个真正清净比丘，找不到。为什么找不到？他不能活在这个世间，他会饿死、会冻死，没有人照顾他。所以这个世间不会有真正比丘存在，只有一些出家优婆塞来代替，这个我们一定要晓得。学佛的同修，特别是修学念佛法门的同修，只要我们一心一意向往著西方极乐世界，在现前我们修这个法门，弘扬这个法门。弘扬这个法门要以清净心弘扬，换句话说，不攀缘，不要求我要做到什么样什么样，不可以，一切随缘而不攀缘，你就清净了。一念攀缘，心就不清净了，你就会起烦恼，一切随缘，那好自在！我们今天这个小小地方，把它当做什么？当做阿兰若来看待。阿兰若是一个人静修的地方，没有人来干扰，一个人静修。到什么时候你就不住阿兰若？跟诸位说，等觉菩萨还要住阿兰若，就是一个人独居，专心办道，一个人独居。

　　你看《华严经》里面，善财童子参访德生童子、有德童女，因为这一章里面内容非常的丰富，有很多要紧的东西，我们过去在台湾大专讲座特别提出这一章跟同学们讲解。这里面有十二种头陀行，是菩萨的头陀行，跟小乘不一样，名称相同，境界不相同。德生童子劝善财童子要住阿兰若，德生是等觉菩萨，等觉菩萨还是等於像是住茅蓬一样，阿兰若就是我们中国讲的茅蓬，一个人清修。随缘利益众生，决定不攀缘，决定不坏自己的清净心，这是非常非常重要的原则。有这个机缘来了，你不能不做，你不做没有慈悲心，没有这个机缘，不要勉强去做。

　　下面一条就是「正进」，就是正精进。「勤行精进，修涅盘道」，这个涅盘道是大涅盘道，也就是前面我们所说的无上正等正觉。「正念，念正道及助道法」，跟前面五根、五力所说的一样；五根五力是因地上，此地是果地上。「正定，以无漏慧相应入定」，这才叫做正定。在我们念佛法门，它正确的指的就是理一心不乱，事一心跟功夫成片也可以含摄在其中，但是它正指是指理一心。「八圣道由择法觉分，不依偏邪，故入正道，无漏圣法曰正，能通涅盘曰道」，这是简单解释八正道的名相。由此可知，这个觉法非常重要，根力是培养我们的基础，真正修行是在择法。

　　我们再看底下一页，「三十七品，收法虽尽，而机缘不等，作种种开合，名义不同，无不演畅，故令闻者，念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也」。前面说过，这个三十七品可以说把一切诸佛教化众生的方法都包括尽了，总不出这三十七类。但是众生根性不相同，机缘不一样，所以这三十七品，就有许许多多不同的开合。开是展开来说，从一条把它再分开来讲，合是归纳；这样一开一合，就是八万四千法门，就是无量法门。讲三十七道品，是合、归纳，展开来是无量无边的法门，所以名义不同，无不演畅。特别是讲西方极乐世界，无量无边的法门一样都不缺，经上只提三十七道品，是提纲领，归纳起来讲。所以，以前印光大师讲，只要把一句阿弥陀佛念好了，成佛都有余。说不学其他法门又有何憾？还有什么遗憾？他老人家教我们，就把一句阿弥陀佛念好就够了，不要再去搞这个、搞那个，分心！这个话讲得非常有道理。

　　那么就问了，几个人肯死心？死心塌地去念这句阿弥陀佛，他决定能成功，那才叫上上根的人。他一点疑虑都没有，真的死心塌地去念。到了西方极乐世界，想学什么法门，就有什么法门，阿弥陀佛亲自来教你，来指导你。所以，我们真正明白这个道理，今天什么是最要紧的？取西方极乐世界，这是第一要紧的事情，其余的事情都是次要，最重要的是如何赶快的取得西方极乐世界。底下一句，就讲西方世界那些人了，他们听经闻法，目的？目的都是教「念三宝」，念三宝就如同惠能大师所说的，念觉、正、净，念佛、念法、念僧，念觉正净。「发菩提心」，菩提心是觉心，大觉之心！菩提心一发，当然烦恼就覆灭了，因为烦恼从迷来的，迷了才有烦恼，觉就没有烦恼，破迷开悟当然断烦恼。

　　底下「三宝略释」，三宝有很多种，这个地方只简单的列了两种，一种是「别相三宝」，一个是「一体三宝」。我们从别相下手，一定要会归一体三宝，自己才有真实的受用。别相三宝里面的佛宝，就是佛的三身，法身、报身、应化身，这是佛宝。法宝是经典，所以经教有四种，有四类。有教法，教法就是指的经典，教科书、书本，这是教法；有理法，理法是教科书里面所讲的理论，这是理法。所以，教与理都是在书本上，我们今天讲经典；行与证这是在自己本人这边，你要依照这个理论去修正你自己错误的行持，这就叫做行法。行法是你自己要去做的，你做到了，使你的行与这个教、理相应了，行就是教，行就是理，教理就是自己的行为，这就叫证。证没有别的证，完全相应了就叫做证，清凉大师分《华严经》为四分，信、解、行、证，跟这个意思是相通的。

　　什么叫证？信解行融合成一体了，就叫做证。假如说我信的、解的、行的不是一样的，信是信，解是解，行是行，这就不叫证。如果是证，决定是信就是解，就是行；行就是信，就是解，是一而三，三而一，这就叫证果了。证里面有浅深次第不相同，深位的证，那是法身大士，浅证是三贤菩萨。所以底下讲，「僧，三乘贤圣」，三乘是声闻、缘觉、菩萨；菩萨里面十住、十行、十回向叫贤位，地上菩萨叫圣人，菩萨里面的贤圣。小乘里面，四果向以前的叫贤人，四果罗汉叫圣人，小乘的贤圣。所以，这个三宝就是觉正净，我们从别相三宝要证入一体三宝。

　　一体三宝里面，「湛然智照，灵明觉了」是佛宝，这就是觉而不迷。这指什么东西？是我们的真心、本性。湛然是比喻，像水非常的静，非常的清，从水面一直看到水底，像一面镜子一样，一点染污都没有，湛然之相。所以，你的心不但定而且清净，定、净到了极处，就是湛寂灵明。这个心起作用，实在是广大无边不可思议，世出世间一切法没有不知道的。智照，觉了，到这个时候你才真正明白，佛在经上所讲的十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，怎么现的？怎么变的？你统统明了了，觉而不迷。自己变的，自己现的！你能相信这个，这是正道。这才叫真正的佛，自性佛，或者称自性天真佛，都是讲的这个。

　　一体的法宝，「实相理体，清净圆妙」。到这里，三宝真的是一，一而三，三而一，是从另一个角度上去看。实相是真相，决定不是虚妄相，性相一如，性相不二；或者讲理事不二，实相是事，理体是理，理跟事是一不是二，也是清净圆妙。圆是圆满，没有一丝毫的欠缺。妙是什么？非有非空，不可思议，圆极、妙极。

　　僧宝是「理智不二，和合无违」。理是所照的境界，智是能照的般若，就是智境不二。和合无违，正是《华严》里面所说的，理事无碍，事事无碍，所以大经称为无障碍的法界。如果不能证到一体三宝，决定还是有障碍，没有办法入《华严》的一真法界。因为一真法界就是一体三宝，名称不一样，事是一桩事情，在西方净土里面讲，就是实报庄严土，《华严经》上讲一真法界。诸位要是把这些经论合起来看，然后你再想到，弥陀法门不可思议。为什么？他用的方法太妙了，他教人求一心不乱，一心是能入，一真是所入，能所不二。所以，在华严会上到末后，在一真法界里头达到最高峰，无上正等正觉，你看还是用阿弥陀佛一心不乱的方法，十大愿王，导归极乐。由此可知，《大方广佛华严经》好比是我们的家，《阿弥陀经》好比是你家大门的钥匙，你拿到这个钥匙你就回家了；你不拿到这个钥匙你进不去，没门可入。才晓得八万四千法门里面，阿弥陀第一，没错！修学其他的法门将来还要归弥陀法门，才能够证入不思议解脱境界，就是无障碍的法界。这是讲到一体三宝，我们要从别相归一体，念别相三宝证一体三宝。

　　下面说「行树演法，风树作乐，微妙法音，闻正法乐，自念三宝，得正念乐」，这个意思非常重要。西方世界的环境殊胜、微妙，真正不可思议，如果不闻正法，就不能够破迷开悟。因为我们每个人无始劫以来，一直到今天，我们不知不觉被邪知邪见薰习，被烦恼薰习，薰习得太久了；换句话说，习气太重太深，这个迷关不容易破除，不容易断掉，要想破迷开悟，唯一的方法就是正法薰修。所以释迦牟尼佛在世的时候，讲经四十九年，这就是告诉你，正法薰修的重要。他的弟子当中，我们在经上常常看到，一千二百五十五人。这些众，所谓是常随众，差不多就是佛说法四十九年，他们就听了四十九年，因为他们从来没有离开佛，佛到哪里，他们就跟到哪里，叫常随众，这是给我们做榜样的。在中国，我们过去丛林寺院，这些祖师大德们也是天天说法、天天读经，接受佛法的薰修，非常非常的重要。自念三宝，得正念乐，唯有正念才是真正之乐，才是真乐。正念是觉正净，心地觉而不迷，正而不邪，净而不染，这当然乐。讲到这个地方，我特别提醒同修们一定要读经，一定要读古德的注疏，这一点非常非常的重要，每天一定要找一点时间去读经，天天不要间断。

　　「此中显化禽微风树网等音，乃一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也」。这是说明西方世界的殊胜，阿弥陀佛的大慈大悲，不可思议的神力，神通力，他给一切众生做增上缘。禽是指前面白鹤、孔雀这一类的，是阿弥陀佛变化所作。风吹树，西方世界的树木，因为他们那个地方的人福报大，风景是美极了。怎么样？不要收拾，我们这个地方也有草坪，也有树木，一个星期还得剪一次草，还要扫树叶，很麻烦。西方极乐世界的树不落叶子，草不要剪的，你想多长，永远就是那么长，你想他长一点，他就长一点，想他短一点，他就短一点，随心所欲。好！那个环境太好了。风吹树叶，它的树是七宝所成的，不像我们的树木，是草本、木本。西方极乐世界树都是宝本，金树、银树、琉璃树。所以它的树叶风一吹，碰在一起敲的音声非常好听，我们这个世间叫风铃，非常的好听。

　　阿弥陀佛就藉著这个来说法，所以它树叶敲击的音声，你去听听，原来它讲经。阿弥陀佛真慈悲，那个地方自由、自在、民主，比美国不晓得超过好多好多倍。阿弥陀佛要现成佛身给你说法，你是规规矩矩在那里听，很约束。他化一阵清风吹树叶的时候，在那里讲经说法，那你就很自在了，一点拘束都没有；坐著听也行，走著听也行，累了躺一会，睡著听也行，太自在了，真是以无量的方便成就一切众生。这些树上的罗网，这一切依报正报，假法、实法，全都是阿弥陀佛法身、报身、应化身，四德「常乐我净」变现出来的，以这个来教化众生，全体就是阿弥陀佛，这个难得！

　　下面说，「情与无情，同宣妙法，四教道品，无量法门，同时演说，随类各解，能令闻者，念三宝也」。情是有情众生，像阿弥陀佛变化的这些鸟、人，就是有情众生，无情的，像风、树、罗网，这些属於无情的众生，没有一样不说法。西方极乐世界是六尘说法，无量法门同时演说，不要等待还有先后次第，没有，他同时的；换句话说，你喜欢听什么法，他就给你说什么法。我们两个人坐在一起，我喜欢听《法华经》，你喜欢听《华严经》，我听那个音声就是讲《法华经》，你听的就是讲《华严经》，没有冲突，同时的，真正是奇妙。四教道品，四教是天台宗所说的，诸位要知道详细一点，你可以看《天台四教仪》，现在这个书也很普遍，到处都能找得到。这是天台大师将释迦牟尼佛一代时教，他分判为藏通别圆，所以也代表整个的佛法。

　　无量法门，那就更多了，释迦牟尼佛在我们这个世界没说的，在他方世界所说的，这一句都包括了。释迦牟尼佛没说的，他方诸佛说过的，也包括在这一句里面。无量无边的法门，总而言之，归到最后都是叫你念三宝。为什么？诸位想想，佛门修学这四个程序，信解行证，无量无边的法门是理解，是在那里讲解，解了以后你要修行，行门的纲领就是觉正净。所以，你早晚课里面一定有三皈依，我们今天无论是哪一宗哪一派，外国的我不晓得，中国寺院丛林，无论是大庙小庙，他们的三皈依统统是《华严经・净行品》里面所说的，就是「净行品」里面的三首偈。「自皈依佛」，著重在「自」，自皈依，「当愿众生，体解大道，发无上心」，这是皈依佛。「自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海」，皈依法。「自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍」。《华严经》上的三首偈，这个三皈依就是念三宝，就是念的觉正净。所以修行，不管你修什么法门，那个法门是方法、是手段，修的什么？修的是觉正净。

　　底下「结示，令深信一切庄严」，依报正报，经上讲的四大类的庄严，「皆导师愿行所成」，导师是阿弥陀佛，他老人家的大愿、大行所成就的。「种智所现」，种智是一切种智，一切种智就是我们的真心，唯心所现，种智所现就是唯心所现。「皆吾人净业所感，唯识所变」，我们也有种智，也有佛性，虽然在迷，我们的种智、我们的佛性与阿弥陀佛无二无别。只要我们真心念佛，发心求生净土，我们的心性与阿弥陀佛的心性就能起感应道交，所以说是自己净业所感，唯识所变。这是说极乐世界种种庄严怎么来的，就是这么来的，阿弥陀佛有无量功德，自己也有一份力量。

　　「佛心生心」，佛是阿弥陀佛，生是往生的众生，「互为影质」，影质就是形影，本质跟影像是离不开的。众生心是本质，阿弥陀佛就是影像，弥陀是本质，我们众生就是影像，互为影质。「如众灯明，各遍似一」，像我们一个讲堂有很多灯，灯打开了，每盏灯的光明都是充满这个房间。我们在这个光里头，的确分不出哪是这盏灯，哪是那盏灯，分不出来。可是怎么样？还是各是各的一盏灯，这就是比喻佛心生心好像这两盏灯互为影质。「全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，亦可长深思矣」。理就是事，事就是理，理是性，事是修，所以理事一如，性修不二，全性起修，全修在性。我们在生活当中，起心动念都没有离开理与事，就是理与事，只要你会用心，决定相应。

　　末后这一句，「奈何离此净土，别谈唯心净土，甘堕鼠即鸟空之诮也哉」，这是蕅益大师非常感叹的话。就是有些人他轻视西方净土，他在那里高谈阔论，谈唯心净土，谈自性弥陀，完全从理上，不肯从事上来修学，这是我们要反省的。连《楞严经》上《大势至菩萨念佛圆通章》，大势至是等觉菩萨还都摄六根，净念相继。难道他不懂理吗？理，他懂得太多了，事，他一天到晚阿弥陀佛，他没有间断过。所以，理与事要相应，不能只谈理，把事废掉了，不可以。如果单谈事修，不懂理，还能带业往生；如果单讲理，事上不修了，往生的机会都没有，那就太可惜了。所以理明白，事要真修，这才是决定正确，好，我们今天就讲到此地。